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Le pouvoir du silence

Le pouvoir du silence

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Published by Pierre-Albert Hayen
Si la parole est d'argent, le silence est d'or, comme le démontre superbement la sagesse orientale...
Si la parole est d'argent, le silence est d'or, comme le démontre superbement la sagesse orientale...

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Published by: Pierre-Albert Hayen on Apr 23, 2014
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04/23/2014

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LE POUVOIR DU SILENCE
HARIDAS CHAUDHURI
Le silence est la source ultime de pouvoir et d’énergie. Les anciens sages déclaraient
que Dieu est le grand silence. Le vrai secret de la vie spirituelle réside dans
l’acc
umulation
d’un pouvoir illuminateur, le pouvoir créatif du silence.  Aujourd’hui, si nous jetons un coup d’œil autour de nous, nous nous apercevons que
les gens comprennent très peu
le pouvoir du silence. C’est même tout le contraire
 ! Les
gens essaient de ‘’tuer’’ le silence de toutes les manières possibles. Le bruit est partout autour de nous, dans les rues d’ici
-bas, et là-
haut dans le ciel…Et tout ce bruit ne nous
satisfait pas encore, aussi transportons-nous aussi du bruit dans nos poches sous la forme de radios portatives, etc. Les gens peuvent aller se détendre dans un parc ou sur la plage, mais même là, ils ne sont nullement prêts à cultiver le silence. Ils préfèrent parler, faire marcher leurs radios et toutes sortes de tapages.
C’est un symptôme malheureux de la montée croissante du matérialisme et de la civilisation de la technologie et c’est une raison de plus d’être attentif { l’importance du
silence. Dans la vie, il y a des domaines où nous pouvons entrer en communion avec le
terreau ultime de l’existence, avec l’ultime source de vie, qui est le silence.
Le pouvoir du silence comporte plusieurs aspects. Premièrement, le silence illumine ; il
est la source de l’illumination. Pour expliquer ce point, je vais vous raconter une
 
histoire qui est tirée des Upanishads. Le titre du chapitre est ‘’Mounam Brahman’’ qui
signifie
‘’Dieu est Silence’’.
Quatre jeunes amis étaient inspirés par le même idéal spirituel. Ils décidèrent de
trouver un grand Maître pour tenter d’obtenir la comp
réhension authentique de la nature de la vérité suprême ou Brahman. Brahman est le terme sanscrit qui désigne la
Réalité ultime, l’Infini. Le nom du plus grand Maître de l’époque leur vint { l’esprit et ils décidèrent d’aller le trouver pour recevoir l’ini
tiation spirituelle.
 Après avoir beaucoup voyagé, ils s’assirent respectueusement en présence du Maître
et
l’un d’entre eux lui dit
 
: ‘’Nous avons fait un long voyage pour vous voir. Voudriez
-vous
avoir l’obligeance de nous instruire sur la nature de Brahman
 
?’’ Le Maître demeura
silencieux. Pas de réponse ! Rien ! Après un moment, ils répétèrent leur question, mais le Maître garda le silence.  Après avoir posé trois fois la question avec tout leur entrain et tout leur sérieux, le Maître dit
: ‘’J’ai déj{ répondu { votre question, parce que Dieu est le grand Silence –
 
Mounam Brahman. C’est en entrant dans la
 profondeur du silence de votre être que
 vous pouvez réaliser Dieu.’’
 
Si nous étudions les vies de certains des plus grands penseurs et leaders de l’action humanitaire, nous constatons qu’ils ont une compréhension de ce fait. Par exemple, je
pense que vou
s savez que le Mahatma Gandhi était un grand homme d’action. Il était dans l’arène politique et simultanément, c’était une âme illuminée, un saint.
Nous
découvrons qu’au fil de sa vie, les problèmes politiques locaux, nationaux et internationaux s’accumulè
rent. Premièrement, il écoutait les différents points de vue. Et ensuite, avant de prendre lui-même une décision, il se faisait un devoir de se retirer dans le silence afin
d’intégrer
tous ces différents points de vue. Et après une période de contemplation silencieuse de tous ces problèmes variés, ô merveille, une lumière intérieure commençait à les éclairer !
Cette lumière est l{, en chacun de nous. Vous pouvez l’appeler la Lumière de l’Infini, la Lumière de l’Eternel, la Lumière de Dieu qui réside dans
 
nos cœurs…Quelle que soit la
manière dont vous comprenez la lumière ou la guidance intérieure, elle est là. Si nous savons comment entrer dans le silence de notre être, la lumière intérieure nous éclaire et éclaire les problèmes les plus urgents de notre vie. Nous savons tous comment le silence peut être extrêmement récupérateur. La nature a inclus dans nos vies une méthode de silence pour que nous puissions récupérer des tensions de la journée. La nature nous offre le silence du sommeil. Toute la journée,  vous travaillez dur, vous vous occupez de beaucoup de choses et vous rencontrez plein de gens. Parfois, des forces conflictuelles vous accaparent et vous pouvez vous lasser,  vous fatiguer, vous épuiser. Vous allez vous couchez, vous vous endormez et
 un merveilleux miracle
de guérison s’opère
 ! Le matin, vous vous retrouvez rafraîchi,
 
revitalisé, remis à neuf et vous êtes prêt à redémarrer la journée avec une vigueur et une énergie renouvelées.
N’est
-ce pas un miracle ??? Toute action créatrice prend place dans le silence.
C’est quand l’esprit devient
absolument silencieux, quand nous lâchons prise et quand nous nous détendons
 lorsque notre petit mental rationnel ne bavarde pas de trop
 en période de silence et de détente totale que certaines de nos idées les plus créatives
 jaillissent. C’est la raison
pour laquelle nous trouvons que tous les penseurs, philosophes, scientifiques et artistes créatifs ont besoin de se retirer dans la profondeur du silence. Autrement,
aucune création authentique, aucune pensée originale n’est possible. C’est
ainsi que le
silence doit régner dans le laboratoire du scientifique, dans le studio de l’artiste et dans
la retraite du mystique. Le silence est un MUST pour toute activité créative. Permettez-moi de vous raconter une histoire concernant le grand penseur, écrivain et romancier américain, Ernest Hemingway pour décrire un autre aspect de la valeur du silence. Un correspondant de presse demanda à Hemingway
: ‘’Quel livre écrivez
-vous maintenant
?’’ Et Hemingway dit
 
: ‘’Je ne veux pas en discuter. J’en ignore la raison, mais j’ai l’impression que si je discute avec quelqu’un de mes projets avant qu’un livre ne soit publié, quelque chose foire. Je ne sais pas expliquer pourquoi, mais c’est mon expérience. A présent, il est d’usage que je ne discute jamais de ce que j’écris avec qui
que ce soit avant
d’avoir
 ter
miné et que l’œuvre ne soit prête { être publiée.’’
 
On appelle cela ‘’
mantragupti’ 
’, une expression sanscrite signifiant le silence secret dans toutes les entreprises sérieuses. C’est un bon principe. Quand vous entreprenez
quelque chose de noble, de séri
eux, d’original, de créatif, c’est un principe sain de ne
pas en parler avec des gens qui ne sont pas en mesure de vous aider en quoi que ce soit avec le projet. Vous pouvez parler avec ceux qui collaborent avec vous, qui
comprendront ou dont l’aide vous sera utile, d’une manière ou d’une autre. C
eci est différent. Mais autrement, il vaut mieux ne pas en discuter. Supposez que vous envisagiez votre développement spirituel. Vous allez méditer ou
étudier régulièrement. Ou bien que vous avez l’intention d’éc
rire un livre. Si vous en
parlez, vous dissipez une partie de votre énergie. Moins vous en parlez, mieux c’est, car ainsi, vous préservez l’énergie. Cette énergie sera alors canalisée constructivement et sans réserve dans l’effort de votre choix.
Il y a un autre aspect
: un élément d’égoïsme intervient souvent dans la conversation,
sans que nous en ayons conscience. C
e n’est pas bon, non plus. Plus
nous nous affichons en parlant, plus nous nous vantons et plus nous déstabilisons notre activité principale. Donc, pour plusieurs
raisons, il est souhaitable de suivre ce principe. Achevez d’abord
le travail, quoi que vous ayez
{ l’esprit, puis laissez vos actes parler d’eux
-mêmes. Nos actions et nos actes sont plus éloquents que nos paroles. Similairement, nous pouvons
laisser notre propre vie parler d’elle
-même. A quoi bon parler de ce que nous avons fait ou de ce que nous allons faire
? Laissons notre vie et nos actions parler d’elles
-mêmes.

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