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Enrique García (unlp)
Los
universales
son términos:
término universal es aquel que siendo uno se predica de muchos
.
Esta definición no da cuenta de aquello en lo que consiste la querella delos términos universales. Esta querella se vincula con el status al que refiere el término
«universal»
en cuanto tal, es decir, si el término refiere una esencia o idea, un grupo de entesparticulares, un sonido, o un concepto. ¿A qué refiere el término universal
«casa»
? Se puederesponder:
«a una edificación que sirve para la habitación humana»
, pero no esta larespuesta que buscamos. Ella difiere de la pregunta:
«¿a qué refiere el término universal encuanto universal, no en cuanto a qué refiere un término en particular y no otro, sino encuanto universal 
?»: «
la casa»
, no
«esta casa»
particular, puede estar queriendo referirse auna esencia o idea, a una pluralidad de entes particulares, a un sonido, o a un concepto. Variasson las respuestas posibles para esta pregunta. Lo que los términos universales refieren encuanto universales, es algo que se discutió permanentemente en la historia de la filosofía,antes y después del medioevo. Ahora bien, una cosa es que la cuestión misma se hayadiscutido y otra distinta es que se haya tematizado. La gran discusión entre el Platón maduro y el Aristóteles maduro, tiene que ver con esto.La cuestión se tematiza, recién, a partir del siglo III de nuestra era, con Porfirio,que si bien es un neoplatónico, al redactar una
 Introducción a las Categorías
de Aristóteles,asume como términos universales instancias lógicas como géneros y especies.Primera alternativa: «
sobre los géneros y las especies, si ellos subsisten por sí mismos o bien existen solamente en los intelectos»
(a)
«Si subsisten por sí mismos»
, o bien
«la rosa»
o
«el hombre»
, como términos universales, subsisten por sí mismos en cuantouniversales, y son pensados a la manera platónica. (b) pero si lo único que existe son loshombres particulares y las rosas particulares, y entonces
«esta rosa»
o
«este hombre»
seríanconceptos, no existirían en cuanto universales, porque sobre la existencia de los hombres y lasrosas particulares no hay problema. Si se niega (a), que subsistan por sí mismos, a la manerade esencias o ideas, no subsisten por sí mismos, existen solamente como (b), en el intelectohumano, es decir como conceptos de existencia lógica. Si uno concibe la existencia ensentido fuerte del término, es decir como existencia real, el alma es real, aunque no se vea.Ningún pensador antiguo o medieval dudaría de su existencia real. No referimos la existenciade entes concretos, sensibles, corpóreos, o materiales. Referimos la existencia real de algoinmaterial o material. ¿Acaso Platón negaría la existencia real de la idea de triángulo? ¿Acasonegaría la existencia real de la idea o esencia hombre? Para Platón era más real la ideahombre que los hombres particulares. Habría que decir que los universales no existen, quesolamente existen los particulares, cuando
«están solamente en nuestras cabezas, entoncesno tienen existencia real»
sino lógica, en el sentido débil del término. Técnicamentehablando, la cuestión sería: o el universal tiene una existencia real o tiene una existencia
 
puramente lógica. Esta primera alternativa es fundante porque de ella derivan las otras dos.Pero en realidad, en el planteo porfiriano las otras dos derivan de una opción implícita quehace Porfirio por la elección platónica de la cuestión.Segunda alternativa: Porfirio es un neoplatónico, en consecuencia va a plantear:
«si son corpóreos o incorpóreos»
Si los universales son corpóreos estamos ante un planteoaristotélico. En
Categorías
es claro esto de decir que la
ousía
más real es el individuoparticular. La opción sigue siendo muy clara y tajante. Occidente nunca pudo saldar ladivisión entre una visión platónica de la realidad y una visión aristotélica de la realidad. La visión platónica de la realidad siempre es la que está privilegiando como fundante louniversal, mientras que la visión aristotélica siempre está privilegiando como fundante loparticular. No se sale de ese esquema: o se cree en esencias, o se cree en substancias primeras,en el ente particular, que bien puede no ser corpóreo. Si el universal en cuanto tal, existesolamente en la mente humana, entonces solamente existen las cosas particulares. Ahora bien, los géneros y las especies ¿son corpóreos o incorpóreos? Claramente,para la visión platónica son incorpóreos porque el universal en cuanto tal, es la idea o esencia.¿Cómo un género o una especie pueden ser corpóreos? Pueden serlo si los géneros y lasespecies están
en
–no de un modo separado sino
en
- los particulares. Si yo creo que lahumanidad como esencia o idea, no está separada a la manera de las esencias platónicas, sinoque está en todos y cada uno de los seres humanos, entonces estoy concibiendo el universal encuanto tal como corpóreo.La humanidad es distinta de los seres humanos, la rosidad es distinta de las rosas,en la medida en que es aquello que las constituye. Esto vale tanto a la manera platónica,como a la aristotélica, pero mucho más a la platónica, esto es obvio porque lo que pretendePlatón es poner a salvo las ideas morales, la vida política de la
 Polis
 y el conocimientohumano.No se pretende poner a salvo todos los universales en cuanto tales, sino algunosuniversales, porque en el fondo el universal
«el asno», o «el dinosaurio»
no son tanrelevantes.Tercera alternativa:
«si están
[los términos universales en cuanto universales]
separados de las cosas sensibles, o puestos en las cosas sensibles como constituyéndolas»
Hacia el siglo XII la esencia o idea que está en las cosas sensibles se va adenominar
quiditas
, quididad: lo que nos dice qué es la cosa. Pero la humanidad, entonces –o sea la
quiditas
- está en Sócrates a modo constitutivo: es un ser humano. En este caso,cuando se concibe el universal como involucrado, incorporado en las cosas sensibles, comoformando parte de ellas, no se está diciendo que la
quiditas
sea material, no se está diciendoque la humanidad sea material. Lo que se está diciendo es que constituye una realidad, que esuna realidad. Los que adhieren a esta visión acerca del tema, dicen que no es que la quididadno exista, sino que existe y existe esencialmente como esencia, por tanto como algoincorpóreo. Sólo que la única manera de existir que para esta gente tiene aquello a lo que2
 
alude al término universal, es como dependiendo de la existencia de las cosas, porque al noconcebirse la humanidad como separada de los hombres particulares, desaparecidos loshombres particulares, entonces desaparecería la humanidad -y no es este el caso del planteoplatónico. Este planteo divinizó, puso tan a salvo las esencias –esto es, aquello a lo querefieren los términos universales- que los separó de los particulares. De tal manera que a laidea dinosaurio no le importa nada no tener más copias, y a la idea hombre tampoco leinteresa si quedan o no copias.Dice Porfirio: «
si los géneros y las especies subsisten por sí mismo o están sólo enlos intelectos, si son corpóreos o incorpóreos, si están separadas de los entes sensibles o bienmezclados con ellos, etc.… rehusaré decir»
Lo que él hace es dejar el planteo. Pero unproblema bien planteado es un problema resuelto a medias.Boecio retoma el planteo de Porfirio porque se da cuenta de la enormeimportancia filosófica que tiene. En plena Edad Media, en el siglo XII, Godofredo de San Victor escribe un epigrama mofándose de Boecio. Lo que dice sintetiza mucho el pensamientode Boecio. Boecio desdobla la cuestión y entonces, desde una perspectiva metafísica, adhierea una perspectiva platónica sobre el tema de los universales, o sea que los considera comoremitiendo a algo que existe efectivamente, a la realidad. En cambio, desde el punto de vistagnoseológico adhiere a la teoría, que es mucho más de cuño aristotélico, de la abstracción. Esdecir,
«las rosas»
existen porque existe la esencia rosa, pero nosotros podemos conocerlas y tener una idea de rosa porque hacemos abstracción de las rosas particulares, no porquetengamos un conocimiento previo de ellas. El epigrama dice textualmente:
«Asiste Boecioestupefacto a esta lid/combate, escuchando lo que uno y otro asevera con pericia. Y comono puede discernir rectamente a quien aprobar
[si a los que piensan que el término universalremite a algo que subsiste por sí mismo; o a los que piensan que solamente está en nuestrascabezas]
tampoco presume de resolver definitivamente esta pugna/esta lid/o este combate»
Por lo menos no presume de erigirse en juez y determinar quien tiene razón y deja elproblema sin solución.En Occidente, se tuvo cada tanto la intención de conciliar a Platón con Aristóteles.Fue un sueño utópico por lo menos hasta ahora no cumplido, que tuvo dos momentos: (a) elmomento de Boecio, en el se cierra la filosofía antigua y se está abriendo otra era; y (b) elmomento en el que proliferan intentos de conciliación hacia el siglo XV, ya por parte de losautores alemanes, ya por parte de los humanistas del Renacimiento. Recordemos tambiénque hay –al menos en filosofía clásica- tres niveles de abordaje: uno (a) filológico, otro (b)hermenéutico, y otro (c) histórico.En el siglo XII, con Pedro Abelardo nos encontramos también con estaperspectiva entre el Platón metafísico y el Aristóteles lógico. Por entonces se tenía muy claroesta oposición entre lo que decía un lógico y lo que decía Platón.Cuando se examina el mecnionado pasaje de Boecio, o sea la
 Isagoge
con los
 Doscomentarios
de Boecio, se vuelve a poner la cuestión en el tapete. Ya que Porfirio había dicho3
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