Discursos Sathya Sai

Fuente: sss02,21
Prashanti Nilayam, 24-10-1961


Rama y Lakshmana
21 . dhra y dheya (continente y contenido)
Por supuesto, que a todos ustedes les gusta este programa diario de conferencias y
discursos, porque sienten que es Eso lo que realmente lo hace un festival y no el uso de
ropa nueva o el consumo de platos extra; ste es un banquete espiritual que ustedes estn
disfrutando ahora. Pero hay que escuchar con atencin; y ms tarde, deben rememorar,
sobre lo que han escuchado, en el silencio de su corazn y tratar de actuar sinceramente
como dice al menos alguno de los preceptos que se han expuesto. Ese es el camino del
hombre sabio para beneficiarse de la peregrinacin a un lugar sagrado; esta su manera de
hacerse ms santos.

21. Aadhaara and aadheya
OF course, you all like this daily programme of speeches and discourse, for you feel that it is this and not the wearing of new clothes or
the eating of extra dishes that really makes a festival; this is a spiritual banquet that you are relishing. But you must listen carefully; and
later, you should dwell upon what you have heard in the silence of your own heart and try sincerely to act upon at least a few of the
precepts that you have gathered. That is the wise man's way of benefitting by pilgrimage to a holy place; his way of making himself
holier.

Bhadhram, en su discurso, cit algunos slokas (himnos o versos) en los que a algunos tipos
de hombres se les llamaba "asnos y perros." No me gustan esas estrofas; porque ello es
cruel e incorrecto. Es incorrecto llamar a los hijos de la inmortalidad, a las formas de la
realizacin divina, en tales trminos degradantes. No desarrollen este tipo de hbito; no
desciendan a tal sacrilegio. Una persona puede tener obstinacin, humildad o paciencia,
pero eso no lo convierte en un asno. Ella puede tener una voz dulce, pero eso no le dar
alas. Las fantasas poticas hacen las cosas ms confusas; hacen que todo resplandezca
causando confusin; a menudo, ello extiende una nebulosa cortina!

Bhadhram, in his speech, quoted some slokas (hymns or verses) where some types of men were laughed at as "asses and dogs." I do not
like such slokas; for they are cruel and wrong. It is wrong to call the children of immorality, the embodiments of divinity, in such
degrading terms. Do not develop this kind of habit; do not descend to such sacrilege. A person may have obstinacy or humility or
patience but that does not make him an ass. He may have a sweet voice but that does not give him wings. Poetic fancies make things
more confused; they make everything glitter and cause doubt; sometimes, they even spread a curtain of fog!

Las impresiones de muchas vidas pasadas deforman la mente
El hombre puede alcanzar la altura de Madhava slo aplastando la mente y hacindola
ineficaz. La naturaleza de la mente es Nirmala (pura); las impresiones sensoriales la
colorean y la ensucian con los gustos y los disgustos. La mente del animal no se ve afectada
por los diversos apegos y atracciones, las aversiones y los disgustos que dificultan y
atormentan la mente del hombre. Estos vsanas (impresiones latentes) deforman la mente,
ya doblada por los golpes y bofetadas sufridas en vida tras vida. De nada sirve que le eches
toda la culpa a la mente. Ella es como un vigilante Grkha. Enseale al vigilante que el
Seor es el amo y luego l obedecer no slo al Seor, que es su amo, sino incluso a los
amigos y compaeros del Seor. nete al clan de Dios y ve si la mente sigue siendo
intransigente! Ella no te va a desobedecer en ms. Es todo una cuestin de la formacin
adecuada; si el Grkha llega a saber que tu no estas relacionado con el Seor, te va a
desobedecer y tomar sus propios caminos desventurados! Si Prabhu (el Seor) est de tu
lado, el vigilante tambin ser tu sirviente. A continuacin, puedes decirle al Seor que Su
siervo est excediendo Sus lmites (conquistando) y se apoyar en Su Gracia para doblegar
(a los enemigos) a tu lado.



Impressions of many past lives warp the mind
Man can reach the height of Maadhava only by trampling down the mind and making it ineffective. The nature of mind is Nirmala
(pure); the sensory impressions colour it and soil it with likes and dislikes. The mind of the animal is unaffected by the many attachments
and attractions, the aversions and dislikes that hamper and haunt man's mind. These vaasanas (latent impressions) warp the mind, already
bent by blows and buffetings suffered in birth after birth. It is no use laying all the blame on the mind. It is like a Guurkha watchman.
Impress upon the watchman that the Lord is the paymaster and then he will obey not only the Lord who is his master but even the friends
and companions of the Lord. Join the group divine and see whether the mind continues to be intransigent. It will not disobey you then. It
is all a question of proper training; if the Guurkha comes to know that you are unrelated to the Lord, he will disobey you and take to his
own misadventures! If the Prabhu (Lord) is on your side, the watchman too is your man. Then you can tell the Lord that His servant is
exceeding his limits and draw upon His Grace to bend him to your side.

Bhadhram trat de dar el significado del nombre, Nryana, con palabras retricas,
diciendo Na significaba esto y Ra significaba eso y as sucesivamente; todo sonaba muy
erudito y realmente es muy inteligente; pero se puede continuar indefinidamente de esta
manera, diciendo Na significa esto, segn la fantasa de un momento o el gusto del otro.
Nram significa "agua" y nayanam significa "ojo", y en consecuencia que slo las
lgrimas pueden ganar a Dios por ti. Ese es el propsito interno y el significado del mantra
Nryana. Otros mantras (frmulas sagradas) tambin tienen su propio significado latente,
como ste. As como una G, una O y una D se juntan, no con el sonido Gioudi, sino que
GOD (dios), as tambin la A, la U y la M, que significan Bhuur Bhuvah y Suvah, los tres
planos de la existencia y la conciencia, se juntan en el Pranava, OM. As tambin,
Nryana es el Seor de Nram en Nayana (aguas del ojo, llanto), quien gan con
lgrimas de arrepentimiento y fue recompensado con lgrimas de alegra. Gnale y
entonces l se volver visible como todo esto; De hecho, l es todo esto, slo que no lo ves
as.

Bhadhram tried to give the meaning of the name, Naaraayana, in a very round about manner, saying Na meant this and Ra meant that and
so on; it all sounded very learned and is really very clever; but one can go on endlessly in this way, saying Na means either this or that
according to the fancy of the moment or the taste of the other. Naaram means "water" and Nayanam means "eye," and the implication is
that only tears can win God for you. That is the inner purpose and meaning of the Naaraayana manthra. Other manthras (sacred
formulae) too have their own latent meaning, like this one. Just as a G and an O and a D add up, not to the sound Geeodee, but to God, so
also A U and M, meaning Bhuur Bhuvah and Suvah, the three planes of existence and consciousness, add up to the Pranava, OM. So too,
Naaraayana is the Lord of the Naaram in the Nayana, who is won by tears of repentance and who rewards you with tears of joy. Win
Him and then He becomes as visible as all this; in fact, He is all this, only you do not see it so.

Slo las lgrimas pueden ganar a Dios por ti
l (dios) es dhra (la base). Ustedes generalmente se dejan llevar por dheya (la carga),
no por el que la soporta. Samartha Rmds dijo que cuando Sri Rama regres a Ayodhya,
todos aclamaron con descontrolada alegra la vista de la bandera en el horizonte, porque era
la seal del arribo del Seor a su ciudad. Pero Rmds dijo que el pueblo en su exaltacin
olvid lo agradecido que deban estar con el Porta-bandera; porque si Rama era la bandera,
sin duda Lakshmana era el portador que la sostenia en alto contra la tormenta feroz. No
puede haber una bandera sin un mastil, un dheya sin dhra; una cosa contenida sin un
contenedor. El llanto es el contenedor y la cosa contenida es... Es la alegra, recuerden.
Una sonrisa es la rosa que crece en la espina de un suspiro. Derramen lgrimas, pero slo
por alegra!; Algrense de lo que les libera de la cadena del deseo. Durvsa fue un
formidable asceta, sin duda; pero fue abatido por el orgullo y la envidia. l trat de sacar a
Ambara del pedestal de la gloria, slo para que su ira se fuera en contra suya, con graves
resultados. El deseo lleva a la perdicin.

Only tears can win God for you
He is the Aadhaara (the base). You are generally carried away by the Aadheya (the burden), not the bearer. Samartha Raamdaas says that
when Shri Raama returned to Ayodhya, every one acclaimed with unbearable joy the sight of the Flag on the horizon, for that was the
signal for the arrival of the Lord back to His City. But Raamdaas says that the populace in their exultation forgot how thankful they had
to be for the Flagstaff; for if Raama was the flag, certainly Lakshmana was the staff that held it aloft against the fiercest storm. You
cannot have a flag without a staff, an Aadheya without an Aadhaara; a thing contained without a container. Grief is the container and
what is the thing contained. It is joy, remember. A smile is the rose that grows on the thorn of a sigh. Shed tears, but' only for joy; joy that
you are released from the chain of desire. Durvaasa was a formidable ascetic, no doubt; but he was afflicted with pride and envy. He tried
to pull Ambareesha down from the pedestal of glory, only to have his anger recoil on himself with serious results. Desire leads you to
doom.

Los emblemas externos no son esenciales para los aspirantes
De qu sirve afeitarte el cuero cabelludo, dejando en tu interior una multitud de deseos que
claman por ser satisfechos? Este tipo de sanysa (asceta) es un fraude para la persona que
es envestida y para la sociedad. Ningn Avatr, habran notado, ha envestido como
'sanysa a ningn aspirante. Estas insignias externas no son esenciales o incluso
necesarias. El desapego que nace de la sabidura y la ayuda de la gracia del Seor, son el
valioso capital necesario para el avance espiritual. Hay algunos gurs que se enorgullecen
del nmero de sanysis (monjes) que han lanzado a la sociedad, como si eso fuera un logro
que deba ser felicitado! Si el sanysa esta designado sobre una cabeza que no tenga la
calificacin de vairgya (desapego), es una carga para el receptor y una mancha para el que
lo concede. El gur y el sishya (discpulo) los dos son prisioneros de su incompetencia;
cuando ambos son prisioneros de sus deseos, quin libera a quin? Solo el que los apres
es el nico que puede concederles indulto o perdn.

External insignia are not essential for aspirants
Of what avail is the shaving of the scalp while leaving inside it a multitude of desires clamouring for satisfaction? This kind of sanyaasa
(asceticism) is a fraud on the person entering it and on society. No Avathaar, you will note, has granted 'sanyaasa to any aspirant. These
external insignia are not essential or even necessary. Non-attachment born out of wisdom and fostered by the Grace of the Lord, that is
the precious capital for spiritual advance. There are some gurus who take pride in the number of sanyaasis (monks) they have launched
on society, as if that is an achievement to be congratulated upon! If sanyaasa is heaped upon a head which has not received the
qualification of vairaagya (non-attachment), it is a burden on the recipient and a blot on the giver. The guru and the sishya (disciple) are
both prisoners of their incompetence; when both are prisoners of their desires, who is to release whom? He who put them in alone can
grant reprieve or pardon.

El sanysi (monje) tiene que declarar su propia muerte y llevar a cabo sus exequias por s
mismo y enterrar su pasado. l destruye todo lo que lo une a los dems y con su pasado: su
nombre, su historia y su fama. Evita cualquier recuerdo de sus antiguas aventuras en
bsqueda del gozo sensorial. Huye de sus amigos y enemigos, sus hbitos y vestiduras, sus
aficiones y prejuicios. Pero nos encontramos con que los hombres que han tomado el voto
de sanysa todava se aferran a sus prcticas y hbitos establecidos desde hace tiempo. En
su lugar, deben romper por completo con el pasado.

The sanyaasi (monk) has to declare his death and perform obsequies for himself and bury his past. He destroys all that binds him to the
rest and to his past: his name, his history and his fame. He avoids any reminder of his erstwhile adventures in pursuit of sensory joy. He
flees from his friends and foes, his habits and habiliments, his hobbies and prejudices. But we find men who have taken the vow of
sanyaasa still clinging to their long-established practices and habits. Instead, they must completely break with the past.

Es por ello que en el Gita se prescribe el karma sanysa (renuncia a la accin) y no los
otros tipos de sanysa. El karma sanysa conduce al mano-sanysa (renuncia mental). Para
ensear a las personas de entonces como las de ahora, lo adecuado es "yogakima
vahmyaha" ( )--- "Cuidar el bienestar de todos los que renuncian al
ego y se refugian en M." Recuerde que esto no es paternalismo, es entre T y Yo. Si el
bailarn tropieza, es por los tambores, como dice el refrn. Eso no est bien en el campo
espiritual. Tienes que subir a la cima solo. El Yo aparece a la primera provocacin; "Yo
soy culpable", "Yo soy negligente; el ego est en pie de guerra contra el mundo. Para
derrotarlo, deben ver a Krishna en cada uno, todo aquel que te culpa o alaba, te descuida o
te rinde honores. Algunos de ustedes citan la estrofa en Thelugu del Sumathi Shathakam
que les aconseja a renunciar a los "familiares que no vienen en su ayuda, los caballos que
no galopan tan pronto como se sientan en la silla, y dioses que no los bendicen cuando caen
a sus pies". Pero recuerden a que tipo de persona se dirige el poema! Quin debe ser
segn el consejo? Un sumathi, no es as? Ahora, Sumathi significa "una persona cuya
inteligencia est suavizada por la sabidura." Tal persona ser, sin duda ayudada por sus
familiares, y sin duda ser bendecida por los Dioses. Por lo tanto, el consejo es innecesario
para Sumathi. Las contingencias contempladas nunca le ocurrirn a un Sumathi.

That is why in the Geetha, Karma Sanyaasa (renunciation of action) and not the other types of sanyaasa, is prescribed. Karma Sanyaasa
leads to Mano-Sanyaasa (mental renunciation). To teach persons, then as now, the assurance is "Yogakshemam vahaamyaham"---"I shall
look after the well being of all who renounce the ego and take refuge in Me." Remember this is not a partnership, it is either you or I. If
the dancer trips, he blames the drummer, as the saying goes. That is not right in the spiritual field. You have to climb the peak alone. The
I comes up at the first provocation; "I am blamed," "I am neglected;" the ego is up in arms against the world. To put it down, you must
see Krishna in every one, every one who is blaming, praising, neglecting or honouring you. Some of you quote the Thelugu stanza of the
Sumathi Shathakam which advises you to give up "relatives who do not come to your help, horses which do not gallop as soon as you are
in the saddle, and Gods who do not shower blessings when you fall at their Feet." But remember the person to whom the poem is
addressed! Who is to do as advised? Sumathi, is it not? Now, Sumathi means "a person whose intelligence is mellowed by wisdom."
Such a person will certainly be helped by relatives, and will certainly be blessed by the Gods. So, the advice is unnecessary for Sumathi.
The contingencies contemplated will never arise for a Sumathi.

Los "cosas" que quedan a cargo del hombre
Esperen por aquella Gracia, preparados. Es decir, no se aferren demasiado rpido a las
cosas que agradan a los sentidos, o se enreden en las madejas de lo atractivo y lo agradable.
Bhadhram habl acerca del director de una escuela. S. el es un buen ejemplo de la actitud
que debe tenerse. l sabe todo el tiempo que las sillas, las mesas y los bancos no son suyos,
pero, sin embargo, sabe que es su deber el velar por que ningn elemento del mobiliario o
equipo se pierda o se dae; que todo debe ser entregado intacto cuando l se vaya. Por lo
tanto, puso ojo a lo malo, pero sin ataduras. Los sentidos, la inteligencia, el corazn, la
mente --- estos son los enseres puestos a su cargo; cuiden de ellos con atencin; que si
presentan daos por descuido, antenlo en una lista explicando las circunstancias y anhelen
por la Gracia. Bhadhram hizo referencia a las mujeres que tienen un bhakti (devocin),
Janam (conocimiento) y vairgyam iguales a los hombres. Sin embargo, yo s que hay
muchos que se preocupan cuando escuchan a las mujeres recitar el Pranava (OM) durante el
brhma-muhrtham (momento propicio antes de la salida del sol) todos los das en
Nilayam. Se olvidan de que el shabdha (sonido) en s es fundamentalmente pranava, que
toda respiracin tiene al pranava inmanente en ella; Ahora pueden las mujeres, evitar o
mantenerse lejos de OM que est siempre presente en el ksha (ter) y que su respiracin
recita a cada momento?

The 'furnitures' that are left in charge of man
Wait for that Grace, in readiness. That is to say, do not cling too fast to things that please the senses or get caught in the coils of the
attractive and the pleasant. Bhadhram spoke of the Headmaster of a school. Yes. He is a good example of the attitude you should develop.
He knows all the time that the chairs, tables and benches are not his but, nevertheless, he knows that it is his duty to see that no item of
furniture or equipment is lost or damaged; that it is all handed over intact when he leaves. Therefore, he keeps villain watch, though
unattached The senses, the intelligence, the heart, the mind---these are the furnitures put in your charge; look after them with care; if any
is damaged by oversight, make the appropriate entry in the list and explain the circumstances and crave for Grace. Reference was made
by Bhadhram to women having bhakthi, jnaanam and vairaagyam equal to men. Still, I know there are many who are worried when they
hear women reciting the Pranava (OM) during the Brahmamuhuurtham (auspicious time before sunrise) every day at the Nilayam. They
forget that shabdha (sound) itself is fundamentally Pranava, that all breath has Pranava immanent in it; now can women, avoid or keep
away from OM which is ever-present in the Aakaasha (ether) and which their breath is reciting every moment?



Haz de tu vida una montaa de buenos auspicios
Como cuestin de hecho, prakti, el principio femenino, viene primero y el purua
(principio masculino) es segundo. Ustedes dicen Stha-Rma, Lakm-Nryana y Gaur-
akara, sin poner a prakti en segundo lugar. Las mujeres tienen las mismas
oportunidades y los mismos derechos para alcanzar la Divinidad. Del mismo modo que
cada respiracin les recuerda el OM, cada pequeo acto es un acto de adoracin, recuerden.
Cada pequeo pensamiento, cada dbil susurro tiene que ser realizado para dirigirles a
frenar los caprichos de la mente y ayudarles a orientarse hacia Dios. Cien pequeos
centavos de rupia (naye paise) juntos hacen toda una rupia. Destilen divinidad a cada
momento. Al igual que el curso ininterrumpido del agua del Ganges que fluye como
rudhra-abhisheka (bao sagrado a Shiva) en el shiva-lingam (cabeza de Shiva), que cada
momento sea santificado por el pensamiento de Shiva. Realicen Rudhram (himno vdico en
alabanza de Shiva) y construyan su vida en bhadhram (salvos); por eso, convirtanse en una
Bhadhra-achalam, una montaa inamovible de Salvacin (buenos actos).

Make your life a mountain of auspiciousness
As a matter of fact, Prakrithi, the Feminine Principle, comes First and the Purusha (Masculine Principle) is second. You say
Seetharaama, Lakshminaaraayana and Gowrishankara, not putting Prakrithi in the second place. Women have equal chances and equal
rights to attain God-head. Just as every breath reminds you of OM, every little act is an act of worship, remember. Every tiny thought,
every faint whisper has to be so directed that it may curb the vagaries of the 'mind and help in guiding it Godward. A hundred little naye
paise add up to a round rupee. Distill divinity into every moment. Like the uninterrupted line of Ganga water that flows in
Rudhraabhisheka (consecrating with Rudhra japam) on the Shivalinga, let every moment be hallowed by the thought of Shiva. Perform
that Rudhram (Vedhic hymn' in praise of Shiva) and make your life bhadhram (safe); why, let it become a Bhadhraachalam, an
unshakeable Mountain of Safety.

Los he encontrado leyendo y apreciando el prema (amor) de los rishis (i o sabios) y las
gop-s (lecheras de Dhwraka) y los vnaras (monos) de pocas pasadas; pero usted no lo
toman en cuenta como su deber para el presente. Por ejemplo, examnense cada uno de
ustedes, lo lejos que estn de haber puesto en prctica lo que han odo de M. Hasta dnde
han sacado provecho de venir a Puttaparthi ahora o tantas veces en los aos anteriores?
Hasta dnde han mostrado prema (amor) a los dems, el prema que ustedes encuentran
que es Mi todo. El Nama-smaraa (recordar el nombre del Seor), les he dicho a menudo,
es el mejor ejercicio para adquirir el prema (amor) a Dios y todo lo que es grande. Pero,
han intentado tomar esta receta? Esto se ha convertido en algo esencial para ustedes,
como el aliento mismo? Esta es la prueba de tu sinceridad y del xito de tu peregrinacin a
Puttaparthi esta fiesta de Dashara (celebracin en la India de la victoria del bien sobre el
mal).
Prashanti Nilayam, 24-10-1961

I find you reading and appreciating the prema of the Rishis (sages) and the gopees (milk-maids of Dhwaaraka) and the vaanaras
(monkeys) of past ages; but you ignore your present responsibilty. For example, examine, each one of you, how far you have put into
practice what you have heard from Me. How far have you profited by coming to Puttaparthi now or so often in previous years? How far
have you shown prema to others, the prema that you find to be My all. Naamasmarana (remembering the Lord's name). I have told you
often, is the best exercise to acquire prema towards God and all that is great. But have you tried that recipe? Has it become as essential
for you as the very breath? That is the test of your sincerity and of the success of your pilgrimage to Puttaparthi this Dashara.
Prashaanthi Nilayam, 24-10-1961

Para saber que es Dharma y que es Adharma, apliquen
esta prueba: Si se va en contra de la Verdad y el Amor, es
Adharma (injustos). Si promueve la Verdad y el Amor, o
est lleno de ambos, es Dharma.
Sathya Sai Baba

To find out what is Dharma and what is Adharma, apply this one test: If it goes counter
to Truth and Love, it is Adharma (unrighteous). If it promotes Truth and Love or is full
of both, it is Dharma.
Sathya Sai Baaba