VALORES CULTURALES ANDINOS

Cultura andina y ecología.

Defensa de la cultura, defensa integral de la vida.

Reconocemos que la agricultura de las diversas culturas andinas lograron lo que ahorase llama "agricultura ecológica", es decir, sembrar y cosechar sin dañar ni empobrecerla tierra.Sabemos también que la producción socioeconómica de entonces lograba el objetivo -tan deseado ahora- de ser "un modelo de desarrollo sustentable y sostenible"...Podemos constatar que no obstante ser modelos productivos que satisfacíanampliamente a sus poblaciones, siendo culturas de la abundancia y no economías dela escasez, no llegaron a la "crisis del crecimiento" que aqueja a las "sociedadesmodernas"..............

- ¿Cuáles son los fundamentos filosóficos, los valores y conceptos que susten-taron dicha agricultura, en las antiguas culturas del Perú?

-¿Están vigentes tales fundamentos en las distintas culturas del Perú actual ? , esdecir, entre los cultores y/o agricultores andinos, quechuas, aymaras, los agricultores ypescadoares de la costa y los pueblos de la Amazonía?¿Podrían constituirse en alternativa socio/culturales , frente a los valores del modelo o-ccidental capitalista-neoliberal en el que el Perú está ensartado...perdón, quise decir"insertado" ?--------

Aquí una pequeña reflexión sobre algunos de los valores de nuestras culturasnativas.

El ser humano como parte de la naturaleza

implica una relación más humilde ylimitante -del que reconoce sus límites- que aquella de creerse "el rey de la creación","hecho a imagen y semejanza de un dios todopoderoso".Las características del ser humano no son pues de origen divino metafísico (más alláde este mundo), ya que por otra parte las propias divinidades o deidades están entodo ser viviente de la naturaleza, en religiones que se entienden como "panteístas".

2. El runa

, ser humano, gente, se relaciona armónicamente con la naturaleza y notrata de "dominarla" o "conquistarla" para convertirla en un "objeto que satisface suspropias necesidades" -las humanas-.Esto implica una praxis -científica y tecnológica- de respeto ecológico

porque se

Este tema fue tratado también en un Seminario sobre Ecología en la Universidad Agraria LaMolina. (1994?)

respeta la vida de los otros seres naturales.

3. El respeto a la fuerzas naturales

implica a su vez una

relación dialogante

entresujetos, ya que de alguna manera -tarde o temprano- estos otros seres vivientes"responden" ante las acciones humanas; pues son parte de la

vida

, de la

fuerza vitalque anima las cosas

.Este constante diálogo entre el ser humano y la naturaleza ha hecho posible eldesarrollo de un

conocimiento -ciencia- cuya razón de ser radica en laexperiencia

. (Conocimiento que se transmite oralmente, de generación en genera-ción, y al que lamentablemente se le subestima y se desprecia muchas veces, con elnombre de "folklore", "magia", "superchería" etc., maneras con las que el "hombreculto" -de la cultura occidental dominante- califica a las culturas distintas a las de él)El sabio/científico de la cultura andina "sabe" porque sabe interpretar los mensajes delas otras formas de vida. Diagnostica interpretando las señas, los estados de ánimo,los sonidos, el color, el movimiento, la forma de las cosas, su brillantez o su opacidad,la temperatura, etc. La oralidad y la práctica como se transmite este conocimiento noes razón para calificarlas como "mágicas" y "no científicas".

4. Entonces, las tecnologías agrarias

logradas, (andenerías, acueductos, formas deriego en los desiertos, o en las montañas, domesticación de gran cantidad de plantas,rotación de cultivos, formas de abonar, etc) se sustentaron en el reconocimiento de :a) el respeto ecológico es el respeto a los

ritmos de vida

. Esto implica unnecesario conocimiento y respeto de las normas y leyes naturales -de la

crianza-

sin transgredirlas.Es muy distinto conocer las leyes físicas para mejor vivir con ellas -para el bien/estar-que para "dominarlas" y hacerlas actuar según el poder y capricho humano.(La ciencia occidental, moderna, se ha convertido en un espiral de experimentacióncada vez menos controlada. La cuantificación y la medición, por más sofisticadas quesean, no son suficientes para consignar sin error el estado cualitativo de las formasvitales. Recordemos que es posible que el virus del SIDA haya sido generado enlaboratorios)b) La asunción de la

diversidad ecológica

dentro de la cultura andina escoherente con la comprensión de la vida en

movimiento constante

, de la

variedad de respuestas en los otros sujetos vivos,

y por tanto es muchomás consecuente asumir la

heterogeneidad que la homogeneidad.

La ciencia occidental moderna, capitalista tiene como premisa su capacidad paralograr la homogeneidad -el monocultivo, la monoproducción -, así como se sientecapaz de controlar las formas de vida. En este afán ya sabemos que más ha destruidoque ha promovido la vida; y, el tratar de controlar sus propios desastres la estállevando a una forma de

tecnofacismo

, ya advertido por sus propios científicos ypensadores. (Bosquet)

c) el equilibrio con la naturaleza, en la que también se encuentra el ser humano,implica un uso

de la energía humana -el trabajo-

de manera individual ycolectiva dentro de formas tecnológicas y de organización social especificas.

5. El trabajo

, como actividad que

dignifica al runa

, no es una "maldición divina" -"comerás el pan con el sudor de tu frente"-, y por lo tanto se encuentra ligado a lafiesta, la música, la danza, formas éstas de dialogar -relacionarse- con la naturaleza.El criterio de que las máquinas deben reemplazar al ser humano para que éste "notrabaje", podría resultar hasta ridículo para un sabio andino.(La ocupación del "tiempo libre" en sociedades "altamente desarrolladas" es materiade preocupación, tanto como el desempleo la subocupación, la drogadicción , lasoledad y el suicidio)

6. La energía humana

en lugares de producción agraria tan difíciles como los Andes,la costa y la Amazonía , se organizaron socialmente teniendo como sustento :- especial criterio de

propiedad y de uso de elementos vitales como el aguay la tierra,

(los españoles llegaron a afirmar que no había el sentido depropiedad de las cosas),- normas para ejercer

la reciprocidad

,(trabajo por trabajo en tierras depropiedad privada o familiar, por ejemplo)- normas para realizar

el trabajo colectivo,

en servicios y producción "delcomún".(propiedad colectiva)

- normas de participación y fiscalización realmente democráticas para tomardecisiones, especialmente las referidas a la producción, distribución y consumo.

7. La familia, la vida cotidiana.

En el modo occidental de la época capitalista se promueve como unidad o "célula de lasociedad" la familia nuclear, padre, madre, hijos. Reich hacia 1930 señalaba entreotras cosas que esta forma es patriarcal, vertical y machista.Las formas más "modernas" de empleo y de reivindicación -a todas luces justa - de losderechos de las mujeres, están llevando a la destrucción de este tipo de familia.Esta forma de vida familiar está ligada además a un sistema educativo -escolarizado,académico- que sustenta la jerarquización social, y formas represivas de la conductahumana. (Bordieu)La vida cotidiana adquiere normatividad además según los criterios del mercado y dela difusión de valores culturales transmitidos por los poderosísimos medios decomunicación masiva.De tal manera que el desarrollo pleno y libre de los seres humanos es una utopía aúnen las "autoproclamadas sociedades modernas y desarrolladas".