Government 405 ADM

Miclot 4 April 1995

Sedition in Lyotard’s Domus

Towards the end of his essay  “Domus  and the Megalopolis,” Lyotard investigates the role of 

sedition in each of these social states.  The domus, or domestic community, is a lost community, 

looked upon a bit nostalgically from a vantage point “from where [Lyotard] speaks, the human 

world become megalopolis” (L 194).  For Lyotard, there is no debate as to whether we have left 

the domus behind: we inhabit now a megalopolis, a place where the natural laws which informed 

the   creation   and   practice   of   the  domus  are   forgotten.     The   megalopolis   features   people 

decontextualized   from   the   world   around   them,   people   who   have   commodified   everything, 

including nature, the metaphysical, and eachother.  Here, according to Lyotard, “the regulation 

of   things,   humans,   and   capacities   happens   exclusively   between   humans,   with   no   nature   to 

serve.”     Ritual   and   tradition   find   themselves   either   ignored   or   glibly   sold   out,   and   the 

inhabitants   (hardly   “citizens”)   of   the   megalopolis   are   left   culturally   bankrupt.     Abstraction, 

rationalism,   and   meaningless   data   overcome   history,   and   the   only   memory   is   “a   memory 

controlled by the principle of reason, which despises tradition, where everyone seeks and will 

find as best s/he can the information needed to make a living” (L 194).  The individual, unable 

to express himself in any distinct fashion, disintegrates, becomes an abstraction or product of 

exchange for those around him. The domus, in its own way, also robs the freedom of expression, 

since it relies on “natural law” and “love, reconciliation, being­together as a whole, everyone in 

their place.” (L 195).   The only method of individuation, of any meaningful expression, lurks 

beneath the surface of the domus: “a pain always new. In the lowest depths of the domus, rumour 

of anti­nature, threat of  stasis, of sedition” (L 195).   Sedition is a means of breaking down, of 

breaking out of a political state, whether domus or megalopolis.

The domus supervised, yet required, that element of anti­nature which burgeoned within 

it.  Unlike the megalopolis, the domus required an unpredicability, an assurance that something 

1
unforeseeable   might   occur.     (The   megalopolis,   by   contrast,   relies   on   predictability,   always 

searching for the code which will transform all events into a coherent series of statistics.)  “What 

domesticity regulated — savagery — it demanded” (L 201), Lyotard argues, suggesting that the 

domus could not survice without the feeling of incipience, of future.  Likewise, the phenomenon 

which   held   it   together   on   a   communal   basis,   might   be   responsiblke   for   its   undoing   on   the 

individual  level.    This  phenomenon   is love.     When  the  community  feels  love   for  itseld   as a 

whole, then it becomes and remains strong, out of service to itself.  But when one person loves 

another, and loves that person more than the community, individual priorities and values come 

to the fore in the lovers’ minds.   Love “has no concern for the regulation of services, places, 

moments” (L 201).   Such feelings chip away at the solid foundation of community, therefore, 

maintains Lyotard, “All love is criminal” (L 201).

In the same way love detracts the individual’s attention from the domus, so does solitude 

militate against notions of community and social concern. When the individual has time to think 

of himself, he worries about his needs,m his concerns, his liberty, and these thoughts are non­

conducive to either societal stability or progress.  Solitude might one to aspirations of power, or 

(within the megalopolis, at least) needs of the religious sort, needs unaddressed by a system 

geared towards capital.   In the  domus, religion might be exploited as a means of suppressing 

individuation,  but a person who thinks of himself as possessing a transcendent nature poses a 

threat to mundane concerns like performing required labor.  Lyotard observes that one form of 

solitude is particularly sediitious, namely that of the adolescent, whose world is likely to revolve 

around the issue of loneliness, uniqueness, self­expression, or desperate love.  The adolescent is 

likely to view the domus through the filter of lost love, or peer­exile, or whatever social malady 

might persecute him, and resent it (the  domus) all the more.   In such cases, he will ignore the 

benefits of community, and subsume his surroundings in a pit of adolescent angst, caring too 

much for himself and not enough for everyone else. “The solitude of the adolescent in the domus 

is seditious  because  in the supense  of its melancholy  it bears the whole  order of nature  and 

culture,” writes Lyotard.  Adolescent misanthropy is a hotbed of anti­communal behavior in the 

2
domus.   Seeking  an outlet, the youth turn to his pen, his secret  diary, and there is born self­

conceit, sinful pride, and related vices, like aspiration.  The diary becomes a medium of sedition, 

even   if   only   in   the   mind   of   the   diarist.1  “In   the   secrecy   of   his   bedroom,   he   inscribes   upon 

nothing, on the intimate surface  of his diary, the idea of another  house, of the vanity of any 

house” (L 201).   The  domus, for the adolescent, takes on the aspect of George Orwell colliding 

with Wendell Berr, the totalitarian, yet purportedly “natural” state.  Lyotard does not hesitate to 

liken such a youth to “Orwell’s Winston” or to Kafka.  The mention of Kafka brings to mind both 

Gregor  Samsa, of the  Metamorphosis  and  Joseph  K., of  The  Trial.    In the  former, a sensitive 

young man conceives of himself as a ghastly creature relative to the homogeneity surrounding 

him.  Even with his thorax and exo­skeleton, he is expected to work at his clerical job and carry 

on as if his problems meant nothing weighed against the concerns of the community.  Joseph K 

becomes jammed in a system which makes no allowance for bureaucratic error.  Truth, justice, or 

whatever   are  determined   by   consensus,  and   K’s  case  is   left   to  be   inscribed   in   the  “intimate 

surface” of a young clerk’s novels.

The  domus  “regulates” the sedition, the savagery it demands.   The whispers of young 

lovers who “have nothing to tell” nonetheless must be accounted for, controlled, mechanized, 

commodified.   “Secrets must be put into circuits, writings programmed, tragedies transcribed 

into bits of information…The secret is capitalized.” In the megalopolis as it consumes the domus, 

even the  sedition is abstracted into  meaninglessness.    The  megaloplis “has no idea…that  the 

secret should be a secret of nothing.  Or rather, it has only the idea,” the idea of sedition, but no 

real­world   representation   of   what   it   means,   or   how   one   commits   the   treason   of   significant 

expression.

1e.g., Anne Frank, perhaps.  Or, to a lesser degree, Plimpton­like Renaissance Man, Ben Franklin.