La creaci\u00f3n de la luna se registra en Gn. 1.16, donde se la menciona como la lumbrera menor", en contraste con el sol. Fue ubicada en los cielos para que rigiese la noche, y con las dem\u00e1s lumbreras, para que sirviesen de "se\u00f1ales para las estaciones, para d\u00edas y a\u00f1os" (1.14). Su aparici\u00f3n en fases regulares en el cielo nocturno sirvi\u00f3 de base para los primeros calendarios, y la palabra que se emplea m\u00e1s com\u00fanmente para ella (ya\u00b5re\u00b5ah\) est\u00e1 muy relacionada con la palabra yerah\, \u2018mes\u2019. Esta misma palabra aparece en ac\u00e1dico ([w]arh\u00c9u), ugar\u00edtico (yrh\u00c9), fn. (yrh\u00c9) y otras lenguas sem\u00edticas. Otra palabra, que se usaba para ella, aunque con menos frecuencia, es l\u0192b_a\u00b5na\u00c6, \u2018blanca\u2019 (Cnt. 6.10; Is. 24.23; 30.26).

El primer d\u00eda de cada luna nueva se consideraba sagrado. De all\u00ed la asociaci\u00f3n en el AT de la "luna nueva" mensual con el d\u00eda de reposo semanal (p. ej. Is. 1.13). Este nuevo comienzo se indicaba con sacrificios especiales (Nm. 28.11\u201315), cuando se hac\u00edan sonar las trompetas (Nm. 10.10; Sal. 81.3). Am\u00f3s pinta a los mercaderes de su \u00e9poca esperando ansiosamente el final de la nueva luna y del d\u00eda de reposo a fin de poder reiniciar su comercio fraudulento. Por lo tanto parece haber sido considerado, igual que el d\u00eda de reposo, como un d\u00eda en que no se hac\u00edan los trabajos corrientes. La referencia podr\u00eda ser, sin embargo, a la nueva luna del 7\u00ba mes, con relaci\u00f3n a la cual la ley indicaba espec\u00edficamente que no deb\u00eda cumplirse ninguna tarea servil (Lv. 23.24\u201325; Nm. 29.1\u20136). 2 R. 4.23 sugiere que tanto la luna nueva como el d\u00eda de reposo proporcionan una oportunidad, seg\u00fan se consideraba, para consultar a los profetas, y Ezequiel se\u00f1ala la luna nueva como d\u00eda especial para el culto (Ez. 46.1, 3).

La luna se menciona juntamente con el sol como s\u00edmbolo de permanencia (Sal. 72.5). Se la menciona como maravilla de la creaci\u00f3n (Sal. 8.3), y como que se\u00f1ala con su comportamiento la venida del Mes\u00edas (Mr. 13.24; Lc. 21.25). El Sal. 121.6 sugiere que se consideraba que era capaz de afectar la mente, y en el NT se usan en Mt. 4.24 y 17.15 palabras griegas que significan literalmente "herido por la luna".

En Job 31.26 se menciona a la luna como objeto de culto idol\u00e1trico, y la arqueolog\u00eda ha demostrado que se la deificaba en el Asia occidental antigua, desde la \u00e9poca sumeria temprana hasta la isl\u00e1mica. En la Mesopotarnia se adoraba al dios sumerio Nanna, al que los acadios dieron el nombre de Sin, particularmente en Ur, donde era el dios principal de la ciudad, y tambi\u00e9n en la ciudad de Har\u00e1n en Siria, que manten\u00eda v\u00ednculos estrechos de tipo religioso con Ur. Los textos ugar\u00edticos han puesto de manifiesto que all\u00ed se adoraba a una deidad lunar con el nombre de yrh\u00c9. En los monumentos se representaba al dios mediante el s\u00edmbolo del cuarto de luna creciente (Amuletos). En Hazor, Palestina, se descubri\u00f3 un peque\u00f1o santuario cananeo de la edad del bronce tard\u00eda que conten\u00eda una estela de basalto que representaba dos manos levantadas hacia la luna en actitud de oraci\u00f3n, tal vez como indicaci\u00f3n de que el santuario estaba dedicado al dios luna.

a. El a\u00f1o (heb. s\u00fba\u00b5na\u00c6, designado as\u00ed por el cambio o la sucesi\u00f3n de las estaciones): al comienzo se consideraba que empezaba con el mes oto\u00f1al (s\u00e9ptimo) de Tisr\u00ed (Ex. 23.16; 34.22), \u00e9poca tamb. del comienzo del a\u00f1o sab\u00e1tico (Lv. 25.8\u201310). Mientras se encontraban en Egipto es posible que los hebreos se hayan acomodado al a\u00f1o solar de 12 meses, cada uno de 30 d\u00edas + 5 d\u00edas adicionales, e. d. 365 d\u00edas, pero de ser as\u00ed se hizo un cambio posteriormente y el "principio de los meses", o primer mes del a\u00f1o, se fij\u00f3 en la primavera (Ex. 12.2; 13.3\u20134; 23.15; Dt. 16.1, 6). En adelante el a\u00f1o heb. sigui\u00f3 el calendario sem\u00edtico occidental con un a\u00f1o de 12 meses lunares (1 R. 4.7; 1 Cr. 27.1\u201315). No hay seguridad en cuanto a si el comienzo del a\u00f1o en la primavera (Nis\u00e1n) era para el uso en el ritual \u00fanicamente, por cuanto existen algunas indicaciones de que el a\u00f1o para fines civiles se calculaba a veces a partir del mes oto\u00f1al de Tisr\u00ed.

b. El mes. El a\u00f1o calendario hebeo se compon\u00eda de meses lunares, que comenzaban cuando el delgado cuarto creciente de la luna nueva resultaba apenas visible a la hora de la puesta del sol. El d\u00eda de la luna nueva que comenzaba de este modo se consideraba santo. Se consideraba que el mes (heb. yerah\, "luna") consist\u00eda de 29/30 d\u00edas y, en raz\u00f3n de que el a\u00f1o lunar ten\u00eda unos 11 d\u00edas menos que el a\u00f1o solar, resultaba necesario intercalar peri\u00f3dicamente un decimotercer mes con el fin de que el d\u00eda del a\u00f1o nuevo no cayese antes de la primavera del a\u00f1o (marzo-abril). No se conocen detalles precisos del m\u00e9todo empleado por los hebreos para acomodar el calendario agr\u00edcola con el lunar. Es posible que hayan interpuesto un segundo Adar (duod\u00e9cimo mes) o un segundo Elul (sexto mes) dentro del ciclo lunar de 3, 6, 11, 14, 17 \u00f3 19 a\u00f1os. Existen algunos indicios del uso hebreo de meses intercalados despu\u00e9s de Adar (Nm. 9.11; 2 Cr. 30.2\u20133; cf. 1 R. 12.32\u201333), aunque tal vez en algunas ocasiones despu\u00e9s de Nis\u00e1n (cf. 2 Cr. 30.2), como se hac\u00eda en Mesopotamia. En el libro de Jubileos (ca. 105 a.C.) se usaba un calendario estrictamente solar; cf. 1 Enoc 72\u201382.

La observaci\u00f3n del equinoccio oto\u00f1al, "la salida del a\u00f1o" (Ex. 23.16), y de la primavera o equinoccio vernal, llamada "la vuelta del a\u00f1o" (1 R. 20.26; 2 Cr. 36.10), era importante para regular el calendario y, consecuentemente, las fiestas. As\u00ed el a\u00f1o comenzaba con la nueva luna m\u00e1s cercana al equinoccio vernal,

Los primitivos nombres de los meses probablemente eran referencias locales palestinas a las estaciones, y difieren de la designaci\u00f3n de los nombres de los meses en los textos de Siria (Ras-Shamra, Alalak, Mari). Algunos se conocen por el fn. tambi\u00e9n. Abib, "maduraci\u00f3n del grano" (Ex. 13.4); Ziv (1 R. 6.1, 37); Etanim (1 R. 8.2) y Bul (1 R. 6.38) de significado incierto, son los \u00fanicos nombres que se conservan de dicho per\u00edodo. En todos los per\u00edodos los meses se designaban generalmente en forma num\u00e9rica; primero, Ex. 12.2; segundo, Gn. 7.11; tercero, Ex. 19.1; cuarto, 2 R. 25.3; quinto, Nm. 33.38; sexto, 1 Cr. 27.9; s\u00e9ptimo, Gn. 8.4; octavo, Zac. 1.1; noveno, Esd. 10.9; d\u00e9cimo, Gn. 8.5; und\u00e9cimo, Dt. 1.3; duod\u00e9cimo, Est. 3.7. En tiempos posex\u00edlicos se usaron los nombres de los meses del calendario babil\u00f3nico.

c. Las estaciones: el calendario agr\u00edcola. Si bien los hebreos adoptaron un calendario basado en los meses lunares, tambi\u00e9n, como agricultores, indicaban com\u00fanmente la \u00e9poca del a\u00f1o por la estaci\u00f3n correspondiente, m\u00e1s bien que con los nombres o la numeraci\u00f3n de los meses. As\u00ed, el a\u00f1o que en Palestina se divid\u00eda aproximadamente en estaci\u00f3n seca (abril-septiembre) y la estaci\u00f3n lluviosa (octubre-marzo), pod\u00eda a su vez subdividirse generalmente en \u00e9poca de "la sementera" (noviembre-diciembre) y de "la siega" (abril- junio; Gn. 8.22). Designaciones m\u00e1s espec\u00edficas serv\u00edan para indicarles a los moradores locales los meses precisos, p. ej., la siega del trigo (Gn. 30.14; Jue. 15.1) o de la cebada (2 S. 21.9; Rt. 1.22) se refiere a marzo-abril; "la arada" (Ex. 34.21) ser\u00eda marzo; y "las primeras uvas" (Nm. 13.20) el mes de Tamuz (junio- julio). "La lluvia temprana" (basada en el antiguo calendario civil que comenzaba en Tisr\u00e9) ca\u00eda en septiembre-octubre, y la "lluvia tard\u00eda" en marzo-abril. Los "frutos del verano" (qa\u00b5yis\) de agosto- septiembre le dieron su nombre al verano", llamado tamb. "calor". Los meses de Tebet y sebat\ eran los meses "fr\u00edos" (v\u00e9ase la tabla, bajo el encabezamiento "Estaciones").

Con las referencias anteriores relacionadas con el AT podemos comparar el calendario agr\u00edcola toscamente escrito en piedra, quiz\u00e1 un palimpsesto inscrito por un ni\u00f1o de edad escolar en el . X a.C., que se encontr\u00f3 en Gezer en 1908. La traducci\u00f3n es incierta, pero enumera las operaciones agr\u00edcolas para los doce meses del a\u00f1o, comenzando con el oto\u00f1o: "Dos meses de almacenamiento. Dos meses de siembra. Dos meses de crecimiento primaveral. Mes de arrancar lino. Mes de cosecha de la cebada. Mes cuando se cosecha todo (lo dem\u00e1s). Dos meses de poda (de las vides). Mes de la fruta de verano".

d. Otros modos de dar cuenta de las \u00e9pocas y las estaciones comprenden palabras generales para un determinado "tiempo" o fiesta (<idda\u00b5n, Dn. 7.25; mo\u00b5>e\u00b5d_ Dn. 12.7; z\u0192ma\u00b5n, Ec. 3.1; Neh. 2.6), cf. Sal. 104.27. Los acontecimientos hist\u00f3ricos se fechan normalmente por los a\u00f1os del reinado de los soberanos, o sincr\u00f3nicamente con alg\u00fan acontecimiento nacional memorable, p. ej. el \u00e9xodo; la estada en Egipto (Ex. 12.40); la construcci\u00f3n del primer templo (1 R. 6.1); o los 70 a\u00f1os de exilio en Babilonia (Ez. 33.21); o el terremoto durante el reinado de Uz\u00edas (Am. 1.1; Zac. 14.5).

El "a\u00f1o \u2026 del imperio de los griegos" es la era de los Sel\u00e9ucidas, que data oficialmente desde el primer d\u00eda del mes macedonio denominado Dios (setiembre/octubre) en 312 a.C. Dicha era es la que se utiliza en 1 Mac., si bien en algunas de las fuentes empleadas en dicho libro (bajo la influencia del modo babil\u00f3nico de contar el comienzo del a\u00f1o a partir de Nis\u00e1n) la era comienza en marzo/abril, 311 a.C.

Las fechas en el NT se calculan ocasionalmente tomando como referencia a los gobernantes gentiles. El ejemplo m\u00e1s complejo es el de Lc. 3.1s, donde el comienzo del ministerio de Juan el Bautista se cuenta no s\u00f3lo "en el a\u00f1o decimoquinto del imperio de Tiberio C\u00e9sar" (e. d. 27\u201328 d.C., seg\u00fan el c\u00f3mputo utilizado en el anterior reino sel\u00e9ucida, donde se sosten\u00eda que un nuevo a\u00f1o real comenzaba en setiembre/octubre), sino tambi\u00e9n haciendo referencia a gobernantes que se encontraban en funciones en ese momento, ya fuesen seculares o sacerdotales, en Judea y los territorios vecinos. Cf. fechamientos referidos a los emperadores Augusto (Lc. 2.1) y Claudio (Hch. 11.28), los gobernadores provinciales Cirenio (Lc. 2.2) y Gali\u00f3n (Hch. 18.12), y Herodes, rey de los jud\u00edos (Mt. 2.1; Lc. 1.5).

En general, sin embargo, los escritores del NT miden el tiempo tomando como base el calendario (o calendarios) judaico vigente. El relato b\u00edblico contiene continuas referencias a fiestas y ocasiones sagradas jud\u00edas especiales. Esto es particularmente cierto en el caso del cuarto evangelio; cf. Jn. 2.13, 23 (pascua); 5.1 (tal vez el a\u00f1o nuevo); 6.4 (pascua); 7.2 (fiesta de los tabern\u00e1culos; en el vers\u00edculos 37 "el \u00faltimo y gran d\u00eda de la fiesta" es el d\u00eda octavo; cf. Lv. 23.36; Nm. 29.35; Neh. 8.18); 10.22 (dedicaci\u00f3n, el 25 de Quisleu; cf. 1 Mac. 4.59); 11.55 (pascua). tambi\u00e9n Mt. 26.2; Mr. 14.1; Lc. 22.1 (pascua y fiesta de los panes sin levadura); Hch. 2.1 (Pentecost\u00e9s); 12.3s (pascua y panes sin levadura); 18.21 (quiz\u00e1 pascua); 20.6 (panes sin levadura); 20.16 (Pentecost\u00e9s); 27.9 (donde "el ayuno" es el d\u00eda de expiaci\u00f3n, aproximadamente en cuya \u00e9poca cesaba por el invierno la navegaci\u00f3n en el Mediterr\u00e1neo); 1 Co. 16.8 (Pentecost\u00e9s).

Entre los d\u00edas de la semana se menciona con frecuencia el d\u00eda de reposo. El "segundo primer d\u00eda de reposo" (Lc. 6.1) es, probablemente, un t\u00e9rmino t\u00e9cnico cuyo significado ya no puede determinarse con precisi\u00f3n. El viernes es "la preparaci\u00f3n (gr. paraskeue\u00b5), es decir, la v\u00edspera del d\u00eda de reposo (gr.