Estamos muy lejos de pensar la esencia del actuar de modo suficientemente decisivo. S\u00f3lo se conoce el actuar como la producci\u00f3n de un efecto, cuya realidad se estima en funci\u00f3n de su utilidad. Pero la esencia del actuar es el llevar a cabo. Llevar a cabo significa desplegar algo en la plenitud de su esencia, guiar hacia ella, producere. Por eso, en realidad s\u00f3lo se puede llevar a cabo lo que ya es. Ahora bien, lo que ante todo \u00abes\u00bb es el ser. El pensar lleva a cabo la relaci\u00f3n del ser con la esencia del hombre. No hace ni produce esta relaci\u00f3n. El pensar se limita a ofrec\u00e9rsela al ser como aquello que a \u00e9l mismo le ha sido dado por el ser. Este ofrecer consiste en que en el pensar el ser llega al lenguaje. El lenguaje es la casa del ser. En su morada habita el hombre. Los pensadores y poetas son los guardianes de esa morada. Su guarda consiste en llevar a cabo la manifestaci\u00f3n del ser, en la medida en que, mediante su decir, ellos la llevan al lenguaje y all\u00ed la custodian. El pensar no se convierte en acci\u00f3n porque salga de \u00e9l un efecto o porque pueda ser utilizado. El pensar s\u00f3lo act\u00faa en la medida en que piensa. Este actuar es, seguramente, el m\u00e1s simple, pero tambi\u00e9n el m\u00e1s elevado, porque ata\u00f1e a la relaci\u00f3n del ser con el hombre. Pero todo obrar reside en el ser y se orienta a lo ente. Por contra, el pensar se deja reclamar por el ser para decir la verdad del ser. El pensar lleva a cabo ese dejar. Pensar es: l'engagement par l'\u00c9tre pour l'\u00c9tre. No s\u00e9 si ling\u00fc\u00edsticamente es posible decir esas dos cosas (\u00abpar\u00bb y \u00abpour\u00bb) en una sola, concretamente de la manera siguiente: penser, c'est l'engagement de l'\u00c9tre. Aqu\u00ed, la forma del genitivo, \u00abde l'...\u00bb pretende expresar que el genitivo es al mismo tiempo subjetivo y objetivo. Efectivamente, \u00absujeto\u00bb y \u00abobjeto\u00bb son t\u00edtulos inadecuados de la metaf\u00edsica, la cual se adue\u00f1\u00f3 desde tiempos muy tempranos de la interpretaci\u00f3n del lenguaje bajo la forma de la \u00abl\u00f3gica\u00bb y la \u00abgram\u00e1tica\u00bb occidentales. Lo que se esconde en tal suceso es algo que hoy s\u00f3lo podemos adivinar. Liberar al lenguaje de la gram\u00e1tica para ganar un orden esencial m\u00e1s originario es algo reservado al pensar y poetizar. El pensar no es s\u00f3lo l\u2019engagement dans l'action para y mediante lo ente, en el sentido de lo real de la situaci\u00f3n presente. El pensar es l'engagement mediante y para la verdad del ser. Su historia nunca es ya pasado, sino que est\u00e1 siempre por venir. La historia del ser sostiene y determina toda condition et situation humaine. Para que aprendamos a experimentar puramente la citada esencia del pensar, lo que equivale a llevarla a cabo, nos tenemos que liberar de la interpretaci\u00f3n t\u00e9cnica del pensar. Los inicios de esa interpretaci\u00f3n se remontan a Plat\u00f3n y Arist\u00f3teles. En ellos, el pensar mismo vale como una\ue000\ue000\ue000\ue000\ue000
un intento de reacci\u00f3n que trata de salvar todav\u00eda cierta autonom\u00eda del pensar respecto al actuar y el hacer. Desde entonces, la \u00abfilosof\u00eda\u00bb se encuentra en la permanente necesidad de justificar su existencia frente a las \u00abciencias\u00bb. Y cree que la mejor manera de lograrlo es elevarse a s\u00ed misma al rango de ciencia. Pero este esfuerzo equivale al abandono de la esencia del pensar. La filosof\u00eda se siente atenazada por el temor a perder su prestigio y valor si no es una ciencia. En efecto, esto se considera una deficiencia y supone el car\u00e1cter no cient\u00edfico del asunto. En la interpretaci\u00f3n t\u00e9cnica del pensar se abandona el ser como elemento del pensar. Desde la Sof\u00edstica y Plat\u00f3n es la \u00abl\u00f3gica\u00bb la que empieza a sancionar dicha interpretaci\u00f3n. Se juzga al pensar conforme a un criterio inadecuado. Este juicio es comparable al procedimiento que intenta valorar la esencia y facultades de los peces en funci\u00f3n de su capacidad para vivir en la tierra seca. Hace mucho tiempo, demasiado, que el pensar se encuentra en dique seco. As\u00ed las cosas, \u00bfse puede llamar \u00abirracionalismo\u00bb al esfuerzo por reconducir al pensar a su elemento?
Las preguntas de su carta, probablemente, se aclarar\u00edan mucho mejor en una conversaci\u00f3n cara a cara. Frecuentemente, al ponerlo por escrito, el pensar pierde su dinamismo y, sobre todo, es muy dif\u00edcil que mantenga la caracter\u00edstica pluridimensionalidad de su \u00e1mbito. A diferencia de lo que ocurre en las ciencias, el rigor del pensar no consiste s\u00f3lo en la exactitud artificial -es decir, te\u00f3rico-t\u00e9cnica- de los conceptos. Consiste en que el decir permanece puro en el elemento de la verdad del ser y deja que reine lo simple de sus m\u00faltiples dimensiones. Pero, por otro lado, lo escrito nos aporta el saludable imperativo de una redacci\u00f3n ling\u00fc\u00edstica meditada y cuidada. Hoy s\u00f3lo quiero rescatar una de sus preguntas. Tal vez al tratar de aclararla se arroje tambi\u00e9n algo de luz sobre el resto.
Usted pregunta: \u00bfcomment redonner un sens au mot \u00abHumanisme\u00bb? Esta pregunta nace de la intenci\u00f3n de seguir manteniendo la palabra \u00abhumanismo\u00bb. Pero yo me pregunto si es necesario. \u00bfO acaso no es evidente el da\u00f1o que provocan todos esos t\u00edtulos? Es verdad que ya hace tiempo que se desconf\u00eda de los \u00abismos\u00bb. Pero el mercado de la opini\u00f3n p\u00fablica reclama siempre otros nuevos y por lo visto siempre se est\u00e1 dispuesto a cubrir esa demanda. Tambi\u00e9n nombres como \u00abl\u00f3gica\u00bb, \u00ab\u00e9tica\u00bb, \u00abf\u00edsica\u00bb surgen por primera vez en escena tan pronto como el pensar originario toca a su fin. En su \u00e9poca m\u00e1s grande, los griegos pensaron sin necesidad de todos esos t\u00edtulos. Ni siquiera llamaron \u00abfilosof\u00eda\u00bb al pensar. Ese pensar se termina cuando sale fuera de su elemento. El elemento es aquello desde donde el pensar es capaz de ser un pensar. El elemento es lo que permite y capacita de verdad: la capacidad. \u00c9sta hace suyo el pensar y lo lleva a su esencia. El pensar, dicho sin m\u00e1s, es el pensar del ser. El genitivo dice dos cosas. El pensar es del ser, en la medida en que, como acontecimiento propio del ser, pertenece al ser. El pensar es al mismo tiempo pensar del ser, en la medida en que, al pertenecer al ser, est\u00e1 a la escucha del ser. Como aquello que pertenece al ser, estando a su escucha, el pensar es aquello que es seg\u00fan su procedencia esencial. Que el pensar es significa que el ser se ha adue\u00f1ado destinalmente de su esencia. Adue\u00f1arse de una \u00abcosa\u00bb o de una \u00abpersona\u00bb en su esencia quiere decir amarla, quererla. Pensado de modo m\u00e1s originario, este querer significa regalar la esencia. Semejante querer es la aut\u00e9ntica esencia del ser capaz, que no s\u00f3lo logra esto o aquello, sino que logra que algo \u00abse presente\u00bb mostrando su origen, es decir, hace que algo sea. La capacidad del querer es propiamente aquello \u00aben virtud\u00bb de lo cual algo puede llegar a ser. Esta capacidad es lo aut\u00e9nticamente \u00abposible\u00bb, aquello cuya esencia reside en el querer. A partir de dicho querer, el ser es capaz del pensar. Aqu\u00e9l hace posible \u00e9ste. El ser, como aquello que quiere y que hace capaz, es lo posible. En cuanto elemento, el ser es la \u00abfuerza callada\u00bb
de esa capacidad que quiere, es decir, de lo posible. Claro que, sometidas al dominio de la \u00abl\u00f3gica\u00bb y la \u00abmetaf\u00edsica\u00bb, nuestras palabras \u00abposible\u00bb y \u00abposibilidad\u00bb s\u00f3lo est\u00e1n pensadas por diferencia con la palabra \u00abrealidad\u00bb, esto es, desde una determinada interpretaci\u00f3n del ser -la metaf\u00edsica- como actus y potentia, una diferenciaci\u00f3n que se identifica con la de existentia y essentia. Cuando hablo de la \u00abcallada fuerza de lo posible\u00bb no me refiero a lo possibile de una possibilitas s\u00f3lo representada, ni a la potentia como essentia de un actus de la existentia, sino al ser mismo, que, queriendo, est\u00e1 capacitado sobre el pensar, y por lo tanto sobre la esencia del ser humano, lo que significa sobre su relaci\u00f3n con el ser. Aqu\u00ed, ser capaz de algo significa preservarlo en su esencia, mantenerlo en su elemento.
Cuando el pensar se encamina a su fin por haberse alejado de su elemento, reemplaza esa p\u00e9rdida procur\u00e1ndose una validez en calidad de\ue000\ue000\ue000\ue000\ue000, esto es, en cuanto instrumento de formaci\u00f3n y por ende como asunto de escuela y posteriormente empresa cultural. Paulatinamente, la filosof\u00eda se convierte en una t\u00e9cnica de explicaci\u00f3n a partir de las causas supremas. Ya no se piensa, sino que uno se ocupa con la \u00abfilosof\u00eda\u00bb. En mutua confrontaci\u00f3n, esas ocupaciones se presentan despu\u00e9s p\u00fablicamente como una serie de... ismos e intentan superarse entre s\u00ed. El dominio que ejercen estos t\u00edtulos no es fruto del azar. Especialmente en la Edad Moderna, se basa en la peculiar dictadura de la opini\u00f3n p\u00fablica. Sin embargo, la que se suele llamar \u00abexistencia privada\u00bb no es en absoluto el ser-hombre esencial o, lo que es lo mismo, el hombre libre. Lo \u00fanico que hace es insistir en ser una negaci\u00f3n de lo p\u00fablico. Sigue siendo un ap\u00e9ndice suyo y se alimenta solamente de su retirada fuera de lo p\u00fablico. As\u00ed, y contra su propia voluntad, dicha existencia da fe de la rendici\u00f3n ante los dictados de la opini\u00f3n p\u00fablica. A su vez, dicha opini\u00f3n es la instituci\u00f3n y autorizaci\u00f3n de la apertura de lo ente en la objetivaci\u00f3n incondicionada de todo, y \u00e9stas, como procedentes del dominio de la subjetividad, est\u00e1n condicionadas metaf\u00edsicamente. Por eso, el lenguaje cae al servicio de la mediaci\u00f3n de las v\u00edas de comunicaci\u00f3n por las que se extiende la objetivaci\u00f3n a modo de acceso uniforme de todos a todo, pasando por encima de cualquier l\u00edmite. As\u00ed es como cae el lenguaje bajo la dictadura de la opini\u00f3n p\u00fablica. \u00c9sta decide de antemano qu\u00e9 es comprensible y qu\u00e9 es desechable por incomprensible. Lo que se dice en Ser y tiempo (1927), \u00a7\u00a7 27 y 35, sobre el \u00abuno\u00bb impersonal no debe tomarse de ning\u00fan modo como una contribuci\u00f3n incidental a la sociolog\u00eda. Pero dicho \u00abuno\u00bb tampoco pretende ser \u00fanicamente la imagen opuesta, entendida de modo \u00e9tico- existencial, del ser uno mismo de la persona. Antes bien, lo dicho encierra la indicaci\u00f3n que remite a la pertenencia inicial de la palabra al ser, pensada desde la pregunta por la verdad del ser. Bajo el dominio de la subjetividad, que se presenta como opini\u00f3n p\u00fablica, esta relaci\u00f3n queda oculta. Pero cuando la verdad del ser alcanza por fin el rango que la hace digna de ser pensada por el pensar, tambi\u00e9n la reflexi\u00f3n sobre la esencia del lenguaje debe alcanzar otra altura. Ya no puede seguir siendo mera filosof\u00eda del lenguaje. \u00c9ste es el \u00fanico motivo por el que Ser y tiempo (\u00a7 34) hace una referencia a la dimensi\u00f3n esencial del lenguaje y toca la simple pregunta que se interroga en qu\u00e9 modo del ser el lenguaje es siempre como lenguaje. La devastaci\u00f3n del lenguaje, que se extiende velozmente por todas partes, no s\u00f3lo se nutre de la responsabilidad est\u00e9tica y moral de todo uso del lenguaje. Nace de una amenaza contra la esencia del hombre. Cuidar el uso del lenguaje no demuestra que ya hayamos esquivado ese peligro esencial. Por el contrario, m\u00e1s bien me inclino a pensar que actualmente ni siquiera vemos ni podemos ver todav\u00eda el peligro porque a\u00fan no nos hemos situado en su horizonte. Pero la decadencia actual del lenguaje, de la que, un poco tarde, tanto se habla \u00faltimamente, no es el fundamento, sino la consecuencia del proceso por el que el lenguaje, bajo el
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heidegger epílogo a qué es metafísica