espa\u00f1ol, parece alcanzar esa posibilidad de trascendencia que toda lengua en momentos
luminosos, identific\u00e1ndose con el ser, alcanza. Momentos en que la palabra, m\u00e1s all\u00e1 de la
emergencia comunicativa, o en su seno mismo, sacraliza lo real y el ser, en la creaci\u00f3n de
un \u00e1mbito a la vez de ocultaci\u00f3n y revelaci\u00f3n. Desde la perspectiva abierta por Zambrano,
el humano ser, avanzando entre las cegueras del mundo y las aristas de la temporalidad,
muestra la sustancia fr\u00e1gil que lo constituye, muestra su intransferible padecer, incluso en
su ansia de trascendencia, donde se abre el abismo con los dioses.

Voluntad po\u00e9tica y filos\u00f3fica: en la obra de Zambrano se realiza una vez m\u00e1s el prodigio
del reencuentro entre poes\u00eda y filosof\u00eda. Regreso a la unidad perdida, extraviada, rota.
"Habida en Her\u00e1clito, Parm\u00e9nides, Emp\u00e9docles", y rota a partir de la construcci\u00f3n del
edificio filos\u00f3fico plat\u00f3nico. "Es en Plat\u00f3n -se\u00f1ala Zambrano- donde encontramos
entablada la lucha con todo su vigor, entre las dos formas de la palabra, resuelta
triunfalmente para el logos del pensamiento filos\u00f3fico, decidi\u00e9ndose lo que podr\u00edamos
llamar "la condenaci\u00f3n de la poes\u00eda"; inaugur\u00e1ndose en el mundo de occidente, la vida
azarosa y como al margen de la ley, de la poes\u00eda, su caminar por estrechos senderos, su
andar errabundo y a ratos extraviado, su locura creciente, su maldici\u00f3n". Desde Plat\u00f3n es
posible contar la historia de "la divergencia entre los dos logos", y gran parte de la obra de
Zambrano nos concede los proleg\u00f3menos para la posibilidad de esa historia, y nos muestra
el camino para el regreso a la unidad, para el regreso a ese universo de intuiciones y
hallazgos, sepultado por el formidable edificio plat\u00f3nico: el m\u00faltiple universo fundado por
los fil\u00f3sofos llamados presocr\u00e1ticos y al que empezamos a regresar como a algo que nos
pertenece por entero, como a un logos similar a nuestra contemporaneidad. Sabemos que en
Plat\u00f3n esa divergencia se vive de manera atormentada y, desde entonces, el logos filos\u00f3fico
se vivir\u00e1 como unidad de pensamiento frente al encanto de la irracionalidad del poema. El
fil\u00f3sofo, desde la conciencia y desde el resplandor de la sabidur\u00eda, ver\u00e1 con horror "el
mundo de apariencias a las que se aferra el poeta". El fil\u00f3sofo, desde entonces, sin saber,
sin querer escuchar y escucharse que lo lleva de manera intransferible en las entra\u00f1as,
condena al poeta al andar errante.

Entre los estremecimientos y hecatombes que las culturas irremediablemente sufren, nada
quiz\u00e1s sea comparable a esa grieta que pone en cuesti\u00f3n la verdad originaria y que da
forma, en occidente, a lo que se ha denominado la modernidad: la "destrucci\u00f3n de lo
divino", para emplear las palabras de Zambrano, el inicio de un proceso de secularizaci\u00f3n,
el acceso a la m\u00e1s extrema libertad y a la m\u00e1s extrema soledad del humano ser, la
sustituci\u00f3n de los dioses por la Diosa Raz\u00f3n donde el padecer, acaso la condici\u00f3n misma de
la existencia, se enmascara y se enga\u00f1a con los signos imantados del poder. Esa asunci\u00f3n

del mundo y el ser, que tiene en Descartes su figura paradigm\u00e1tica, redimensiona la
condici\u00f3n de verdad, asume el conocimiento como b\u00fasqueda y estrategia de la verdad
revelada, crea el m\u00e9todo y el discurso categorial: funda la epistemolog\u00eda. En el reino de la
raz\u00f3n, filosof\u00eda y poes\u00eda profundizan su enemistad, y no ser\u00e1 sino con la cr\u00edtica y la
negaci\u00f3n de "la verdad revelada", con el intenso proceso de desconstrucci\u00f3n categorial que
se inicia con Nietzsche e Heidegger, y que en Derrida tendr\u00e1 uno de sus m\u00e1s extremos y
extraordinarios avatares, cuando se cierre la divergencia entre los dos logos y la palabra
filos\u00f3fica regrese a su condici\u00f3n primera de palabra po\u00e9tica. Zambrano se\u00f1ala este paso del
logos filos\u00f3fico: "Y as\u00ed aparece gracias al m\u00e1s renombrado de los fil\u00f3sofos de este siglo
-Heidegger- que le es necesario volverse a la poes\u00eda, seguir los lugares del ser por ella
se\u00f1alados y visitados, para recobrarse, sin la certeza de lograrlo tal como lo lograron los
presocr\u00e1ticos, en quienes la filosof\u00eda no se hab\u00eda desprendido aun de la poes\u00eda". Para
Zambrano, Heidegger es figura emblem\u00e1tica de esta vieja y nueva condici\u00f3n de logos
filos\u00f3fico y logos po\u00e9tico, pero observa sus antecedentes en el romanticismo ("En el
romanticismo, poes\u00eda y filosof\u00eda se abrazan, llegando a fundirse en algunos momentos, con
una furia apasionada"), y en Nietszche. En ese regreso a la unidad de los dos logos, la
filosof\u00eda toma de la poes\u00eda "los lugares del ser por ella se\u00f1alados", se convierte en reflexi\u00f3n
sobre el lenguaje como morada y, en la irradiaci\u00f3n misma de los signos, deviene
formulaci\u00f3n est\u00e9tica, se\u00f1alamiento de la expresi\u00f3n po\u00e9tica como revelaci\u00f3n y ocultaci\u00f3n,
complejo modo de lo que Zambrano llama la sacralidad del ser.

As\u00ed como es posible concebir la poes\u00eda a la vez como lenguaje y como trascendencia de lenguaje, es posible pensar el ser como desprendi\u00e9ndose de s\u00ed hacia la trascendencia: el camino fundado por la poes\u00eda es el mismo de las ansias del ser.

Zambrano distingue de este modo entre la palabra y el lenguaje, colocando en la primera el
ansia de trascendencia y revelaci\u00f3n. As\u00ed, habla de "la palabra liberada del lenguaje", y
se\u00f1ala que "al modo de la semilla se esconde la palabra"; y aun se\u00f1ala: "En lo m\u00e1s alto de
la escala de lo viviente se nos muestra la palabra y su semilla". Palabra y lenguaje as\u00ed
delimitados, nos revelan sus diferentes funciones: el lenguaje, en la ceguera del existir,
nombra las cosas del mundo; la palabra, su posibilidad po\u00e9tica, funda un \u00e1mbito, el
presentimiento de una ocultaci\u00f3n, la revelaci\u00f3n, como secreta experiencia del ser con el
instante. "La palabra -dice Zambrano- no necesita del estar envuelta en una relaci\u00f3n sino
que siempre la suele romper para crear \u00e1mbitos ilimitados, horizontes imprevisibles. Al
lenguaje le est\u00e1 enconmendado el moverse dentro de la limitaci\u00f3n". \u00bfNo es \u00e9sta la intuici\u00f3n
fundamental de los grandes poetas, de Mallarm\u00e9 a Octavio Paz, de Novalis a Lezama Lima
y Rafael Cadenas?. En el horizonte ilimitado de la palabra el logos filos\u00f3fico se reencuentra
con el logos po\u00e9tico. En este horizonte, lo dec\u00edamos, la reflexi\u00f3n filos\u00f3fica se hace, en
Zambrano, reflexi\u00f3n est\u00e9tica: as\u00ed su decir sobre sobre Valery y Mallarm\u00e9, sobre Machado y
Neruda, y, sobre todo, su decir sobre Lezama Lima, su igual en la poes\u00eda, pues la
resurrecci\u00f3n por el milagro del poema, tal como lo expresa el poeta cubano, parece
identificarse con las met\u00e1foras de la esperanza y de la aurora que se desprenden de la
reflexi\u00f3n filos\u00f3fica de Zambrano; as\u00ed su concepci\u00f3n de la belleza y del poema, as\u00ed su
magistral reflexi\u00f3n sobre el h\u00e9roe, tal como se expresa en la soledad de los paisajes
kafkianos: reflexi\u00f3n est\u00e9tica que no es sino, a la vez, paisaje e interioridad de la condici\u00f3n
del ser. \u00bfNo es el ser la raz\u00f3n primera de logos po\u00e9tico y logos filos\u00f3fico?. Desde esta

raz\u00f3n primera se expresa lo que podr\u00edamos llamar la condici\u00f3n esencial: el padecer, y,
desde el padecimiento, lo real y su forma de precipitarse por la temporalidad; y los signos
de trascendencia: los sue\u00f1os y la creaci\u00f3n de lo divino.

La filosof\u00eda po\u00e9tica de Mar\u00eda Zambrano intenta revelar "la estructura metaf\u00edsica de la vida
humana", a trav\u00e9s por lo menos de dos signos contradictorios: el padecer y el trascender.
As\u00ed dir\u00e1 en una paradoja incomparable: "El hombre es el ser que padece su propia
trascendencia". En esta paradoja el hombre vive con lo otro (el mundo y lo divino) una
relaci\u00f3n a la vez humana y sacralizada, pues jam\u00e1s podr\u00e1 desprenderse del padecer, y jam\u00e1s
abandonar\u00e1 su ansia de trascendencia: el ser como humano, demasiado humano, que funda
\u00e1mbitos de sacralidad.

El hombre es, de este modo, la fragilidad misma entre las formas atenazantes del mundo.
"Pues que estamos depositados en la historia -nos dice la autora- atenazados por la
necesidad y sobrecogidos por la muerte". Los hilos de esta fragilidad son la soledad y el
abandono, la huida y el exilio, que son experiencias consustanciales con el vivir. El hombre
del padecimiento parece guardar analog\u00edas con el "hombre l\u00e1bil", descrito por Paul Ricoeur,
el hombre de la finitud y la culpabilidad que incuba, en el seno de su debilidad, la
posibilidad misma del mal. "Vivir -dice en este sentido Zambrano- es un trabajo que parece
en instantes imposible de cumplir; el trabajo de recorrer la larga procesi\u00f3n de los instantes,
de oponer una resistencia al tiempo, resistir al tiempo es la primera acci\u00f3n que requiere el
estar vivo". El hombre del padecimiento, sin embargo, parece alejarse del hombre l\u00e1bil de
Ricoeur pues en su debilidad, en vez de colocar el mal coloca la esperanza y la aurora,
como met\u00e1foras de la trascendencia. Por ello dir\u00e1 que "la esperanza est\u00e1 en la base de la
constituci\u00f3n de la persona"; por ello concebir\u00e1 el despertar como recurrente met\u00e1fora de lo
naciente en el vivir; de all\u00ed que, frente al inescapable padecer, es posible colocar la m\u00e1s
optimista de las met\u00e1foras, la de la aurora. As\u00ed dir\u00e1: "Que inmensa soledad la del que no ha
contemplado, ni siquiera por una sola vez, la aurora". Si el hombre, a diferencia del animal
y de la planta que encuentran la vida hecha, ha de hacerse su propia vida, entonces el ser ya
en si mismo es el padecimiento, "el ansia de ser que el hombre padece". Si el hombre es,
fundamentalmente, un ansia, en la tradici\u00f3n heredada de Ortega es la incompletez, la
carencia en busca de colmarse. \u00bfNo es esta, mutatis mutandis, la revelaci\u00f3n del deseo que
encontramos de Freud a Lacan?. \u00bfNo es \u00e9sta la m\u00e1s clara expresi\u00f3n del padecer la
trascendencia?. El hombre, como ser inacabado que coloca, en la herida de esta
incompletez, la raz\u00f3n ontol\u00f3gica de su padecimiento, que se irradia hacia las formas del
mundo.

Inacabamiento del ser y el mundo que se expresa, en la filosof\u00eda de Zambrano, de manera
incomparable, en la met\u00e1fora de la ocultaci\u00f3n: en ese lugar inacabado del ser y el mundo,
en ese lugar de la carencia se coloca el signo del ocultamiento, y, sabemos desde Lezama
que todo lo que permanece oculto se sacraliza; la apor\u00eda muestra de este modo su
esplendor: la carencia, la incompletez, por arte del ocultamiento, se sacraliza, alcanza un
signo de plenitud: el padecer se convierte en trascendencia y, la trascendencia, por los
caminos del ansia, en padecimiento: "La forma primaria en que la realidad se presenta al
hombre -nos dice Zambrano- es la de la completa ocultaci\u00f3n, ocultaci\u00f3n radical; pero la
primera realidad que al hombre se le oculta es \u00e9l mismo". Ser y realidad, por su condici\u00f3n