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MIGNOLO_VS_IGLESIAS_ET_AL

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DECOLONIALES VS MARXISTAS
(MIGNOLO VS IGLESIAS et al)
Por Walter Mignolo

Esta es una respuesta a un debate planteado en los seminarios de verano, organizados por
la universidad complutense de Espa\u00f1a, en el Escorial, en Julio del 2006. He condensado la
respuesta en dos t\u00f3picos, que me parecen dos ejes sobre los que gir\u00f3 el debate: la cuesti\u00f3n
de la exterioridad y la cuesti\u00f3n de la objetividad, sin y con par\u00e9ntesis. La m\u00eda es una
respuesta que presupone al mismo tiempo que avanza el pensamiento y la opci\u00f3n
descolonial, que fue precisamente el planteamiento que origin\u00f3 el debate. (\u2026)
El art\u00edculo de Pablo Iglesias, Jes\u00fas Espasad\u00edn e I\u00f1igo Errej\u00f3n es un discurso a dos
vertientes. En una de las vertientes cuestionan mi posici\u00f3n, y en la otra, a medida que
cuestionan mi posici\u00f3n van construyendo la suya. Voy a referirme a lo que entiendo es el
meollo en cada una de las dos vertientes. (\u2026)

La primera de las dos vertientes est\u00e1 centrada sobre el concepto de \u00abexterioridad\u00bb. Se\u00f1alan
lo siguiente:
[Mignolo] argumenta una absoluta \u00abexterioridad\u00bb de los damn\u00e9s respecto al mundo
epist\u00e9mico colonizador que justifica la huida hacia una suerte de \u00abnueva episteme\u00bb no
definida en los t\u00e9rminos de civilizaci\u00f3n greco-latina y sus seis lenguas imperiales modernas.
De este modo el pensamiento descolonial ya no es de izquierda y trata de librarse del
imperialismo epistemol\u00f3gico Europeo [\u2026]
El argumento resumido en esta parte del art\u00edculo de Pablo, Jes\u00fas e I\u00f1igo, tiene algunas
palabras claves. \u00abExterioridad\u00bb -aunque no absoluta, no entiendo lo que ser\u00eda una
\u00ababsoluta exterioridad\u00bb- significa que, cuando el intelectual aymara Fausto Reinaga afirma:
\u00abNo soy Indio, carajo, pero Vds -refiri\u00e9ndose fundamentalmente a la tradici\u00f3n castellana
mantenida por las elites criollas en Bolivia- me han hecho Indio y como me voy a liberar\u00bb -
tambi\u00e9n podr\u00edamos decir \u00abdescolonizar\u00bb-, est\u00e1 enunciado un argumento construido a partir
del cuerpo \u00abindio\u00bb, humillado por la conceptualizaci\u00f3n racial (teol\u00f3gica, filos\u00f3fica secular y
cient\u00edfica trasvasada al orden de la esfera p\u00fablica): conceptualizaci\u00f3n erigida sobre un
aparato conceptual construido a partir de la mente en detrimento de los cuerpos que, ese
discurso, expulsa de la plena humanidad. Por esa raz\u00f3n, el derecho internacional de Vitoria,
los derechos del hombre y del ciudadano y los derechos humanos universales, son derechos
asignados a ciertas personas mientras que para otras personas se necesitan derechos
especiales, no universales: derechos de la mujer, derechos ind\u00edgenas, derechos de
inmigrantes, etc. La exterioridad es el afuera en la conceptualizaci\u00f3n imperial, y la
exterioridad del cuerpo marginado, en el cual se genera la doble conciencia, el estar y no
estar, el ser y no ser en relaci\u00f3n, en el di\u00e1logo conflictivo en el discurso imperial que asigna
sentido y discurso descolonizador que re-articula y re-orienta. Pues ese es el lugar donde
comienza a germinar la opci\u00f3n descolonial (epist\u00e9mica, pol\u00edtica y \u00e9ticamente). (\u2026)

No fueron los b\u00e1rbaros, ni los primitivos, ni los subdesarrollados, ni los homosexuales
quienes se definieron como tal y crearon tales dicotom\u00edas. Ni tampoco tuvieron oportunidad
de entrar en el debate en el cual una clase de la humanidad se auto-defin\u00eda como
humanitas. Quienes crearon tales dicotom\u00edas fueron agentes que, por un lado, se
concibieron a si mismos como civilizados, modernos, desarrollados, europeos y
heterosexuales. De modo que humanitas es una auto-definici\u00f3n de qui\u00e9n tiene la posibilidad
de autodefinirse y hacerlo construyendo la diferencia, el anthropos. Ahora bien, cuando el
anthropos se da cuenta de que lo \u00abningunearon\u00bb y pone el grito en el cielo, lo que surge es
precisamente su exterioridad. La exterioridad crea las condiciones del pensamiento o
epistemolog\u00eda fronteriza a la vez que, convertido en proyecto, funda la opci\u00f3n descolonial.
\u00bfPor qu\u00e9? Porque tiene que afirmarse frente a una clasificaci\u00f3n ya existente, mientras que

para quien clasifica y se auto-clasifica como humanitas tal dilema no existe. La exterioridad, entonces, es la creaci\u00f3n del afuera en la autodefinici\u00f3n del adentro: la creaci\u00f3n de la idea y desvalor del anthropos en el proceso de definir la idea de humanitas\u2026

Verse en el espejo de la mirada del Otro-imperial en la cual tanto Frantz Fanon como W. E.
B. Dubois insistieron, contribuyendo as\u00ed a que nos di\u00e9ramos cuenta de qu\u00e9 es lo que nos
pasaba a los argentinos, descendientes de europeos, que no nos sent\u00edamos bien en nuestra
piel -precisamente por que nos ve\u00edamos en la mirada del Otro-imperial-. Pues esa es la
exterioridad (de la que hablo y a partir de la cual hablo): el afuera, diverso y global,
construido durante cinco siglos de discurso imperial. Tanto la derecha como la izquierda son
versiones del discurso imperial. (\u2026)

La opci\u00f3n descolonial emerge en el habit\u00e1culo de la exterioridad y, por lo tanto, en el
pensamiento fronterizo: anthropos (\u00e9l o ella) que comienza a crear su propio espacio, un
espacio que fue invisibilizado y silenciado por la diversidad de la derecha y por la diversidad
de la izquierda. Algunos ejemplos de c\u00f3mo emerge un pensar descolonial que, por
necesidad, es fronterizo. Emergen epistemolog\u00edas fronterizas a partir de las experiencias,
cuerpos y subjetividades que moran (en el sentido si quer\u00e9is en el que hablaban Hegel y
Heidegger), en el afuera construido por el adentro, en el anthropos definido por el
humanitas, esto es, moran en la frontera, pero en el espacio del anthropos. Ah\u00ed descubr\u00ed
que yo estaba, muchos a\u00f1os despu\u00e9s, frente al pelot\u00f3n de fusilamiento, cuando llegu\u00e9 a
Par\u00eds, desde Argentina, a estudiar semi\u00f3tica. (\u2026)
Veamos la segunda vertiente de Pablo, Jes\u00fas e I\u00f1igo (\u2026)

Humberto Maturana, un cient\u00edfico chileno, distingue dos tipos de observaci\u00f3n: A la primera
la llama objetividad sin par\u00e9ntesis y a la otra objetividad entre par\u00e9ntesis. En la primera se
asume una co-relaci\u00f3n, casi uno a uno, entre el decir y lo dicho, entre la enunciaci\u00f3n y lo
enunciado. De modo que el control del decir y del saber est\u00e1 asegurado por la legitimidad
que ofrece la premisa de que lo dicho es un argumento de objetividad sin par\u00e9ntesis en vez
de asumir que lo dicho es siempre dicho por un observador, u observadora, y por lo tanto
que toda objetividad est\u00e1 entre par\u00e9ntesis. Seg\u00fan \u00e9sta \u00faltima premisa, en cambio, se
asume que la correlaci\u00f3n entre la enunciaci\u00f3n y el enunciado es v\u00e1lida en el l\u00edmite de las
premisas del sujeto dicente. La primera opci\u00f3n conduce a la creencia en la uni-versalidad. Y
cuando hay competencia entre varios proyectos en el \u00e1mbito de la objetividad sin
par\u00e9ntesis, la opci\u00f3n es la de destruir la opini\u00f3n distinta a la m\u00eda; de defender las premisas
que yo asumo (e.g., defender las disciplinas abriendo las ciencias sociales, defender la
cristiandad sobre el Islam, defender la propiedad privada, defender el marxismo o el
liberalismo, etc.). Este ser\u00eda el sistema de creencias que parodia Borges imaginando un
mapa que es igual al territorio -si yo controlo ese mapa, controlo el territorio-. No hay otra,
nadie me puede decir que no. En cambio, en la esfera de la objetividad entre par\u00e9ntesis -
que es la que yo defiendo-, se asume que aunque no comparta el decir de un enunciante B
o C, la objetividad de mi mundo es consistente con las premisas a partir de las cuales lo
concibo; responde a deseos, necesidades e intereses pero no son universalizables. En un
mundo de objetividades entre par\u00e9ntesis, la objetividad sin par\u00e9ntesis es una de tantas.
Para los defensores de la objetividad sin par\u00e9ntesis, la objetividad entre par\u00e9ntesis es puro
relativismo cultural y es propensa al caos m\u00e1s que al orden. Quien est\u00e1 anclado en la
objetividad sin par\u00e9ntesis no est\u00e1 interesado en el di\u00e1logo sino en dictaminar y convertir. La
objetividad sin par\u00e9ntesis propone una epistemolog\u00eda y una \u00e9tica de la obediencia.

Cuando operamos a partir de principios epist\u00e9micos y \u00e9ticos de la objetividad entre
par\u00e9ntesis, ya no hay b\u00fasqueda de la \u00faltima explicaci\u00f3n de nada ni tampoco del modelo de
vida, de acci\u00f3n o de pensamiento que se deba seguir. Desaparece la ansiedad por la
totalidad, por la teor\u00eda que totalice en un mapa todos los movimientos anti-sist\u00e9micos del
mundo, hoy. \u00bfQuiz\u00e1s con la esperanza de que la teor\u00eda ofrezca una gu\u00eda unificadora a la

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