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A VIDA ESPIRITUAL E O DESAPEGO , por Swami Paratparananda (Português)

A VIDA ESPIRITUAL E O DESAPEGO , por Swami Paratparananda (Português)

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A VIDA ESPIRITUAL E O DESAPEGO
JUNHO 1978
SWAMI PARATPARANANDA

A vida espiritual ou religiosa consiste primeiro em desenvolver em si mesmo o anelo por conhecer o Desconhecido, ou Deus, ou como quer que O chame, em seguida sentir sua presen\u00e7a intimamente, pois a religi\u00e3o, em ess\u00eancia, pertence ao plano interno, supra-sens\u00f3rio e n\u00e3o ao plano dos sentidos. \u201cA religi\u00e3o\u2014diz Swami Vivekananda, - est\u00e1 al\u00e9m de todo racioc\u00ednio e do plano intelectual. \u00c9 uma vis\u00e3o, uma inspira\u00e7\u00e3o, um mergulho no desconhecido e incognosc\u00edvel; que faz ao incognosc\u00edvel mais que conhecido, j\u00e1 que a Ele jamais se pode \u2018conhecer\u2019. Esta busca tem estado na mente humana, creio eu, - continua Swami Vivekananda, - desde o princ\u00edpio da humanidade. O racioc\u00ednio e o intelecto humanos n\u00e3o podem haver permanecido, em nenhum per\u00edodo da hist\u00f3ria do mundo, sem esta luta, sem esta busca do al\u00e9m.\u201d Aqui pode parecer que Swami Vivekananda est\u00e1 falando em termos contradit\u00f3rios quando diz que a religi\u00e3o \u2018faz ao incognosc\u00edvel mais que conhecido, j\u00e1 que a Ele jamais se pode conhecer\u2019. Deus ou o que est\u00e1 al\u00e9m, n\u00e3o pode ser conhecido por estes nossos sentidos como qualquer outro objeto do mundo, no entanto, pode ser percebido por uma mente pura, despojada de todo tipo de desejo mundano, e quando o percebe \u00e9 muito mais real que os objetos do mundo apalpados pelos sentidos. \u00c9 por isso que fala nestes termos.

Mas na \u00e9poca atual a maior das quest\u00f5es \u00e9: Supondo que o conhec\u00edvel e o conhecido est\u00e3o circunscritos pelo incognosc\u00edvel e eternamente desconhecido, por que devemos lutar para conhecer o incognosc\u00edvel? Por que n\u00e3o devemos ficar satisfeitos com o conhecido? Porque isto n\u00e3o satisfaz ao ser humano, sendo uma das raz\u00f5es que o conhecido, esta manifesta\u00e7\u00e3o, \u00e9 uma parte do n\u00e3o-manifestado; o universo sens\u00f3rio \u00e9, por assim dizer, t\u00e3o s\u00f3 uma proje\u00e7\u00e3o de uma part\u00edcula desse infinito universo espiritual, ao plano da consci\u00eancia dos sentidos. Como se pode explicar ou entender esta part\u00edcula, sem conhecer o que est\u00e1 al\u00e9m, ou seja, a fonte e origem? Diz-se que um dia, quando S\u00f3crates estava falando em Atenas se encontrou com um brahmin, que havia viajado \u00e0 Gr\u00e9cia. S\u00f3crates disse ao brahmin que a maior indaga\u00e7\u00e3o da humanidade \u00e9 o homem. No mesmo instante o brahmin lhe disse: \u201dComo pode o senhor saber sobre o homem a menos que conhe\u00e7a a Deus?\u201d Swami Vivekananda comenta: \u201cEste Deus, este eternamente Incognosc\u00edvel, Absoluto, Infinito ou como quer que O chames, \u00e9 a \u00fanica explica\u00e7\u00e3o das raz\u00f5es em que se

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baseiam o conhecido e o conhec\u00edvel ou esta vida atual.\u201d Ou seja, o universo sens\u00f3rio
n\u00e3o tem exist\u00eancia separada do Absoluto, de Deus.

Como podemos saber que \u00e9 assim? Vamos responder com as palavras de um Upanishad. O Kena Upanishad come\u00e7a com esta indaga\u00e7\u00e3o: \u201cMovida por qual vontade, a mente se dirige ao objeto? Ordenado por quem, o prana principal (a for\u00e7a vital) cumpre com suas fun\u00e7\u00f5es? Por qual vontade se move a fala do homem? Quem \u00e9 o deus que dirige os olhos e os ouvidos?\u201d Daqui podemos concluir que o disc\u00edpulo que faz estas perguntas j\u00e1 sabe que a mente e os sentidos n\u00e3o s\u00e3o independentes, \u00e9 algum outro que os maneja, ainda que a cren\u00e7a comum \u00e9 que a mente pensa por si s\u00f3. Se isto fosse certo, ent\u00e3o um homem inteligente n\u00e3o pensaria em coisas m\u00e1s; no entanto \u00e9 sabido que mesmo dando-se conta de que vai colher frutos amargos, a mente abriga \u00e0s vezes pensamentos viciosos. E a pesar de ser advertido por outros, se \u00e9 impelido a agir mal e sofrer suas conseq\u00fc\u00eancias desagrad\u00e1veis. Por conseguinte \u00e9 correto supor que a mente n\u00e3o est\u00e1 totalmente livre em suas atividades. \u00c9 uma cren\u00e7a comum que o corpo, que consta dos sentidos e membros, comanda uma pessoa a atuar e que a mente tamb\u00e9m est\u00e1 sob o controle do corpo. Mas um homem inteligente se d\u00e1 conta que o corpo, os sentidos e a mente, na realidade todas as coisas em uma pessoa encarnada salvo o Ser mais rec\u00f4ndito, s\u00e3o mut\u00e1veis, impermanentes e materiais. A mente e todo o restante cumprem suas fun\u00e7\u00f5es pela mera vontade do Atman.

O disc\u00edpulo pergunta ao preceptor sobre este Atman imut\u00e1vel e eterno. O mestre responde: \u201cEle \u00e9 o Ouvido do ouvido, a Mente da mente, a Fala da fala, o Prana do prana e o Olho do olho. Tendo se desligado dos sentidos e renunciado ao mundo, os s\u00e1bios alcan\u00e7am a imortalidade.\u201d

Sri Shankaracharia comentando este verso, diz: \u201cAo disc\u00edpulo que era qualificado ou apto para o conhecimento, o preceptor explica quem \u00e9 aquele que dirige a mente e todos os outros instrumentos no corpo.\u201d A segunda palavra \u2018ouvido\u2019 se refere ao instrumento de ouvir, que \u00e9 o \u00f3rg\u00e3o sutil por meio do qual se ouve o som. No entanto, segundo o Upanishad, n\u00e3o \u00e9 o pr\u00f3prio \u00f3rg\u00e3o que ouve; funciona desta maneira por causa da presen\u00e7a do Atman, que \u00e9 luminoso, todo- penetrante e a intelig\u00eancia eterna. N\u00e3o \u00e9 que o mestre esteja se referindo a outro ouvido, mas ao Atman cuja presen\u00e7a d\u00e1 ao instrumento ou \u00f3rg\u00e3o, sua sensibilidade de ouvir, pensar e ver respectivamente. Como n\u00e3o h\u00e1 outra maneira de referir-se, ou melhor dito, de conhecer ao Atman sen\u00e3o mediante as fun\u00e7\u00f5es de cada um dos instrumentos, o preceptor ensina que este Atman \u00e9 aquele que est\u00e1 por tr\u00e1s de todas as fun\u00e7\u00f5es dos \u00f3rg\u00e3os. O que \u00e9 certo no microcosmo tamb\u00e9m o \u00e9 no macrocosmo, o que se v\u00ea em um individuo tamb\u00e9m pode dizer-se do universo. Da\u00ed a conclus\u00e3o a que chegamos antes.

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Lemos tamb\u00e9m no Chandoguia Upanishad que assim como conhecendo um torr\u00e3o de argila se conhece a natureza de todas as coisas feitas de argila, conhecendo um peda\u00e7o de ouro se conhece a natureza de todos os adornos feitos de ouro e conhecendo uma navalha feita de a\u00e7o se conhece a natureza de todos os objetos de a\u00e7o, do mesmo modo, conhecendo o Absoluto se pode conhecer todo o universo, j\u00e1 que as diferentes formas e nomes s\u00e3o s\u00f3 superficiais, sendo a subst\u00e2ncia principal o Absoluto. \u00c9 por isso que n\u00e3o se encontra paz nem felicidade duradouras no externo, quando se esquece do principal.

Swami Vivekananda diz: \u201cA vida ser\u00e1 um deserto, a vida humana ser\u00e1 em v\u00e3o, se n\u00e3o podemos conhecer ao al\u00e9m (o desconhecido). \u00c9 muito f\u00e1cil dizer \u2018estejam contentes com as coisas do mundo\u2019. As vacas e os outros animais est\u00e3o e \u00e9 isto que os tornam animais. Assim, se o homem permanece satisfeito com o presente e abandona toda a busca do al\u00e9m, a humanidade ter\u00e1 que voltar ao plano animal. \u00c9 a religi\u00e3o, esta indaga\u00e7\u00e3o sobre o al\u00e9m, que faz a diferen\u00e7a entre o homem e um animal. Bem se disse que o homem \u00e9 o \u00fanico animal que por natureza olha para cima; todo outro ser vivo, por \u00edndole, olha para baixo. Este olhar para cima e elevar- se e chegar a ser perfeito \u00e9 o que se chama salva\u00e7\u00e3o e quanto mais cedo um homem come\u00e7a a elevar-se tanto mais cedo compreender\u00e1 esta id\u00e9ia da verdade como salva\u00e7\u00e3o. Esta n\u00e3o consiste na quantidade de dinheiro que se tem em seu bolso, ou no traje que se veste, ou na casa em que se vive, mas na riqueza do pensamento espiritual que tem em seu c\u00e9rebro. Isto \u00e9 o que contribui ao progresso humano; essa \u00e9 a fonte de todo progresso material e intelectual, a for\u00e7a motriz e o entusiasmo que empurra para frente a humanidade.\u201d

Em outra oportunidade Swami Vivekananda comentou: \u201cN\u00e3o se deve julgar a religi\u00e3o segundo as normas materiais, de utilidade material. Se pergunta: \u2018Que bem pode fazer a religi\u00e3o? Pode tirar a pobreza dos pobres? Suponhamos que n\u00e3o possa, provar\u00e1 isto a falsidade da religi\u00e3o? Suponhamos que um menino se ponha de p\u00e9 diante de v\u00f3s, quando estais tentando demonstrar uma teoria de astronomia e lhes pergunte: \u2018Isto me dar\u00e1 guloseimas?\u2019 \u2018N\u00e3o, n\u00e3o dar\u00e1,\u2019 respondereis. \u2018Ent\u00e3o, - dir\u00e1 o menino, n\u00e3o serve.\u2019 Os meninos julgam ao universo inteiro desde seu ponto de vista, de dar-lhes guloseimas e desta maneira fazem os meninos do mundo espiritual. N\u00e3o devemos julgar as coisas elevadas desde o nosso baixo ponto de vista. Se devem julgar todas as coisas pela norma que lhe corresponde e o infinito deve ser julgado pela norma da infinitude. A religi\u00e3o interpenetra toda a vida do homem, n\u00e3o somente o presente, mas o passado, o presente e o futuro. \u00c9 a rela\u00e7\u00e3o eterna entre o Ser eterno e Deus eterno. Por acaso ser\u00e1 l\u00f3gico medir seu valor pela sua a\u00e7\u00e3o sobre cinco minutos da vida humana? \u00c9 certo que n\u00e3o.\u201d

A contribui\u00e7\u00e3o da religi\u00e3o ao homem \u00e9 muito mais s\u00f3lida, duradoura e
enobrecedora. Fez do homem o que \u00e9, e poder\u00e1 transform\u00e1-lo em um Deus. Isto \u00e9 o

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