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Repartido - Calvo - A la búsqueda de la justicia en la polis ideal de Platón

Repartido - Calvo - A la búsqueda de la justicia en la polis ideal de Platón

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Prof. Claudio Lassevich
A la b\u00fasqueda de la justicia en la polis ideal de Plat\u00f3n

A trav\u00e9s de las siguientes selecciones nos adentraremos en el proyecto pol\u00edtico de Plat\u00f3n, que debe vincularse estrechamente con su concepci\u00f3n metaf\u00edsica acerca de lo real y gnoseol\u00f3gica acerca del conocimiento, as\u00ed como a la noci\u00f3n de virtud entendida como saber.

Trabajamos con textos seleccionados de la obra de Tom\u00e1s Calvo De los sofistas a Plat\u00f3n: pol\u00edtica
y pensamiento de Ediciones Pedag\u00f3gicas (Madrid, 1995)
La ciudad y las tres clases sociales

Discurrido ya el primer tercio del libro segundo de laRep\u00fablica, el di\u00e1logo acerca de la justicia ha llegado a una situaci\u00f3n de bloqueo a la que no parece f\u00e1cil encontrar una salida. Tras la discusi\u00f3n de S\u00f3crates con Tras\u00edmaco y tras la reiteraci\u00f3n de las afirmaciones de \u00e9ste por parte de Glauc\u00f3n no es posible ya ning\u00fan progreso en la argumentaci\u00f3n, sencillamente porque la cuesti\u00f3n no hab\u00eda sido planteada con la suficiente radicalidad: de nada sirve, en efecto, continuar insistiendo en la tesis de que el hombre injusto es m\u00e1s feliz o bien, por el contrario, en que la injusticia es fuente de infelicidad si no se define previamente en qu\u00e9 consisten la

justicia y la injusticia como cualidades del alma.

\u00bfQu\u00e9 es la justicia comoaret\u00e9 del individuo, del alma individual? Esta es la pregunta que constituye el nuevo punto de partida para relanzar el di\u00e1logo. Plat\u00f3n, sin embargo, no se enfrenta a ella de modo inmediato sino que recomienda la estrategia de quien ha de leer a distancia algo escrito con letras diminutas y se da cuenta de que eso mismo se halla escrito tambi\u00e9n con letras mayores y m\u00e1s legibles. Un hombre en tal situaci\u00f3n, se\u00f1ala S\u00f3crates, comenzar\u00e1 por leer el texto escrito en caracteres mayores para, una vez conocido \u00e9ste, de o no con aqu\u00e9l. Algo as\u00ed ocurre con la justicia, virtud o excelencia tanto del individuo como del estado. La justicia est\u00e1 escrita en este \u00faltimo con trazos mayores y m\u00e1s visibles:

\u201cPor consiguiente, habr\u00e1 una justicia de mayor tama\u00f1o en lo que es de mayor tama\u00f1o. As\u00ed pues, si os parece bien, investigaremos primero en los estados qu\u00e9 es la justicia. Despu\u00e9s, la estudiaremos en el individuo, tratando de aclarar si la semejanza de lo que es mayor se da en la configuraci\u00f3n de lo que es m\u00e1s peque\u00f1o.\u201d (II, 368E-69A)

Conviene, pues, ocuparse en primer lugar de la justicia en el estado. Pero la justicia es, de suyo, una virtud o excelencia y como tal no puede ser conocida mientras no se conozca adecuadamente aquello de que es excelencia o virtud. Ha de comenzarse, por consiguiente, por analizar la naturaleza y estructura del estado. Para ello, S\u00f3crates propone \u201cconstruir\u201d idealmente una ciudad, unapoli s, de modo que sea posible asistir al surgimientos uc es ivo de los elementos o partes que la integran. Se tratar\u00e1, evidentemente, de una sucesi\u00f3n l\u00f3gica y no de una descripci\u00f3n del modo en que f\u00e1cticamente se constituye un estado o ciudad.

Los productores
La ciudad surge como respuesta a la incapacidad de cada individuo para satisfacer por s\u00ed
mismo las propias necesidades. Por consiguiente, para que haya ciudad se necesita, en primer
lugar, una pluralidad de individuos que atiendan a las necesidades m\u00e1s elementales de la vida

humana: alimento, vivienda, vestido. Esto da lugar a ciertos oficios u ocupaciones: labrador, constructor, tejedor, oficios a los que habr\u00e1 que a\u00f1adir otros destinados a proporcionar aqu\u00e9llos los materiales y herramientas necesarios (vaqueros, pastores, carpinteros, herreros, etc.) y a\u00fan otros m\u00e1s (comerciantes, intermediarios, navegantes) que faciliten el intercambio de los productos de unos y otros.

S\u00f3crates considera que el conjunto de estos oficios es, en l\u00edneas generales, suficiente para constituir una sociedad austera y elemental. Demasiado austera le parece a Adimanto, puesto que en ella no tendr\u00eda cabida sino la satisfacci\u00f3n elemental de las necesidades m\u00e1s elementales. De ah\u00ed que \u00e9ste proponga ampliar el n\u00famero de los oficios con el fin de promover un nivel m\u00e1s alto de bienestar y de lujo. S\u00f3crates asiente (no sin cierta iron\u00eda), seguramente porque la intenci\u00f3n de Plat\u00f3n es dise\u00f1ar una ciudad de complejidad semejante a la de las ciudades griegas

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de la \u00e9poca. De este modo, los oficios se multiplican d\u00e1ndose cabida en la ciudad a toda clases
de artes y de ocupaciones (preceptores, cocineros, peluqueros, etc.)

Todos estos oficios componen la base econ\u00f3mica de la ciudad y el conjunto de los individuos que los ejercen forman el grupo o la clase de los productores, la clase econ\u00f3micamente productiva.

Los militares

El desarrollo de la ciudad desde el nivel de la subsistencia hasta ciertas formas de abundancia y de refinamiento hace necesario el surgimiento de una nueva clase o grupo social: el dedicado espec\u00edficamente al mantenimiento de la convivencia social, a la amplicaci\u00f3n del territorio y, en general, a la defensa de \u00e9ste y de la ciudad frente a las agresiones exteriores y los des\u00f3rdenes interiores. Se necesita, pues, un ej\u00e9rcito, una fuerza. Glauc\u00f3n sugiere que, tal vez, las necesidades de la defensa podr\u00edan ser cubiertas por los ciudadanos mismos. S\u00f3crates se opone a ello abogando por un ej\u00e9rcito profesional. Los miembros de este ej\u00e9rcito \u2013a los que Plat\u00f3n denomina gen\u00e9ricamenteguardianes- habr\u00e1n de ser escogidos entre aquellos ciudadanos que posean aptitudes especiales para ello (fuerza, rapidez, valent\u00eda, amor a la verdad) y habr\u00e1n de ser educados y entrenados cuidadosamente con vistas a la funci\u00f3n que deber\u00e1n desempe\u00f1ar.

Los gobernantes

Tras muchas p\u00e1ginas dedicadas a analizar la educaci\u00f3n y el r\u00e9gimen de vida adecuados a los guardianes (\u2026), S\u00f3crates se\u00f1ala que a\u00fan queda por establecer un tercer elemento o grupo social en la estructura de la sociedad: los gobernantes. Las tareas de gobierno han de asignarse espec\u00edficamente a un grupo reducido de ciudadanos que no podr\u00e1n ser sino \u201clos mejores de los guardianes\u201d. De este modo, la clase de los guardianes se desdobla en dos grupos: de una parte, el ej\u00e9rcito cuyos miembros son denominadosauxiliares en los sucesivo y de otra parte, los gobernantes, peque\u00f1o grupo extra\u00eddo de aquellos y que desde este momento son denominados

guardianes perfectos.Y al igual que la pertenencia al grupo de los auxiliares exig\u00eda unas
cualidades y una educaci\u00f3n espec\u00edficas, tambi\u00e9n el ingreso en el grupo de los gobernantes exige
las dotes y la educaci\u00f3n adecuadas.

De este modo, queda configurada la ciudad en tres clases o grupos sociales \u2013productores, auxiliares, guardianes perfectos- de acuerdo con los tres tipos de actividades o funciones necesarias para su existencia: econom\u00eda, defensa, gobierno.

El individuo y las tres partes del alma

Una vez constituido el estado en sus tres grupos sociales y antes de ocuparse del alma individual, S\u00f3crates pasa a analizar en qu\u00e9 consiste la justicia en aqu\u00e9l, qu\u00e9 disposici\u00f3n es la que hace que una ciudad sea justa. En nuestra exposici\u00f3n alteraremos, sin embargo, este orden ocup\u00e1ndonos primero de la naturaleza y estructura del alma humana.

La teor\u00eda psicol\u00f3gica de Plat\u00f3n es extremadamente compleja y un estudio adecuado de la misma exigir\u00eda analizar y comparar entre s\u00ed pr\u00e1cticamente la totalidad de los di\u00e1logos. En l\u00edneas generales, cabe afirmar que todas las reflexiones plat\u00f3nicas sobre el alma (sobre su naturaleza e inmortalidad) arrancan de un dualismo radical que contrapone el alma al cuerpo. Esta oposici\u00f3n entre el alma y el cuerpo tiene como punto de partida la doctrina socr\u00e1tica a que ya nos hemos referido en la tercera parte (cap\u00edtulo quinto) y la doctrina filos\u00f3fico-religiosa de los pitag\u00f3ricos. Ambas doctrinas, a su vez, se fundamentan en la experiencia de los conflictos

internos que a menudo desgarran nuestra conciencia. Tal situaci\u00f3n de conflicto se pone de

manifiesto en la idea misma (tan radicalmente socr\u00e1tica) del dominio de s\u00ed, delautoc ontrol: en efecto, la palabra \u201cautocontrol\u201d implica la presencia de dos elementos en el interior de uno mismo, el que controla y el que debe ser controlado.

Ya desde S\u00f3crates, el alma es interpretada como el principio al cual corresponde el control de s\u00ed mismo. De este modo se tiende a identificarla con la raz\u00f3n, con la parte m\u00e1s elevada del psiquismo mientras que el cuerpo viene a ser considerado como la sede y el origen de los deseos, pasiones e instintos cuyo control debe ser ejercido por aqu\u00e9lla. Esta es, b\u00e1sicamente, la concepci\u00f3n que Plat\u00f3n nos ofrece en elF ed\u00f3n:

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Prof. Claudio Lassevich

\u201cEl cuerpo nos llena de deseos, pasiones y miedos, de todo tipo de imaginaciones y sinsentidos, de manera que por su culpa no nos es posible captar nada de lo que llamamos verdad. El cuerpo y sus pasiones son los que provocan las guerras, las revoluciones y los conflictos. Pues todas las guerras se deben a la adquisici\u00f3n de riquezas, y las riquezas han de adquirirse por causa del cuerpo, esclavizados como estamos por su cuidado.\u201d(Plat\u00f3n: Fed\u00f3n,6 6C)

Atribuir los deseos, instintos y pasiones al cuerpo resulta, en gran medida, insatisfactorio ya que se trata de fen\u00f3menosps \u00edquic os y no exclusivamente de movimientos corporales. Plat\u00f3n se percat\u00f3, sin duda alguna, de ello y ya en laRep\u00fablic a este conflicto aparece trasladado al alma: es una parte del alma, la raz\u00f3n, la que se enfrenta con otra parte de ella, con elapeti to.

El argumento esgrimido en laRep\u00fablic a para justificar esta concepci\u00f3n del alma se compone de dos premisas. La primera premisa no es otra que la experiencia del conflicto interno: ocurre que la misma persona (durante una enfermedad, por ejemplo)quiere beber agua y no quiere beberla porque comprende que le es perjudicial. La segunda premisa no es sino el principio de

no-contradicci\u00f3n: \u201cnada nos convencer\u00e1 de que algo, permaneciendo lo mismo, es capaz de

sufrir, de ser o de hacer cosas contrarias a la vez, en la misma parte de s\u00ed y respecto de lo mismo\u201d (IV, 436E-37A). De ambas premisas concluye S\u00f3crates que no es la misma persona (el mismo alma) la que quiere y no quiere a la vez sino dos partes distintas del alma o psiquismo en el cual tiene lugar tal conflicto.

Pero Plat\u00f3n no se contenta con este dualismo (apetito, raz\u00f3n) sino que a estas dos partes a\u00f1ade una tercera: el \u00e1nimo (thym\u00f3s). La introducci\u00f3n de este tercer elemento, que representa la decisi\u00f3n y el coraje, no es arbitraria sino que se funda tambi\u00e9n en la experiencia interna: cuando se produce la pugna entre el apetito y la raz\u00f3n, hay algo as\u00ed como una fuerza interior que a menudo decide el conflicto a favor de la raz\u00f3n y que se encoleriza cuando la raz\u00f3n cede ante las exigencias del apetito.

Tres son, pues, las partes del alma \u2013raz\u00f3n, \u00e1nimo y apetito- de acuerdo con la doctrina de la
Rep\u00fablica.Tambi\u00e9n en el Fedro se reconoce su estructura tripartita a trav\u00e9s del mito que
compara el alma con un carro alado compuesto por el auriga (raz\u00f3n) y dos caballos, blanco el
uno (\u00e1nimo) y negro e ind\u00f3cil el otro, el que representa al apetito (\u2026).
Al reconocer tres partes o elementos del alma humana, Plat\u00f3n establece un paralelismo
perfecto entre \u00e9sta y el estado. Este paralelismo es el que le permite afirmar que la justicia es
la misma en la ciudad y en el individuo. La diferencia, como hemos visto, ser\u00e1 meramente de
escala: letras grandes en el estado, letras peque\u00f1as en el alma individual.
El principio de especializaci\u00f3n funcional
Este principio juega, pues, un papel decisivo en la teor\u00eda plat\u00f3nica del estado. Podemos
enunciarlo del siguiente modo: cada individuo y cada clase social han de desempe\u00f1ar solamente
una funci\u00f3n, aqu\u00e9lla para la cual est\u00e9n m\u00e1s capacitados.

Se trata de un principio aparentemente obvio y que no parece plantear problemas. Es, sin embargo, complejo no s\u00f3lo por las consecuencias que se derivan de su aplicaci\u00f3n sino tambi\u00e9n por los supuestos en que descansa. En relaci\u00f3n con estos \u00faltimos conviene se\u00f1alar que Plat\u00f3n pretende justificarlo en dos tipos de consideraciones de \u00edndole diversa.

En primer lugar, el principio presenta una vertiente y una justificaci\u00f3n de car\u00e1cter
pragm\u00e1tico.La idea general es que con la especializaci\u00f3n y la divisi\u00f3n del trabajo aumentan la
eficacia y el rendimiento.
(\u2026)Las ventajas pragm\u00e1ticas de la especializaci\u00f3n son aducidas repetidamente en diversos

momentos del di\u00e1logo. No es de extra\u00f1ar que esto ocurra ya que Plat\u00f3n, al igual que su maestro S\u00f3crates, no es ajeno en este caso a la concepci\u00f3n t\u00edpicamente griega que vincula, en general, lo bueno con lo conveniente y esto con lo \u00fatil y provechoso. La especializaci\u00f3n resulta, adem\u00e1s, acorde con la concepci\u00f3n griega de laaret\u00e9 como excelencia en el ejercicio de la funci\u00f3n correspondiente.

Esta vinculaci\u00f3n de la especializaci\u00f3n con la virtud oaret\u00e9 nos lleva a una segunda vertiente del principio de especializaci\u00f3n m\u00e1s all\u00e1 de su dimensi\u00f3n meramente pragm\u00e1tica. Para Plat\u00f3n, en efecto, este principio no es una ley de car\u00e1cter emp\u00edrico que se justifique exclusivamente por

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