Suponiendo que la verdad sea una mujer -, \u00bfc\u00f3mo?, \u00bfno est\u00e1 justificada la sospecha de que todos los fil\u00f3so- fos, en la medida en que han sido dogm\u00e1ticos, han entendido poco de mujeres?, \u00bfde que la estremecedora seriedad, la torpe insistencia con que hasta ahora han solido acercarse a la verdad eran medios inh\u00e1biles e ineptos para conquistar los favores precisamente de una hembra? Lo cierto es que la verdad no se ha dejado conquistar: - y hoy toda especie de dogm\u00e1tica est\u00e1 ah\u00ed en pie, con una actitud de aflicci\u00f3n y des\u00e1nimo. \u00a1Si es que en absoluto permanece en pie! Pues burlones hay que afirman que ha ca\u00eddo, que toda dogm\u00e1tica yace por el suelo, incluso que toda dogm\u00e1tica se encuentra en las \u00faltimas. Hablando en serio, hay buenas razones que abonan la esperanza de que todo dogmatizar en filosof\u00eda, aunque se haya presentado como algo muy solemne, muy definitivo y v\u00e1lido, acaso no haya sido m\u00e1s que una noble puerilidad y cosa de princi- piantes; y tal vez est\u00e9 muy cercano el tiempo en que se comprender\u00e1 cada vez m\u00e1s qu\u00e9 es lo que propia- mente ha bastado para poner la primera piedra de esos sublimes e incondicionales edificios de fil\u00f3sofos que los dogm\u00e1ticos han venido levantando hasta ahora, - una superstici\u00f3n popular cualquiera procedente de una \u00e9poca inmemorial (como la superstici\u00f3n del alma, la cual, en cuanto superstici\u00f3n del sujeto y superstici\u00f3n del yo, a\u00fan hoy no ha dejado de causar da\u00f1o), acaso un juego cualquiera de palabras, una seducci\u00f3n de par- te de la gram\u00e1tica o una temeraria generalizaci\u00f3n de hechos muy reducidos, muy personales, muy humanos, demasiado humanos. La filosof\u00eda de los dogm\u00e1ticos ha sido, esper\u00e9moslo, tan s\u00f3lo un hacer promesas du- rante milenios: como lo fue, en una \u00e9poca a\u00fan m\u00e1s antigua, la astrolog\u00eda, en cuyo servicio es posible que se hayan invertido m\u00e1s trabajo, dinero, perspicacia, paciencia que los invertidos hasta ahora en favor de cual- quiera de las verdaderas ciencias: - a la astrolog\u00eda y a sus pretensiones \u00absobreterrenales\u00bb se debe en Asia y en Egipto el estilo grandioso de la arquitectura. Parece que todas las cosas grandes, para inscribirse en el coraz\u00f3n de la humanidad con sus exigencias eternas, tienen que vagar antes sobre la tierra cual monstruosas y tremebundas figuras grotescas: una de esas figuras grotescas fue la filosof\u00eda dogm\u00e1tica, por ejemplo la doctrina del Vedanta en Asia y en Europa el platonismo. No seamos ingratos con ellas, aunque tambi\u00e9n tengamos que admitir que el peor, el m\u00e1s duradero y peligroso de todos los errores ha sido hasta ahora un error de dogm\u00e1ticos, a saber, la invenci\u00f3n por Plat\u00f3n del esp\u00edritu puro y del bien en s\u00ed. Sin embargo, ahora que ese error ha sido superado, ahora que Europa respira aliviada de su pesadilla y que al menos le es l\u00edcito disfrutar de un mejor - sue\u00f1o, somos nosotros, cuya tarea es el estar despiertos, los herederos de toda la fuerza que la lucha contra ese error ha desarrollado y hecho crecer. En todo caso, hablar del esp\u00edritu y del bien como lo hizo Plat\u00f3n significar\u00eda poner la verdad cabeza abajo y negar elperspectivismo, el cual es condici\u00f3n fundamental de toda vida; incluso, en cuanto m\u00e9dicos, nos es l\u00edcito preguntar: \u00ab\u00bfDe d\u00f3nde proce- de esa enfermedad que aparece en la m\u00e1s bella planta de la Antig\u00fcedad, en Plat\u00f3n?, \u00bfes que la corrompi\u00f3 el malvado S\u00f3crates?, \u00bfhabr\u00eda sido S\u00f3crates, por lo tanto, el corruptor de la juventud?, \u00bfy habr\u00eda merecido su cicuta?\u00bb - Pero la lucha contra Plat\u00f3n o, para decirlo de una manera m\u00e1s inteligible para el \u00abpueblo\u00bb, la lucha contra la opresi\u00f3n cristiano-eclesi\u00e1stica durante siglos -pues el cristianismo es platonismo para el \u00abpueblo\u00bb- ha creado en Europa una magn\u00edfica tensi\u00f3n del esp\u00edritu, cual no la hab\u00eda habido antes en la tierra: con un arco tan tenso nosotros podemos tomar ahora como blanco las metas m\u00e1s lejanas. Es cierto que el hombre europeo siente esa tensi\u00f3n como una tortura; y ya por dos veces se ha hecho, con gran estilo, el intento de aflojar el arco, la primera, por el jesuitismo, y la segunda, por la ilustraci\u00f3n democr\u00e1tica: - \u00a1a la cual le fue dado de hecho conseguir, con ayuda de la libertad de prensa y de la lectura de peri\u00f3dicos que el esp\u00edritu no se sintiese ya tan f\u00e1cilmente a s\u00ed mismo como \u00abtortura\u00bb! (Los alemanes inventaron la p\u00f3lvora - \u00a1todos mis respetos por ello!, pero volvieron a repararlo-, inventaron la prensa.) Mas nosotros, que no so- mos ni jesuitas, ni dem\u00f3cratas, y ni siquiera suficientemente alemanes; nosotros los buenos europeos y es- p\u00edritus libres,mu y libres - \u00a1nosotros la tenemos todav\u00eda, tenemos la tortura toda del esp\u00edritu y la entera ten- si\u00f3n de su arco! Y acaso tambi\u00e9n la flecha, la tarea y, \u00bfqui\u00e9n sabe?, incluso elb l an co ...

todos los fil\u00f3sofos han hablado hasta ahora con veneraci\u00f3n: \u00a1qu\u00e9 preguntas nos ha propuesto ya esa volun- tad de verdad! \u00a1Qu\u00e9 extra\u00f1as, perversas, problem\u00e1ticas preguntas! Es una historia ya larga, - \u00bfy no parece, sin embargo, que apenas acaba de empezar? \u00bfPuede extra\u00f1ar el que nosotros acabemos haci\u00e9ndonos des- confiados, perdiendo la paciencia y d\u00e1ndonos la vuelta impacientes? \u00bfEl que tambi\u00e9nno sot ro s , por nuestra parte, aprendamos de esa esfinge a preguntar?\u00bfQui \u00e9n es propiamente el que aqu\u00ed nos hace preguntas?

tenidos durante largo tiempo ante la pregunta que interroga por la causa de ese querer, - hasta que hemos acabado deteni\u00e9ndonos del todo ante una pregunta a\u00fan m\u00e1s radical. Hemos preguntado por elval o r de esa voluntad. Suponiendo que nosotros queramos la verdad: \u00bfporqu\u00e9 no, m\u00e1s bien, la no-verdad? \u00bfY la incerti- dumbre? \u00bfY aun la ignorancia? - El problema del valor de la verdad se plant\u00f3 delante de nosotros, - \u00bfo fui- mos nosotros quienes nos plantamos delante del problema? \u00bfQui\u00e9n de nosotros es aqu\u00ed Edipo? \u00bfQui\u00e9n Es- finge? Es \u00e9ste, a lo que parece, un lugar donde se dan cita preguntas y signos de interrogaci\u00f3n. - \u00bfY se cree- r\u00eda que a nosotros quiere parecernos, en \u00faltima instancia, que el problema no ha sido planteado nunca hasta ahora, - que ha sido visto, afrontado,osa do por vez primera por nosotros?.Pues en \u00e9l hay un riesgo, y acaso no exista ninguno mayor.

dad, de la voluntad de enga\u00f1o? \u00bfO la acci\u00f3n desinteresada, del ego\u00edsmo? \u00bfO la pura y solar contemplaci\u00f3n del sabio, de la concupiscencia?. Semejante g\u00e9nesis es imposible; quien con ello sue\u00f1a, un necio, incluso algo peor; las cosas de valor sumo es preciso que tengan otro origen, un origen propio, - \u00a1no son derivables de este mundo pasajero, seductor, enga\u00f1ador, mezquino, de esta confusi\u00f3n de delirio y deseo! Antes bien, en el seno del ser, en lo no pasajero, en el Dios oculto, en la "cosa en s\u00ed" -\u00a1a h\u00ed es donde tiene que estar su fundamento, y en ninguna otra parte!\u00bb - Este modo de juzgar constituye el prejuicio t\u00edpico por el cual resul- tan reconocibles los metaf\u00edsicos de todos los tiempos; esta especie de valoraciones se encuentra en el tras- fondo de todos sus procedimientos l\u00f3gicos; partiendo de este \u00abcreer\u00bb suyo se esfuerzan por obtener su \u00absa- ber\u00bb, algo que al final es bautizado solemnemente con el nombre de \u00abla verdad\u00bb. La creencia b\u00e1sica de los metaf\u00edsicos es la creencia en las ant\u00edtesis de los valores. Ni siquiera a los m\u00e1s previsores entre ellos se les ocurri\u00f3 dudar ya aqu\u00ed en el umbral, donde m\u00e1s necesario era hacerlo, sin embargo: aun cuando se hab\u00edan jurado de omnibus dubitandum [dudar de todas las cosas]. Pues, en efecto, es l\u00edcito poner en duda, en pri- mer t\u00e9rmino, que existan en absoluto ant\u00edtesis, y, en segundo t\u00e9rmino, que esas populares valoraciones y ant\u00edtesis de valores sobre las cuales han impreso los metaf\u00edsicos su sello sean algo m\u00e1s que estimaciones superficiales, sean algo m\u00e1s que perspectivas provisionales y, adem\u00e1s, acaso, perspectivas tomadas desde un \u00e1ngulo, de abajo arriba, perspectivas de rana, por as\u00ed decirlo, para tomar prestada una expresi\u00f3n corrien- te entre los pintores. Pese a todo el valor que acaso corresponda a lo verdadero, a lo veraz, a lo de- sinteresado: ser\u00eda posible que a la apariencia, a la voluntad de enga\u00f1o, al ego\u00edsmo y a la concupiscencia hubiera que atribuirles un valor m\u00e1s elevado o m\u00e1s fundamental para toda vida. Ser\u00eda incluso posible que lo

hallarse emparentadas, vinculadas, entreveradas de manera capciosa con estas cosas malas, aparentemente antit\u00e9ticas, y quiz\u00e1 en ser id\u00e9nticas esencialmente a ellas. \u00a1Quiz\u00e1! - \u00a1Mas qui\u00e9n quiere preocuparse de tales peligrosos \u00abquiz\u00e1s\u00bb!. Hay que aguardar para ello a la llegada de un nuevo g\u00e9nero de fil\u00f3sofos, de fil\u00f3sofos que tengan gustos e inclinaciones diferentes y opuestos a los tenidos hasta ahora, - fil\u00f3sofos del peligroso \u00abquiz\u00e1\u00bb, en todos los sentidos de esta palabra. - Y hablando con toda seriedad: yo veo surgir en el horizonte a esos nuevos fil\u00f3sofos.

tenemos que contar entre las actividades instintivas la parte m\u00e1s grande del pensar consciente, y ello inclu- so en el caso del pensar filos\u00f3fico; tenemos que cambiar aqu\u00ed de ideas, lo mismo que hemos cambiado de ideas en lo referente a la herencia y a lo \u00abinnato\u00bb. As\u00ed como el acto del nacimiento no entra en consi- deraci\u00f3n para nada en el curso anterior y ulterior de la herencia: as\u00ed tampoco es la \u00abconsciencia\u00bb, en ning\u00fan sentido decisivo,an t it \u00e9 ti ca de lo instintivo, - la mayor parte del pensar consciente de un fil\u00f3sofo est\u00e1 guiada de modo secreto por sus instintos y es forzada por \u00e9stos a discurrir por determinados carriles. Tambi\u00e9n de-

tr\u00e1s de toda l\u00f3gica y de su aparente soberan\u00eda de movimientos se encuentran valoraciones o, hablando con mayor claridad, exigencias fisiol\u00f3gicas orientadas a conservar una determinada especie de vida. Por ejem- plo, que lo determinado es m\u00e1s valioso que lo indeterminado, la apariencia, menos valiosa que la \u00abverdad\u00bb: a pesar de toda su importancia regulativa paranosot ro s, semejantes estimaciones podr\u00edan ser, sin embargo, nada m\u00e1s que estimaciones superficiales, una determinada especie deni ai seri e [bober\u00eda], quiz\u00e1 necesaria precisamente para conservar seres tales como nosotros. Suponiendo, en efecto, que no sea precisamente el hombre la \u00abmedida de las cosas\u00bb...

tra\u00f1o suene nuestro nuevo lenguaje. La cuesti\u00f3n est\u00e1 en saber hasta qu\u00e9 punto ese juicio favorece la vida, conserva la vida, conserva la especie, quiz\u00e1 incluso selecciona la especie; y nosotros estarnos inclinados por principio a afirmar que los juicios m\u00e1s falsos (de ellos forman parte los juicios sint\u00e9ticos a priori) son los m\u00e1s imprescindibles para nosotros, que el hombre no podr\u00eda vivir si no admitiese las ficciones l\u00f3gicas, si no midiese la realidad con el metro del mundo puramente inventado de lo incondicionado, id\u00e9ntico-a-s\u00ed- mismo, si no falsease permanentemente el mundo mediante el n\u00famero, - que renunciar a los juicios falsos ser\u00eda renunciar a la vida, negar la vida. Admitir que la no-verdad es condici\u00f3n de la vida: esto significa, desde luego, enfrentarse de modo peligroso a los sentimientos de valor habituales; y una filosof\u00eda que osa hacer esto se coloca, ya s\u00f3lo con ello, m\u00e1s all\u00e1 del bien y del mal.

no es el hecho de darnos cuenta una y otra vez de que son muy inocentes - de que se equivocan y se extra- v\u00edan con mucha frecuencia y con gran facilidad, en suma, su infantilismo y su puerilidad, - sino el hecho de que no se comporten con suficiente honestidad: siendo as\u00ed que todos ellos levantan un ruido grande y vir- tuoso tan pronto como se toca, aunque s\u00f3lo sea de lejos, el problema de la veracidad. Todos ellos simulan haber descubierto y alcanzado sus opiniones propias mediante el autodesarrollo de una dial\u00e9ctica fr\u00eda, pura, divinamente despreocupada (a diferencia de los m\u00edsticos de todo grado, que son m\u00e1s honestos que ellos y m\u00e1s torpes - los m\u00edsticos hablan de \u00abinspiraci\u00f3n\u00bb -): siendo as\u00ed que, en el fondo, es una tesis adoptada de antemano, una ocurrencia, una \u00abinspiraci\u00f3n\u00bb, casi siempre un deseo \u00edntimo vuelto abstracto y pasado por la criba lo que ellos defienden con razones buscadas posteriormente: - todos ellos son abogados que no quie- ren llamarse as\u00ed, y en la mayor\u00eda de los casos son incluso p\u00edcaros abogados de sus prejuicios, a los que bau- tizan con el nombre de \u00abverdades\u00bb, - y est\u00e1nmu y lejos de la valent\u00eda de la conciencia que a s\u00ed misma se confiesa esto, precisamente esto, muy lejos del buen gusto de la valent\u00eda que da tambi\u00e9n a entender esto, bien para poner en guardia a un enemigo o amigo, bien por petulancia y por burlarse de s\u00ed misma. La tan tiesa como morigerada tartufer\u00eda del viejo Kant, con la cual nos atrae hacia los tortuosos caminos de la dia- l\u00e9ctica, los cuales encaminan o, m\u00e1s exactamente, descaminan hacia su \u00abimperativo categ\u00f3rico\u00bb - esa co- media nos hace sonre\u00edr a nosotros, hombres malacostumbrados que encontramos no parca diversi\u00f3n en in- dagar las sutiles malicias de los viejos moralistas y predicadores de moral. Y no digamos aquelho cu s-

losof\u00eda y la enmascar\u00f3 -en definitiva, \u00abel amor a su sabidur\u00eda\u00bb, interpretando esta palabra en su sentido correcto y justo-, a fin de intimidar as\u00ed de antemano el valor del atacante que osase lanzar una mirada sobre esa invencible virgen y Palas Atenea: - \u00a1cu\u00e1nta timidez y vulnerabilidad propias delata esa mascarada de un enfermo erem\u00edtico!

autoconfesi\u00f3n de su autor y una especie dememo i res [memorias] no queridas y no advertidas; asimismo, que las intenciones morales (o inmorales) han constituido en toda filosof\u00eda el aut\u00e9ntico germen vital del que ha brotado siempre la planta entera. De hecho, para aclarar de qu\u00e9 modo han tenido lugar propiamente las afirmaciones metaf\u00edsicas m\u00e1s remotas de un fil\u00f3sofo es bueno (e inteligente) comenzar siempre pregunt\u00e1n- dose: \u00bfa qu\u00e9 moral quiere esto (quiere \u00e9l -) llegar? Yo no creo, por lo tanto, que un \u00abinstinto de conoci- miento\u00bb sea el padre de la filosof\u00eda, sino que, aqu\u00ed como en otras partes, un instinto diferente se ha servido del conocimiento (\u00a1y del desconocimiento!) nada m\u00e1s que como de un instrumento. Pero quien examine los