El t\u00edtulo con que se conoce este tratado no corresponde al original griego dePolite\u00eda que aparece en Arist\u00f3teles: la traducci\u00f3n exacta de \u00e9ste ser\u00eda \u00abr\u00e9gimen o gobierno de la polis (o ciudad-estado)\u00bb; pero, a trav\u00e9s del lat\u00edn Res publica, que tiene tambi\u00e9n este \u00faltimo sentido y fue empleado por Cicer\u00f3n para rotular su obra sobre el mismo tema, ha sido vertido con ese t\u00e9rmino al castellano. Ello tiene el inconveniente de falsear la mente del autor en la misma portada del libro y sugerir inadecuadas representaciones en los muchos que no tienen de \u00e9l otra noticia que la de su nombre. Con todo, no se ha cre\u00eddo procedente cambiarlo, porque el t\u00edtulo tradicional de una obra es signo general de su reconocimiento y pertenece ya m\u00e1s al p\u00fablico que al traductor.

El segundo t\u00edtulo, agregado por Trasilo, astr\u00f3logo del emperador Tiberio, reza \u00abacerca de la justicia\u00bb ; y en efec to, con una discusi\u00f3n sobre la justicia empieza el tratado. En esa discusi\u00f3n, como en cualquier otra que trate de precisar un concepto, es indispensable que est\u00e9 presente en la mente de los que discuten la representaci\u00f3n de un objeto com\u00fan cuya naturaleza se investiga; este objeto es aqu\u00ed \u00abel principio de la vida social\u00bb, esto es, el v\u00ednculo que liga a los individuos y forma el Estado. De este modo uno y otro t\u00edtulo se reducen al mismo asunto; no obstante, por derivaciones posteriores la reducci\u00f3n no es total y es to engendra un dualismo de temas que es uno de los m\u00e1s se\u00f1alados caracteres de la obra.

La polis fue la unidad social \u00faltima del antiguo mundo griego: el nombre, como a\u00fan nos recuerda Tuc\u00eddides (II 15, 3), design\u00f3 primeramente la fortaleza construida en lo alto de la monta\u00f1a o la colina y se extendi\u00f3 despu\u00e9s al conjunto de lo edificado al pie de ella

despu\u00e9s las aldeas circunvecinas. El v\u00ednculo original de los que cons- tituyeron la polis debi\u00f3 de ser tribal, de sangre o parentes co, referido a un h\u00e9roe ancestral, y efectivamente en todas partes quedaron instituciones y usos conformados con ese origen. Pero, en Atenas y en otros sitios, al correr del tiempo y sus azares, sintieron los ciudadanos la comunidad de habitaci\u00f3n y de vida como rasgo capital de su uni\u00f3n.

La estructura de la polis o ciudad-estado se vio favorecida por la disposici\u00f3n del territorio hel\u00e9nico, que cor dilleras y golfos distribu\u00edan en peque\u00f1as comarcas, y por la grata y sencilla creencia, recogida por Arist\u00f3teles, Pol. 1326b 14-17, de que la comunidad pol\u00edtica exige el conocimiento mutuo de todos sus miembros, sobrevive al imperio maced\u00f3nico y a la constituci\u00f3n del romano y llega hasta el siglo II de nuestra era para resucitar en gran parte durante la Edad Media y alcanzar el umbral de la \u00e9poca contempor\u00e1nea.

La diferencia entre la polis y el Estado o naci\u00f3n actual es fundamentalmente cuantitativa, no cualitativa. De ah\u00ed el inter\u00e9s que para nosotros tiene cuanto sobre ella se discurri\u00f3 y compuso.

de una sociedad perfecta de hombres perfectos, sino, como justamente se ha dicho,a remedial thing, un tratado de medicina pol\u00edtica con aplicaci\u00f3n a los reg\u00edmenes existentes en su tiempo. El autor mismo lo confiesa as\u00ed y en alg\u00fan pasaje (473b) manifiesta su prop\u00f3sito de buscar aquel m\u00ednimo cambio de cosas por el cual esos Estados enfermos puedan recobrar su salud; porque enfermos, en mayor o menor grado, est\u00e1n todos los Estados de su edad. Y cuando habla de la tiran\u00eda como cuarta y extrema enfermedad de la polis (544c), reconoce que son tambi\u00e9n enfermedades los tres reg\u00edmenes que le preceden.

Hemos de entender, pues, que, as\u00ed como el estudio del enfermo ha de preceder a la consideraci\u00f3n del remedio, as\u00ed en la elaboraci\u00f3n del pensamiento pol\u00edtico plat\u00f3nico el punto de arranque es el examen de la situaci\u00f3n de las ciudades griegas contempor\u00e1neas. No obst a que, por ra- zones de m\u00e9todo, sea distinto el orden de la exposici\u00f3n: es la realidad circundante lo que primero le afect\u00f3 y puso est\u00edmulo a su pensamiento. Esta realidad se le presentaba varia y cambiante: los reg\u00edmenes pol\u00edticos no eran los mismos en una ciudad que en otra y en una misma ciudad se suced\u00edan a veces los m\u00e1s opuestos. Plat\u00f3n redujo toda esta diversidad a sistema imaginando una evoluci\u00f3n en que cuatro reg\u00edmenes hist\u00f3ricos fundamentales (timarqu\u00eda, oligarqu\u00eda, democracia y tiran\u00eda) van apareciendo uno tras otro, cada cual como degeneraci\u00f3n del precedente. La timarqu\u00eda misma nace de la corrupci\u00f3n de la aristocracia, que es el mejor sistema de gobierno, el aprobado por Plat\u00f3n y el representante de la sanidad primitiva. Salvo de \u00e9ste, de todos tiene experiencia: la timarqu\u00eda es el r\u00e9gimen generalmente tan celebrado de Creta y Lacedemonia (544c); la oligarqu\u00eda acaso no represente sino la situaci\u00f3n contempor\u00e1nea, ya en degeneraci\u00f3n, de esa misma constituci\u00f3n tim\u00e1rquica. Los otros dos reg\u00edmenes le eran a\u00fan mejor conocidos: la democracia, por Atenas, su patria; la tiran\u00eda, por su residencia en Siracusa, la corte de los Dionisios. Claramente se percibe, sin embargo, que lo que est\u00e1 m\u00e1s viva y constantemente presente en el alma de Plat\u00f3n es el r\u00e9gimen de su propia ciudad, esto es, la democracia ateniense. Ella ocupaba un campo incomparablemente mayor en su experiencia personal, no s\u00f3lo como ambiente m\u00e1s prolongado de su propia vida, sino en raz\u00f3n de la mayor riqueza de hechos que por s\u00ed misma le ofrec\u00eda. Y es claro que toda la meditaci\u00f3n constructiva del fil\u00f3sofo supone el descontento y la insatisfacci\u00f3n de aquel r\u00e9gimen pol\u00edtico en que hab\u00eda nacido y dentro del cual pas\u00f3 la mayor parte de sus d\u00edas.

Hay ya en cierto pasaje del tratado (430e) el esbozo de algo que podr\u00edamos llamar argumento ontol\u00f3gico contra la democracia y que, Ilevado a su inmediata consecuencia, entra\u00f1a la negaci\u00f3n de la posibilidad de aqu\u00e9lla. Si la democracia se entiende como forma del Estado en que el demo o pueblo es due\u00f1o de s\u00ed mismo, su concepci\u00f3n resulta irrealizable, absurda y rid\u00edcula; porque el que es due\u00f1o de s\u00ed mismo es tambi\u00e9n esclavo de s\u00ed mismo y con ello se hacen coincidir en un mismo ser dos posiciones distintas, opuestas a irreductibles. La distinci\u00f3n hecha por Rousseau entre la \u00abvoluntad general\u00bb y la \u00abvoluntad de todos\u00bb es algo que est\u00e1 en pugna con la mente de Plat\u00f3n, y por eso para \u00e9l el argumento tiene entera fuerza. Ni en la ciudad ni en el individuo ve voluntad general alguna, sino una diversidad de partes con impulsos y tendencias de muy diferente valor. Lo que caracteriza al r\u00e9gimen pol\u00edtico, como al r\u00e9gimen del individuo, es la preponderancia de una parte determinada con su tendencia propia. La democracia no es, ni puede ser por tanto, el r\u00e9gimen en que el poder es ejercido por el

pueblo ni por su mayor\u00eda, sino el predominio alterno, irregular y capri - choso de las distintas clases y tendencias: m\u00e1s que r\u00e9gi men, es una alm\u00e1ciga de reg\u00edmenes en que todos brotan, crecen y se contrastan hasta que se impone alguno de ellos y la democracia desaparece. De ah\u00ed la indiferencia moral de \u00e9sta y la riqueza que ofrece su experiencia: all\u00ed hay g\u00e9rmenes del r\u00e9gimen mejor o filos\u00f3fico y del peor o tir\u00e1nico; y con ellos, de los otros reg\u00edmenes intermedios (557d). La condici\u00f3n que hace posible todo esto, la que deja abiertos en todas direcciones la sociedad y el r\u00e9gi men democr\u00e1ticos, es la libertad, y de libertad aparece henchida la democracia; pero un r\u00e9gimen as\u00ed, radical mente falso y con iguales facilidades y pr opensiones para el bien y para el mal, no puede ser un r\u00e9gimen aceptable.

Una de las m\u00e1s gratuitas y erradas afirmaciones que se han hecho respecto al esp\u00edritu de Plat\u00f3n es la de que su antidemocratismo est\u00e1 enraizado en un mezquino esp\u00edritu de casta, tes is conocid\u00edsima de Popper: su familia, aunque de la mejor nobleza, hab\u00eda seguido una tendencia m\u00e1s bien abierta y liberal que exclusivista y conservadora; una influencia familiar no puede por lo dem\u00e1s rastrearse por parte alguna en el pensamiento pol\u00edtico del fil\u00f3sofo y los tonos de su condenaci\u00f3n de la democracia no tienen, aunque otra cosa se diga, la acritud del odio racial. Plat\u00f3n lleg\u00f3 a ella por dos caminos distintos: uno, el de su experiencia pol\u00edtica y personal, y otro, el de su doctrina de la t\u00e9cnica, recibida esta \u00faltima de S\u00f3crates, su maestro. Si hemos de creer lo que se dice en la carta VII, cuya autenticidad es hoy generalmente admitida, lo que separ\u00f3 para siempre a Plat\u00f3n de sus conciudadanos en la esfera pol\u00edtica fue la condena y muerte del propio S\u00f3crates en el a\u00f1o 399. El disc\u00edpulo ha hablado de ella con una cierta amargura en su di\u00e1logoGorgias (521 y sigs.): S\u00f3 crates mismo pronostica all\u00ed su juicio y su sentencia y compara la asamblea popular que ha de condenarle con un tribunal de ni\u00f1os ante el que un m\u00e9dico es acusado por un cocinero. Inculpa \u00e9ste a aqu\u00e9l por la dureza de sus tratamientos, el rigor de sus prescripciones y el mal sabor de sus p\u00f3cimas y les pone por contraste la dulzura y variedad de los manjares que \u00e9l prepara; en vano el m\u00e9dico alegar\u00e1 que todo el sufrimiento que \u00e9l impone est\u00e1 enderezado a la salud de los ni\u00f1os mismos, pues el tribunal de \u00e9stos no le har\u00e1 caso y, diga lo que diga, tendr\u00e1 que resig- narse a la condena.

Tal es la imagen que Plat\u00f3n se forma de la democracia y que persiste enLa rep\u00fablica: un demo menor de edad e insensato y unos demagogos que le arrastran a su capri cho abusando de su incapacidad y falta de sentido. En un pasaje (488a-e) presenta a aqu\u00e9l como un patr\u00f3n robusto ciertamente, pero sordo, cegato a ignorante, con el que juegan a su antojo los marineros que lleva en su barco; en otro (493a y sigs.), como un animal grande y fuerte cuyos humores y apetencias estudian los sofistas para aceptar los como ciencia, esto es, con el fin de sacar de ese estudio normas para su manejo. Plat\u00f3n, pues, no tiene hiel para el demo aunque la tenga para los demagogos: los tonos en que habla de aqu\u00e9l van desde la compasi\u00f3n a la iron\u00eda. \u00abCuando agravia -dice en 565b- no lo hace por su voluntad, sino por desconocimiento y extraviado por los calumniadores.\u00bb Tales opiniones eran de esperar, por otra parte, en un hombre que hab\u00eda sido disc\u00edpulo afecto de S\u00f3crates y que adem\u00e1s hab\u00eda recogido la experiencia de aquel agitado y triste per\u00edodo de la historia de Atenas, aquel final del siglo v que tan bien conocemos por los relatos de Tuc\u00eddides y Jenofonte. La democracia hab\u00eda tenido su \u00e9poca de esplendor y ufan\u00eda, pocos a\u00f1os antes del nacimiento del fil\u00f3sofo, bajo la direcci\u00f3n de Pericles. Este mismo, en un discurso famoso que, sin duda con fidelidad de conceptos, nos ha transmitido Tuc\u00eddides, hab\u00eda celebrado sus excelencias con ocasi\u00f3n del funeral de los ca\u00eddos en el primer a\u00f1o de la guerra arquid\u00e1mica: es un