El Gorgias es un di\u00e1logo considerablemente m\u00e1s largo que los que le preceden en la serie cronol\u00f3gica. Dentro de toda la obra plat\u00f3nica es el cuarto en extensi\u00f3n. Su estructura es distinta de la que presentan los di\u00e1logos anteriores y tambi\u00e9n los posteriores, con la excepci\u00f3n del libro I de la Rep\u00fablica, por el hecho de que no es un interlocutor principal el que conversa con S\u00f3crates desde el principio hasta el fin. En este di\u00e1logo intervienen sucesivamente Gorgias, Polo y Calicles y, durante la intervenci\u00f3n de cada uno de ellos, los otros son personajes mudos, aunque contin\u00faan sin retirarse escuchando a los dem\u00e1s. La sucesi\u00f3n de interlocutores se funda en que quien toma la palabra admite que el anterior ha cometido un error. Si \u00e9l no rectifica el desarrollo de la conversaci\u00f3n desde el punto en que se ha cometido el error, hay que aceptar una conclusi\u00f3n contraria a su pensamiento. Las contradicciones en que caen sucesivamente Gorgias y Polo son de tipo moral, al aceptar opiniones admitidas por la mayor parte de la gente. La distinta personalidad de los interlocutores presta nuevos matices a la conversaci\u00f3n.

No s\u00f3lo por esta estructura formal es el Gorgias un di\u00e1logo que llama la atenci\u00f3n. Ha sido siempre destacado el hecho de que est\u00e1 escrito apasionadamente. En \u00e9l pesa mucho m\u00e1s el vigor de las afirmaciones profundamente sentidas que el rigor l\u00f3gico deseable. Las obras inmediatas a la muerte de S\u00f3crates o que se relacionan con su proceso y juicio, sin que oculten la indignaci\u00f3n, ofrecen opiniones m\u00e1s tranquilas y suaves, dir\u00edamos resignadas, ante el dolor por la injusticia cometida con el maestro. Podr\u00edamos decir que en esas obras tenemos claramente expresada la actitud entristecida del disc\u00edpulo ante la muerte de S\u00f3crates. El apasionamiento manifestado en el Gorgias parece que procede de otro motivo diferente del de la muerte de S\u00f3crates o de cualquier otro hecho con ella relacionado 1. Hay que buscar una raz\u00f3n distinta. Probablemente se trata de una crisis personal. A la edad de cuarenta a\u00f1os, a su regreso de Sicilia, Plat\u00f3n tiene acumulada una experiencia enorme, aunque poco agradable. Naci\u00f3 tres a\u00f1os despu\u00e9s de empezar la guerra del Peloponeso. A la edad de catorce a\u00f1os tuvo que recibir con estupor la informaci\u00f3n, que llegaba, del desastre de la expedici\u00f3n a Sicilia y las sucesivas noticias desagradables sobre el curso adverso de la guerra. Tampoco son buenas las noticias en pol\u00edtica interior, la revoluci\u00f3n de los Cuatrocientos, el regreso de Alcib\u00edades, etc. La ruina de Atenas en 404, el gobierno de los Treinta, del que formaban parte sus parientes pr\u00f3ximos Critias y C\u00e1rmides, el restablecimiento de la democracia manchada, para \u00e9l, por la iniusta muerte de S\u00f3crates y, especialmente, la dura experiencia del viaje a Sicilia, emprendido con tantas esperanzas, son las secuencias siempre agitadas que le han acompa\u00f1ado hasta sus 40 a\u00f1os. No era posible en una polis griega apartarse de la vida pol\u00edtica en la medida en que le es posible hacerlo a un hombre de nuestros d\u00edas. El esp\u00edritu reflexivo de Plat\u00f3n pudo ejercitarse ampliamente pensando en

el hecho mismo de la organizaci\u00f3n pol\u00edtica. Para su mente, ten\u00eda valor, sobre todo, el establecimiento de una sociedad justa en la ciudad. El poder que esta \u00faltima pudiera alcanzar no merec\u00eda estimaci\u00f3n positiva, si ese poder no era justo.

1. No me es posible hoy mantener la idea expuesta en 1951 de que el escrito contra S\u00f3crates del ret\u00f3rico Pol\u00edcrates fuera la causa del car\u00e1cter apasionado de este di\u00e1logo.

\u00c9sta es la causa central de la crisis personal de Plat\u00f3n que se manifiesta en el Gorgias. Ya desde la Antig\u00fcedad lleva este di\u00e1logo el subt\u00edtulo de \u00abSobre la ret\u00f3rica\u00bb que se deduce obviamente de la discusi\u00f3n con Gorgias. Si al terminar esta conversaci\u00f3n hubiera terminado el di\u00e1logo, \u00e9ste no diferir\u00eda de otros de la primera \u00e9poca ni en el desarrollo ni tampoco en el tama\u00f1o. Pero esta primera parte queda englobada en la totalidad del di\u00e1logo que mantiene una unidad indudable.

La discusi\u00f3n sobre si este di\u00e1logo trata realmente sobre ret\u00f3rica o sobre moral se mantiene a\u00fan en nuestros d\u00edas, pero ya procede de la Antig\u00fcedad. Olimpiodoro escribe: \u00abalgunos dicen que su objeto es tratar sobre la ret\u00f3rica, otros que es una conversaci\u00f3n sobre lo justo y lo injusto\u00bb. Parece que la unidad de que queremos hablar no es la de una integraci\u00f3n de dos elementos diferentes que se potencian a medida que se tratan uno y otro sucesivamente 2.2. V\u00e9ase, en este sentido, la opini\u00f3n de E. R. DODDS, Plato. Gorgias, Oxford,

1959, p\u00e1g. 3. El mismo DODDS, ibid., p\u00e1g. 1, que hace la cita en griego, no la utiliza para delimitar el objeto del Gorgias, sino para demostrar que ya en la Antig\u00fcedad no se consideraba acertado afirmar que la cuesti\u00f3n tratada en el Gorgias era la ret\u00f3rica. Guthrie considera que la definici\u00f3n de Olimpiodoro, que damos en p\u00e1g. 13, es \u00abdif\u00edcilmente mejorable\u00bb.

La ret\u00f3rica, en la vida ateniense, era pr\u00e1cticamente la \u00fanica v\u00eda de la actividad pol\u00edtica. Nadie que no estuviera capacitado para hablar en p\u00fablico pod\u00eda dedicarse a la pol\u00edtica. Hasta para actuar ante los tribunales, como acusado o como acusador, era necesario dirigirse personalmente a los jueces, aunque la defensa o la acusaci\u00f3n que se expon\u00eda hubiera sido escrita por profesionales dedicados a esta funci\u00f3n. En una ciudad como Atenas, el conocimiento y dominio de la ret\u00f3rica no era simplemente el adiestramiento en un bello ejercicio, sino una aspiraci\u00f3n muy viva y generalizada, y una necesidad para todos los que tuvieran el proyecto de ejercer la pol\u00edtica. El pueblo decid\u00eda, pero decid\u00eda lo que el orador m\u00e1s persuasivo hab\u00eda propuesto. Un orador h\u00e1bil era, en consecuencia, un pol\u00edtico poderoso; o, dicho de otro

modo, el \u00fanico medio de llegar a ser un ciudadano influyente lo proporcionaba, casi con exclusividad, la ret\u00f3rica. No era dif\u00edcil confundir oratoria y pol\u00edtica. En efecto, el t\u00e9rmino griego rh?t?r sirve lo mismo para indicar orador que pol\u00edtico. No debe, pues, extra\u00f1arnos que Plat\u00f3n haya atacado conjuntamente a la ret\u00f3rica y a la pol\u00edtica ateniense; con m\u00e1s precisi\u00f3n, que haya atacado a la pol\u00edtica a trav\u00e9s de la ret\u00f3rica.

De este instrumento de la acci\u00f3n pol\u00edtica se trata en el Gorgias. Lo que deja fuera de combate a Gorgias en la conversaci\u00f3n es, precisamente, haber admitido que el ora dor conoce lo justo y lo injusto. Porque no podemos olvidar en qu\u00e9 plano coloca Plat\u00f3n la actividad pol\u00edtica. Para \u00e9l, no se puede realizar m\u00e1s que dentro del \u00e1mbito de la moral. Cuando Tuc\u00eddides (II 100) nos habla de Arquelao, dice que hizo por Macedonia m\u00e1s que los ocho reyes que le precedieron. El juicio pragm\u00e1tico de este historiador no tiene en cuenta m\u00e1s que las realizaciones pol\u00edticas de Arquelao. Para Tuc\u00eddides, no cuenta nada la moral en la pol\u00edtica. En cambio, el juicio que Plat\u00f3n hace de Arquelao (repetidamente, en 470d y ss., 479d y 525d) es la otra cara de la moneda. Para \u00e9l, es el hombre m\u00e1s perverso y ser\u00e1, en el Hades, un t\u00edpico ejemplo de las almas incurables a causa de la magnitud monstruosa de los delitos cometidos. La raz\u00f3n es que, para Plat\u00f3n, la pol\u00edtica es una parte de la moral. Cabe decir a\u00fan m\u00e1s: es la \u00fanica v\u00eda efectiva de ejercer una moral social. No s\u00f3lo social sino tambi\u00e9n individual, porque Plat\u00f3n piensa que la moral del individuo est\u00e1 en relaci\u00f3n con la moral de la sociedad.

Por las razones que se han ido exponiendo resulta bastante claro que en este di\u00e1logo no se tratan dos cuestiones, ni hay interrelaci\u00f3n de una con la otra. De principio a fin hay un solo objeto perfectamente definido ya por Olimpiodoro: \u00abdiscutir sobre los principios morales que nos conducen al bienestar pol\u00edtico\u00bb. Podr\u00edamos preguntarnos por qu\u00e9 Plat\u00f3n no ha colocado a un pol\u00edtico como interlocutor de S\u00f3crates desde el comienzo. Supongamos que ha querido dejar claro, en boca del m\u00e1s prestigioso maestro, que la oratoria, el instrumento por antonomasia de la actividad pol\u00edtica, es ajena al conocimiento de lo justo y lo injusto. Gorgias tiene que retirarse de la conversaci\u00f3n m\u00e1s bien por error de concepto que por una toma de postura moral. Por el contrario, Polo empieza afirmando que el hombre injusto es feliz, lo que explica que la discusi\u00f3n tome un tono m\u00e1s vivo. Pero las afirmaciones de Polo no tienen otro alcance que el de la expresi\u00f3n de un estado de cosas evidente para un an\u00e1lisis superficial. Muy distinta es la posici\u00f3n de Calicles, que pretende sentar racionalmente la necesidad de la injusticia. S\u00f3lo los esclavos y los d\u00e9biles \u2013\u2013dice\u2013\u2013 pueden alabar la justicia, pero el hombre fuerte no puede por menos de ser injusto. M\u00e1s a\u00fan, sostiene la paradoja de que lo verdaderamente justo para el fuerte es cometer injusticia.

En cuanto a la fecha de composici\u00f3n, la opini\u00f3n m\u00e1s admitida actualmente es la de que la obra fue escrita despu\u00e9s del viaje a Sicilia. Hay numerosos datos en el Gorgias que inclinan a pensar en el efecto todav\u00eda vivo del reciente viaje. Como se observar\u00e1 en la lectura del di\u00e1logo, hay frecuentes alusiones a Italia y Sicilia y a desarrollos de ideas all\u00ed nacidas, de las que no es presumible que se tuviera adecuada informaci\u00f3n desde Atenas. Adem\u00e1s, todas esas alusiones