HAK CIPTA TERPELIHARA

Dilarang mengeluar ulang mana-mana bahagian

daripada kandungan buku ini dengan apa cara sekalipun
sama ada secara elektronik, fotokopi, mekanik, rakaman
dan lain-lain sebelum mendapat izin bertulis daripada
Wadah Pencerdasan Umat Malaysia (WADAH)
Cetakan Pertama September 2014
Penerbit :
Wadah Pencerdasan Umat Malaysia (WADAH)
No 23A-2-2A, Tgk 2, Jalan Medan PB 2A,
Seksyen 9, 43650 Bandar Baru Bangi,
Selangor Darul Ehsan
Tel 603-8920 2142 Faks 603-8912 2346
wadahpusat@gmail.com / www.wadah.org.my
Urusterbit oleh :
Edisi Cemerlang Sdn Bhd
No 10, Jalan Surada 11,
Taman Desa Surada, Seksyen 8
43560 Bandar Baru Bangi,
Selangor Darul Ehsan
Tel: 603-8925 2344 Faks: 603-8922 2561
edisicemerlang@gmail.com
Amanat Pimpinan
ISLAM DAN MASYARAKAT MAJMUK: CABARAN AKTUALISASI
RAHMAT SEJAGAT (RAHMATAN LI AL`ALAMIN)
Siddiq Fadzil
Muktamar Nasional Kelapan
Wadah Pencerdasan Umat Malaysia
20-21 September 2014 / 25-26 Zulkaedah 1435
TNB-ILSAS, Bangi, Selangor
ISLAM DAN MASYARAKAT MAJMUK: CABARAN
AKTUALISASI
RAHMAT SEJAGAT (RAHMATAN LI AL-ALAMIN)
Siddiq Fadzil
Presiden
Wadah Pencerdasan Umat Malaysia (WADAH)
K
ami awali dengan merafakkan tahmid kesyukuran
beserta doa semoga Tuhan Yang Maha Rahman
berkenan memberkati Muktamar Nasional Ke-8 ini.
Mudah-mudahan MUKNAS kali ini membawa rahmat
peningkatan komitmen perjuangan: Islam berdaulat, umat
bermartabat. Itulah cita-cita yang kita perjuangkan bersama
dengan setia dan istiqamah menggalas amanat al-dawah,
menyampaikan Islam yang kaffah dengan pendekatan yang
berhikmah. Untuk itu para dai yang tergabung dalam wadah
ini harus memahami dan menghayati mesej Islam secara utuh
dan menyeluruh. Di tengah kemajmukan yang diwarnai
pelbagai konflik kepentingan, gerakan Islam akan sangat
mudah tergoda dan terpancing, lalu terseret ke dalam
perjuangan asabiyah perkauman, kelompok dan golongan.
Semoga Tuhan berkenan mengurniakan istiqamah dalam
perjuangan Islam yang benar, adil, seimbang dan bijaksana.
Agama Rahmah Yang Ramah
Wadah Percerdasan Umat Malaysia adalah sebuah gerakan
pedakwahan dan pendidikan yang komited terhadap misi
tanwiriy - pencerahan masyarakat tentang hakikat Islam sebagai
agama wahyu terakhir yang benar dan mutlak. Tuhan yang
kita sembah adalah Allah Rabb al-alamin; agama yang kita imani
adalah al-Islam yang mesejnya rahmatan li al-alamin; dan rahmat
yang kita dambakan adalah rahmat-Nya yang wasiat kulla shayi
(Al-Araf:156), meliputi segala, meratai semua merentas
4 Muktamar Nasional Kelapan WADAH
batas bangsa dan ras, menembus sempadan agama dan budaya,
melintas ruang dan zaman.
Dan tidaklah Kami utus engkau (wahai Muhammad) melainkan
sebagai rahmat kepada alam seisinya., (Al-Anbiya:107)
Ayat al-Anbiya tersebut adalah peryataan tegas bahawa teras
syariat Islam adah rahmah, kasih sayang Tuhan yang inklusif,
meliputi seluruh warga alam. Rahmah adalah kata kunci yang
merumuskan segala objektif syariat (maqasid al-shariah)
termasuk hak asasi manusia, kebebasan, keadilan, persamaan
dan apa sahaja yang membawa maslahah (kepentingan)
kemanusiaan. Bahagia atau celakanya hidup manusia,
tergantung sepenuhnya pada rahmat Allah. Menyedari hakikat
itu manusia Muslim sentiasa mendambakan siraman rahmat
Allah pada setiap detik masa. Al-Rasul s.a.w. memberikan
petunjuk bahawa cara meraih rahmat ialah dengan dengan
menebar belas kasih kepada warga alam. Sabdanya,
Kasihanilah mereka yang di bumi, nescaya kamu akan dikasihani
oleh Yang di langit. Ada seseorang berkata, Sesungguhnya kami
mengasihani isteri-isteri dan anak-cucu kami.. Sabda Rasulullah
s.a.w., Bukan itu maksudku Yang aku maksudkan adalah kasih
yang menyeluruh.
Kata al-rahmah bi al-kaffah (rahmat yang menyeluruh) bererti
belas dan kasih yang melimpah, bakti kemanusiaan yang
menyejagat, khidmat kebajikan yang inklusif meratai seluruh
warga bumi Ilahi.
Dengan keyakinan dan komitmen sedemikian itulah kita tampil
di kancah dakwah pada era yang serba global dan plural. Dalam
Amanat Pimpinan 5
kaitan inilah pula relevannya wacana tentang cabaran
aktualisasi rahmat sejagat, penterjemahan mesej rahmatan li al-
alamin di tengah realiti kemajmukan, dengan bertolak dari
premis dasar: Keesaan Pencipta dan keragaman (tanawwu /
taaddudiyyah) makhluk ciptaan-Nya. Seluruh warga alam
dengan segala kepelbagaiannya seharusnya berpeluang
mengecap rahmat Ilahi lewat agama-Nya. Memang sebagai
agama rahmah, Islam harus ditampilkan dengan wajah yang
ramah. Sayangnya, agama rahmah yang ramah ini seringkali
dicitrakan sebagai agama yang selalu marah-marah.
Menyikapi Pluraliti
Sesuai dengan realiti masa kini yang dicirikan oleh fenomena
global dan plural, selaras dengan sifat agama Islam yang insaniyy
al-dawah wa alamiyy al-risalah (keinsanan dakwah dan
kesejagatan risalah), pendekatan kontekstual yang dirasakan
paling tepat ialah seperti yang disarankan oleh Fathi Osman,
a universalistic and humanistic presentation of Islam. Dengan
semangat pembaharuan yang menggelora, pemikir Islam
kontemporari yang berasal dari Mesir itu mengumandangkan
seruannya:
We ought to release ourselves from being enclosed and exhausted
in the juristic details, and we have to enjoy the full, healthy and
rich life in the ever-productive divine guidance in its width and
depth. We shoul d al so be the honest and courageous
advocatesand defenders of human dignity of all human beings:
men, women or children, Muslim or non-Muslim, related to any
land, race or ethnicity. We have to present to the whole world
(and reflect in our thinking and behaviour) the universality of Islam,
and the grace of the Lord to all beings through His message.
Through such a universalistic and humanistic presentation of
Islam, we can prove that it copes with our age of globalism and
pluralism, whichit had actually pioneered over fourteen centuries
ago. We could also demonstrate that Islam provides the moral
depth which humanity has been missing and badly needs. Muslims
6 Muktamar Nasional Kelapan WADAH
can help themselves and help all of humanity realize that human
dignityis the cornerstone of Gods message to all mankind in all
generations, since He is in no need of being acknowledged or
worshipped; He wants us to worship Him alone so as to be
liberated from worshipping tyrants and fallacies. (Fathi Osman,
2001:64-65).
Kepelbagaian adalah sunnatu Llah dalam penciptaan makhluk.
Rempuhan globalisasi yang dijiwai hegemoni Amerika tidak
akan mampu merubah kenyataan bahawa manusia tetap
berbeza-beza warna, agama, budaya dan bahasa. Justeru,
perbezaan dan kepelbagaian harus diterima seadanya dengan
sikap positif dan optimistik bahawa fenomena shu`uban wa
qabail (kemanusiaan yang berbangsa-bangsa dan bersuku-suku)
mengandungi hikmah ketuhanan yang tersirat di balik kata
lita`arafu (agar mereka saling kenal). Al-ta`aruf adalah kata yang
sarat makna. Ia mengisyaratkan makna hubungan timbal-balik
(`ilaqah tabaduliyyah) - saling mengakui, saling menghargai,
saling membantu dan bekerjasama demi kebaikan bersama.
Manusia memang berbeza-beza, tidak hanya dari segi biologis
- warna dan jantina, tetapi juga dari segi agama, budaya dan
bahasa. Kepelbagaian adalah ayat atau tanda kekuasaan,
kekayaan dan kebijaksanaan Tuhan Yang Maha Besar. Kalau
Tuhan menghendaki, manusia boleh diciptakan serba homogen
- serupa dan seragam. Tetapi hakikatnya Tuhan menghendaki
sebaliknya, umat manusia diciptakan dengan sifat heterogen -
beragam dan pelbagai, termasuk dari segi agama:
Jikalau Tuhanmu menghendaki, tentu Dia menjadikan manusia
umat yang satu, tetapi mereka sentiasa berselisih pendapat.
(Hud:118).
Demikianlah kehendak Tuhan Yang Maha Hakim (Bijaksana),
segala ketentuan-Nya mengandungi hikmah dan rahsia yang
Amanat Pimpinan 7
harus difahami dan diselami sedalam-dalamnya. Justeru,
fenomena pluralistik harus disikapi dengan iman dan moral
keislaman yang benar. Prinsip dasarnya adalah qabul al-akhar
(menerima kehadiran orang lain dengan segala kelainannya),
dengan ruh al-samahah (semangat toleransi) yang setinggi-
tingginya demi matlamat kolektif hidup bersama (co-exist),
berdampingan secara damai dan harmonis. Hakikat inilah yang
membawa kita ke persoalan al-taaddudiyyah atau kemajmukan,
tema besar wacana hari ini.
Kita memakai istilah taaddudiyyah atau kemajmukan dengan
pengertian yang Islami. Memang ada istilah lain yang banyak
dipakai ketika ini, seperti istilah pluralisme. Mungkin ada yang
tersentak mendengar kata pluralisme, apa lagi jika ia dikaitkan
dengan agama. Memang kata ini memerlukan penjelasan apa
yang dimaksudkan, kerana dikhuatiri merujuk pluralisme
agama gagasan John Hick yang sangat kontroversial itu. John
Hick adalah tokoh pluralis yang mempelopori projek
penyamaan semua agama, tidak ada agama yang berhak
mendakwa memiliki keunikan tersendiri. Kerana itu kita dapat
memahami mengapa ada pihak yang sangat berhati-hati, lalu
memilih kata yang lebih neutral iaitu pluraliti. Bagaimanapun
persoalan sebenarnya tergantung pada apa yang dimaksudkan
dengan istilah pluralisme. Memang kenyataannya kata
pluralisme mempunyai pelbagai makna yang harus difahami
secara kontekstual. Dengan kata lain, pluralisme tidak
semestinya merujuk gagasan John Hick. Kerana itu kita juga
dapat memahami mengapa ada pihak yang menggunakan
istilah pluralisme, seperi Prof. Emeritus Dr. Osman Bakar yang
dengan nada tegas dan yakin mengatakan,
How we view and manage human plurality and diversity is what
gives rise to pluralism. Since different cultures or civilizations
treat the problem of plurality and diversity differently, we have
come to encounter different versions of pluralism. It is with full
confidence that we say there is such a thing as Islamic pluralism,
8 Muktamar Nasional Kelapan WADAH
and that it differs in many respects, for example, from
contemporary Western idea and practice of pluralism. (Osman
Bakar, 2006:16-17).
Kamus Dewan memberikan makna pluralisme sebagai keadaan
yang majmuk, iaitu keadaan masyarakat yang terdiri daripada
pelbagai kaum, kebudayaan, kepercayaan agama dan
sebagainya. Kamus besar bahasa Indonesia juga memberikan
erti yang sama, iaitu keadaan masyarakat yang majmuk
(bersangkutan dengan sistem sosial dan politiknya). Seterusnya,
pluralisme kebudayaan diertikan sebagai berbagai kebudayaan
yang berbeda-beda dalam suatu masyarakat. Tetapi selain itu
kata pluralisme sebagaimana yang sering dipakai dalam
wacana-wacana ilmiah banyak merujuk makna yang selari
dengan yang disebut oleh Prof.Osman Bakar di atas iaitu How
we view and manage human plurality and diversity (Bagaimana
kita mempersepsi dan menangani pluraliti kemanusiaan).
Demikianlah, pluralisme dalam pengertian pemikiran, sikap,
cara pendekatan, formula dan strategi menangani realiti
pluralistik, harus dibezakan dari pluralisme dalam pengertian
penyamaan semua agama.
Bagaimanapun kita lebih selesa dengan istilah kemajmukan atau
pluraliti dalam pengertian al-taaddudiyyah, istilah Arab yang
kini dipakai secara meluas oleh para sarjana Muslim
kontemporari, termasuk Dr. Yusuf al-Qaradawiy, Presiden
Persatuan Ulama Muslimin Sedunia. Pada Julai 2005, di
persidangan yang dilangsungkan di Amman, Jordan, al-
Qaradawiy membawa makalah berjudul al-Taaddudiyyah fi
Nazar al-Islam (Kemajmukan dari Perspektif Islam). Dalam
persidangan tersebut, yang turut dihadiri oleh tokoh-tokoh
pemikir Islam termasuk Wahbah al-Zuhayliy, Said Ramadan
al-Butiy, Kamal Abu al-Majd dan lain-lain , tidak ada peserta
yang mempersoalkan pemakaian kata al-taaddudiyyah dalam
konteks posisi dan persepsi Islam terhadap fenomena
kepelbagaian.
Amanat Pimpinan 9
Dalam temuramahnya dengan majalah al-Watan al-Arabiy (bil.
974, November 1995), al-Qaradawiy mengatakan bahawa Islam
menerima pluraliti agama (yaqbalu bi al-taaddudiyyat al-
diniyyah) dalam pengertian menerima hakikat bahawa manusia
memang menganut agama (al-aqaid) yang berbeza-beza. Ini
berlaku dengan kehendak Allah (Hud:118), dan Allah sendirilah
yang akan meng-hisab segala yang diperselisihkan oleh manusia
pada hari kiamat kelak (al-Hajj:69). Seterusnya al-Qaradawiy
mengatakan bahawa Islam, di samping menerima pluraliti
agama, juga menerima pluraliti budaya dan politik. (inna al-Islam
yaqbalu bi al-taaddudiyyat al-thaqafiyyat wa al-siyasiyyat wa al-
diniyyah) berasaskan hakikat bahawa berbeza-beza (ikhtilaf)
adalah sifat sejati kemanusiaan, malah alam ini seluruhnya
berdiri di atas asas perbezaan-perbezaan (Fatir:27-28).
Dalam dunia perbukuan Arab masa kini, sudah ramai penulis
Muslim yang menggunakan kata al-taaddudiyyah sama ada pada
judul buku atau dalam kandungannya. Selain al-Qaradawiy
yang menulis Min Fiqh al-Dawlah fi al-Islam (Dari Fiqh
Kenegaraan dalam Islam) dengan sub-judul Makanatuha,
Maalimuha, Tabiatuha, Mawqifuha min al-Dimuqratiyyat wa al-
Taaddudiyyat wa al-Marat wa Ghayr al-Muslimin; Dr.
Muhammad Imarah menulis sebuah buku dengan judul al-Islam
wa al-Taaddudiyyah: al-Ikhtilaf wa al-Tanawwu fi Itar al-wihdah
(Islam dan Kemajmukan: Perbezaan dan Kepelbagaian dalam
Bingkai Kesatuan); Dr. Imad al-Din Khalil menulis buku
berjudul al-Wahdah wa al-Tanawwu fi Tarikh al-Muslimin
(Kesatuan dan Kepelbagaian dalam Sejarah Umat Islam) yang
banyak menggunakan kata al-tanawwu dan al-taaddudiyyah
secara bertukar-ganti; Dandal Jabr menulis buku berjudul al-
Taaddudiyyah al-Siyasiyyah wa Tadawul al-Sultah fi al-Siyasat al-
Shariyyah (Kemajmukan Politik dan Penggiliran Kuasa dalam
Siyasah Syariyyah); Dr. Muhammad Abd al-Rahman Balrawin
dengan bukunya al-Taaddudiyyat al-Siyasiyyat fi al-Dawlat al-
Shuriyah (Kemajmukan Politik dalam Negara Syura) dan lain-
lain.
10 Muktamar Nasional Kelapan WADAH
Ternyata al-taaddudiyyah atau kemajmukan adalah fakta dan
kenyataan yang selamanya diterima dan diakui oleh Islam.
Hanya al-Dhat al-Ilahiyyah sahaja yang Esa semutlaknya, sedang
yang lain-lain berdiri di atas sunnaniyyat al-ikhtilaf, sunnah dan
hukum kepelbagaian. Al-taaddudiyyah (kepelbagaian/
kemajmukan) dalam perspektif Islam bukan sekadar hak
kemanusiaan, yang boleh diterima dan boleh ditolak; bukan
juga sekadar budi bicara, yang boleh diberi dan boleh dinafi;
tetapi ia adalah fitrah dan sunnatu Llah, undang-undang dan
aturan Ilahi yang tidak berubah dan tidak mungkin berubah.
Namun demikian al-taaddudiyyah tidak bererti perpecahan dan
perbenturan, kerana semuanya tetap terpadu dalam wadah
kesatuan. Hakikat inilah yang dengan tepat diekspresikan oleh
Dr. Muhammad Imarah dengan ungkapan al-ikhtilaf wa al-
tanawwu fi itar al-wihdah (perbezaan dan kepelbagaian dalam
bingkai kesatuan). Demikianlah hakikatnya: kepelbagaian
makhluk dalam bingkai kesatuan Pencipta, kepelbagaian bangsa
dan suku dalam bingkai kesatuan kemanusiaan, kepelbagaian
syariat dalam bingkai kesatuan agama, kepelbagaian hukum
dan fatwa dalam bingkai kesatuan syariat, kepelbagaian
mazhab dan parti dalam bingkai kesatuan umat.
Menangani Pluraliti Agama
Islam menerima kemajmukan dalam pelbagai ranah kehidupan
manusia: agama, budaya, politik, perundangan dan lain-lainnya.
Islam menerima, menghargai dan menghormati manusia dalam
segala kepelbagaiannya - bangsanya, bahasanya, agamanya
dan budayanya. Berbeza agama bukan alasan untuk
bermusuhan. Justeru, seluruh umat manusia (yang berbeza-beza
agama itu) tetap terangkai dalam warga besar kesatuan
keinsanan. Semuanya adalah anak-anak Adam (a.s.) yang
dimuliakan oleh Allah (Al-Isra:70). Al-takrim al-Ilahiy (kurnia
kemuliaan dari Tuhan) adalah untuk seluruh umat manusia
(keturunan Adam a.s.), yang putih dan yang hitam, yang di
Amanat Pimpinan 11
darat dan yang di laut, yang Muslim dan yang bukan-Muslim.
Bagi kita memuliakan manusia atas sifat kemanusiaannya, tanpa
mengira agamanya, adalah suatu tuntutan keagamaan,
bahagian daripada kewajipan melaksanakan sunnah Rasulullah
s.a.w. sebagaimana yang diriwayatkan oleh al-Bukhariy dari
Jabir ibn Abdi Llah bahawa Junjungan s.a.w. berdiri
menghormati jenazah seorang Yahudi. Mendengar ada suara
yang menyebut itu adalah jenazah Yahudi! Rasulullah s.a.w.
spontan menjawab, Alaysat nafsan? (Bukankah ia satu jiwa
manusia?). Demikianlah, setiap jiwa manusia (Muslim atau
bukan Muslim) memiliki martabat kemuliaan yang harus
dihormati. Selain itu ada pula catatan dari Ibn Hazm tentang
kematian ibu kepada al-Harith ibn Abi Rabiah, seorang yang
beragama Kristian, bahawa jenazahnya dihantarkan ke
perkuburan oleh para sahabah Rasulullah s.a.w.
Manusia, sebagai manusia tanpa mengira bangsa, agama dan
budayanya, berhak mendapat hak asasi kemanusiaan.
Mengenai hakikat universalnya hak asasi kemanusiaan, Fathi
Osman mengatakan,
Human rights are universal, and they apply equally to all human
beings whatever their inborn or acquired differences may be.
Through such a universal human perspective, the other is as
equally human as you, be he/she of onother gender, race or
ethnicity, faith, age, or ideology. The Quran emphasizes that all
humankind was created from one couple: a male and a female,
in spite of all their diversification into various peoples and tribes.
They are meant to develop knowing and complementing one
another through the diversity of human qualities and the diversity
of the natural resources distributed among them in their
homelands (Quran 49:13). (Osman, Fathi, 2001: 42).
Al-taaddudiyyat al-Islamiyyah tumbuh dari kesedaran bahawa
perbezaan manusia dalam beragama berlaku dengan kehendak
12 Muktamar Nasional Kelapan WADAH
Allah s.w.t. sendiri yang mengurniakan kebebasan kepada
makhluk istimewa ini untuk memilih - menerima atau menolak
(Al-Kahf: 29). Kalau Tuhan menghendaki, Dia Maha berkuasa
menjadikan seluruh manusia umat satu agama, tetapi kerana
kehendak-Nya jua manusia berbeza-beza (Hud:118). Setiap
Muslim berkeyakinan bahawa kehendak Allah tidak dapat
dihalang, sebagaimana ia juga berkeyakinan bahawa segala
kehendak-Nya mengandungi hikmah kebaikan, sama ada
manusia tahu atau tidak. Kerana itu seorang Muslim tidak
berfikir dan tidak harus berfikir untuk memaksa manusia agar
semuanya menjadi Muslim. (Yunus:99).
Al-taaddudiyyah dalam Islam terbina di atas kesedaran bahawa
orang Muslim tidak dituntut untuk menentukan nasib orang
bukan-Muslim atas ketidakislaman mereka. Itu adalah urusan
Tuhan yang akan diputuskan nanti pada Hari Perhitungan,
bukan sekarang. Yang dituntut dari orang Islam adalah sikap
istiqamah dengan agamanya sendiri, di samping memberikan
pelayanan yang adil terhadap orang lain yang tidak seagama.
(Al-Shura:15). Dengan demikian orang Islam tidak mengalami
sebarang dilemma dalam melaksanakan keadilan dan
melakukan kebaikan terhadap orang bukan Islam. Urusan kita
bukan memaksakan Islam ke atas mereka. Urusan kita adalah
melaksanakan perintah Allah memberikan keadilan, bersikap
ramah dan berakhlak mulia terhadap semua, termasuk yang
bukan-Islam. Urusan kita adalah menentang kezaliman, tanpa
mengira siapa pelakunya, termasuk kezaliman yang dilakukan
oleh orang Islam ke atas orang bukan Islam. (Al-Maidah:8).
Memberikan pelayanan yang adil terhadap orang bukan Islam
adalah amanah Tuhan dan Rasul-Nya ke atas kita semua.
Kegagalan bersikap adil terhadap mereka adalah dosa yang
membawa risiko berat sebagaimana yang diperingatkan oleh
al-Rasul s.a.w. lewat sabda riwayat Ahmad dalam musnadnya:
Amanat Pimpinan 13
Demikianlah secara umum sikap Islam terhadap pluraliti agama,
sikap yang disemangati ruh al-samahah, jiwa toleransi yang tulus
dan murni. Yang diakui bukan hanya hak kebebasan menganut
agama pilihan masing-masing, tetapi juga hak untuk
mengamalkan ajarannya - melaksanakan kewajipannya dan
menghindari larangannya. Jika bagi Yahudi haram bekerja pada
hari Sabtu, ia tidak boleh dipaksa bekerja pada hari tersebut.
Jika bagi orang Kristian wajib ke gereja pada hari Ahad, maka
ia tidak boleh dihalang melakukannya. Seterusnya, umat Islam
jangan menghalang orang bukan Islam melakukan sesuatu yang
halal di sisi agama mereka, walaupun ia haram di sisi Islam.
Mereka boleh makan babi dan boleh minum arak, dengan
catatan: asal tidak sampai menyinggung perasaan rakan-rakan
mereka yang beragama Islam. Yang penting harus ada
kesediaan saling memahami sensitiviti masing-masing, dan
jangan sampai berlaku paksa-memaksa. .
Sebagai umat yang bertamadun dan berbudaya, semua pihak
seharusnya memiliki kepekaan yang tinggi terhadap nilai-nilai
kesopanan dan kesusilaan. Umat Islam khususnya harus dapat
mengapresiasi dan menghayati kehalusan bahasa al-Quran
terutama dalam sapaannya terhadap orang-orang bukan Islam.
Kepada mereka yang bukan Islam, al-Quran selalu
menggunakan kata panggilan Ya ayyuha al-nas (wahai umat
manusia) atau Ya bani Adam (wahai anak-anak Adam). Kata
panggilan sedemikian memang terasa lebih lunak berbanding
kata Ya ayyuha alladhina kafaru (wahai orang-orang kafir) atau
Ya ayyuha al-kafirun (wahai orang-orang kafir) yang tidak
digunakan dalam al-Quran kecuali pada dua tempat (surah al-
Tahrim:7 dan surah al-Kafirun:1).
Khusus bagi orang Yahudi dan Kristian, panggilan untuk
mereka ialah Ya ahl al-kitab (Wahai ahli kitab), panggilan akrab
yang seharusnya mendekat dan melunakkan. Kedekatan tiga
agama serumpun - Yahudi-Kristian-Islam - adalah fakta yang
14 Muktamar Nasional Kelapan WADAH
tidak dapat ditolak. Justeru, ketiga-tiganya adalah agama
samawi yang berinduk pada agama Nabi Ibrahim a.s. Yahudi
dan Kristian memang menolak kerasulan Muhammad s.a.w.
dan menolak kewahyuan al-Quran, tetapi umat Islam beriman
dengan semua rasul yang diutus Allah sepanjang sejarah,
termasuk Musa dan Isa a.s., juga beriman dengan semua kitab
yang diturunkan Allah kepada rasul-rasul-Nya dari zaman ke
zaman, termasuk Taurat dan Injil.
Katakanlah: Kami beriman kepada Allah dan kepada apa yang
diturunkan kepada Ibrahim, Ismail, Ishaq, Yaqub, dan anak-
anaknya, dan apa yang diberikan kepada Musa, Isa dan para
nabi dari Tuhan mereka. Kami tidak membeza-bezakan seorang
pun di antara mereka dan hanya kepada-Nya-lah kami
menyerahkan diri. (Ali Imran:84).
Mengenai sikap istimewa umat Islam terhadap agama Yahudi
dan Nasrani, termasuk juga rasul-rasul dan kitab-kitab mereka,
Ismail al-Faruqi mengatakan,
is not courtesy but acknowledgment of religious truth. Islam
sees them in the world not as other views that it has to tolerate,
but as standing de jure as truly revealed religion from God.
Moreover, their legitimate status is neither sociopolitical, nor
cultura l or civilizational, but religious. In this, Islam is unique.
For no religion in the world has yet made belief in the truth of
other religions a necessary condition of its own faith and witness.
(al- Faruqi, Ismail R., 1989: 435-436).
Demikianlah asas pijakan cara umat Islam menyikapi ahl al-kitab
yang bukan sekadar basa-basi, tetapi demi memenuhi syarat
mengimani kebenaran. Asas itulah juga yang menjadikan
makanan mereka halal bagi umat Islam dan wanita mereka
boleh dikahwini lelaki Muslim. Kedekatan dan keakraban antara
Amanat Pimpinan 15
umat Islam dengan umat Kristian khususnya, terbayang pada
ayat-ayat awal surah al-Rum yang mengisahkan simpati kaum
Muslimin terhadap Rom (yang beragama Kristian) berbanding
Parsi (yang beragama Majusi menyembah api),
Alif Lam Mim. Telah dikalahkan bangsa Romawi, di negeri yang
terdekat dan mereka sesudah dikalahkan itu akan menang.
Dalam beberapa tahun (lagi). Bagi Allah-lah urusan sebelum dan
sesudah (mereka menang). Dan pada hari (kemenangan
bangsa Romawi) itu bergembiralah orang-orang yang beriman.
(Al-Rum:1-4).
Bagaimanapun, sikap lunak tersebut sama sekali tidak bererti
Islam membenarkan kesalahan-kesalahan Yahudi dan Kristian.
Orang Islam yang jujur pasti mengkafirkan Yahudi dan Kristian
kerana tidak beriman dengan Muhammad s.a.w. dan kitab al-
Quran yang diturunkan Allah kepadanya. Demikian pula
sebaliknya, orang-orang Yahudi dan Kristian yang jujur (kepada
agama mereka) pasti mengkafirkan orang Islam kerana tidak
menerima dasar-dasar keimanan dalam agama mereka. Kita
berhak melihat mereka dengan kaca mata agama kita,
sebagaimana mereka juga berhak melihat kita dengan kaca mata
agama mereka. Memang demikianlah jika semua pihak jujur
dengan agama masing-masing. Dalam konteks hubungan antara
agama keadaan sedemikian seharusnya diterima sebagai suatu
yang wajar.
Hakikat adanya perbezaan-perbezaan dalam agama-agama
anutan manusia harus diterima apa adanya, tetapi perbezaan
tidak harus menjadi penghalang kepada aspirasi hidup bersama
secara damai. Seperti yang dinyatakan oleh al-Qaradawiy
bahawa keyakinan terhadap kekafiran orang lain tidak
bertentangan dengan semangat toleransi antara agama.
16 Muktamar Nasional Kelapan WADAH
Perbezaan antara Islam dengan agama Yahudi dan Kristian
memang jelas, tetapi tidak ada keberatan di pihak Islam untuk
memberikan kedudukan khusus kepada ahl al-kitab atas
pertimbangan bahawa mereka adalah penganut agama samawi
pada asalnya. Umat Islam dan umat ahl al-kitab pada umumnya
berkongsi mengimani Allah, wahyu, alam akhirat dan nilai-nilai
akhlak; tanpa menafikan hakikat terdapatnya hal-hal dalam
keimanan mereka yang bertentangan aqidah Islamiah. (Al-
Qaradawiy, 1999:4)
Sebagaimana yang telah dibuktikan sepanjang sejarah, Islam
telah berjaya merealisasikan toleransi di tengah pluraliti.
Dengan semangat tasamuh (toleransi) penganut-penganut
agama yang berbeza-beza dapat membina kerukunan hidup
bersama tanpa perlu merubah pendirian keagamaan masing-
masing. Kita tidak perlu, malah tidak mungkin menerima
gagasan pluralis John Hick yang tidak toleran terhadap
perbezaan dan cuba memaksakan persamaan. Sebagaimana
yang dinyatakan oleh pengkritiknya, Peter Donovan, bahawa
projek pluralisme Hick adalah suatu pemaksaan agar semua
agama secara radikal merubah pendirian dan pandangan
masing-masing, It does not allow others simply to be themselves.
Segala keunikan dan kelainan yang menjadi ciri khas sesuatu
agama harus dihapuskan demi matlamat penyatuan agama-
agama. Pengkritik lain, Gavin DCosta, menilai bahawa
pluralisme gaya Hick yang konon menganjurkan toleransi
antara agama itu akhirnya ia sendiri menjadi paling tidak
toleran, The irony about tolerant pluralism is that it is eventually
intolerant towards most forms of orthodox religious belief.
Seterusnya pluralisme Hick juga dinilai menjadi lebih
eksklusivis daripada segala yang eksklusivis apabila ia
menganggap semua agama membuat dakwaan yang palsu dan
mitologikal (all religions make false, mythological claims).
Amanat Pimpinan 17
Tidak terbayang bagaimana mungkin John Hick dapat
mengikutsertakan Islam ke dalam projek pluralismenya, sedang
umat Islam tetap percaya bahawa al-Quran adalah kitab wahyu
terakhir yang diturunkan oleh Allah. Kerana itu ia bersifat final,
muktamad dan universal. Keunikan dan ciri khas Islam ini tidak
mungkin dikompromikan oleh umat yang jujur dan setia. Inilah
halangan besar dari pihak Islam yang dihadapi oleh John Hick.
Di samping itu john Hick juga menghadapi halangan-halangan
lain dari agama-agama lain, termasuk agama Kristian sendiri.
Membina kerukunan hidup antara penganut-penganut agama
yang berbeza, bukan dengan mengkompromikan aqidah -
melepaskan sebahagian daripada keyakinan keagamaannya dan
menerima sebahagian daripada aqidah agama lain. Formula
sinting seperti itu pernah ditawarkan oleh Quraysh Makkah
kepada al-Rasul s.a.w. sebagaimana yang terakam dalam surah
al-Kafirun. Jawapan Islam jelas dan tegas menolak kompromi
sinkretis, sebaliknya menganjurkan penyelesaian realistik: lakum
dinukum wa liya din (kamu dengan agamamu, aku dengan
agamaku). Dengan formula ini semua pihak mendapat
kebebasan berpegang dengan keyakinan masing-masing, di
samping menikmati hak mengamalkan agama yang diyakini.
Memang penyelesaian kepada isu pluraliti agama bukan
penyamaan atau penyatuan, tetapi toleransi dan dialog. Dalam
kaitan ini al-Qaradawiy menyambut baik dialog antara agama,
khususnya antara agama-agama kitabi (Islam-Kristian-Yahudi)
atas pertimbangan wujudnya ruang perkongsian (ardiyyah
mushtarakah) yang dapat menggembleng kekuatan kolektif
melawan gerakan anti-agama, pemikiran permisif, kebejatan
moral, pelanggaran hak asasi manusia, peningkatan kadar
jenayah, keleluasaan rasuah dan penyalahgunaan kuasa,
pencemaran alam sekitar dan sebagainya. (Al-Qaradawiy, Y.,
1999:60). Ruang perkongsian ini tentunya dapat diperluas
18 Muktamar Nasional Kelapan WADAH
meliputi agama-agama lain di luar rumpun agama-agama
samawi untuk memungkinkan dialog yang lebih inklusif.
Kepada umat Islam yang terlibat dalam dialog antara agama,
al-Quran berpesan,
Dan janganlah kamu berdebat dengan Ahli Kitab, melainkan
dengan cara yang paling baik, kecuali dengan orang-orang
zalim di antara mereka, dan katakanlah: Kami telah beriman
kepada (kitab-kitab) yang diturunkan kepada kami dan yang
diturunkan kepada kamu; Tuhan kami dan Tuhan kamu adalah
satu; dan kami hanya kepada-Nya berserah diri. (Al-Ankabut:46).
Ayat di atas mengingatkan kaum Muslimin memilih cara yang
terbaik apabila berdialog, berdebat atau berpolemik dengan
kaum Ahli Kitab. Di samping itu diperingatkan juga agar kaum
Muslimin membuat penegasan tentang persamaan-persamaan
atau hal-hal yang dikongsi bersama Kami telah beriman kepada
(kitab-kitab) yang diturunkan kepada kami dan yang diturunkan
kepada kamu; Tuhan kami dan Tuhan kamu adalah satu. Tentu
ada sebabnya mengapa persamaan-persamaan tersebut harus
dinyatakan. Mungkin untuk membangkitkan rasa kedekatan
dan kebersamaan agar dialog dapat berjalan lancar dan
produktif.
Menyikapi Pluraliti Budaya dan Politik
Sebagaimana kita menerima kemajmukan agama dalam
pengertian al-taaddudiyyah al-diniyyah seperti yang digariskan
dalam al-Quran, al-Sunnah dan huraian para ulama, kita juga
menerima kemajmukan budaya yang diletakkan di atas prinsip
dasar kepelbagaian dalam bingkai kesatuan. Kita tidak boleh
melawan sunnatu Llah, hukum penciptaan makhluk yang
Amanat Pimpinan 19
selamanya berbeza-beza. Yang disebut budaya pada umumnya
adalah penjelmaan nilai-nilai yang mengakar pada tradisi
warisan, terutama tradisi keagamaan. Jika setiap orang berhak
menikmati kebebasan beragama, maka secara konsekuensial
berhak pula untuk memiliki jati diri budaya. Dasar Islam dalam
menghadapi fenomena pluraliti budaya bukan perbenturan,
bukan sira dan bukan clash of civilizations. Dasar seperti itu
bertentangan dengan semangat tolenrasi dan cita-cita hidup
bersama. Justeru, semangat di sebalik clash of civilizations adalah
keengganan menerima pihak (budaya) lain, dan seterusnya
ingin membunuh budaya lain itu. Akhirnya nanti yang tinggal
hanya satu, iaitu budaya yang menjadi pemenangnya. Ini jelas
bertentangan dengan dasar Islam yang selamanya siap
menerima orang lain (qabul al-akhar) dan siap untuk hidup
bersama secara damai.
Dasar budaya kepelbagaian dalam bingkai kesatuan tidak
dapat menerima kaedah melting pot atau kawah peleburan jati
diri budaya. Cara yang benar bukan memaksa semua kaum
melebur jati diri budaya masing-masing dalam suatu proses
yang nanti akan melahirkan jati diri bersama, jati diri baru yang
bukan lagi jati diri aslinya. Kepelbagaian dalam bingkai
kesatuan bererti membenarkan pengekalan kepelbagaian,
tetapi harus dikawal jangan sampai membawa konflik,
perbenturan dan perpecahan. Kerana itu diperlukan suatu
bingkai kukuh yang menyatukannya. Dalam konteks Malaysia,
bingkai kesatuan itu boleh berupa kesetiaan kepada Yang
Dipertuan Agong, Rukun Negara, bahasa kebangsaan, lagu
Negaraku, bendera Jalur Gemilang, Falsafah Pendidikan
Kebangsaan dan kesepakatan-kesepakatan lain yang
mengekspresikan aspirasi nasional. Hakikatnya, kepelbagaian
budaya bukan suatu yang asing bagi masyarakat Dunia Melayu.
Justeru, tamadun rantau ini adalah tamadun kepulauan yang
sangat beragam. Untuk menangani fenomena keragaman
budaya serantau itu, para leluhur kita memiliki kebijaksanaan
20 Muktamar Nasional Kelapan WADAH
sendiri, wisdom kebudayaan yang terungkap dalam slogan
Bhinneka Tunggal Ika yang bererti pelbagai tetapi tetap bersatu.
Dalam Amanat Pimpinan Muktamar Nasional Keenam 2012,
kita telah mengangkat Piagam Madinah sebagai acuan
pembinaan bangsa Malaysia, atas pertimbangan bahawa ia
adalah sebuah model unggul pembinaan satu ummah yang
bercirikan kepelbagaian. Memang piagam ini dilatari fenomena
pluralistik - kepelbagaian kabilah, suku dan agama. Semangat
yang mendasarinya adalah untuk membina kesatuan tanpa
menghapuskan perbezaan. Agenda besar membina kesatuan
dilaksanakan dalam dua tahap penting. Tahap pertama,
membentuk kesatuan keagamaan yang menggabungkan
seluruh kabilah dan suku yang beragama Islam. Kesatuan inilah
yang disebut ummah diniyyah (umat keagamaan) yang eksklusif.
Tahap kedua, membentuk kesatuan politik yang meliputi kaum
Muslimin dan bukan-Muslimin. Kesatuan politik inilah yang
disebut ummah siyasiyyah yang sifatnya lebih inklusif, kesatuan
yang disemangati kesediaan qabul al-akhar, (menerima orang
lain) untuk hidup bersama secara damai dan harmonis. Yahudi
yang diiktiraf sebagai ummah diniyyah tersendiri, bergabung
dengan umat Muslimin membentuk kesatuan ummah siyasiyyah
negara Madinah. Demikianlah, sebuah model dasar
kewarganegaraan dan contoh pembinaan bangsa yang dirintis
oleh Piagam Madinah Seluruh warga mendapat jaminan hak
mengekalkan agama dan budaya masing-masing, tetapi
menyatu dalam sejumlah kesepakatan, termasuk kesetiaan
kepada pimpinan al-Rasul s.a.w., dan tanggungjawab bersama
mempertahankan negara (Madinah). Demikianlah terbentuknya
suatu ummah yang menepati formula dasar kepelbagaian
dalam bingkai kesatuan.
Piagam Madinah adalah jelmaan prinsip kesatuan, kesamaan
dan kemuliaan insaniah yang mengakar kukuh dalam ajaran
Islam. Sepanjang hayatnya, al-Rasul s.a.w. telah berjuang
Amanat Pimpinan 21
melawan asabiyyah jahiliyyah, fanatisme kesukuan yang
menolak prinsip dan nilai kebenaran, keadilan dan kesamaan
kemanusiaan. Asabiyyah yang dilawan oleh Islam tidak terbatas
pada bentuk asabiyah yang wujud pada era pra-Islam, tetapi
meliputi juga racism masa kini yang didefinisikan sebagai the
belief that ones race is superior to anothers and, conversely, that
anothers race is inferior. Racism includes beliefs in the behavioral,
moral, and intellectual superiority of ones particular race. A connected
development is the hatred of other races. (Noel, J., 2000:53).
Kepercayaan racist seperti itu telah dibanteras oleh Islam yang
mengangkat nilai taqwa sebagai ukuran keunggulan, bukan ras
atau bangsa. Di atas puing-puing runtuhan asabiyyah, al-Rasul
s.a.w. menegakkan nilai-nilai kemanusiaan sejagat - keadilan
dan persaudaraan insani (al-ukhuwwah al-insaniah) yang
merentas perbezaan ras, agama dan budaya. Justeru, Piagam
Madinah bukan sebuah perlembagaan racist yang
menginstitusikan racism sehingga menciptakan institutional
racism seperti yang didefinisikan oleh Jones, James S., those
established laws, customs, and practices which systematically reflect
and reproduce racial inequalitieswhether or not the individuals
maintaining those practices have racist intentions. (Dipetik oleh
Jana Noel, 2000:54). Sebaliknya, yang diinstitusikan adalah
keadilan Ilahi yang rahmatan li al-alamin.
Politik Islam dalam konteks masyarakat majmuk harus
mendukung dasar kepelbagaian dalam bingkai kesatuan.
Penerimaan Islam terhadap al-ta`addudiyyat al-siyasiyyah
(kemajmukan politik) harus diertikan sebagai penerimaan
terhadap perbezaan pendapat, pemikiran dan strategi dalam
pengurusan negara. Perbezaan-perbezaan ini pada hakikatnya
tidak lain adalah natijah tabii dari hak kebebasan berfikir dan
bersuara, yang memang dijamin oleh Islam. Adalah suatu yang
sangat tabii pula apabila perbezaan-perbezaan ini kemudiannya
melahirkan parti-parti politik yang berbeza. Sistem demokrasi-
Islami memang menerima kepelbagaian parti politik dengan
22 Muktamar Nasional Kelapan WADAH
aturan main yang adil, bermoral dan beretika. Parti-parti politik
boleh memperjuangkan idea dan program masing-masing,
sesuai aturan mainnya, dengan semangat fa stabiqu l-khayrat,
bersaing menawarkan khidmat dan program yang lebih baik,
bukan bertarung hancur-hancuran.
Parti politik boleh pelbagai, tetapi harus terkawal dalam bingkai
kesatuan yang terumus pada kata maslahah - kepentingan negara
dan rakyat seluruhnya. Politik memang tidak boleh dipisahkan
dari maslahah, kerana memang demikianlah definisi siyasah
dalam Islam iaitu tadbir masalih al-ibad ala wifq al-shari
(pengurusan/pentadbiran maslahah manusia sesuai dengan
syara). (Khallaf, A.W., 1984:6). Dengan demikian parti politik
yang perjuangannya bertentangan dengan maslahah, yang
ideologinya membawa mafsadah (kerosakan), seperti parti
komunis, Fasis, Nazi dan yang sejenisnya tidak dapat diterima
kerana telah terkeluar dari bingkai kesatuan yang berpaksikan
maslahah.
Kepelbagaian parti politik pada dasarnya boleh membawa
maslahah, terutama untuk menghalang kesewenang-wenangan
pemerintahan satu parti. Kepelbagaian parti dalam sistem
demokrasi berpilihan raya akan memberikan peluang kepada
rakyat untuk memilih yang terbaik, di samping menjamin proses
peralihan kuasa secara damai. Selain itu maslahah jugalah yang
harus menjadi asas pembentukan tahaluf siyasiy atau pakatan
politik antara parti-parti. Memang tidak semua tahaluf
dibenarkan oleh Islam. Tahaluf yang bermotif kezaliman,
pencerobohan, permusuhan dan kekacauan, jelas tidak dapat
diterima. Tahaluf jahat seperti itulah yang ditolak oleh Rasulullah
s.a.w. dengan sabdanya Tidak ada pakatan (sedemikian)
dalam Islam (La hilfa fi al-Islam). Tetapi tahaluf yang bermotif
sihat, pakatan perjuangan kolektif menegakkan keadilan dan
melawan kezaliman seperti Hilf al-Mutayyibin dan Hilf al-Fudul,
tidak ada sebab untuk ditolak. Mengenang Hilf al-Fudul yang
Amanat Pimpinan 23
disertainya pada zaman sebelum Islam, Rasulullah s.a.w.
bersabda, Andainya aku diajak menyertainya pada zaman
Islam, nescaya aku sahut..
Politik tahaluf boleh membawa maslahah jika dilaksanakan
dengan jujur dan bijaksana. Justeru, tahaluf siyasiy dapat
mewujudkan kekuatan politik yang seimbang, agar tidak ada
lagi pihak yang berani bertindak sewenang-wenang, kerana ada
pihak lain yang siap menjadi alternatif. Dalam politik Islam
ada ruang partisipasi politik yang disebut muhasabat al-hukkam,
mengadili dan meminta pertanggungjawapan pemerintah.
Dalam sistem demokrasi, fungsi ini seharusnya dilaksanakan
oleh parti yang kuat, yang suaranya didengar dan
diperhitungkan. Selain itu politik Islam juga mengakui haqq al-
muaradah atau hak membangkang yang diletakkan dalam
kerangka kewajipan al-amru bi al-maruf wa al-nahy an al-munkar.
Pembangkangan dalam kerangka amar makruf nahi munkar
menurut fuqaha Muslimin adalah fardu kifayah yang wajib
dilaksanakan oleh kelompok (ummah) yang mengkhusus untuk
peranan tersebut. (Balqarad, Abu Ahmad Muhammad, 2007: 35).
Amar maruf nahi munkar harus dilaksanakan dengan cara yang
berkesan, dan untuk itu ia harus disampaikan dengan suara
lantang (bisawtin masmu) yang didengar dan diberi perhatian.
Dalam kaitan inilah gema dan gegar suara kolektif tahaluf siyasiy
dapat memaksa pihak lain mendengarnya.
Cabaran Pembinaan Bangsa Malaysia
Malaysia dengan masyarakatnya yang pluralistik seharusnya
dapat ditonjolkan sebagai jelmaan nyata konsep kepelbagaian
dalam bingkai kesatuan. Namun realitinya, setelah hampir 60
tahun merdeka, bingkai kesatuan kita masih terasa rapuh.
Suara-suara rasis masih sering kedengaran mengumandang
lantang. Dalam kalangan parti-parti politik masih ada yang
terus-menerus memainkan isu perkauman semata-mata untuk
24 Muktamar Nasional Kelapan WADAH
meraih kepentingan jangka pendek kelompok masing-masing.
Dalam proses pembinaan bangsa (nation building) pendidikanlah
sektor yang memainkan peranan kunci. Tetapi Sistem
Pendidikan Kebangsaan kita kelihatan belum cukup mampu
menggalas misi besar tersebut. Setelah 58 tahun (sejak Penyata
Razak 1956) seharusnya kita sudah dapat mewujudkan satu
bangsa Malaysia. Malangnya kita masih ditakuk lama. Yang ada
ketika ini hanya rakyat atau warganegara Malaysia, bukan
sebuah Bangsa Malaysia dengan rasa taat setia dan pengabdian
yang tidak berbelah bagi terhadap bangsa tersebut. sebagaimana
yang diaspirasikan dalam Wawasan 2020.
Proses membina bangsa menerusi bahasa kebangsaan sebagai
bahasa pengantar dalam Sistem Pendidikan Kebangsaan
seringkali terganggu dengan pelbagai kendala. Bahasa
kebangsaan sebagai bahasa pemersatu dan wahana pembinaan
bangsa tersingkir dari posisi dan peranan strategiknya apabila
bahasa Inggeris kembali mengambil alih tempatnya sebagai
bahasa pengantar. Inilah kendala terbesar yang ditempuh oleh
sistem pendidikan kita dalam melaksanakan misinya. Dalam
buku mereka, Educational Issues in Multiethnic Malaysia, Tan Yao
Sua dan R.Santhiram mengatakan,
The re-emergence of English as a medium of instruction has
certainly eroded the role of the national language as the main
medium of instruction in the national educational system. Since
this role is also tied to the nation building process, it has thus
joepardised the integrative function of the national
language.As early as 1956, the integrative role of the national
language Has been clearly spelt out by the Razak Report and
since then, the national language has had considerable success
in playing its role (see Chapter 1). But things changed with the
re-emergence of English as a medium of instruction in the
national educational system. The erosion of the integrative role
of the Malay language is most serious at the private institutions
of higher learning where English is the main medium of
Amanat Pimpinan 25
instruction. It is most likely that Students who go through
private higher education will ultimately adopt English as their
lingua franca and this is detrimental to the nation building
process. (Sua, Tan Yao & R. Santhiram, 2014: 178).
Dasar yang melumpuhkan peranan bahasa kebangsaan sebagai
kekuatan pemersatu itu sebenarnya tidak lahir dari keinginan
rakyat. Perubahan dasar bahasa tersebut berlaku hanya kerana
menuruti kemahuan elit parti pemerintah, dengan hujah yang
sangat lemah iaitu untuk memacu kemajuan ekonomi dan
teknologi. Hanya setelah mendapat bantahan para pejuang
bahasa dan rakyat awam, barulah pemerintah melunak. Tetapi
pelaksanaan dasar bahasa Inggeris sebagai bahasa pengantar
sudah telanjur sedemikian jauh, terutama di institusi-institusi
pengajian tinggi swasta yang kini sedang berkembang pesat,
dan telah memasuki arus perdana pendidikan negara. Entah
berapa lama lagi masa yang akan diambil untuk mengkoreksi
kesilapan yang sebesar itu.
Tidak siapa pun yang menafikan keperluan menguasai bahasa
Inggeris, tetapi menobatkannya sebagai bahasa pengantar dalam
sistem pendidikan negara dengan menyingkirkan bahasa
Melayu adalah suatu pencabulan terhadap kedaulatan bahasa
kebangsaan negara, dan sekaligus penggagalan terhadap
peranan integratifnya. Isu ini menjadi semakin serius jika
dikaitkan dengan teori penjajahan bahasa, penjajahan budaya
dan penjajahan sosial. Andainya teori itu benar bahawa
pengglobalan bahasa Inggeris adalah sejenis penjajahan bahasa
(linguistic imperialism) yang menjadi bahagian daripada
penjajahan budaya (cultural imperialism) maka akibatnya sudah
dapat dipastikan: penyebaran bahasa Inggeris tidak akan
terpisah dari Amerikanisasi yang berhujung pada pertukaran
jati diri. (the global spread of English would devotail with
Americanisation, leading to identity change in periphery-English
countries). (Sua, Tan Yao & R. Santhiram, 2014:179).
26 Muktamar Nasional Kelapan WADAH
Lebih mencemaskan lagi jika dikaitkan pula dengan teori
bahawa pengembangan bahasa Inggeris akan membawa kepada
English linguistic hegemony (hegemoni bahasa Inggeris).
Hegemoni seperti yang didefinisikan oleh Gramsci ialah, a
process in which the ruling class succeeds in persuading the other
classes of society to accept its own moral, political and cultural values.
Hegemoni bahasa ternyata membawa motif tersirat - penerapan
nilai-nilai (moral, politik dan budaya) yang melekat pada bahasa
(Inggeris) dalam kehidupan masyarakat awam. Samalah dengan
penjajahan sosial (social imperialism) yang berpuncak pada the
transmission of the norms and behaviour of a model social structure
embedded in the language. (Sua, T.Y., & R. Santhiram, 2014: 179-
180). Bahasa Inggeris memang perlu dipelajari, dan
pengajarannya perlu diperbaiki, tetapi harus disertai
kewaspadaan terhadap jebakan imperislisme dan hegemoni
yang disebutkan tadi.
Kita mengharapkan sektor pendidikan lebih komited terhadap
aspirasi pembinaan bangsa. Sementara itu sektor ekonomi pula
diharapkan dapat mewujudkan hubungan antara kaum yang
lebih meluas dan tulen. Memang telah wujud perkongsian
bisnes antara kaum, tetapi masih sangat terbatas hanya dalam
kalangan segelintir elit Melayu dan Cina. Perkongsian ekonomi
antara kaum seharusnya melibatkan masyarakat yang lebih luas
meliputi segenap lapisan. Perkongsian juga harus tulen dalam
erti persamaan kompetensi dan peranan. Ketika ini kita masih
menyaksikan perkongsian model sleeping partner yang tidak
banyak membawa erti kepada hubungan antara kaum. Masih
banyak syarikat-syarikat besar milik orang Cina yang melantik
tokoh-tokoh Melayu menganggotai lembaga pengarah, tetapi
peranannya hanya sebagai penghubung dengan pihak
pemerintah, atau untuk memintas kerenah birokrasi. Mereka
diberi pemilikan ekuiti, tetapi tidak terlibat secara aktif dalam
pengurusan dan pengembangan syarikat. Model lain yang
masih wujud hingga kini ialah model Ali-Baba yang juga tidak
Amanat Pimpinan 27
menepati makna perkongsian (persamaan peranan dan
kompetensi). Melayu yang mendapat kontrak, Cina yang
melaksanakannya. Mudah-mudahan generasi muda Malaysia
akan lebih bersedia melibatkan diri dalam perkongsian ekonomi
antara kaum secara yang lebih bererti.
Pemugaran Budaya Dialog
Di tengah zaman yang diwarnai perbenturan, di tengah dunia
yang penuh sengketa (Timur lwn Barat, Utara lwn Selatan, Kulit
Putih lwn Kulit Berwarna, Kaya lwn Miskin, lelaki lwn
perempuan, konservatif lwn liberal, kerajaan lwn
pembangkang), kita kibarkan bendera sejahtera (salam), kita
kobarkan semangat damai, kita pugar budaya dialog. Justeru,
dialog adalah gaya pendekatan Qurani yang harus dilestari dan
dikembangkan. Dengan kata lain, pendekatan dialog adalah
asli pendekatan Islami yang mengakar pada al-Quran dan al-
sunnah, bukan sekadar sikap reaktif terhadap idea perbenturan
tamadun (clash of civilizations) yang diusung oleh Samuel P.
Huntington. Banyak sekali ayat-ayat al-Quran yang berupa al-
nass al-hiwariy atau teks yang diolah dalam gaya dialog. Al-
Quran memakai kata-kata yang berpangkal dari kalimat q-w-l
(yang membawa indikasi dialog) dengan pelbagai kata terbitan
dan tasrifnya (seperti qala, qalu, yaqulu, yaquluna, qul dan lain-
lainnya) lebih daripada 1700 kali. Ini menunjukkan besarnya
muatan dialog dalam al-Quran.
Dialog adalah interaksi pertukaran kata-kata yang bertolak dari
sikap mengiktiraf pihak lain (al-itiraf bi al-akhar) dengan
memberinya peluang menyatakan sikap bersetuju atau berbeza.
Al-Quran memaparkan pelbagai ragam dialog seperti dialog
antara Tuhan dengan para malaikat, dialog Tuhan dengan para
rasul, dialog Tuhan dengan syaitan, dialog para nabi dengan
kaum mereka, dialog al-akhyar (orang baik) dengan al-ashrar
(orang jahat), dialog antara sesama orang baik dan seterusnya.
28 Muktamar Nasional Kelapan WADAH
Budaya dialog harus dibina di atas semangat kesalingan yang
kental - saling hormat, saling menghargai, saling percaya, saling
bersangka baik, saling memberi dan menerima dalam usaha
bersama mencari yang terbaik. Dialog yang sihat, produktif
dan berjaya tentunya dialog yang sentiasa terkawal dan
terkendali dalam batasan adab dan etika. Dalam Islam dialog
selalu dikaitkan dengan al-hikmah dalam pengertian yang seluas-
luasnya - kefahaman yang mendalam, ketajaman daya renung,
kebijaksanaan membuat keputusan dan ketepatan meletakkan
sesuatu pada tempatnya.
Selain dialog (hiwar), Islam juga menggunakan pendekatan
tadafu yang membawa erti saling dorong ke arah kebaikan. Ia
tidak sama dengan sira atau sidam yang bererti clash
(perbenturan). Pendekatan tadafu diisyaratkan dalam ayat 34
surah Fussilat:
Dan tidaklah sama kebaikan dan kejahatan. Tolaklah (kejahatan
itu) dengan cara yang lebih baik, maka tiba-tiba orang yang
antaramu dan antara dia ada permusuhan seolah-olah telah
menjadi teman yang sangat setia.
Kata idfa dalam ayat tersebut mengandungi makna menolak
atau mendorong pihak lain ke arah kebaikan, sementara caranya
pula harus billati hiya ahsan (dengan cara yang sebaik-baiknya).
Matlamat tadafu bukan permusuhan, bukan pertarungan
hancur-hancuran, tetapi merubah lawan menjadi kawan. Dalam
konteks ketamadunan pendekatan ini disebut tadafu al-hadarat
(saling dorong antara tamadun), yang bertentangan dengan
sidam al-hadarat (perbenturan tamadun) seperti yang diusung
oleh Samuel P. Huntington.
Memang Islam adalah agama damai. Jika dihadapkan dengan
pilihan damai atau perang. Tentu kita akan memilih damai.
Amanat Pimpinan 29
Tetapi manusia tidak sentiasa dan tidak semuanya waras.
Kerana itu perang selalu terjadi seperti yang sedang kita
saksikan ketika ini. Di pelbagai rantau dunia, umat Islam
menjadi sasaran serangan kejam kuasa-kuasa pengganas.
Dalam keadaan seperti ini tentunya umat Islam tidak boleh
berdiam diri. Kita harus melawan kezaliman dengan kekuatan
yang mampu menghajar bangsa biadap seperti Yahudi Zionis
dan sekutu-sekutu yang sebulu.
Khatimah
Gerakan Islam dalam masyarakat majmuk harus memiliki
wawasan taaddudiyyah yang berpijak pada realiti, dipandu
wahyu, dibimbing akal sihat, dijiwai rahmat sejagat. Dengan
wawasan keislaman, keinsanan dan kemalaysiaan kita bina
bangsa Malaysia bersatu yang berkongsi masa depan, berbagi
hak dan tanggungjawab antara Muslim dan bukan Muslim:
lahum ma lana wa alayhim wa alayhim ma alayna. Dengan
semangat ini kita hayati puisi S.N. Usman Awang yang
mengabadikan sebuah idealisme - bangsa Malaysia yang bersatu
dalam kesamaan dan kebersamaan:
SAHABATKU
(Kepada Dr. M.K. Rajakumar)
MENEMUIMU ketika remaja dulu
ketika kemarahan rakyat bermula
di kota raya yang memancarkan suara-suara baru
aku mengenali sekumpulan generasi mahasiswa
dalam keghairahan menggenggam idealisme
menolongku memperteguh keyakinan
persahabatan dan persamaan rakyat
impian mewujudkan suatu dunia baru.

30 Muktamar Nasional Kelapan WADAH

Sahabatku,
Suatu bangsa merdeka yang kita impikan
terasa masih jauh dari kenyataan
kemarahanku menjadi kepedihan
bila kita dipisah-pisahkan
jarak itu semakin berjauhan.
Aku dapat gelaran bumiputera dan kau bukan.
Di klinikmu masih kutemui keramahan
ketika jantungku hampir dilumpuhkan
engkau pertama mendengar degupannya
menyukat tekanan darah di salur nadi
melihat paru-paru tuaku kehitaman bersawang.
Asap rokok yang sangat kau benci.
Percayakah?
Aku dapat pula mendengar detak jantungmu
detak jantung yang dulu
kehidupan baru untuk masyarakat baru
impian suatu bangsa merdeka
kebenaran dan keadilan yang sama
sebagaimana pesan nenek moyang:
Hati kuman sama dicicah
Hati gajah sama dilapah.
Bilakah kita dapat memadamkan
perbezaan keturunan yang kian membakar kita
dan membiarkan curahan minyak yang kian menyala
oleh mereka yang sering bermuka dua?
Bilakah kita dapat mempertaruhkan nasib
anak-anak kita yang tak berdosa
dan generasi akan datang keturunan kita
menjadi mangsa keturunan yang berbeza
oleh mereka yang mementingkan laba dan kuasa?
Bilakah kita dapat menembusi jurang perbezaan
kemiskinan dan kelaparan dengan kekayaan yang berlebihan
antara dua golongan masyarakat
suatu janji dan erti kemerdekaan?
Amanat Pimpinan 31
Bilakah semua warganegara mendapat hak
layanan dan keadilan yang sama
dikenal dengan satu rupa nama:
Bangsa Malaysia?
Usman Awang
1979/1983.
Demikianlah suara hati seorang seniman kemanusiaan, yang
cinta dan kasihnya merentas bangsa, yang setianya utuh pada
idealisme bangsa Malaysia yang merdeka. Selamat
bermuktamar dan selamat berseminar dalam suluhan sinar
hidayah Ilahiah.
Rujukan
Al-Faruqi, Ismail Raji. Towards a Critical World Theology, dlm.
Toward Islamization of Knowledge. Virginia: International
Institute of Islamic Thought (IIIT).
Al-Mubarak, Hani & Shawqiy Abu Khalil. 1997. Al-Islam wa al-
Tafahum wa al- Taayush bayna al-Shuub. Dimashq: Dar al-
Fikr.
Al-Qaradawiy, Yusuf. 1999. Al-Aqalliyyat al-Diniyyah.. wa al-Hall
al-Islamiy. Kaherah: Maktabah Wahbah.
1999. Mawqif al-Islam al-Aqdiy min Kufr al-
Yahud wa al-Nasara.Kaherah: Maktabah Wahbah.
1999. Min Fiqh al-Dawlah fi al-Islam.
Kaherah: Dar al-Shuruq.
Al-Sahmaraniy, Asad. 2005. Al-Islam wa al-Akhar. Beirut: Dar al-
Nafais.
Al-Tuwayjriyy, Abd al-Aziz ibn Uthman. 1998. Al-Hiwar min
ajl al-Taayush.Kaherah: Dar al-Shuruq.
Aliy, Said Ismail. 2011. Al-Muwatanah fi al-Islam. Kaherah: Dar
al-Salam.
Bakar, Osman. 2006. The Quran on Interfaith and Inter Civilizational
Dialogue. Kuala Lumpur: International Institute of Islamic
Thought, Malaysia (IIITM).
32 Muktamar Nasional Kelapan WADAH
Balqarad, Abu Ahmad Muhammad. 2007. Mafhum al-Hizbiyyat al-
Siyasiyyah wa hukmuha fi al-Islam. Al-Mansurah: Dar al-
Kalimah.
Imarah, Muhammad. 2008. Al-Islam wa al-Taaddudiyyah: Al-
Ikhtilaf wa al- Tanawwu fi Itar al-Wihdah. Kaherah: Maktabat
al-Shuruq al-Dawliyyah.
2006. Al-Mawqif min al-Hadarat al-Ukhra.
Kaherah: Maktabat al- Shuruq al-Dawliyyah.
2005. Al-Islam wa Huquq al-Insan:
DaruratLa Huquq. Kaherah: Dar al-Salam.
Jabr, Dandal. 2006. Al-Taaddudiyyat al-Siyasiyyat wa Tadawul al-
Sultat fi al-Siyasat al-Shariyyah. Amman: Dar Imar.
Kazemi, Reza Shah. 2006. The Other in the Light of the One.
Cambridge: Islamic Texts Society.
Khalil, Imad al-Din. 2002. Al-Wihdah wa al-Tanawwu fi Tarikh al-
Muslimin. Dimashq: Dar al-Fikr.
Khallaf, Abd al-Wahhab. 1984. Al-Siyasah al-Shariyyah. Beirut:
Muassasat al- Risalah.
Noel, Jana. 2000. Developing Multicultural Educators. New York:
Longman.
Osman, Fathi, 2001.Islam and Human Rights: The Challenge to
Muslims and the World., dlm. El-Affendi, Abdelwahab
(ed..), Rethinking Islam and Modernity: Essays in Honour of
Fathi Osman. Leicester: The Islamic Foundation.
Sua, Tan Yao & R.Sathiram. 2014. Educational Issues in Multiethnic
Malaysia. Petaling Jaya: Strategic Information and Research
Development Centre (SIRD).
Sukardja, Ahmad. 1995. Piagam Madinah dan Undang-undang Dasar
1945. Jakarta: Penerbit Universitas Indonesia.
Usman Awang. 2009. Sahabatku: Puisi-puisi 5 Bahasa. Subang Jaya:
UA Enterprises.
Zadeh, Aqil Said Mulla. 2010. Al-Hiwar Qimatun Hadariyyah.
Jordan: Dar al- Nafais.