Extractos de La Religion Yoruba

Extractos de los libros, El Paganismo Yoruba Por el Correcto Rev.
Obispo James Johnson y Geomancia Astrológica en

África Por el Profesor J. A. Abayomi Cole.
Extractos de los libros
El Paganismo Yoruba
Por
el Correcto Rev. Obispo James Johnson
La Geomancia Astrológica en África

Por
el Profesor J. A. Abayomi Cole.
[Nota de trascripción: diacríticas han sido ignorado en lo

siguiente].
Traducción español obaleti, obaradila, she, fumbo.
El Paganismo Yoruba, por el Correcto Rev. Obispo James

Johnson, es tan intensamente interesante que cuando una vez
usted empieza a citarlo es muy difícil dejar de hacerlo. El
trabajo fue escrito hace algunos años atrás, cual puede
considerarse por este título que yo estoy seguro mi amigo el
Obispo le podría ahora llamar por algún otro nombre. Un
nativo de África, Obispo Johnson en pie no meramente como
un sabio y ferviente adivino, pero si como un africano
patriótico ansioso para inculcar dentro sus compañeros
compatriotas la verdadera nobleza e independencia de espíritu
y carácter. Esto ha sido mi privilegio haber discutido con él
sobre muchas ocasiones algunos de los problemas religiosos
1
Extractos de los libros, El Paganismo Yoruba Por el Correcto Rev. Obispo James Johnson y Geomancia Astrológica en
que ahora preocupan a la mente del africano educado, quien

está empezando a ser consciente de la superior enseñanza en
su propia mitología. Yo tomo esta oportunidad para agradecer
al Obispo por haber puesto este trabajo a mi disposición y
permitirme citarlo tan liberalmente.
El Ser Divino.
Dios normalmente es llamado “Olorun”, una forma contraída

de “Eniti-o-ni-orun”, “el Dueño de los Cielos”; o de “Olu-
orun”, el Jefe en los Cielos; o “Orun”, los cielos que son una
forma abreviada de Olorun y es entendido que implica el
cielo y la tierra juntos, cual son a veces hablados de juntos
como el Universo. “Alaiye”, una forma contraída de “Eniti-o-
ni-aiye”, “el Dueño de la Tierra”, o de “Oluwa-Aiye”, “el
Amo de la Tierra”, el término “Aiye” siendo entendido que
incluye a la tierra y el cielo juntos; “Oludumare”, qué
algunos interpretan que significa: El Jefe, o El Rey quien es el
Hijo de “Ere”, y algunos consideran que representa “El por
siempre Virtuoso”, y algunos como “Dios Omnipotente”; y
“Oloni”, una forma contraída de “Oluwa ini”, el Dueño de
todas nuestras posesiones, y otro como nombres, muchos de
los cuales normalmente son aplicados a Deidades inferiores y
subordinadas como era el caso con algunas de las naciones
antiguas, como, por ejemplo, los griegos y los romanos.
Hombres, ambos desde su incapacidad de asir totalmente el

Infinito y para su propia conveniencia, ha sido habituado
representar a este Ser por el mismo por algunos de sus
atributos que impresionara más fuertemente que otros, o, a
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través de alguna bendición especial de El Ser por la cual él

este atado como valor ordinario, y algunas veces contiene él
mismo con transferencia para Él de un nombre que El hubo
aplicado antes a alguna deidad subordinada. Así los griegos
como otras razas arias hablan del Él como “Zeus” o
“Júpiter”, “El Dios de luz”, o el “Dios de cielo”, y “Theos”,
el “Ser que ha hecho y ha colocado todas las cosas”; los judíos
hablan del Él entre otros nombres como “El uno Poderoso”; el
inglés todavía aplica para Él el nombre Sajón el “God”, “una
imagen esculpida”, cual ellos tenían antes de su conversión a
la Cristiandad aplicada a una deidad inferior; y los Yorubas
hablan del Él como “Olorun”, “el Dueño de los Cielos”, o,
“El Jefe uno en, o, El Rey de los Cielos”.
El número de dioses Yoruba comúnmente reconocidos es

401, pero es estrictamente más correcto decir que el número es
600, generalmente colocados bajo dos divisiones, 200, como
los Babalawos podrían decir, ubicados en el lado de la mano
derecha, y 400 en el lado de la mano izquierda. Pero los dioses
que mas comúnmente se le rindió culto son Ifá, Oduduwa,
Obanta y Obanla su esposa, Osun, Ogun, Yemaja, Buruku,
Obalufon, Orisa-oko, y Soponno, Sango y Obatala.
[1] Estas Deidades son generalmente conocidas entre nosotros

como “Orishas”, un término cual, después la tradición
religiosa del país, fue originalmente aplicada a algunos siendo
quien Ifá, u Orunmila, el Hijo de Dios, sido enviado con
otros para buscar alrededor y coleccionar juntos la sabiduría
que él tenía repartida alrededor, y quienes tuvieron éxito en su
búsqueda y colección aunque otros fallaron, y quiénes
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estuvieron hablando de como “Awon ti o ri sa”, es decir,

aquéllos que tuvieron éxito en hacer su colección, y quiénes
después, y en consecuencia de esto, se hicieron objetos de
culto. Pero otros han representado el término “Orisha” como
derivado de la circunstancia de una seria diferencia sobre una
[1. Compare el Bakici Baci de los Bavili y el Ebami de los

Bini.]
particular ocasión entre dos amigos nombrados Arin y Ogba,

una diferencia en cual algunos superiores intercedieron, sobre
un fragmento de cerámica rota, (esp. de un valor
arqueológico), “Isha”, qué el uno había hecho en presente al
otro, pero un retorno del cual el dador después por envidia
demandó, y qué después de ser retornado fue considerado
sagrado y se hizo un objeto de culto; y ellos dicen que desde
esto cada otro objeto de culto se ha llamado un “Orisha”
(Ori-isha), en alusión al fragmento de cerámica rota sobre del
que hubo la diferencia severa.
Sango, el dios de la atmósfera; Aramife, el dios del fuego;

Aje, el dios del comercio; Obalufon, el dios de un imperio
próspero; Korikoto y Oke, dioses del nacimiento-niño; los
dioses del mar, Yemoja, Okun u Olokun, y Osun; el dios de
la guerra, y la diosa de la caza (Ogun y Oranmiyan, Ososi y
Uja su esposa, Obalogun y Akipo su esposa, e Ikuligbogbo);
el dios de la agricultura, Ogun; los dioses de la profecía y la
canción, Ifa y Erinle; el dios de la elocuencia, Obatala; el
dios de amor y belleza, Olokun; el dios de sabiduría, Olokun;
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y las deidades de la chimenea u horno de fuego, el Egun, o

espíritus de antepasados difuntos.
Algunas de las Divinidades Yoruba han sido prestadas desde

otras tribus.
Sango, del territorio de Níger; Eko-Ifa, de la tribu Akoko; y

Aje, de los Egun o tribu Popo.
Yorubas cuyos cultos paganos e idólatras es un recurrente

festival en cual una divinidad particular es adorada, tiene
desde esta circunstancia a menudo denominado un día en cada
ciclos de cinco días desde el nombre de la deidad a cuyo se le
rinde culto y este es consagrado, por ejemplo, así nosotros
encontramos un día nombrado Ojo Jakuta, es decir, el día
cuando Jakuta o Shango[1] es adorado; Ojo Obatala, es
decir, el día cuando Obatala es adorado; Ojo Ifá, es decir, el
día cuando Ifá es adorado, o cuando él se sienta en un trono
como un rey; Ojo Abameta, es decir, el día de Abameta; y
Ojo Yemaja que también es Ojo Oro cuando ambos Yemaja
y los espíritus de los difuntos antepasados se adoraban.
Los Yorubas entierran sus muertos en sus casas, y creen en

ellos, en su poder después de la muerte, y en su interés en sus
amigos supervivientes; este es el culto a Oro familiar y Egun,
es decir, el culto en algún lugar fijo en una casa de los
espíritus antepasados difuntos, varón y hembra, por los
miembros sobrevivientes de una familia de cual ellos habían
sido una parte visible, el lugar fijo siendo normalmente
marcado por coloreados diseños en una pared de la casa
5
[1. Shango es un poder “importado”," vea los días de la

semana de Bavili y Bini, páginas 64 y 214.]
o en el suelo, y llamado “Olojuba-Baba”, o “Oju-Egun,

Baba”, es decir, la mancha (ojo o lugar) especialmente
asignada al culto de los espíritus de nuestros antepasados
difuntos, y al que ha sido agregado el culto de tales espíritus
como Esu, el diablo cuya imagen es a menudo puesta sobre el
lado de la mano izquierda de la entrada en un local; Esi cuyo
lugar está a menudo en la plaza; mientras Ifá o el Oro de
Orunmila que consiste en 32 nueces de palmas sagradas en
un cuenco es generalmente colocado en el cuarto de dormir
del cabeza de la casa, y en una elevación levantada sobre el
lugar ocupado por las imágenes de otros Orishas mantenidos
en la casa para marcar su importancia superior.
Los Yorubas, como muchas otras tribus africanas, hacen uso

de bosques que ellos consideran sagrado para algunos de sus
dioses, y consagrado para el culto a ellos en relación con su
idolatría, y qué ellos a veces designan como “Igboro”, es
decir, los bosques sagrado a los espíritus de nuestros
antepasados – “Igbo Egun”, o “Igbale Egun”, o “Opa”,
“Igbo Osonyin”, “Igbo Oluwa-Olofin”, o “Igbo Oluwa
Aramife”.
La práctica de destinar árboles individuales a los propósitos de

devoción es concedido por muchas tribus africanas, incluso
los Yorubas.
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El árbol de Palma, el árbol de Algodón, el árbol de Iroko, el

árbol de Akoko, y el Ekika cuyas hojas son normalmente
empleadas frescas en ocasiones de instalación a la posición y
rango de un soberano, y al oficio de un sacerdote de alto
rango, y el árbol Omiyolo, el Iporogun y el Atori arbustos
están entre otros considerados árboles y arbustos sagrados
entre los Yoruba.
El árbol de Palma, en ocasiones de ambas privadas y públicas

festividades conectadas con el culto religioso. Sus ramas
normalmente se emplean para decorar los lugares y objetos de
culto, ambos como una marca de reverencial consideración y
adoración y como una muestra de creencia y confianza de sus
seguidores en sus divinidades, y también en sus atributos
cuales la altura, fuerza, y durabilidad del árbol mismo y la
dirección ascendente de sus ramas jóvenes son consideradas
como representación, exactamente como el árbol fue
considerado sagrado por ambos los Etruscos y los griegos, y
el Roble por los Judíos y Griegos, y las antiguas naciones
paganas de Galia y Bretaña.
El gran Oráculo del país de los Yoruba es Ifá. Él es

representado principalmente por 16 nueces de palma cada uno
teniendo de 4 a 10 o más ojetes en ellos. Detrás de cada una de
estas nueces representativas están 16 subordinadas
Divinidades. Cada una de los enteros es denominado un Odu -
cual significa un jefe, una cabeza. Esto hace el número de
Odu en total 256. Además éstos, hay otros 16 Odu conectados
con cada uno de los 256, y esto hace el número entero de Odu
4,096. Algunos todavía aumentan este gran número por la
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suma de 16 más para cada uno de los últimos números de

Odu, pero los 16 principales son aquéllos más frecuentemente
en requisición.
Hay una serie de historias tradicionales, cada uno de los cuales

es llamado un camino, una senda, o un curso y es conectado
con algún Odu particular. Se supone que cada Odu tiene
1,680 de estas historias conectado con él, y éstos, junto con
aquéllos de los otro Odu, cada aspirante al oficio de “Un
Babalawo”, quién es un adivino o sacerdote sacrificante, se
espera que comprometa su memoria, aunque escasamente ha
sido encontrado uno que realice tal hazaña. Muchos aprenden
de corazón un gran, considerable número, conectados con los
Odu principales. Sobre la apariencia de una Inteligencia en el
adivino o cuenco de consultar, el “Babalawo”, piensa en
algunas de las historias atados a él, y de cualquiera de ellos
que aparece ante él para satisfacer el caso que a él es
consultado, él entrega su contestación desde el Oráculo, y
prescribe el sacrificio que podría ser aceptado.
Estos, Cada uno de los cuales es siempre son representado en

pares y son hablados como de a dos, son nombrados así: Eji
Ogbe, Oyekun meji, Iwori meji, Edi meji, Bara meji,
Okaran meji, Urosi meji, Owaran meji, Osa meji, Ogunda
meji, Eture meji, Oturupon meji, Ose meji, Ofu meji y Eka
meji. Eji o el meji significa dos, doble, o un par.
Eji Ogbe es considerado el más principal, “El Dux”, o

“Imperator” y “Rey”, cual al aparecer en el cuenco consultor
siempre es considerado como indicación de comunicación de
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un mensaje de muy gran importancia, desde los terrenales

soberanos no están acostumbrado a venir y pararse ante su
pueblo ellos mismos y ponen de lado el tiempo siendo sus
representantes o diputados exceptuando cuando la
comunicación a ser entregada es de una rara importancia.
Subordinados Odus son constituidos y representados por la

conjunción de dos Odu principales en uno y en un mismo
tiempo sobre el consultante y el cuenco adivinador, el uno en
la derecha y el otro en la izquierda, esta simultánea apariencia
y su conjunción uniéndose para darles sus respectivos
nombres, por ejemplo, cuando Eji Ogbe y Oyekun aparecen
juntos, ellos se unen y juntos son llamados Ogbe-Iyekun; o si
Eji Ogbe aparece con Ogunda, ellos dos juntos son llamados
Ogbe-Ogunda, y así sucesivamente con todo el resto. El
primero de los dos nombres en combinación es siempre aquel
del Odu que aparece en el lado de la mano-izquierdo.
Cada nuez, o la colección, es comúnmente descrito como Ikin

o Akin que significa uno fuerte, después ellos han sido, con
una elaborada actuación religiosa, puesto al lado para el
sagrado propósito de adivinación. La colección es usualmente
cubierto por un Ikin, llamado un Oduso cual es considerado
como sobre siendo consultado o entregando un mensaje, desde
la parábola,-
“Akin li a I pa- a ki lu Oduso”.

"Un Akin es el que nosotros podemos golpear para
adivinación: nosotros tenemos: ningún derecho de golpear un
Odusu”.
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Un “Adele”, o un “Akin que mira (testigo)”, es que cual pasa

no a ser tomado con el resto por un sacerdote consultante,
cuando él toma afuera con un agarre de la palma de su mano
derecha 16 y 1 Odu desde número de ikin en su bolsa o de la
cara de su cuenco consultante para la consulta y adivinación.
Este uno, dejado atrás, hace el deber de guardián de la casa
para ambos él mismo y sus camaradas, hasta que ellos deban
retornar de nuevo a su lugar.
Ifá es conocido por un gran numero de descriptivos y

atributivos nombres, entre cuales están los siguientes:-
“Orunmila” (el Cielo es el sabio y exitoso Árbitro o
Reconciliador; nuevamente, Cielo, conocido quién será
salvado o cómo como para salvar), “Olodumare” (Olodun,
Omoere, Olodu, el hijo de Ere) “Ikuforiji” (el Ser quien
muere honrosamente y paga homenaje a)," “Olijeni” (el
Mayor del séptimo (7mo) día del festival), “Oba Olofa Asun
l'ola” (el Gobernante que dibuja bendición y prosperidad
después de Él, y quién duerme en medio de honores), “Nini”,
ti ise “Omo Oloni” (el Poseedor que es - el Hijo del mayor
Poseedor), “Erintunde” (riéndose regresa al mundo, o el Ser
cuyo advenimiento al mundo ha devuelto la risa de gozo y la
alegría), “Owa” (el Ser cuyo advenimiento al mundo del cielo
llenó a los hombres con jubilosa y agradecida sorpresa que
causó muchos para preguntar, “¿Es Usted quién has venido?
“¿Iwo li o wa?” y el Ser del cielo cuyo lamento constante a
todos en el mundo es que ellos deben venir a Él), “Owo,
Alarun jarun” (el Padre que ha dado el nacimiento a cinco
niños y no ha perdido ninguno de ellos por muerte),
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“Olubesan” o “Olu-li ibi Esan” (el Vengador Principal de

males), “Edu” (el uno Negro, o el uno Grande quien, como
tradición dice, los problemas tienen hecho negro), “Ope Ifa”
(la palma sagrada de Ifá), “ljiki-ti ki f'ori ba le f'enikan” (el
Ser quien todo honor con el diario saludo de la mañana, pero
quién antes paga respeto a cualquier otro ser), “Abakuwijo”
(el Ser cuyo poder es tan grande que él llama la muerte para
dar cuentas), “Baba ye omo” (el Padre quién refleja honor en
sus niños, o de quien sus niños pueden estar justamente
orgullosos). “Okitibiri, a-pa-ojo iku da” (el Ser que,
tornándose el mismo sobre como esto fue en un forcejeo,
pospone para su cliente el día de muerte).
Adivinación es tomada por un Babalawo sobre un altamente

estimado ancho y circular cuenco o de cuatro lados de un
tamaño moderado que es generalmente cubierto con harina
blanca de árbol seco y sobre cual él trabaja, y con uno de los
dedos de la mano derecha imprime ciertas señales,
representando cuales Ifá representantes como pueden ser
permitido en la palma de su mano izquierda, después que él
hubo intentado con un agarre de la palma de su mano derecha
para tomar todos los 16, dónde ellos fueron todos retenidos.
Estas pequeñas señales o marcas que podrían representar un
numero de esfuerzos, y pondría ser ubicados uno después de
otro horizontalmente pondría, según su número y respectivas
posiciones, representar uno u otro de los Odu principales o
subordinados, o Divinidades. Desde ese Odu o Divinidad, y
una u otras de las historias tradicionales conectadas con él, y
con la ayuda de pocos lanzamientos y de Opele, la adivinación
es tomada y es entregada.
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Ifá, para hablar más apropiadamente, un Odu entrega sus

respuestas en y a través del canal de parábolas, que cada
Babalawo es esperado sea capaz de interpretar. Desde esto es
comúnmente dicho:-
!Owe ni Ifa ipa,

Omoran ni imo-
Bi a ba wipe mo-
Omoran a mo-
Nigbati a ko ba mo,
A ni, ko se!
Ifá siempre habla en parábolas,
Un hombre sabio es el que entiende su discurso,
Cuando decimos lo entiendo
El hombre sabio siempre lo entiende,
Pero cuando no lo entienden -
Nosotros decimos esto es de no considerar o la predicción no
es cumplida.
Un Babalawo puede algunas veces haber estado sentado sobre

su cuenco de Ifá, intentando consultar el dios y adivino para
un solicitante quien es presentado con él, y que, esto puede
ser, deseado para saber si una empresa que el piensa
embarcarse podría prosperar. Él usa su Ikin en la forma
descrita anteriormente, y Eji Ogbe, el príncipe de todos los
Odu aparece. Sobre esto, el lanza un poco para encontrar
fuera desde él que el negocio que está en consideración por el
cual ha sido preguntado para consultarlo, y que el resultado de
embarcarse en este podría ser para el demandante. El negocio
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conocido y el tema predicho, si este tema debería ser

favorable, el Babalawo puede algunas veces ser escuchado
entregando el mismo así, y diciendo entre otras cosas, con la
autoridad de Eji Ogbe, de cuya aparición el habrá informado
al humilde solicitante.
Bi a ba bo oju,
Bi a ba bo imu
Isale agbon ni a ipari re.
Ada fun Orunmila nigbati o nlo gba ase l'owo Olodumare;

o rubo. Olodumare si wa fi ase fun u. Nigbati gbogbo aiye
gbo pe o ti gba ase l'owo Olodumare nwon si nwo to.
Gbogbo eyi ti o wi si nse. Lati igba na wa ni a nwipe. A Se!
“Si (cuando) nosotros lavamos la cara,

Si (cuando) nosotros lavamos la nariz
Nosotros estamos acostumbrados a finalizar la operación
en el fondo de la barbilla”.
Ifá fue consultado para Orunmila en la ocasión cuando él

podría ir a recibir la autoridad y poder del Omnipotente Uno y
él ofreció el sacrificio prescrito para él. Después de esto el
Omnipotente Uno le dio a el la autoridad y poder.
Cuando el pueblo del mundo aprendió que él había recibido la

autoridad y el poder del Omnipotente, todos ellos empezaron a
congregarse con él, para consultarlo en sus asuntos.
13
¡Esto fue desde entonces nosotros hemos sido acostumbrado a

decir “A se!” –“Esto será como fue predicho”.
Opele, u Opepere, es un Oráculo de rango inferior para Ifá, y

quién es considerado como su sirviente constante y
normalmente se habla de el como su esclavo. Él siempre es
representado por ocho piezas planas de madera, o metal, o
alguna cosa más, atados juntos en dos filas de cuatro en cada
lado, ubicados a distancia igual entre cada pieza y unidos
juntos. Esta disposición de una u otra de estas piezas cuando la
cadena entera es tirada y hecha extendida sobre la tierra
representa en una un Odu particular; y una de las principales
funciones del Opele es mostrar al Babalawo cual particular
Odu él debería consultar sobre un caso a él referido.
Opele es a menudo y frecuentemente así consultado por

Babalawos que normalmente llevan sobre ellos sus cadenas
porque, consultando a esta cargan con ellos menos labor que,
y no es tan difícil así el trabajo de consultar al Amo, Ifá, él
mismo; pero este podría ser entre los Mayores de menor
importancia, y su respuesta podría ser eso de un sirviente para
su amo, y la cual no es siempre absolutamente dependida de.
Opele es esperado que sea referido y consultado todas las

mañanas así un devoto podrá saber si el día podría ser para él
próspero o no y, si esto debería haber sido para ser un non-
próspero, qué sacrificio que él debería ofrecer para conciliarse
la buena voluntad de su divinidad en orden que él pueda
convertir el día para uno próspero para él, y también, que él
podría generalmente asegurar la bendición de su guía y otra
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asistencia a través del día; aunque se espera que un Babalawo

ordinariamente consulte cada quinto día su Ifá, que es el cierre
de una semana de Oses o días de culto. Desde la parábola
corre:-
(1) Oju mo ki mo ki Awo ma sode wo

Agbede a gbon ada-
(2) Bi oni ti ri, ola ki ri be, li o mu ki Babalawo ma da Ifa

ororun.
(1) “Nunca hay una mañana cuando un Babalawo o un

Sacerdote consultor no consulte su Opele, como nunca hay
una mañana que un herrero no sea llamado para afilar un
machete para un granjero”.
(2) “La posibilidad de que el mañana no siendo como el

hoy en consideración a los eventos que pueden transpirar
en esto, es lo que induce a un Babalawo a consultar su Ifá y
sacrificarle cada quinto día".
Hay tres grados de sacerdotes. así las sagradas nueces son

dadas por Babalawos en dos juegos de dieciséis Ikins y un
Oduso a los solicitantes, aquéllos que reciben sólo el primer
juego es llamado "El Olori" o Jefe, forma un grado, y éste es
el primero. Aquéllos que reciben ambos el primero y el
segundo, son llamados "El Orisa" o el próximo en rango,
hace otro, el segundo grado; y aquéllos que tienen, cada uno
con su pie derecho en conjunción con aquéllos del Babalawo,
y cualquiera de sus compañeros o del Babalawo mayor con él,
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descansando sobre los suyos y moviéndose en un círculo con

él, pisando sobre sus nueces de Ifá depositadas en una bulto
de Eko o Agidi (budín de maicena), y quién son generalmente
hablado como "Awon ti a te ni Ifa", o “Aquéllos que son
pisados junto con las nueces de Ifá”, forma el tercer grado.
Aquéllos del primer grado son titulados para rendir culto
siempre a su Ifá, pero no para adivinar con este o pasar este
para ser empleado así. Aquéllos del segundo grado pueden
ambos rendir culto al suyo y adivinar con él, o pasarlo para ser
usado así; y esos dos primeros son hablados de cómo “Awo
egun”, o “Elegan”; aunque aquéllos de la tercera clase que
han sido traídos a su posición a través de los servicios del
Olodus o Babalawos principal, son, además siendo titulados
en ambos para rendir culto a su propio Ifá y adivinar con él,
también privilegiado para comer de cualquier sacrificio que
puede ser ofrecido para o ante el “Igba Odu”, o la calabaza o
la vasija calabaza sagrada para Odu, un privilegio que es
denegado a aquéllos de los primeros dos grados, como esto es
para cualquier non-Ifá hombre poseedor, o, como el comer
fuera de un sacrificio de cualquier tipo ofrecido a Ifá y qué el
cual ha sido puesto sobre él y es llamado Irefa, generalmente
es denegado a las mujeres; y son también conocidos como
“Awo Olodu”, los adoradores Principales de Ifá.
La ceremonia por parte del Babalawo consiste, después de

adivinar con su Ifá para este, en recolección de las nueces de
la palma que él podría consagrar, enterrándolos en la tierra
sólida o en la cabeza de un río, o en algún otro lugar
conveniente, tres días antes de la actuación pública donde es
dado y recibido servicio, machucándolos, también lavándolos
16
y al candidato también cuando él es de segundo grado, y

cuando a él es dicho para lavar el diablo lejos de el mismo o
lavar Ifá en agua, esta agua habiendo tenido lo que son
conocidos como las hojas de Ifá machucadas en este,
adjuntándolos en la misma clase de hojas, poniendo el paquete
en un plato y depositándolo solemnemente en las palmas de
las manos del candidato arrodillado antes él con los ojos
cerrados, después él habrá respondido a su nombre llamado
por tercera vez, y cuando él podría significar su aceptación
alegre del paquete por medio de tocar su frente y pecho con
este, mientras diciendo “Puede mi cabeza, o la divinidad de mi
destino, o mi Creador aceptar esto! Mi propio corazón acepta
esto. “Él habrá pagado las cuotas prescritas para cada parte de
la ceremonia y habrá amueblado víctimas y otras ofrendas
para el sacrificio que, en el caso de aquéllos de la segunda
calidad, se espera que sea, en cada artículo, el doble de
aquéllos proporcionados por candidatos de la primera calidad,
aunque por todos, una observancia con festejar se tiene en el
tercio y en el séptimo día respectivamente de la aceptación
formal.
A este pertenece el privilegio de ser llevado a un arroyo de

agua después de la actuación de la ceremonia anterior,
acompañado por sus Babalawos y sus ayudantes, para ser
además lavado, en el orden de una purificación mayor, y
escoltado a casa triunfalmente con una cola de un loro
estrechamente atada para cada uno en la frente como una señal
de consagración, con las alabanzas de Ifá u Orunmila que son
cantadas lozanamente después por ellos.
17
Allí esta la ceremonia de extinguir el fuego de Odu -(Pinodu,

es decir, Pa-ina-odu). Bajo este un candidato recibe sobre las
palmas abiertas de sus manos, previamente y frecuentemente
hundidas en consagrada agua de Ifá, dejando caer llamas
desde una nueva lámpara encendida con una nueva mecha y
retenida por un Babalawo, y frota las diferentes partes de su
cuerpo con ellos, sin experimentar cualquier lesión. Esto es
aceptado como una señal de haberse vuelto a prueba contra el
fuego de enfermedad, o habiendo ganado una victoria sobre
esto y sobre la aflicción, desilusión, o cualquier otro problema
y muerte también. Él es escoltado, después de su actuación, a
un arroyo, llevado por su Oluwo y seguido por el último
ayudante o Ajigbona, cargando en su cabeza un animal y
otros sacrificios que han sido ofrecido en su nombre, y
reteniéndolo para esto con ambas manos, ellos siendo
envueltos en una limpia sabana blanca cubiertos sobre con
ambos una fina y una tosca estera, y teniendo una soga
arrollada ajustadamente alrededor de ellos. Cuando el paquete
es removido de su cabeza y tirado dentro y depositado en una
parte barrosa del arroyo dentro de cual el podría descender, su
cabeza es sostenida hacia delante y esta es lavada con agua
cuyas goteras son permitidas caer sobre el bulto, y qué el
arroyo podría llevar lejos. Esto es considerado como una señal
en que todas sus suciedades y todos sus males que podrían
haber ocurrido a el siendo llevados lejos de el.
El Igbadu es una calabaza cubierta, conteniendo cuatro vasos

pequeños hechos de las cáscaras del coco, cortado, cada uno
en dos pedazos por el medio, y qué retiene algo desconocido
al no iniciado, un poco el barro, otro un poco de carbón de
18
leña, y otro un poco la tiza, y otro algún sándalo Africano

Irosun, Ijerosun (baphia nitida, camwood), todos que se
piensa que representa ciertos atributos Divinos, y qué, con los
vasos que los contienen, represente los cuatro principales
Odu-Eji Ogbe, Oyekun meji, Ibara meji, y Edi meji- y esta
calabaza es depositada en un especialmente y bien-preparada
caja de madera llamada Apere. La caja es considerada muy
sagrada y como un emblema de Divinidad, y también es
adorada. Esta nunca es abierta, excepto en ocasiones muy
especiales e importantes, como cuando quizás una diferencia
muy seria se estable, y no sin lavar las manos y a menudo se le
ofrenda sangre a esta, cuando el que abre lo haga, como una
marca de reverencia, vuelve su cara fuera de esta así como él
la abre, diciendo, "Bi omode ba si isa, a ye ojun fun oru re"
"Si un niño abre una olla hirviente, él se volvería su cara fuera
del calor." Cualquier cosa es ofrecida como un sacrificio para
o ante el Igbadu es para ser comido en seguida; ninguna
porción de esta será dejada para el próximo día, y ninguno
pero Olodus, es decir, aquéllos que han sufrido la ceremonia
pisoteando, son para comer de este; aunque el cuarto dónde
esta es depositada es considerado tan sagrado que ninguna
mujer ni cualquier hombre no iniciado nunca le es permitido
entrar en este en la vida, y la puerta que abre para entrar en él
generalmente es embellecida con tiza y carbón de leña
colorante, dándole una apariencia manchada (lunares). Uno
que recibe su Ifá con pisotear es normalmente recibido dentro
de este cuarto y adentro en compañía esperando y expectantes
Babalawos con mucha ceremonia, después él ha sido
escoltado desde el Igbodu y aquí él ofrece su primer
homenaje a Ifá después de su iniciación.
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Un Igbodu es un bosquecillo dónde la ceremonia de dar Ifá

con pisotear es realizada por el Obalodu, o el sacerdote
Olodu principal, para aquéllos que desean tenerlo de él. El
bosquecillo siempre contiene tres particiones improvisadas,
construidas de ramas de la palma jóvenes y el arbusto de
Omu. Dentro de la primera de estas particiones cualquier
mujer o cualquier persona no iniciado puede entrar, y allí. se
espera que las personas se queden atrás como espectadores o
mozos. En el segundo, Babalawos, y todo Olodus, todos
aquéllos que han recibido Ifá pisoteando son privilegiados
para entrar y permanecer. En el tercero entra sólo el Obalodu,
el sacerdote de la ceremonia-representación, que tomaría al
candidato con él dentro de este y quién también habría traído
su Igbadu dentro de este previamente bajo la cobertura de la
noche para preservar el sagrado objeto de la mirada pública, y
allí se realiza su ceremonia con la ayuda de tales compañeros
sacerdotes de Olodu cuando él podría haber sido visto en
buena salud para invitar.
Ifá pone demanda para cada planta en creación como sagrado

para su culto, y así esta es venida para pasar eso sobre la
consulta por un Babalawo, un Odu aconsejará el uso de las
hojas de ciertas plantas; otro prescribirá uno de éstas, u otras
totalmente diferentes junto con ellos, y así otro Odus. Pero las
plantas cuyas hojas siempre están en la demanda, y qué es
considerado especialmente como sagrado para Eji Ogu, el
Príncipe de todos los Odus, es Tete, Odundun, Renren,
Gbegi, la hierba Oriji, lpoye, omini, y la planta Iwerejeje;
pero algunos de éstos son conocidos y descritos por los
20
sagrados nombres en ocasiones de, o para propósitos de

adivinación. Entonces las hojas de la hierba de Tete se hace
Ewe attedaiye, es decir, la hierba que presagia nuestra
antigüedad en nuestra entrada en el mundo; Renren se vuelve
el Ewe tutu, la hierba de pacificación; y Gbegi se vuelven
Ewe Agidimogboyin.
Ifá o Orunmila es creído que conoce a todos y todo cosa y es

consultado por consiguiente en cada circunstancia de vida, en
que la enfermedad no es excluida; y él, a través de un
Babalawo consultor, siempre prescribe medicinas para las
enfermedades referidas a él; y para esto, hay una fundación en
la circunstancia que en los refranes tradicionales de cada
Olodu, u Odu, mención es siempre hecha para ser
encontrados víctimas de esto o estas formas de enfermedad y
de los remedios que los curaron eficazmente. De cada
Babalawo es necesariamente un médico en su propia manera,
y a él se recurre a menudo por sus practicas profesionales para
la consultación con Ifá por ayuda para ellos en el ejercicio de
su arte.
Ela es evidentemente uno de los muchos nombres atributivos

por cual Ifá es descrito, y uno muy principal entre ellos. Este
es una contracción del término "Orun mila", y es pensado
que representa la Divinidad para todos estos sus adoradores y
devoto, principalmente como un Salvador y Entregador, y uno
que es fuerte y poderoso y es inconquistable por la Muerte el
mismo, así que todos los que miran a él por ayuda en un
problema y contra cualquier otro mal, la muerte no excluida,
encontrará que su confianza no habrá sido extraviada; y esto,
21
aunque el nombre es usado a menudo como si este

representara una separada y distinta personalidad Divina, y
aunque una separada y distinta insignia representativa hecha
de pedazos de marfil, llevando cuatro ojetes cada uno y
correspondiendo en el número a la palma de nuez de Ifá (Ikin)
qué, con un Oduso, son 17, son escogidos y empleados para
representarlo a el.
Él a veces es descrito en canciones de alabanzas y en otros

discursos como "Ela omo Osin " Ela el niño de "Osin" (el
Gobernante); a veces como "Ela omo Oyigi (Oyigiyigi) Ota
omi" Ela hijo de una piedra, es decir, la dura piedra de la
cama de un naciente de agua (un emblema de gran fuerza),
una cualidad que creída en, devotos permitidos para
identificarse con él, y considerarse ellos mismos libres en
consecuencia de la muerte, o protegido contra esta, y también
dicen cuando ellos profieren la alabanza anterior, "Awa di
Oyigiyigi, a ki o ku mo" "Somos nosotros mismos.
haciéndonos Oyigiyigi que es la piedra que dio nacimiento a
Ela y ya no morirán", o, en otros momentos para decir, "Ela
ro a ki o ku mo-Okribiti, Ela ro (sokale) Oruo Ifa", "Ela ha
descendido a la tierra-nosotros no moriremos más-y éste es el
nombre de Ifá". A veces él se describe como "Eniti ngba ni
la", "Él es el que nos salva", y devotos pueden ser oídos
diciendo algunas veces de un amigo, "Nwon se ebo Ela fun
u" "Nosotros hemos hecho a Ela sacrificio, o le entregamos o
sacrificio de salvación para él". Uno de ellos puede ser oído
así para confesar su ignorancia del poder salvador de Ela,
"Emi ko tete mo pe, Ela ni nwon mbo la ni ile wa", "yo no
supe a tiempo que este es el Ela que es adorado y sacrificado
22
en nuestra familia para la salvación", o "Ko tina, ko to ro,

beni on (Ela) ni gba ni la ni Ife", "Él no es de cuenta, él es
demasiado pequeño para ser pensado de, todavía él es el que
es acostumbrado a entregarnos desde los problema en Ifé", o
el mundo, para cual el término Ifé es a menudo empleado. Y
en otros momentos él puede ser oído, hablado de como
1"Oba-a mola" " El rey, por conociendo quien, nosotros
hemos venido a la salvación".
Ela sostiene un lugar muy importante en el sistema de culto de

Ifá. Esto es para ser encontrado en conexión con cada uno de
los 256 Odus del sistema, una circunstancia que sugiere que el
sistema apunta especialmente a impresionar a sus seguidores
con la idea que Ifá es en todo momento un Salvador y
Entregador y bajo todas las circunstancias. , Además el Odu
Osetura, es siempre primero humildemente y reverentemente
invocado y este favor buscado para la aceptación siempre que
Ifá fuera adorado con un sacrificio, y esta dirigida así –
Ela! Omo Osin, mo wari o! o, Ela meji, mo wari o! o Ela!

Mo yin aboru
Ela! mo yin aboye-
Ela! mo yin abosise.
O Usted Ela, Hijo del Gobernante, yo me humillo ante usted!

o, O Ela! Yo alabo el sacrificio que se encuentra con la
aceptación o abre la vía para bendecir,
O Ela! Yo alabo el sacrificio que trae la vida-
O Ela! Yo alabo el acto de sacrificio que acompaña o precede
la labor;
23
y esta es la divinidad para cual las ofrendas de cosecha son

siempre presentadas por el adorador-especialmente en la
estación del ñame, antes, cualquiera porción de la cosecha es
compartida de, y cuando ellos son dichos para partir el ñame
de Ela (Pa isu Ela, o Pa Ela), y cuando también la siguiente
canción puede oírse cantada lozanamente para alabanzas a
Ela, y Orunmila es dicho para venir y compartir el ñame con
ellos –
Ela Poke!
Eni esi si wa soro odun,
Odun ko, mo wa sodun, Iroko oko!
Iroko oko! Odun oni si ko. Ela Poke!
Ela ha reaparecido!
Nuestro amigo del pasado año ha venido de nuevo a observar
la fiesta anual- El aniversario ha retornado. Yo estoy viniendo
O Iroko (Señor)
del campo cultivado para observar la fiesta anual.
O Iroko del campo cultivado, este día de aniversario ha

retornado.
¡Ela ha reaparecido!
Baba wa okirikisi!
Omo at' orun ro s'aiye
Ti o ko wa da s'aiye
Baba wa okirikisi!
24
¡O Usted, nuestro digno Padre!

¡El Hijo que hast descendió del cielo a esta tierra
Que hast nos ubicó en el mundo–
Usted nuestro digno Padre!
La ceremonia conectada con la entrega de Ela para uno que lo

solicita para este es idéntica con lo con que Ifá es entregado a
aquéllos que vienen bajo los primeros dos grados o
destinatarios que generalmente son hablados de como Awo
Egan, y las desventajas y privilegios son como aquéllos a ser
encontrados en ambos casos.
El sexo masculino es el sexo que particularmente da el culto a

Ifá. Hay, sin embargo, tiempos cuando las adivinaciones
pueden recomendar y pueden prescribir ese culto a una mujer.
Siempre que éste deba ser el caso, una mujer debería recibir de
un Babalawo sólo un Ikin o Consagrada nuez de la Palma
llamada Eko cual ella podría llevar cerca de su cuerpo para su
protección, y siempre que la adivinación deba recomendar y
deba prescribir para ella sacrificio a Ifá, ella podría, para el
momento ser, entregar su Eko o a su marido o a su hermano, o
cualquier otro pariente masculino según la prescripción, que
podría incluir este en sus propios Ikins con el propósito de
culto y sacrificio en cual ella podría participar.
Hay un particular árbol de la Palma cual es conocido por el

nombre de Ope-Ifá, o el Ifá árbol de Palma, porque esa clase
de árboles de palma normalmente producen nueces que cargan
cuatro ojetes cada uno, y éstos son las únicas nueces
empleadas en el culto a Ifá, y son consagradas a él. Ellos son
25
consideradas sagradas para este propósito, y son a menudo

habladas de como Ekuroaije, es decir "Nueces que no serán
comidas"; y si las nueces cargan dos o tres ojetes deberían ser
encontradas entre éstos producidos por cual árboles, éstos
serían llamadas Ekurq-Ososa- es decir, las nueces de palma
cuya belleza las ha abandonado a través de la pérdida de uno o
más ojetes - oso-sa.
El costo de suplir Ifá a un candidato varía de; £5 a £150, y

más, de acuerdo a las circunstancias del individuo; y a menudo
niños son empeñados, esclavos vendidos, y otros sacrificios
hechos para levantar los fondos necesario a cubrir el gasto de
la elaborada ceremonia.
Hay otros oráculos; pero algunos de éstos son locales, y son

acudidos solamente por tribus particulares o municipios, por
ejemplo, Allí está Oro Ilare de tierra Ijesha, cual es dicho que
vino abajo desde el cielo a Ilare o Aiye o el mundo, una vez
por año, para ser esperado allí por aquéllos que pueden
necesitar su ayuda Oracular, y cuya temporal residencia es
siempre un bosque, dónde él es siempre atendido por un
Aworo Oro Ilare hasta su retorno al cielo. Los Aworo podría
entregar sus respuestas a los que preguntan. Su advenimiento
es siempre mirado adelante con alegría, y los caminos
públicos y las vías públicas de un pueblo son siempre
limpiadas especialmente y se ponen en orden para su
recepción, aunque el número de hombres y mujeres que
reparan el bosquecillo por ayuda Oracular siempre es grande.
Hay tales divinidades como Osun, Yemaja, Ososi y
Elegbara, &c., qué son consultadas a menudo, principalmente
26
por mujeres, usando dieciséis cauris para sus señales en

consultas; y entre algunas de las tribus, Eluku y Agemo, que
también son consideradas como en posesión de mucha
capacidad predicativa, y a menudo se acude a ellos, como por
sus predicciones que siempre son estimadas infalible.
Un Ogberi o lgberi es uno que no es iniciado en los misterios

de la religión con cual un Babalawo, desde la naturaleza de su
oficio, se espera que sea totalmente con conocimiento.
La fruta-Cola sostiene un muy importante y sagrado lugar.

Ambos este y el árbol que las cargan son considerados
sagrados. Cada Orisha es adorado con esta fruta, aunque el
hacha de un talador no debería bajo ningún concepto derribar
este árbol. Desde la parábola que es normalmente oída,
"Orisa ti o yan igi obi li ayo, on-li o da awon iyoukun li
Eru- A ki iyo Ida ba Orisa ja; Ayasebi Eke ati Eyo ni i be
igi obi danu o" "La divinidad que ha escogido el árbol de
Cola como su especialmente valorado y amado representante
ha hecho a todos los otros árboles subordinado de él. Nosotros
no estamos acostumbrado a sacar fuera la espada para luchar
contra una divinidad; y nadie pero un mentiroso y una persona
pérfida alguna vez piensa en cortar abajo y tirar un árbol de
Cola". La fruta es muy normalmente y extensivamente
empleado por hombres y mujeres por el país para los
propósitos de consultas y adivinación, la mayoría usan a estas
como si ellos buscaran adivinación a través de estas, cada uno,
desde su propio dios, o como si este fuera una divinidad por el
mismo, aunque Babalawos y otras personas inteligentes usen
estas con la idea que la adivinación está siendo buscada por
27
Ifá con estas. Es normalmente partido en mitades y tirado

sobre la tierra, como es siempre hecho con Opele, la posición
asumida luego por las piezas, cualquiera en que sus caras
cayeran hacia arriba o en cual ellas cayeran hacia abajo, o en
cual algunos son mirados hacia arriba y otros son mirados
hacia abajo, de una y al mismo tiempo, siendo entendido para
declarar lo bueno o malo, como el caso puede ser, cuidado
siendo normalmente tomado previamente y para preceder esta
ceremonia con una libación de pura y limpia agua vertida
sobre la tierra en humilde culto del dios Tierra, el padre,
después de una clase, de toda la humanidad, como de este
nosotros tenemos todos siendo traído en la existencia, y sobre
cual aparece los pedazos de Cola partidas serían tiradas para
adivinación.
Este es veces descrito en alabanzas por el título honorable de

"Baba, abebe oloran ku si oran, Oran oloran li obi i ku si"
"Nuestro padre quien intercede en los asuntos de otra persona
hasta que él muere sobre este; la Cola es comúnmente puesto
para la muerte sobre el asunto de otras personas", qué es
evidentemente entendido para la divinidad que representa, y
qué se refiere a su trabajo de intercesión entre las partes en
variación con cada uno y con una vista para hacer la paz, y esa
muerte sobre esto qué trae consigo sobre el, y qué, junto con
una extensa división dentro los tapones y en las menores
piezas, y un inmediato mutuo consumo de ellos por las partes
interesadas en que se haga la paz, y sus amigos respectivos,
confirmada y sellada la paz hecha. Esta es esa circunstancia
que ha dado lugar tan a menudo a la frase usada, "A ti pa obi
si oran na". "Nosotros nos hemos partido la Cola sobre el
28
asunto", qué es igual decir," Nosotros hemos establecido el

asunto".
Estas, o el dios que representa, es hablado a menudo de como

uno cuyas súplica o intercesión no en cuenta para ser negadas;
desde el refrán, "Ebora", o "Ebo-ara ki ko ebe fun obi".
"Los dioses no tienen el hábito de negarse a escuchar y aceptar
súplica o intercesión de la nuez de Cola"; y esto ha hecho
pensar en la presentación de la nuez de Cola entre otras cosas
por un aspirante por la mano de una mujer joven en
matrimonio a los padres, usando con ellos su traje, su deseo y
pide por unos esponsales, y su oración para su aceptación de
este.
Hay entre aquéllos los paganos en nuestro país los que

profesan ejercer el oficio de hablar con el muerto, y de ser
médium de comunicaciones entre ellos y los vivientes, y
quiénes son conocidos como "Awon Abokusoro"
-portavoces del muerto- y cuyas comunicaciones son
generalmente encontradas como verdaderas. Pero el sistema
no parece ser tan elaborado con ellos como esto es con sus
compañero-profesores en Europa y América.
Hay una gran variedad de sacrificios, y cada prescrito

sacrificio o cada puso de cual sacrificio generalmente toma su
nombre del objeto al cual es ofrecido. Entre ellos puede
mencionarse los siguientes:-el sacrificio de Redención; el
sacrificio de intercambio; el sacrificio de la riqueza y la
longevidad; el sacrificio para recuperación de la enfermedad y
para prevenir la muerte - aquéllos para posesión de fuerza, y
29
para evitar pérdidas de cualquier clase; aquéllos para

protección contra seres una causa de problema para el uno
propio; aquéllos contra ser satisfactoriamente componendas
contra; aquéllos contra un fuego accidental, y para remover la
sequedad o la prevención o la cesación de diluvios de lluvia;
que para alcanzar algún título y un oficio de dignidad, y que
para asegurar un largo goce de el oficio, especialmente si él
que busca esto ha dicho de antemano a través de la
adivinación de Ifa que el disfrute de esto no sería largo; que
para asegurar la señal o marca en la frente de uno que podría
asegurarle a el su seguridad desde acercamiento y toque del
ángel de la Muerte, y de victoria y triunfo sobre la dificultad y
el problema - y que por adquirir la superioridad sobre otros, &
c.
Estos varios sacrificios mencionados, siendo sacrificios de

expiación, sugieren la existencia originalmente en la mente del
pagano Yoruba que el pecado y la ira de un dios ofendido son
la causa de los diversos males relacionados con la vida
humana: las bendiciones son para ser tenidos sólo desde él y
de acuerdo a su voluntad, y que, para esto el será propiciado
por medio de sacrificio y ofrecimiento, desde el que desea
ellos es un pecador.
Animales para el sacrificio van desde reptiles hasta el hombre.

Ofrecimientos de carne incluye toda la variedad de alimentos
y bebidas, pero para cada sacrificio particular, una cierta
víctima es prescrita, y en ocasiones, el mismo animal puede
ser prescrito para más de un sacrificio, y así esto es con carne
y bebidas ofrecidas, por ejemplo., contra la muerte por
30
enfermedad, una oveja, y para longevidad, un perro, por fuerza

para el cuerpo, un carnero de oveja y un gallo; frente a las
pérdidas, una canasta de huevos, la mayoría de los cuales son
usualmente empleados con hojas sagradas para Ifá, contra de
que se mintió sobre, palomas domésticas y cáscaras de nuez de
palma, contra problemas y desgracias, ratas, contra la sequía,
pequeños cangrejos de agua que se arrastran cae cada vez que
cada uno hace un salto, contra una inundación de lluvia
incesante o por confusión de una parcela, caracoles; contra un
incendio accidental, un cerdo salvaje o un pato con diferentes
clases de hojas de Ifá, para una victoria en tiempo de guerra
un carnero de oveja y un gallo viejo juntos, contra la muerte
de un niño muy pequeño, una gallina que ha tenido los pollos,
que se permita llegar a un título y para la destrucción de una
parcela, un cerdo salvaje.
Algunas veces son quemados con fuego y, en algunos casos,

como el del ofrecimiento Irapada o de Redención, toda la
víctima es tostada con fuego dentro de las puertas hasta que se
reduce a cenizas, y después a esto se le lanza agua en el
corazón desde atrás esto para extinguir el fuego, y todas las
cenizas y fuego-marcas son colectadas y llevados fuera, y así
con todas las demás ofrendas y regalos a Èşú o Satanás son
ubicados en la vía pública para él. Algunas veces ellos son
sacados de la ciudad viva y a través de un río, si alguno está al
alcance de la mano, y dejado en el monte donde a ellos es
supuesto soportar el pecado, culpabilidad y problemas del
oferente que hubieron sido transferidos a ellos. Algunas veces
ellos son tirados dentro de un río a ser llevado lejos por este
con el pecado y dolor del oferente. Algunas veces ellos son
31
enterrados en la tierra, con o sin una cadena atada a ellos, y

una porción de estos encallados sobre la superficie, el sujeto
para quien el sacrificio es ofrecido haciendo un lugar
durmiente en la sombra para asegurarse el mismo de la
protección y la seguridad buscada para y supuesto ser dado, y
qué la cadena simboliza. Algunas veces ellos son ubicados a la
orilla de un río. Algunas veces como en el caso de Ebo Aba,
es decir, un sacrificio de propósito o un sacrificio a la
divinidad de propósito o esa divinidad que permiten a uno
hacer un propósito, y Ebo Ase, es decir, un sacrificio de
cumplimiento o un sacrificio a la divinidad de la voluntad que
cumple su propósito o permite a un hombre que logre un
propósito, la sangre de una víctima sacrificada se rocía
primero en el dintel derecho que es sagrado al Alaba y luego
en el dintel izquierdo que es sagrado al Alase y después de
esto, sobre la superficie de la puerta que cuelga sobre uno de
ellos, algunas de las plumas de un ave u otro animal con alas
son ofrecidos siendo pegados al mismo tiempo a cada una
superficie sangre-salpicadas, aunque la carne de la víctima es
o asada o es hervida y comida en total rápidamente y en una
postura en pie. Algunas veces el sacrificio es tomado en una
afuera y sacado a una calle o alguna carretera, como en el caso
de otro Ebo Irapa o Irapada, un ofrecimiento de redención o
intercambio, que consisten de unas 16-mal encendidas
lámparas, y qué es normalmente empleado en el caso de las
enfermedades serias de una persona importante para cambiar
su destino y entregarle desde la muerte. Algunas veces ellos
son tirados desde un sacerdote a otro, ellos estando de pie
juntos en una línea recta, como en el caso de Ebo Agbeso o la
ofrenda de esfuerzo, que no es para ser sufridos para caer a la
32
tierra durante la actuación del ejercicio, el objeto buscado

siendo para afianzar al oferente contra el triunfo de sus
enemigos encima de él. Algunas veces ellos son criaturas
vivientes, dejadas para ser devoradas por otras criaturas
vivientes, como en el caso de un sacrificio en que siete pollos
muy jóvenes son normalmente empleado, y tomados de allí a
alguna carretera pública y dejados allí para ser devorados por
los halcones, la muerte del individuo para quien es ofrecido
siendo supuesto para ser sustituto para y evitar por eso de los
pollos. Algunas veces la cabeza del oferente es rayada con la
sangre de la víctima, exhibiéndole a el como uno para quien
una expiación ha sido hecho, y asegurándole a el por eso de su
aceptación, como en el caso del Ebo isami, o la señal-marcada
sacrificio, cuando alguna de la sangre de la víctima es
mezclada por el Babalawo y su ayudante, el Ajigbona, con
ambos barro y algunas machucadas sagradas o Ifá hojas en un
sagrado bosque desde cual la preparación normalmente es
sacada fuera ceremoniosamente para aquellos que esperan por
esto, para ser empleado en marcar sus frentes en el orden
afianzar a ellos el escape de la muerte y asegurarlos de esto.
Esto puede ser oído en el refrán y cantado entre ellos, "Edu,
es decir, (Orunmila) ti sa ni li ami a ko ku mo, Iwerejeje ni
Edu fi sami". "Edu, u Orunmila, nos ha marcado nosotros
no nos moriremos de nuevo. Esta es la hoja de la hierba de
Iwerejeje que él ha empleado haciendo esto".
Algunas veces las manos de un oferente son puestas sobre la

víctima antes de que se mate para transferir su culpa y muerte
a él, y en otros momentos el oferente toca su cabeza con eso
de la víctima o el cuerpo de la víctima es pasado encima de y
33
se hace para tocar cada parte del cuerpo de él para quien este
es ofrecido, como es el caso con el "Ebu iparo ori", el
sacrificio para intercambiar o sustituir la cabeza de uno,
hecho, o destino con ese de otro.
Algunas veces los sacrificios son comidos después que ellos

han sido ofrecido a, y algunas veces ellos no serán comidos,
sobre todo cuando ellos son ofrecidos para uno en una
enfermedad peligrosa. Algunas veces en un caso como este el
sacrificio es enterrado en la tierra con la ropa de cama y
cubrecama de la persona enferma, y su cuerpo es lavado
encima de la mancha si él puede resistirlo. Algunos, como
Ebo Osu, serán comidos en seguida, en cuanto ellos hayan
sido ofrecidos a, como es el caso o del Aba o del Ase
sacrificios, y al contrario de estos, no será sufrido para
permanecer hasta próximo día. Algunos son atados a un ligero
abanico suspendido sobre un polo firmemente plantado en la
tierra y dejado para ser ondeado sobre por el viento. Algunas
víctimas son desfiladas a través de un pueblo, ciudad, o villa
para cuyo bienestar ellos serán sacrificados, y algunas veces
ellos también son arrastrados también sobre la sólida tierra
antes que ellos sean sacrificados para que ellos pudieran llevar
lejos con ellos el pecado, culpa, y muerte de los habitantes, y
otros problemas por cual estos pudieran ser ellos responsables.
Sacrificios humanos han sido los practicados por todas las

diferentes secciones de la nación Yoruba y otras tribus
africanas del Oeste, especialmente en los festivales periódicos
y en otras grandes ocasiones; pero hasta la reciente conquista
del reino de Dahomey (al Este del reino Yoruba) por
34
Francia, y la no resistida y no sangrienta conquista y anexión

del gran y poderoso reino de Ashantee (al Sur-este) por Gran
Bretaña, ellos fueron muy comunes y abundantes en ellos en
relación con su respectivo culto ancestral.
El rey de Dahomey es informado, tan lejano hacia atrás como

1664, para haber construido una real casa-muerte, el mortero
en cual había sido mezclado con sangre humana.
En Yoruba la víctima humana escogida para el sacrificio, y

quién puede ser o un nacido libre o un esclavo, una persona de
noble o adinerado linaje, o uno de nacimiento humilde, es,
después de que él ha sido escogido y marcado para el
propósito, llamado un Oluwo.
Él siempre es bien alimentado y nutrido y proporcionado con

cualquier cosa que él debe desear durante el período de su
encierro. Cuando la ocasión llega para él ser sacrificado y
ofrecido a, él es normalmente llevado sobre y desfilado a
través de las calles del pueblo o ciudad del Soberano que lo
sacrificaría para el bienestar de su gobierno y de cada familia e
individuo bajo este, para que él pueda llevarse el pecado,
culpa, infortunio y muerte de todos sin excepción. Cenizas y
tizas podrían ser empleadas para esconder su identidad por
uno siendo libremente tirado encima de su cabeza, y su cara
pintada con lo último, aunque individuos podrían a menudo
apresurarse fuera de sus casas para poner sus manos sobre él
ellos podrían así transferir a él su pecado, problemas, culpa, y
muerte.
35
Este desfile hecho, él es tomado a través de un temporal

cobertizo sagrado de palma y otras ramas del árbol, y en
especial del anterior, el Igbodu y su primera división, dónde
muchas personas pueden seguirlo a el, y a través de un
segundo dónde sólo los jefes y otras personas muy importantes
podrían escoltarlo y podrían acompañarlo a el, y a un tercero
dónde sólo el Babalawo y su ayudante oficial el Ajigbona,
son permitidos a entrar con él. Aquí, después él mismo ha
dado o ha empezado su última canción, cual es para ser
tomada por la gran asamblea de personas quienes habrán
estado esperando para oír su última palabra o su último
gemido, su cabeza es tomada y su sangre ofrecida a los dioses.
Una oveja o cualquier otra criatura bruta escogidas como una

víctima para un sacrificio propiciatorio para uno que desea
venir a una gran e importante oficina pública, y en respeto de
quien Ifá había predicho un corto goce de la posición y una
temprana remoción de esta para hacer sitio para otra persona
que lo disfrutaría en más largo, podría ser similarmente
desfilado a través del pueblo este podría ser cargado con la
malquerencia que sus enemigos son creídos para entretener
contra y deseo el oferente y con la muerte pronunciada contra
él, y cuando después este está siendo llevado atrás dentro de
su casa este podría ser apaleado hasta la muerte en seguida en
la entrada por algunas personas especialmente designadas.
Sacrificios humanos son generalmente ofrecidos en los

Yoruba y en muchas otras partes de África por los Soberanos,
sobre todo cuando una expiación que es para ser hecha es de
un carácter general, y en los intereses de sus gobiernos
36
respectivos y pueblos; y esto es siempre, en Yoruba, según la

específica prescripción y después de la instigación de
sacerdotes que, para reconciliarse ellos por el temeroso e
indignante hecho y prevenir ellos los reparos de conciencia
sobre esto, normalmente buscan en su idioma para magnificar
ante ellos su gran poder y la importancia de su oficio, e
impresionar ellos con la idea que nadie habría o podría
llamarlos en cuenta por este uso que ellos harían de la vida de
un hombre compañero.
Sacrificios son ofrecidos para y por individuos privados,

familias individuales, un cuarto en particular de un pueblo o
ciudad, o por completo de este en el nombre del rey. Cuando
un sacrificio es uno familiar es normalmente llamado de como
Ebo Agbole-un sacrificio de la casa. Cuando este es para un
cuarto particular de un pueblo o ciudad es hablado de como
Ebo igboro-o un sacrificio de distrito; y cuando este es para
un pueblo entero o ciudad es generalmente hablado, de como
Ebo Agbalu-un sacrificio para barrer lejos del pueblo lo malo,
o Ebo Oba, o el sacrificio del Rey.
Estos sacrificios que son ofrecidos por los paganos a sus

Orisha que ocupan ambos lugares de deidades subordinadas y
mediadores, son creídos para ser tomados por el Gran Uno por
un espíritu quien ellos denominan "Agberu", el portador,
cuyo negocio especial esto es para tomar a ellos para el y
esperar sobre él con ellos. Él pasa por el título, "Agberu ti
igbe ebo re orun" "Agberu que lleva los sacrificios de
personas al cielo." El cesto en que se supone que él lleva los
sacrificios al cielo está rayada con las hojas sagradas a Ifá, en
37
cuanto al caso "Ewe toto", las hojas toto, "qué es simbólico

del deseo y oración del oferente que él puede ser igual para
aquéllos que son antes y sobre él"; la "Ewe Ewuruju" las
hojas Ewuruju, que es simbólico de su deseo de que él pueda
superar a otros"; "Ewe Igberesi" las hojas Igberesi, que es
generalmente hablado y descrito como la hoja Igberesi que
acompaña a un sacrificio al cielo. "Ewe Igberesi ti I sin
ebolo si orun" y las hojas Yeye que son a menudo descritas
como "Ewe Yeye ti ije ki ire ya si ile eni", "la hoja de Yeye
que trae la bendición dentro de nuestras casas".
Los nombres de los sacerdotes Yoruba es el siguiente:- El

Babalawo, el Oluwo, el Ajigbona, el Aworo, el Odofin, el
Aro, el Asarepawo, el Asawo, el Apetebi que a veces es
llamado Ayawo.
El Babalawo es el presidente de los misterios y los ritos y

ceremonias de la religión y culto, y él es también el Sacerdote
Sacrificante, el maestro de la religión, y el Adivino por medio
de consulta a los Sagrados Oráculos. Él es siempre
especialmente y de una manera formal consagrado a su oficio
cuando él es para servir a un rey como su Sacerdote Consultor.
Un Oluwo en esta clase es una mayor y jefe de la clase de

Babalawos cuyas direcciones el resto son todas esperadas
para obedecer; pero a menudo puede a un hombre ser oído
hablando de un Babalawo de quien él ha recibido su Ifá como
su Oluwo.
38
Un Ajigbona es un ayudante jefe ambos para el Oluwo y

cualquiera de los otros Babalawos, y en una ocasión de un
gran sacrificio, por ejemplo, el de ofrendar un ser humano, él
es el único, con un Aworo, designado para acompañar al
Babalawo que realizaría el sacrificio para que pueda ser
descrito como el más sagrado lugar en el Igbodu, y qué es el
lugar de ambos de matanza y de ofrenda.
Un Odofin es un Babalawo titulado próximo en rango al

Oluwo, y él es privilegiado para actuar para él en su ausencia.
Un Aro es el tercer Babalawo en rango, y él es titulado para

actuar para ambos el Oluwo y el Odofin en su ausencia.
Un Asare pawo es un mensajero cuyo oficio es llamar a los

Babalawos en sus residencias respectivas e invitará a ellos a
una reunión siempre que un nombramiento ha sido hecho, y él
y todos que llevan el título con él son aquéllos que son
también esperados para preparar e improvisar un Igbodu
siempre que los Babalawos pidan por uno.
Un Asawo es otro asistente sobre un Babalawo, y ayudante

especial para un Asare pawo.
Un Apetebi o Esu o Ayawo es una mujer que es considerada

como la esposa del propio Orunmila, y quién puede en
realidad ser o la esposa de un Babalawo o la esposa de
cualquiera a quien un sacrificio sería ofrecido y quién siempre
se espera que dé ayuda en esto.
39
Un Aworo es un ministro jefe devoto a un Orisha particular,

y a él es asignado la tarea difícil e indignante de poner la
muerte a un ser humano compañero consagrado para
sacrificio.
Un candidato para el oficio y digno de un Babalawo es

esperado que sea un alumno para un Babalawo bien conocido
por su ancho conocimiento de los misterios de la religión y su
habilidad en el ejercicio de esta, y en especial en el arte de la
adivinación, durante por lo menos tres años y aprende la
profesión de suya. Pero alumnos que son ambicioso de ser
mucho superior a sus compañeros de la misma profesión
algunas veces son elegidos para continuar su alumnado y
aprendizaje a cuatro, cinco, seis, e incluso siete años.
Como las doctrinas y prácticas de la profesión no están

comprometidos para ser escritas, el maestro sólo emplea la
enseñanza oral, reproduciendo desde su memoria de vez en
cuando tales cosas que el alumno debería aprender y
comprometer también en su memoria propia; y sus testigos de
las actuaciones de su profesor frecuentemente y la asistencia a
él en ellos es también esperado para promover su educación.
El curso es dividido dentro tres partes cubriendo los tres años

de alumnado ordinario. En el primer año el candidato aprende
los nombres de todos los Olodus y Odus,-los signos que
representan a cada uno de ellos y testifica por la práctica su
dominio de ellos. En el segundo año él aprende las un mil y
una tradiciones conectadas con el Olodus y Odus y-qué es
dicho así por muchos que ha sido escasamente encontrado un
40
Babalawo quién haya aprendido y recite el todo de ellos; pero

allí están aquéllos que han aprendido y comprometido la
memoria a un número muy mayor de ellos que los otros han
hecho, y quién entonces puede hacer un ancho uso del cuenco
consultor. En el tercer año el candidato aprende el método y
uso del corto lanzamiento y en relación con esta ayuda en el
cuenco consultor.
Un Babalawo, electo y señalado para esperar ser de un rey

siempre como su Babalawo quien es para consultar Ifá para él
siempre es uno que se ha distinguido el mismo sobre otros por
su conocimiento superior de las tradiciones y su habilidad en
usarlas y en el arte de consultar el oráculo Ifá. Su término de
alumnado debe haber excedido tres años, y él es generalmente
formalmente puesto aparte para este su muy importante y
responsable oficio y la dignidad conectada con esto por otros
Babalawos a una especial reunión retenida para el propósito
cuando ellos podrían entre otras ceremonias unidos ubicar
sobre su cabeza algunas hojas sagradas para Ifá, que significa
para él y para los otros su elevación al oficio.
Sus especialmente designados ayudantes son el Olowo Otun

Awo, la mano derecha del Babalawo, por otra parte llamado
Orisa; el Olowo Osi Awo, la mano izquierda del Babalawo,
por otra parte llamado el Osopo; y el Olopon ekeji awo, o el
segundo cuenco consultor del Babalawo, cada uno de quien
tiene su propio Ajigbona que a veces es llamado Lewere.
Su bandera de oficina consiste en un cordón de cuentas de

varios colores siempre llevado alrededor su muñeca izquierda;
41
una cola de vaca o buey que él siempre lleva sobre con él; y
un bastón que algunas veces es un Opa Osu, es decir, un
bastón sagrado a Ofu; en otros momentos un Opa Orerere, el
bastón Orerere, y en otros momentos un Opa Osororo, o el
bastón Osororo.
El oficio es soportado de una regular consulta prescrita y

adivinaciones tasadas que es a veces y de hecho a menudo
excede en cuenta de lo que es pensado para ser la posición
financiera superior de un solicitante para una consulta de Ifá;
los sacrificios y ofrendas hechas a los dioses; y regalos de
aquéllos quienes a ellos sirven qué éstos consideran un deber y
un privilegio para hacer a ellos, sobre todo a las fiestas fijadas.
El sistema moral del paganismo Yoruba enseña reverencia a

los dioses, que es para mostrar a los mismos, entre otras cosas,
un diario y temprano culto en la mañana para ellos antes sus
imágenes antes de hacer cualquier negocio, el ejercicio de fe
en ellos y su guía y otras ayudas por consultas sobre todas las
materias importantes; respeto y reverencia para la edad y para
toda autoridad filial; consideración y reverencia y obediencia
al padre-por parte de los niños siempre, y cuidado e
involucrarse con ellos bajo las debilidades de enfermedad y de
vejez, y en tiempos por necesidad producidos por otras
circunstancias; un gran consideración para el matrimonio y la
perpetuidad del vinculo, sumisión a sus maridos por parte de
las esposas, y cuidado y protección de parte de los maridos; el
ejercicio de los deberes de hospitalidad a todos, y sobre todo a
los extraños; la fidelidad a la amistad bajo todas las
circunstancias; castidad, veracidad en el discurso, honestidad,
42
bondad, y entre algunas tribus el valor también; aunque bajo

esta influencia asesinato y robo, y a veces la práctica de
brujería son castigados con la muerte; adulterio y fornicación
con una severa deshonra social y multas y una venta a la
esclavitud, y, dónde el honor de la esposa de un rey es
concernido, con la muerte a veces; suicidio, con un entierro
deshonroso; y abandono e indiferencia para pagar una deuda, e
insolvencia, con mucho deshonor social; y esto desaprueba,
entre otras cosas, orgullo y vanidad y extravagancia.
Entre éstos pueden contarse la venganza y retaliación, odio,

celos, malicia, malquerencia, mundanalidad, enojo e ira y
egoísmo algunos de los cuales han contribuido para
proporcionar una base para el sistema de esclavitud y el
comercio del esclavo y para la vida de Poligamia que ha
gobernado el país durante siglos, y para las muy largas
incesantes guerras inter-tribal que han arruinado a estos.
Los motivos para virtud son una creencia en una providencia

retributiva, o para bien o para el mal; el miedo de deshonra
social y de castigo también, qué caer no sólo sobre un mal
individual y el hacedor del mal, pero sobre sus parientes y
otras conexiones también; la perspectiva de una vida larga en
la tierra, deseo para la prosperidad, y terror de la ira de los
dioses y de castigo de ellos.
Esto enseña que el alma de hombre no es responsable a la

muerte, y que después de la muerte del cuerpo, que resultado
de este salir de esto, este vuela sobre la tierra durante algún
tiempo, y después de esto parte dentro del mundo de los
43
espíritus mas allá (arriba). Desde la siguiente parábola que se

refiere a la muerte de un Babalawo, y qué es aplicable
también a otras personas quién ha muerto: -"Awo ki i ku:-
Awo lo si Itunla. Itunla ni ile Awo". "Awo-o un Babalawo
nunca se muere; él va a Itunla (el mundo dónde los hombres
viven de nuevo después de la muerte). Itunla es la casa de un
Awo".
Los espíritus de todos los muertos van después de muerto a

"Orun", los cielos o el mundo del mas allá. Este es dividido
en dos partes. Una parte es normalmente llamada "Isala
Orun" o como una marca de excelencia; "Orun" meramente,
o "Orun Afefe rere", el cielo del dulce aire, o "Orun
Alafia", el cielo de paz y felicidad, dónde las almas de todos
los buenos de este mundo son admitidos y viven después de la
muerte; y otra parte es llamada Orun Apandi, el mundo de
cerámica rota dónde los espíritus del mal allí pasan a y viven
en, después de la muerte como un montón de desecho y
basura, una masa alma rechazadas de Dios -y quienes son
tratadas allí como la cerámica rota es aquí donde ellos
normalmente son echados a un muladar. A veces este mundo
se describe como el Orun ihariha, el cielo de las hojas secas,
cubriendo una oreja de maíz, o el cielo dónde los espíritus que
van allí son tratados como unas hojas generalmente que están
allí para ser tirados en el fuego, esto es también así descrito,
"Orun ihariha, ibi ti Orun ati ina pade ti nwon nho ye",
"el cielo del Ihariha, dónde ambos el sol y fuego reunidos
juntos, y donde el rugido de sus llamas unidas y el calor está
como el grito de una gran multitud".
44
El espíritu de un buena muerte retorna del mundo de los

espíritus para nacer de nuevo en este mundo como había sido
el caso con este antes y dentro de la familia de cual este ha
sido antes de muerto una parte visible. Desde esto es que
después un nacimiento de un niño y cuando un nombre podría
ser dado a este un Babalawo es consultado por los padres que
ellos podrían conocer si o no el niño quien es uno que partió
que ha retornado a ellos ha venido a través de la línea familiar
del padre o la madre, que la familia podría saber con qué línea
ellos podrían formalmente conectar este por el nombre que
podría ser dado a este. Esto cuenta para aquellos nombres
como éstos dados a niños: - "Yeye-tunde" - "Nuestra madre
ha retornado a nosotros"; y "Babatunde" - "Nuestro padre ha
retornado a nosotros". Esta trans-migración es hablada de
cómo "Yiya" - o el disparo adelante de una rama.
Allí hay alguna débil noción de un juicio después de la

muerte, como puede ser inferido desde los siguientes
comentarios ocasionales de los Yorubans, inteligentes bajo un
sentido de mal y de su incapacidad para vengar esto–
"Ohun ti o se mi yi, ati emi ati iwo ni i ro o niwaju eni ti o

ri wa".
"Como esta cosa o este mal que usted me ha hecho, yo digo,
ambos usted y yo tendremos que relatar esto a y ante Él (Dios)
quién nos ve".
"Nigbati emi ba ku, ati emi ati iwo ni ilo ro o niwaju

Olorun".
45
"Cuando yo muera, ambos usted y yo tendremos que relatar

esto (nuestro caso) o (el mal presunto) ante Dios".
"Ohun gbogbo ti a fe li Aiye a fere di idena orun (oju ibode

orun) ka gbogbo"
"Con respecto a lo que nosotros hacemos en este mundo
nosotros vendremos pronto a la entrada de la verja al otro
mundo dónde nosotros tendremos que dar cuenta de ellos
todos".
La ignorancia de letras ha prevenido la enseñanza de este

sistema siendo incluido en un libro para los seguidores del
paganismo de Yoruba: pero esto ha sido comprometido al
cuidado de la tradición oral para cual los pueblos bien-
ejercitados y fuertemente memorizado permite una gran
ayuda, enseñanza paternal, la influencia de la ilustración
permitida por el castigo otorgado al mal y los hacedores del
mal, y las muchas parábolas que entran grandemente en el
idioma del país y qué se han vuelto en consecuencia de esto un
importante vehículo de instrucción, y el ejemplo del mayor
antes las personas más jóvenes.
Esto no puede ser justa y verdaderamente dicho que esta idea

en lo sucesivo ha tenido cualquier influencia en las pueblos.
No es que esto particularmente influencie sus conductas en la
vida. Pero aunque muy imperfecto esto sea, todavía esto
ciertamente da testimonio contra aquéllos de ellos quiénes
escandalizan en maldad, daño, injusticia y desconsideración a
su vecinos.
46
Fin.
__________________________________________________
Extractos de la Geomancia Astrológica en África, por el

Profesor J. A. Abayomi Cole: -
En esos tempranos días de la historia del mundo, cuando los

dioses se asociaron con los hombres y dieron ellos su valiente
ayuda en todos sus forcejeos por la existencia, sacrificios
fueron ofrecidos hacia ellos. En estos ofrecimientos ellos se
sintieron tan altamente agradecidos que ellos bajaron del cielo
en tales grandes números que esto no fue posible obtener la
carne suficiente para distribuir entre ellos.
Habiendo cultivado un paladar para la carne, y los adoradores

no siendo hábiles para proporcionar toda la demanda de ellos,
los dioses fueron por consiguiente obligados a acudir a varias
persecuciones para que ellos pudieran obtener su comida.
Ifá, el Dios de la Adivinación, tomó para pescar.
En un cierto día Ifá volvió del mar hambriento y exhausto,

después de no haber cogido ningún pez. Él entonces consultó
al dios Elegba (el diablo) qué hacer.
Elegba, en respuesta, dijo que allí había cercano en el bosque

una granja perteneciente a Orunga, el hijo de la diosa
(Yemaja). Esta fue plantada por Odudura, la esposa de
Obatala (el Cielo). Esta sembró sólo dieciséis nueces, y si Ifa
47
puede tener éxito para obtener las dieciséis nueces de palma

desde Orunga-quién ahora posee la tierra-él podría, con ellos,
enseñarle el arte de adivinación, por cual la comida sería
asegurada para los dioses sin acudir a la labor; para cada uno
que deseara consultar los Oráculos pagarían una cabra, y
sabiendo la ansiedad de la humanidad por fisgonear en el
futuro, él estaba seguro que los dioses podrían de este modo
tener más carne que la que ellos necesitaran, mientras
estipulando al mismo tiempo que la primera opción de toda las
cosas así debería ser suya.
Ifá en seguida procedió a la granja de Orunga. Él negoció por

las dieciséis nueces de palma, prometiendo a cambio para
ellos enseñarle a Orunga cómo prever el futuro, asegurando el
que por este conocimiento él se haría muy rico, y al mismo
tiempo es de gran servicio a la humanidad.
Orunga fue y consultó a su esposa, Orisabi quien estuvo de

acuerdo que ellos podrían partir las nueces de la palma, si por
hacer eso ellos podrían hacerse ambos ricos y útiles. Ambos
de ellos se pusieron para conseguir las nueces, que ellos
coleccionaron por la ayuda de monos. Todas, dieciséis en
número, fueron ajustados en un bulto de ropa, y Orisabi ató el
bulto en su parte de atrás de la manera en que generalmente se
llevan los bebés, y ella con su marido las tomó para Ifá.
Ifá recibió y los tomó a ellos para Elegba quien lo enseñó

como él prometió, el arte de adivinación; Ifá en turno enseñó
esto a su vez a Orunga, quien así se volvió el primer Baba-
alawo (es decir, Padre de Misterios).
48
Por lo tanto en todas las operaciones de geomancia los Baba-

alawoes usan la fórmula común:
Orunga ajuba oh! - es decir, ¡Orunga, yo lo respeto!

Orisabi ajubi oh! - es decir, ¡Orisabi, yo la respeto!
Esto responde para las dieciséis nueces de la palma usadas en

la adivinación Yoruba todo correspondiendo a las doce casas
de los cielos + dos testigos geománticos + un juez geomántico
+ un gran juez obtenido por la permutación del juez, la
decimoquinta figura, con la figura de la primera casa, todo
igual a dieciséis figuras.
Allí hay varios métodos de adivinación, o con dieciséis
piedras tomadas del estómago de un caimán, usado
grandemente por las tribus en el interior de la Colonia de
Sierra Leona, o con dieciséis piedras ordinarias, frijoles,
nueces de la palma, o cauris.
Fin.
49

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Extractos de los libros, El Paganismo Yoruba Por el Correcto Rev.

Obispo James Johnson y Geomancia Astrológica en

Extractos de los libros

La Geomancia Astrológica en África

[Nota de trascripción: diacríticas han sido ignorado en lo

Traducción español obaleti, obaradila, she, fumbo.

El Paganismo Yoruba, por el Correcto Rev. Obispo James

que ahora preocupan a la mente del africano educado, quien

Dios normalmente es llamado “Olorun”, una forma contraída

Hombres, ambos desde su incapacidad de asir totalmente el

través de alguna bendición especial de El Ser por la cual él

El número de dioses Yoruba comúnmente reconocidos es

[1] Estas Deidades son generalmente conocidas entre nosotros

estuvieron hablando de como “Awon ti o ri sa”, es decir,

[1. Compare el Bakici Baci de los Bavili y el Ebami de los

particular ocasión entre dos amigos nombrados Arin y Ogba,

Sango, el dios de la atmósfera; Aramife, el dios del fuego;

y las deidades de la chimenea u horno de fuego, el Egun, o

Algunas de las Divinidades Yoruba han sido prestadas desde

Sango, del territorio de Níger; Eko-Ifa, de la tribu Akoko; y

Yorubas cuyos cultos paganos e idólatras es un recurrente

Los Yorubas entierran sus muertos en sus casas, y creen en

[1. Shango es un poder “importado”," vea los días de la

o en el suelo, y llamado “Olojuba-Baba”, o “Oju-Egun,

Los Yorubas, como muchas otras tribus africanas, hacen uso

La práctica de destinar árboles individuales a los propósitos de

El árbol de Palma, el árbol de Algodón, el árbol de Iroko, el

El árbol de Palma, en ocasiones de ambas privadas y públicas

El gran Oráculo del país de los Yoruba es Ifá. Él es

suma de 16 más para cada uno de los últimos números de

Hay una serie de historias tradicionales, cada uno de los cuales

Estos, Cada uno de los cuales es siempre son representado en

Eji Ogbe es considerado el más principal, “El Dux”, o

un mensaje de muy gran importancia, desde los terrenales

Subordinados Odus son constituidos y representados por la

Cada nuez, o la colección, es comúnmente descrito como Ikin

“Akin li a I pa- a ki lu Oduso”.

Un “Adele”, o un “Akin que mira (testigo)”, es que cual pasa

Ifá es conocido por un gran numero de descriptivos y

“Olubesan” o “Olu-li ibi Esan” (el Vengador Principal de

Adivinación es tomada por un Babalawo sobre un altamente

Ifá, para hablar más apropiadamente, un Odu entrega sus

!Owe ni Ifa ipa,

Un Babalawo puede algunas veces haber estado sentado sobre

conocido y el tema predicho, si este tema debería ser

Ada fun Orunmila nigbati o nlo gba ase l'owo Olodumare;

“Si (cuando) nosotros lavamos la cara,

Ifá fue consultado para Orunmila en la ocasión cuando él

Cuando el pueblo del mundo aprendió que él había recibido la

¡Esto fue desde entonces nosotros hemos sido acostumbrado a

Opele, u Opepere, es un Oráculo de rango inferior para Ifá, y

Opele es a menudo y frecuentemente así consultado por

Opele es esperado que sea referido y consultado todas las

asistencia a través del día; aunque se espera que un Babalawo

(1) Oju mo ki mo ki Awo ma sode wo

(2) Bi oni ti ri, ola ki ri be, li o mu ki Babalawo ma da Ifa

(1) “Nunca hay una mañana cuando un Babalawo o un

(2) “La posibilidad de que el mañana no siendo como el

Hay tres grados de sacerdotes. así las sagradas nueces son

descansando sobre los suyos y moviéndose en un círculo con

La ceremonia por parte del Babalawo consiste, después de

y al candidato también cuando él es de segundo grado, y

A este pertenece el privilegio de ser llevado a un arroyo de

Allí esta la ceremonia de extinguir el fuego de Odu -(Pinodu,