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problemas morales

problemas morales

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Published by panopliaderecho8664
M. Montero año 2008
M. Montero año 2008

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Problemas Morales.
26/08/08

Se habla de Ernesto Hemingway, escritor norteamericano, premio nobel de
literatura, por crear un nuevo estilo literario. Casado 4 veces, se suicid\u00f3 el a\u00f1o
61. Le gustaba el Safari en \u00c1frica, carreras de Toros, bicicletas, etc. La buena
vida. \u00c9l pertenece a una generaci\u00f3n de escritores norteamericanos que en la
d\u00e9cada de 1920 emigraron desde los EEUU a Par\u00eds cuando todav\u00eda no los
conoc\u00eda nadie. Esta generaci\u00f3n de escritores es la \u201cgeneraci\u00f3n perdida\u201d.

Hemingway escribi\u00f3 un texto cuyo nombre en espa\u00f1ol es Par\u00eds era una Fiesta.
Fue su \u00faltimo texto, y de hecho no alcanz\u00f3 a publicar en vida. El libro es una
mezcla de autobiograf\u00eda novelada. En \u00e9l se da cuenta de una sensibilidad
particular. Lo escribe hacia el final de su vida en un momento en el que estaba
pasando por un estado de depresi\u00f3n, dir\u00eda M. No estaba siendo un hombre
particularmente vital. Se aconseja leerlo.

Despu\u00e9s se habla de S\u00e1bato.

M habla de buscar una manera de que las cosas sean fuente de consuelo, o
que satisfagan mi deseo. Y afirma que eso es lo que hacen los dos autores
anteriores, m\u00e1s que todo Hemingway, dado que en Par\u00eds era una Fiesta intenta
refugiarse en los recuerdos.

Ahora vemos otra perspectiva de la vida, en el libro \u201cTodo lo s\u00f3lido se
desvanece en el aire\u201d, de Marshall Berman, libro de la filosof\u00eda de la
modernidad. Lo interesante es el pr\u00f3logo. El t\u00edtulo es una frase de Marx, que
intenta decir que todo es ef\u00edmero, que todo se desvanece. Es bien notable la
belleza que ve en la desgracia de la vida, Marshall.

M: \u201cTodos cuando salimos hoy de la casa nos despedimos de alguien. Es como
una cosa autom\u00e1tica. De hecho, nunca tenemos conciencia de que nos
estamos despidiendo. Es algo mec\u00e1nico, rutinario. Pero si nos detenemos por
un minuto a pensar que esa despedida puede ser en rigor la \u00faltima, y que yo le
dije chao a mi mam\u00e1 y ese chao puede ser el \u00faltimo, porque puede morir \u00e9l o
yo, esa despedida \u00bfcobra un sentido distinto, o no? Entonces el beso de
despedida se vuelve especialmente significativo, porque es el \u00faltimo. El adi\u00f3s
para siempre. Si lo supi\u00e9ramos, tomar\u00eda una carga emocional, y dejar\u00eda de ser
un acto rutinario. Y la pregunta es \u00bfacaso no sabemos eso? \u00bfAcaso la
despedida de hoy no fue el \u00faltimo adi\u00f3s? No lo sabemos. En rigor, s\u00ed es el
\u00faltimo adi\u00f3s. A lo mejor ma\u00f1ana tenemos la primavera de tener la posibilidad
de volver a despedirnos. Berman destaca ese aspecto de la vida y lo califica de
Bello.\u201d \u201cTodos sabemos que nos vamos a morir, pero no nos gusta pensar en
ello. Una cosa es saber, otra es sentir que se va a morir, y la vida cobra un
significado profundo, respecto de lo ef\u00edmero. La cabeza nos lleva a lo
perpetuo.\u201d \u201cSomos seres vulnerables que no sabemos mirar la belleza de lo
ef\u00edmero, de lo transitorio, de lo contingente, porque aunque no hubiera ning\u00fan
m\u00e1s all\u00e1, si por alguna raz\u00f3n el arte no fuera posible, en rigor tenemos el

presente, que precisamente se llama as\u00ed porque es un regalo\u201d \u201cLa injusticia no
es morir, sino vivir.\u201d
27/08/08
Primera unidad:
El problema del Dolor.

Ayer, en la primera clase de introducci\u00f3n a este tema, ve\u00edamos que desde el
punto de vista de la literatura, por tomar cualquier expresi\u00f3n de el arte,
autores como Hemingway, como S\u00e1bato, o bien como Berman, autores de esa
\u00edndole se acercan a este problema del sufrimiento humano, al problema del
dolor, por la v\u00eda de utilizar el arte para huir, como una v\u00eda de escape, de una
realidad que resulta dolorosa, y en consecuencia se crean otras realidades,
ficticias, realidades \u201cintelectuales\u201d, en el caso de la literatura, que sirven para
exorcizar el sufrimiento, el dolor, para negarlo, escapar de \u00e9l, porque el dolor a
veces en verdad se torna insoportable, y por eso qu tambi\u00e9n el m\u00e1s viejo de
los problemas humano es el problema del sufrimiento humano.

Y porqu\u00e9 es un problema; es un problema porque, parece, no tener un sentido,
un significado claro, el problema del dolor puede formularse como la pregunta
por el sentido del sufrimiento. \u00bfQu\u00e9 sentido tiene sufrir? \u00bfQu\u00e9 sentido tiene
experimentar, vivir esa experiencia que denominamos dolor? Que si bien es
una experiencia que en general todos los seres vivos experimentan, s\u00f3lo el ser
humano es capaz de tener conciencia de tener un dolor, y eso es lo que hace
que esto se convierta en un problema. Ese tener conciencia de un mal estar,
de alguna forma agudiza el problema, y entonces la mente, la raz\u00f3n, intenta
buscarle un sentido, un significado a lo que estamos viviendo, un significado a
ese malestar.

Ahora, este problema del dolor es bien parad\u00f3jico, porque si uno lo mira con
detenci\u00f3n hay algo que es bastante f\u00e1cil de observar. En general uno podr\u00eda
decir que los seres humanos terminamos adapt\u00e1ndonos a las situaciones
inc\u00f3modas que nos tocan vivir, aunque esta sea dolorosa. Por ejemplo cuando
se nos muere un ser querido. Entonces, qu\u00e9 tiene de parad\u00f3jico esto: el seguir
luchando, que es lo que dice Berman. Lo parad\u00f3jico que hay en la capacidad de
adaptaci\u00f3n del ser humano. Por un lado esta capacidad de adaptaci\u00f3n es un
recurso extraordinariamente \u00fatil. Desde ese punto de vista es algo positivo, ya
que logramos sobrellevar la situaci\u00f3n de dolor y continuar viviendo. Sin
embargo, por otro lado si bien esto es un recurso, y nos alegramos por ello, al
mismo tiempo parece ser que cuando nos adaptamos a la nueva situaci\u00f3n, lo
que dejamos atr\u00e1s, la p\u00e9rdida carece de valor .

Ahora, cu\u00e1l es el problema que esta p\u00e9rdida de valor presenta, porque es algo
enga\u00f1oso. El problema que presenta que es una situaci\u00f3n contra intuitiva. Es
decir que la decepci\u00f3n que la persona siente porque ya no le importa la
p\u00e9rdida, y esto a las personas le complica, porque esto no deber\u00eda ser as\u00ed, yo
deber\u00eda seguir sintiendo dolor, porque esa es la \u00fanica forma de valorar la
p\u00e9rdida, algo as\u00ed como conferirle sentido a lo vivido. A seguir considerando
importante aquello que lo fue y ya no lo es mas. Y entonces, surge un apego al

dolor o al sufrimiento porque es la manera de justificar, de valorar, de conferir
sentido, a la experiencia perdida.

Y psicol\u00f3gicamente no nos aferramos a la persona perdida, sino que nos
aferramos al dolor; es decir, tengo que seguir sufriendo, porque el sufrimiento
me permite considerar importante lo perdido.

Si uno entiende esto, entonces uno se puede dar cuenta de algo
extraordinariamente importante, y es que, al menos en el sufrimiento
psicol\u00f3gico, la mente nos hace una trampa, porque nos hace sufrir m\u00e1s de lo
debido, para no desvalorizar lo perdido, y esa trampa que nos hace la mente, y
que nos incita a permanecer en el dolor, y que nos incita a ser un ser doliente,
a alagar el sufrimiento m\u00e1s de la cuenta, genera una cantidad importante de
otras complicaciones.

Aunque esta no es la \u00fanica forma de interpretar la situaci\u00f3n de un t\u00e9rmino de
pololeo, porque uno podr\u00eda pensar que el terminado no sufre m\u00e1s no porque no
le importe su relaci\u00f3n pasada, sino porque la experiencia en si misma se
consumi\u00f3, se vivi\u00f3 completamente. Y de ah\u00ed no se sigue que lo dejado a tr\u00e1s
carezca de importancia. Pero, desafortunadamente es la idea anterior la que
predomina. La idea de que entre m\u00e1s sufrimos, m\u00e1s nos importa, por lo tanto
en occidente vivimos en una cultura del dolor, en una cultura que hace
apolog\u00eda, defensa, del dolor. Que considera importante en s\u00ed mismo el sufrir. Es
una cultura masoquista. \u201cEl que no sufre es un indolente, un insensible, un
animal\u201d. Por lo tanto el dolor est\u00e1 en el centro, en el coraz\u00f3n mismo de la
cultura occidental. Y si uno intenta rastrear los or\u00edgenes de esta situaci\u00f3n, nos
topamos con aqu\u00e9l sistema de creencias que en forma paradigm\u00e1tica, en
forma ejemplar, se han ocupado del problema del dolor. Ese sistema de
creencias es lo que se denomina re li g i\u00f3 n.

Las religiones, todas ellas, sin excepci\u00f3n de ninguna especie, tienen al menos
una cosa en com\u00fan; intentar conferir una explicaci\u00f3n y sentido al sufrimiento
humano. Por ejemplo, si uno le pregunta a un cristiano por qu\u00e9 los seres
humanos sufrimos, la respuesta oficial es \u201cporque somos pecadores\u201d, donde el
pecado consiste en alejarse de la voluntad de Dios. Por otro lado, el juda\u00edsmo,
el Islam, etc.

Si uno va a oriente, y revisa el budismo, en cualquiera de sus vertientes,
tambi\u00e9n hay una explicaci\u00f3n al dolor; las personas sufrimos porque tenemos
un apego al deseo, y en consecuencia si uno deja ese apego, dejar\u00e1 de sufrir.

\u201cCuando se produce el logro de algo que nos cost\u00f3, s\u00ed, hay una sensaci\u00f3n de
bienestar, pero la mala noticia es que dura s\u00faper poco.\u201d

Pero no s\u00f3lo las religiones se han ocupado de este tema, sino que tambi\u00e9n la filosof\u00eda, desde luego. Brevemente, hay tres visiones filos\u00f3ficas generales que abordan este problema:

En primer lugar hablemos del mito de S\u00edsifo.

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