Professional Documents
Culture Documents
SHIURIM TORAH
hr'AT ~yrrWI [vIvI
Un estudio de la Torah basado en la hermenéutica y tradición judía
desde una perspectiva mesiánica ♣
INTRODUCCIÓN
1. LA IMPORTANCIA DE LA TORAH
2. LA SINGULARIDAD DEL PENSAMIENTO HEBREO
3. MIDDOT O REGLAS DE INTERPRETACIÓN DE LA TORAH
4. EL VALOR DE LA TORAH ORAL
5. HALAJOT Y LA AUTORIDAD PARA LA INTERPRETACIÓN DE LA TORAH
6. METODOLOGÍA DE ESTUDIO: LECCIONES DE TORAH CON COLLARES
7. LA TORAH EN LA TORAH
♣
Estas lecciones son el fruto de muchos años de estudios personales de la Torah y con rabinos en Israel y
Venezuela, también contienen parte de la hermenéutica judía de mi tesis doctoral sobre Yom Kippur
2
INTRODUCCIÓN
Otras expresiones que han sido escritas en griego y traducidas al español carecen
de sentido o son muy difíciles de entender al lector occidental. En la versión popular de
la Reina Valera de 1960 aparecen algunos pasajes como los siguientes: (1) “La lámpara
del cuerpo es el ojo, así que si tu ojo es bueno, todo tu cuerpo estará lleno de luz; pero si
3
tu ojo es maligno, todo tu cuerpo estará en tinieblas” (Mt 6:22,23) ; (2) “Desde los días
de Juan el Bautista hasta ahora, el reino de los cielos sufre violencia, y los violentos lo
arrebatan”. En ambos casos, no sólo estamos en presencia de un problema importante de
traducción, sino que además, esas expresiones sólo pueden ser comprendidas en el seno
de la cultura hebrea.
1
Esta posición se puede comprender un tanto porque de otro modo los traductores se verían obligados a
colocar muchas notas de pie de página para aclarar muchos vocablos hebreos. Muchas Biblias modernas
ya han comenzado hacer esto al precio de hacer de la Biblia un libro más voluminoso, pero que puede
orientar mucho mejor al lector.
2
A los interesados puede hacerles llegar un estudio bastante completo sobre este tema del cuerno de
shofar.
3
Este pasaje de Mateo 11 ha sido una fuente de problemas para los eruditos occidentales.
4
Dentro de la literatura judío-mesiánica se suele usar la expresión hebrea “Bris Hadashah” para referirse
al Nuevo Testamento. Pero yo prefiero llamarlo Midrash Torah porque esas Escrituras son o recogen la
interpretación mesiánica de la Torah.
3
y arameísmos, lo que ha sido motivo para pensar a muchos eruditos occidentales que los
manuscritos griegos que ahora se tienen provienen de manuscritos originales hebreos
que por alguna razón se extraviaron. Lo cierto, es que se tiene el testimonio de algunos
cristianos, llamados “padres de la iglesia”, que afirman haber leído el evangelio de
Mateo en lengua hebrea. Aun más, algunos de ellos citaron algunos pasajes de ese
evangelio. Al respecto hay mucha investigación que apunta hacia la dirección que los
hebraísmos del Nuevo Testamento señalan la existencia de originales hebreos, o,
simplemente que el griego del Nuevo Testamento es un esfuerzo por recoger el
pensamiento y lengua hebrea en la cual se expresaron Yeshua y sus discípulos.
De este modo, parte importante del contenido de la Torah, y todo el resto de las
8
Escrituras , han sido distorsionados, subestimados o ignorados. Igual ignorancia y/o
desprecio ha ocurrido con toda la literatura rabínica, cuyos ricos tesoros apenas han
comenzados a ser descubiertos por eruditos occidentales en las dos últimas décadas del
siglo pasado.
5
Citado por J. Jeremías, Teología del Nuevo Testamento. Editorial Sígueme, Salamanca (2001), p. 34ss.
6
A mi parecer, esto no debería haber causado sorpresa alguna sino más bien una confirmación del
carácter de profeta de Yeshua; dado que la profecía de Dt 18:15-19 anunciaba que el mismo Hashem
pondría Sus palabras en su boca, e igual también hizo con el resto de los profetas (ver por ejemplo, Jr
1:9). En virtud de esto, lo que revela el descubrimiento del Dr. Burney es la uniformidad del pensamiento
hebreo –tanto en los profetas como en Yeshua- el cual es conducido y modelo por Hashem.
7
J. Jeremías, op. cit., p. 42.
8
Dentro de la cultura rabínica y en el pensamiento judío en general el término Torah se extiende también
a toda la Escritura que abarcan los profetas y los salmos. En el primer siglo eso era ya una costumbre y
puede verse en la cita de los Salmos que hace Yeshua y que el mismo llama Torah (Jn 10:34).
4
original del olivo que alimenta y da vida al mundo gentil que ha sido injertado a la fe
10
original por medio de la fe en el Mesías (Rom 10 y 11) y, en su lugar, se han venido
nutriendo de la cultura greco-latina de inspiración católica, con todas sus consecuencias.
Esto es parte importante de la razón de la debilidad que acusa el Cristianismo y las
sociedades que nacieron y se levantaron bajo esa influencia. La Reforma, entendida
como un regreso a las Santas Escrituras, reabrió parcialmente las compuertas para el
estudio e investigación del hebreo, pero dejó casi intacta una forma de pensar teológica
ligada al carácter y estructura pensamiento griego, que no sólo era la lengua en la cual
se leía el Midrash Torah, sino que además, era el fundamento lingüístico de todo el
sistema filosófico occidental.
Pero si los teólogos no comprendieron las palabras de Yeshua quien afirmó que
no vino para abrogar la Torah o los profetas sino más bien darle su recta interpretación
(Mt 5:17) cuanto más a la Torah misma , la cual está expresada en una lengua antigua,
11
10
Estos capítulos de Romanos atestiguan, entre otras cosas, que Hashem no ha rechazado a Israel (Rm
11:1-6), como erróneamente piensan vastos sectores del Cristianismo; que los gentiles han sido injertados
al olivo natural, Israel, el cual tiene el Pacto, la Torah y el Mesías, y que además ellos forman una unidad
espiritual con todos aquellos judíos que hemos creído en Yeshua como el Mesías, que la única división
espiritual está entre todos aquellos que están en ese olivo natural, el Israel espiritual, y todos aquellos que
han sido desgajados por su rechazo de nuestro Mesías, pero poderoso es Hashem para injertarlos de
nuevo.
11
Aquí estoy usando un modo de argumentación bíblico –tomado también por los rabinos- como parte de
un discurso. En su momento lo explicaré, por los momentos véase, por ejemplo, Gn 44:8.
6
pero, ¿no tienen otro tipo de velo los cristianos cuando leen la Torah? A estas alturas de
la historia, la teología occidental, en cualquiera de sus expresiones, no ha logrado
capturar la centralidad, supremacía y toda suficiencia de la Torah. ¿Acaso no está
12
escrito que la Torah es perfecta (Sal 19:7)? ¿No se han dado cuenta que los profetas
fueron levantados para traer de regreso a Israel a la Torah y a Hashem, el dador de la
Torah? Desde los tiempos del mismo Moisés y como también lo testifican los escritos
desde Josué hasta el libro de Crónicas, la obra de los profetas era amonestar a Israel por
sus apostasía e inducirlo, por la más variadas revelaciones, promesas y lecciones
objetivas, a obtener una comprensión más aguda del amor de Hashem por Israel y de Su
interés en ofrecerles perdón y seguridad eterna (Jr 7:23-26). Además, ¿no estaba
anunciado que la obra del Mesías era magnificar la Torah y engrandecerla (Is 42:21)?
¿No hizo esto justamente nuestro Mesías (Mt 5:17-19 comparar con Jn 4:25,26))?
La teología occidental postula que Rav Shaul mira la salvación de los gentiles
fuera de la Alianza de Dios con Israel, esto, a mi entender es falso, ya que, como lo
enseña el mismo Pablo en Romanos 11, los gentiles han sido injertados en el “olivo
natural”, y por tanto, al participar de la “raíz y de la rica savia del olivo” llegan a ser
parte del pacto, y herederos de las promesas hechas a los patriarcas y profetas (Ef. 3:9),
y por tanto, son esencialmente judíos como comento a continuación.
Rav Shaul enseña que los gentiles, antes de su conversión, estaban lejos de la
ciudadanía de Israel, sin Dios, sin pacto, sin promesas y sin Mesías! (Ef. 2:11-13), pero
ahora, por fe en Yeshua, están unidos al cuerpo de creyentes en el Mesías, de modo que
los gentiles ya no son extranjeros ni advenedizos “sino conciudadanos de los santos y
miembros de la familia de Dios, edificado sobre el fundamento de los apóstoles y
profetas, siendo la principal piedra del ángulo Yeshua mismo (Ef. 2:19,20) y, en
consecuencia el gentil converso ya no es gentil, es un verdadero judío, porque, como
Rav Shaul afirma: “no es judío el lo es exteriormente, ni es la circuncisión la que se
hace exteriormente en la carne, sino que es judío el que lo es en lo interior y la
circuncisión es la del corazón, en espíritu, no en letra; la alabanza del cual no viene de
los hombres, sino de Dios” (Ro. 2:29).
12
En nuestras Lecciones de Torah nos tocará examinar el siguiente conflicto Escritural: si la Torah es
perfecta, como lo declara el Salmo 19:7, ¿cómo entonces Yeshua propuso algunas modificaciones a la
propia Torah?. Argumentar que Yeshua, en tanto como Mesías, tenía autoridad para modificar la Torah
no resuelve completamente el asunto.
7
Mesías, y cuando Pedro predicó dos poderosos sermones en uno de ellos se convirtieron
tres mil judíos (Hch 2:41) y en el otro cinco mil más (Hch 4:4).
De hecho, la “iglesia primitiva” original, antes del ministerio de Rav Shaul a los
gentiles, era un grupo judío-mesiánico, en el mejor sentido del término, y llamados
gente del Camino por los otros judíos no-mesiánicos, ya que ese Camino era una
13
herejía para ellos (Hch 24:14, ver también Hch 9:2, 24:22) . La literatura judía posterior
los llamaría los notzrim, es decir los nazaritas por ser seguidores de de “Jesús de
Nazaret”.
13
Tendremos ocasión para estudiar porque los judíos no creyentes usaron esta expresión “Camino” para
referirse a los judíos-mesiánicos.
14
Por cierto, Abarbanel, un sabio judío que vivió antes del surgimiento de la Reforma, fue el primero en
identificar al papado como el cuerno pequeño de Daniel 7 que perseguía a los santos y los vencía.
15
Mi experiencia personal al respecto testifica hoy día sobre esto. Tan pronto me aparezco en una
congregación cristiana con mis atuendos judíos –kipah y tzitzot- algunos líderes religiosos se alarman
porque creen que yo pretendo “judaizarlos”.
16
En virtud de estas y otras circunstancias concomitantes, muchos judíos que reconocemos a Yeshua
como el Mesías, hemos optado por no unirnos a ninguna congregación cristiana. Otros judíos mesiánicos
como David Stern, Joseh Shulam, por ejemplo, han levantado ministerios y congregaciones mesiánicas en
donde puedan adorar a Hashem en libertad y con un fondo cultural bíblico-hebreo.
8
y belleza de la Palabra de Dios sin el auxilio del idioma hebreo y sin apelar al fondo
cultural judío sobre el cual está construido todo el pensamiento y mensaje bíblico. Es
decir, si deseamos captar el mensaje del Eterno es esencial estudiarlo en el contexto
hebreo que surgió y tomó vida propia. El retorno a las raíces hebreas implica además la
recuperación del shabbat, un día de reposo destinado para ser una bendición para el
hombre y su familia (Mr 2:27); una bendición que el mundo cristiano ha perdido debido
al prejuicio y a la desinformación que existe con respecto a la fe judía. Igual ha pasado
con las grandes festividades hebreas tales como la Pascua (Pesaj), Shavout (mal
llamada “pentecostés”), Sukot (fiesta de los tabernáculos). Las iglesias protestantes, en
cualquiera de sus corrientes, condenó estas festividades como tradiciones caducas que
sólo debían ser observados por el judaísmo que nunca recibió a Yeshua como Mashiaj.
Este prejuicio, de larga data histórica como ya he comentado, ignora además los
poderosos contenidos salvíficos y mesiánicos de esas festividades. Además, la
secuencia de las festividades hebreas constituye en sí misma una escatología que,
anuncia, desde la muerte del Mesías en expiación por el pecado hasta su segunda venida
en gloria.
Por otro lado, entiendo también que el prejuicio hacia el Judaísmo se ha avivado
por el surgimiento del “mesianismo” o “movimiento judío-mesiánico”. Aquí debemos
precisar que existen por lo menos dos corrientes “judío-mesiánicas” y, que es necesario
y ético evaluarlas individualmente a fin de no emitir juicios condenatorios basados por
lo general en prejuicios y/o ignorancia en torno a los contenidos de las enseñanzas de
esos grupos religiosos.
Una de esas corrientes está integrada por judíos que hemos aceptado a Yeshua
como el Mesías prometido. En esta corriente podemos nombrar algunos de los
ministerios más importantes que conozco: David Stern, Joseph Shulam, judíos que
actualmente viven en Israel y realizan una extraordinaria labor a favor de mis hermanos
judíos en tierra santa. Mi experiencia viviendo en Israel puede testificar que esta labor
de hacer conocer a Yeshua como el Mesías entre los judíos israelitas ha encontrado una
enorme oposición por parte de influyentes rabinos, quienes aun no se han puesto al día
con los elementos más fundamentales de la libertad religiosa. Estos hermanos judíos, y
otros más, están realizando un extraordinario esfuerzo evangelístico dando a conocer a
Yeshua y anunciado su segunda venida entre el resto de mis hermanos judíos. ¿No son
éstas noticias extraordinarias?
18
Debemos distinguir dos Judaísmo: el Judaísmo rabínico, integrado por judíos que no creen en Yeshua
como el Mesías, y el Judaísmo mesiánico propiamente dicho, integrado por judíos que creen en Yeshua
Ha-Mashiaj, ya sean que se congreguen en iglesias cristianas o tengan ministerios independientes como
los de Joseh Shulam, David Stern, Moshe Josef Koniuchowsky. Esta distinción es importante porque se
suele confundir a estos últimos con los “mesiánicos” de los cuales vengo hablando.
10
Pero mi crítica principal a muchos de estos grupos mesiánicos tiene que ver más
bien con la liturgia. Me explico, basta ir a un culto mesiánico para darse cuenta que la
liturgia del shabbat, por ejemplo, es una réplica exacta de la liturgia judía rabínica,
siguen el Siddur, el manual de rezos, que contienen un conjunto de oraciones que
expresan y reflejan la fe del Judaísmo rabínico, que están en abierto contraste y desafío
con lo que yo entiendo son las enseñanzas centrales de la fe judío-mesiánica. Entre esas
enseñanzas rabínicas del Siddur deseo destacar dos: peticiones por la venida del Mesías
y peticiones por la reconstrucción del Templo y sus sacrificios. Estas creencias y
oraciones tienen sentido para la mentalidad judía no creyente en Yeshua, pero no para
alguien que ha creído que Yeshua es el Mesías, que viene por segunda vez, y que los
sacrificios del Templo eran una figura y sombra de Su persona y obra. La crítica es
entonces ésta: tienen falta de coherencia en la fe –porque se que ellos creen en la
primera venida de Yeshua como el Mesías- o les hace falta un nuevo manual de rezos.
No deseo alargar más mis críticas al respecto, sólo me gustaría añadir otra crítica
importante: que muchas congregaciones del movimiento mesiánico –de fondo
evangélico e inspiración rabínica- está tan desequilibradas como el Cristianismo del
11
¿Qué tengo para ofrecerles? En verdad muy poco. Primero mi pasión y devoción
por las Escrituras y mi interés en desarrollar un ministerio de enseñanza que pueda
impactar y cambiar vidas para la gloria del Señor. Sólo quiero tener la oportunidad de
ser escuchado e impartir entre Uds. estas Lecciones de Torah, esperando ser, con la
ayuda de Hashem, un medio de bendición para Uds. Segundo, como judío tengo una
percepción distinta de la Torah y de la vida que puede ser muy útil en la enseñanza de
muchos conceptos bíblicos. Tercero, tengo estudios doctorales en religión judía y mi
tesis doctoral gira en torno a la festividad de Yom Kippur, que con toda modestia, creo
que es un conocimiento valioso que pongo a disposición de todos. De último, pero no de
último, deseo ofrecerles mi amistad y compañerismo, para que juntos podamos aprender
por experiencia aquello que dice Rav Shaul: No hay judío, no hay griego, todos somos
uno en el Mesías nuestro Señor.
Williams Pitter
Maracaibo, Mayo 2007
19
Esto lo he visto principalmente en congregaciones que siguen el liderazgo de expastor evangélico que
ahora se hace llamar Dan Ben Abraham. Aparte de ello, uno puede ver que una parte de la literatura
producida por este líder “mesiánico” esta influenciada por el pensamiento esotérico cabalístico, el cual, a
mi entender, es altamente especulativo y hasta peligroso para fe judío-mesiánica.
12
1. LA IMPORTANCIA DE LA TORAH
20
Nada es más importante para el Judaísmo que la Torah, por cuanto ella
contiene la revelación de Hashem que certifican la existencia de un único Dios
verdadero, revelación de la cual Israel es testigo privilegiado (Dt 4:33-35, Is 43:12).
Hashem, ha elegido a Abraham y a Israel para hacerlos depositarios de Su Palabra y,
por medio de ellos, bendecir a todas las naciones de la tierra. La custodia de la Torah,
su devoción y estudio, ha preservado, entre otras cosas, al pueblo hebreo de la
desintegración como una comunidad de fe hasta el día de hoy, y ha sido parte sustancial
del secreto de su fuerza y sabiduría distintiva entre los pueblos de la tierra (Dt 4:1-9).
“Oye Israel, el Eterno, nuestro Dios, el Eterno es único. Amarás al Eterno tu Dios, con
todo tu corazón, con toda tu alma, y con todo tu poder. Y estarán estas palabras que Yo te
ordeno hoy, sobre tu corazón. Las repetirás a tus hijos, hablarás de ellas cuando
estuvieres en tu casa, cuando anduvieres por el camino; y al acostarte y al levantarte. Las
atarás por señal sobre tu mano, y serán por diademas entre tus ojos. Y las escribirás sobre
21
las jambas de tu casa y en tus portones” (Dt 6:4-9) .
20
Cuando hablo de Judaísmo me refiero tanto al Judaísmo rabínico como al Judaísmo mesiánico, siendo
este último el cuerpo de creyentes judíos en Yeshua como el Mesías prometido de la Torah.
21
Estamos usando la versión hebreo-española de la Torah publicada por la Editorial Jerusalén de México,
Edición Katz (2000) aprobada por el Rabino Iossef Ovadia, Presidente de los judíos sefarditas de Israel.
22
Hay una edición en español de Carlos del Valle, Editor. La Misná. Ediciones Sígueme. Salamanca,
España (1997).
23
Hay dos tipos de Talmud, el Talmud Yerushalmi escrito hacia el 350 de nuestra por los sabios judíos
de Palestina, y el Talmud Bablí escrito hacia el siglo V de nuestra era. En la actualidad el Talmud es la
13
La Mishnah, una obra rabínica escrita hacia el segundo siglo de nuestra era; nos
24
ilustra con una historia la importancia de la Torah para el judío creyente :
“Rabí Yosé, hijo de Kismah, decía: En una ocasión iba yo de camino y me encontré con
un hombre. El me saludó y lo devolví el saludo. Me dijo Rabí, ¿de que lugar vienes? Le
respondí: de una gran ciudad de sabios y escribas. Me dijo: ¿Quisieras venir a residir con
nosotros en nuestro pueblo? Te daré millones de denarios de oro y piedras preciosas. Le
contesté: Hijo mío, aunque me dieras toda la plata, todo el oro y todas las piedras
preciosas que hay en este mundo, no residiría sino en el lugar de la Torá, porque en el
momento en que fallece el hombre no lo acompaña la plata, ni el oro, ni las piedras
preciosas, sino exclusivamente la Torá y las buenas acciones, tal como está escrito:
cuando camines, te guiará; cuando yazcas acostado, te custodiará; cuando despiertes,
hablará contigo (Pr 6:22)… Así está escrito en el libro de los salmos por medio de
David, rey de Israel: prefiero la enseñanza de tu boca que millares de oro y plata (Sal
119:72)”
25
También Rabán Gamaliel, hijo de Rabí Yehuda Ha-Nasi –el compilador de la
26
Mishnah- decía :
“Si dos están sentados juntos y no median entre ellos las palabras de la Torá, es una
reunión de insolentes, como está escrito: en la junta de insolentes no se sienta (Sal 1:1).
Pero si dos personas están sentadas juntas y median entre ellas las palabras de la Tora, la
shekinah está en medio de ellos, como está escrito: cuando los temerosos de Dios hablan
mutuamente, el Señor los oye y escucha y es escrito un libro de memorias en su presencia
para los justos del Señor y para los que consideran su Nombre (Mal 3:16)”
Estos pensamientos de los sabios judíos son muy similares a los expresados por
Yeshua cuando afirmó: “Porque donde están dos o tres reunidos en mi Nombre, allí
yo estoy en medio de ellos” (Mt 18:20).
Torah oral propiamente dicha, y esta obra, de cerca de 63 tomos, contienen también comentarios de
famosos rabinos medievales.
24
Mishnah, Tratado Avot 6:9.
25
Antiguamente se designaba por el término Rabí, que literalmente significa en hebreo “mi grande”, a un
gran maestro y ese sentido se le llama “mi maestro”. Este significado prevalecía en tiempos de Yeshua
como puede verse en varios pasajes del Midrash Torah (Mt 23:7; Jn 1:38). A finales del primer siglo de
nuestra era, y particularmente después de la destrucción del Templo en el año 70, el título Rabí, según
explica el Talmud se aplicaba a aquellos grandes maestros de la Torah que tenían discípulos que a su vez
tenían discípulos; y se designaba bajo el título de Rabán a aquellos que no se les recuerda quienes fueron
sus discípulos.
26
Mishnah, Tratado Avot 2:2.
27
Mishnah, Tratado Avot 3:2,3.
14
En fin, la Torah nos comunica la voz de Hashem en mil maneras, por ello, el
28
estudio de la Torah ha de ser el primer deber de cada hombre en este mundo , el
29
segundo deber es poner en práctica las indicaciones y orientaciones de la Torah , y el
tercer deber, es enseñar a otros los principios y fundamentos de la Torah. Con respecto
30
a este último Hillel solía decir: “ama a los hombres y acércalos a la Torah” .
No deseo abandonar esta parte sin hacer mención a un aspecto negativo que se
encuentra en la literatura rabínica, y que es uno de los defectos más graves de la
teología rabínica: ha exagerado el poder de la Torah. En primer lugar, si bien es cierto
la Torah puede, y efectivamente lo hace, orientar la vida del hombre hacia una
adoración más plena, también es cierto, desde mi perspectiva mesiánica, que ello sólo es
posible por medio de la acción de la Ruaj Ha-Kodesh sobre nuestro corazón. Todo el
esfuerzo humano aplicado al estudio y la práctica de la Torah carecen de valor sin la
ayuda de la Ruaj Ha-Kodesh. En segundo lugar, el estudio puede ayudarnos mantener
nuestros pensamientos concentrados en Hashem, pero no tiene ningún poder para
dominar nuestras pasiones y mucho menos purificar nuestros corazones.
“La Ley ha tenido por fin dominar nuestras pasiones y nuestros sentidos, tornarnos
amables, suaves y dóciles, inspirarnos costumbres puras y santas. La Ley también
recomienda la limpieza exterior, pero ésta ocupa un segundo lugar, después de la
purificación de las ideas, de las costumbres y de las acciones”
28
Mishnah en el Tratado Avot 2:8 cuenta que, Raban Yohanan Ben Zakay, recibió de Hillel y Shamay, lo
que siempre aconsejaba a sus discípulos: “si estudiaste mucha Torah, no lo tomes como mérito, porque
para eso fuiste creado”.
29
Mishnah Tratado Avot 3:17: “Elazar, hijo de Ananías, decía: sin Torah no hay comportamiento correcto
y sin comportamiento correcto no hay Torah”.
30
Mishnah, Tratado Avot 1:12.
31
Maimónides, Guía de los perplejos. Publicaciones del Consejo Nacional para la Cultura y las Artes.
Vol. III. México (2001), p. 205.
15
32
El canon del Nuevo Testamento se estableció varios siglos después.
33
Eusebio en su obra Historia Eclesiástica reporta que antes del decreto de Adriano del 135 d.C., la
“iglesia primitiva” de Jerusalén tuvo un liderazgo judío-mesiánico.
16
34
La respuesta a la segunda pregunta es de naturaleza halájica , es decir, se refiere
a la normativa legal que debe regir para aquellos que ahora han entrado al Nuevo Pacto
en Yeshua. Pero ello nos lleva de inmediato a un problema hermenéutico: ¿cómo
debemos interpretar la resolución apostólica del Concilio de Jerusalén? Las
interpretaciones que se han dado a este Concilio han sido tan variadas como
contradictorias, y ha sido una fuente permanente de conflicto entre las diversas
confesiones del Cristianismo, y por si fuera poco, el reciente surgimiento del judaísmo-
mesiánico también tiene su propia interpretación al respecto.
Sin embargo, a pesar de toda la controversia que se ha generado hasta hoy con
respecto a las decisiones del Concilio de Jerusalén, hay algunas cosas puntuales que
debemos considerar: (1) El creyente gentil que se ha incorporado a fe judío-mesiánica
no está obligado a circuncidarse, porque, como ya hemos explicado, la circuncisión no
es una operación hecha en la carne sino en el corazón (Rm 2:28,29), (2) El gentil
creyente en Yeshua, al igual como judío creyente en Yeshua, tiene en la Torah la guía
suprema para la vida espiritual (2 Tm 3:16,17), (3) en virtud de lo anterior, el gentil
creyente debe observar el shabbat, las leyes dietéticas de Lev 11 y observar las fiestas
hebreas (pesaj, shavout, janukah, etc) desde una perspectiva mesiánica.
34
De la palabra hebrea halajah, la cual es usada en la literatura rabínica para referirse a las reglas a seguir
o que cosas hacer bajo determinadas circunstancias.
35
La tradición judía enseña que el hebreo era la lengua universal de todos los hombres antes del episodio
de la torre de Babel.
17
adoración del único y Dios verdadero. Desde esta perspectiva, la lengua hebrea llega a
ser la lengua sagrada (lashom ha-kodesh).
Una de las primeras lecciones que debemos aprender de la Torah es aquella que
tiene que ver con la repetición constante de su Palabra. Explícitamente Hashem declara
que su Palabra debe estar en nuestro corazón y en nuestra boca para la enseñanza:
“Y estas palabras que yo te mando hoy, estarán sobre tu corazón; y las repetirás a tus
hijos, y hablarás de ellas estando en tu casa, y andando por el camino, y al acostarte, y
cuando te levantes” (Dt 6:5,6).
36
Detrás de la expresión “escuchar y que nos mantenga escuchando siempre” se encuentra un hebraísmo:
“escuchando escucharás” (ver Ex 19:5), una expresión hebrea para designar que la acción de escuchar es
continua, que empieza en el momento que escuchamos genuinamente Su Voz y que termina con la muerte
como en el caso de Abraham (Gn 26:5).
37
Esto significa que el hebreo no sea un lenguaje aponfático, esto es, que no pueda expresar juicios o
proposiciones lógicas. De hecho, lo hace, pero el recurso constante a las imágenes y meshalim que
encontramos en la Tanaj se debe al simple hecho que la Palabra de Hashem debe llegar a todos los
hombres, de manera sencilla y atractiva: sencilla para que el hombre común capte el mensaje de Hashem
para él, y atractiva para que los intelectuales aprecien las profundidades que se encuentran detrás de esa
sencillez.
18
38
conjunto de imágenes, figuras literarias (símiles, metáforas, parábolas), paralelismos
que estimulan la mente y la ayuda a retener la enseñanza.
38
El paralelismo hebreo se puede discernir cuando dos pensamientos consecutivos están o se encuentran
en relación. Se distinguen tres: El paralelismo sinonímico: cuando el segundo pensamiento es similar al
primero (ver Pr 19:6); paralelismo antitético: cuando el segundo pensamiento se opone al segundo (ver
Pr 13:7), paralelismo sintético: cuando el segundo pensamiento desarrolla o refuerza al primero (ver Pr
14:27)
39
En las parábolas rabínicas el mashal tiene un esquema básico: (1) una introducción retórica de carácter
interrogativo, generalmente expresada como: “¿a que se puede comparar este asunto?” y (2) la respuesta
que desarrolla el ejemplo o metáfora. Un buen ejemplo de esto lo tenemos en una enseñanza dada por
Yeshua en Mt 11:16-19: “¿A qué compararé esta generación?....”.
40
Pero la Escritura también pregunta: “pero el hombre de verdad, ¿quién lo hallará?” (Proverbios 20:6).
19
(Gn 17:5,6), le estaba garantizando que ya eso era un hecho que él era padre. El mismo
principio se aplica a aquellos que somos declarados justos pero que en verdad no somos
41
justos , indicando con ello no sólo que nuestra justicia ante la ley de debe a Otro,
Yeshua (Jr 23:6), sino que en verdad lo seremos en ocasión de su segunda venida,
cuando el cuerpo de la humillación nuestra llegue a ser semejante al de la gloria suya
(1Co 15:50-52ss). ¿Cuál es el principio que aquí venimos discutiendo? Rav Shaul lo
explica: “Dios llama a las cosas que no son como si fuesen” (Ro 4:17).
El pensamiento hebreo nos habla, pues, de una tradición religiosa que contiene
elementos únicos tales pactos entre Hashem y los Patriarcas, circunsición como señal
de ese pacto, la escogencia especial del pueblo de Israel, de un Santuario y un sistema
de sacrificios, de insignes Patriarcas y poderosos Profetas; también contiene otros
relatos que muestran la particular acción de Hashem en Israel y de su intención de
favorecer a partir de Israel y por medio de Israel, a todas las naciones del mundo.
Así que, con el objeto de escuchar la voz de la Torah que expresa en el lenguaje
sagrado (lashon hakodesh) la voz de Hashem, es por tanto necesario (1) recurrir al
hebreo tantas veces sea necesario y sobre todo cuando las traducciones con frecuencia
despojan a los pasukim de la Torah de sus significados originales, (2) situarnos en el
contexto religioso cultural hebreo a fin de comprender la singularidad del pensamiento
hebreo y también para aprehender algunos conceptos o nociones que se encuentra en
algunas expresiones hebreas de la Torah, (3) apelar a la lógica de la Torah para
41
Esta es la famosa paradoja de Lutero: justos y pecadores al mismo tiempo, es decir, justos en virtud de
la justicia de Yeshua que nos es imputada por fe, y pecadores por nosotros mismos.
42
Ver más adelante la diferencia entre alegoresis y alegoría.
43
Este pasaje de Isaías es interpretado mesiánicamente por el judaísmo dando a entender con ello que,
cuando el Mesías llegara explicaría y aclararía muchas cosas de la Torah. Compare por favor con lo que
dice la mujer samaritana en Jn 4:25.
20
Todo esto implica que tenemos una tradición religiosa, forjada primordialmente
en la Torah escrita, y luego en la mentalidad judía; tradición que contiene en lenguaje
humano, la sagrada lengua hebrea, la Palabra de Hashem para los hombres.
44
Ver por ejemplo, J. M. Martínez, Hermenéutica Bíblica. Editorial CLIE, pp. 16,17.
21
45
nivel peshat (literalmente: desvestido, desnudo) , para referirse al significado evidente
de un texto. En este nivel de lectura del texto de la Torah no deja margen alguna para la
interpretación particular o privada por cuanto se refiere simplemente al significado
simple y directo que comunica la Torah o el resto de Tanaj.
Por ejemplo, expresiones españolas tales como “Moisés subió al monte Sinaí”,
“no haréis para vosotros ídolos”, no dejan lugar a dudas en cuanto al significado del
46
pasuk o texto bíblico. Sin embargo, traducciones españolas como la siguiente: “Era
Abram de edad noventa y nueve años cuando le apareció Hashem” (Gn 17:1), que si
bien es cierto al ser leída en hebreo se conoce su significado a nivel peshat, no obstante
en español da la impresión que Abram efectivamente vio a Hashem, lo cual, a la luz de
muchos textos bíblicos que expresan claramente a nivel peshat que a Hashem nadie lo
ha visto (Ex 33:20), por lo que esta expresión amerita entonces un estudio de la
expresión hebrea a partir de la cual los eruditos tradujeron la expresión “le apareció
Hashem”. Por esta razón, en estas Lecciones el nivel peshat de lectura de la Torah en
muchas instancias será usado desde el hebreo directamente. Como se ve, con este
simple ejemplo, los problemas que traen las traducciones, a veces por las dificultades de
las expresiones originales hebreas o, por una errónea traducción, hacen difícil captar a
nivel peshat el significado literal y directo en muchas porciones de la Torah.
45
“Se ha de advertir que el término peshat forma parte de la terminología exegética medieval y no era
conocido en la literatura en la literatura rabínica más antigua [Misnah, Tosefta, Midrashim], que utilizaba
la expresión ke-mismao (según su tradición/sentido/sonar/escucha). Tras la cita correspondiente del texto
bíblico, los midrashim más antiguos ofrecen generalmente una simple declaración de su contenido o de su
aplicación (por ejemplo, “esto se dice para excluir a los de menor edad”). Esta “exégesis declarativa”, que
se presenta como obvia en razón del texto, del contexto o de la tradición, no se ha de confundir, sin
embargo, con la exégesis “filológica” de los medievales o con la literal de las sistematizaciones
cristianas” (J. Trebolle, La Biblia judía y la Biblia cristiana, p. 537)
46
Palabra hebrea que se refiere a “detenerse”. Dentro de la mentalidad hebrea un pasuk es una invitación
a detenerse para oir y considerar la Palabra de Hashem.
47
Los términos derash y midrash “no alcanzaron hasta los comienzos de la época rabínica el sentido
técnico de la búsqueda de sentido de la Escritura Estos términos se aplicaban a todo tipo de interpretación
de la Escritura y no necesariamente empleado a los midrashim. Igualmente, la toma de conciencia de la
distinción teórica entre la interpretación literal e interpretación derásica no aparece atestiguada hasta los
inicios del siglo IV d.C. en el Talmud Babilónico. La interpretación a través del derash, consistente con la
búsqueda de los sentidos recónditos del texto, era también una interpretación literal del texto…” (J.
Trebolle, La Biblia judía y la Biblia cristiana, p. 537).
22
Esta misma palabra aparece Esdras 7:10 y es traducida como inquirir: “Porque
Esdras había preparado su corazón para inquirir la Torah de Hashem ( hw"hß y>
tr;Aî T-ta, vAr±dl> )i y para cumplirla, y para enseñar en Israel sus estatutos y
decretos”. Nótese que aquí Ezra está investigando o inquiriendo en la Torah, el
significado de un texto, un intento de entender lo que el Autor del la Torah le está
diciendo. En este sentido, Ezra está interpretando el texto de la Torah.
Pero la palabra hebrea remez no debe entenderse como una alegoría en sentido
48
estricto , sino más bien como “una insinuación” que un pasuk contiene. Este nivel de
interpretación carece de regla o reglas de interpretación y, el significado adicional que
puede extraérsele a un pasuk, que se supone está oculto, debería hacerse, en principio,
por Ruaj Ha-Kodesh. Esto, obviamente, abre un inmenso espacio para la especulación.
Entre los rabinos más distinguidos que usó el nivel remez, en el sentido de una
alegoresis, fue el rabino y filósofo Filón de Alejandría. Algunos ejemplos de su obra
muestran lo especulativo de este método.
En fin, los tres primeros niveles son exotéricos y hebreo se le llama Nigleh, para
referirse al sentido que puede extraerse de la Torah por métodos de razonamiento. El
nivel sod es el nivel oculto o esotérico, y es el nivel de interpretación usado por los
expertos cabalistas. En estas lecciones no usaremos este método, debido a lo
especulativo del método mismo y al misticismo que envuelve a la Kabalah judía.
Existen otros géneros de interpretación o recursos hermenéuticos de la Torah
desarrollados por los sabios judíos que caen fuera del PARDES, que no vamos a usar
por su carácter especulativo y a veces arbitrario. Sin embargo, en su momento los
mencionaremos y daremos algunos ejemplos de ellos.
48
Debemos tener claro la distinción conceptual entre alegoría y alegoresis. La primera es una figura del
lenguaje mediante la cual una palabra o un relato remite a otra cosa fuera del relato, en este sentido la
alegoría encierra un significado oculto. La segunda, es un método por medio del cual algún intérprete en
particular considera que ciertos documentos literarios (reales o ficticios) son alegóricos, es decir, son o
contienen elementos ocultos. En general, por lo subjetivo del asunto, esto da lugar a las más variadas
especulaciones. Es por ello, que la interpretación que le da Iehsua al evento de Jonás de pasar tres días en
el vientre de Jonás como una referencia a su propia resurrección y, la interpretación de Sara y Agar de
Rav Shaul, son, en sentido estricto, alegoresis y no alegoría como generalmente se cree.
24
Sólo invocaremos el nivel remez cuando es usado por los autores del Midrash
Torah. En esta dirección mostraremos como algunas porciones de la Torah son
efectivamente interpretadas a nivel remez por el propio Yeshua o por Rav Shaul. De la
misma manera nunca usaremos como método de lectura de algunas porciones de la
Torah el nivel sod, por cuanto creo que lo oculto en la Torah o en otra parte de la
Tanaj, no puede ser discernido por métodos cabalísticos o especulativos, sino más bien
por Ruaj Ha-Kodesh, discernimiento que le fue concedido a Yeshua Ha-Mashiaj (Is
61:1) y a un shaliaj como Rav Shaul. Por tanto, a fin de evitar cualquier tipo de
especulación en la enseñanza e interpretación de la Torah, nos subordinaremos a la
autoridad del Mesías y de Rav Shaul, y tomaremos de ellos lo que a ellos les ha sido
descubierto o revelado según se encuentran registrado en el Brish Hadashah y que
ahora ya no es más oculto para nosotros.
Aparte del uso del método o nivel derash invocaremos dos recursos
hermenéuticos adicionales: el mashal y el harizah (collar). Con el primero deseo decir
que usaremos los meshalim de Yeshua como una manera de ilustrar o ampliar el
conocimiento de la Torah. De manera más amplia, también usaremos todas las
explicaciones de Yeshua, quien como Maestro de la Torah (Is 42:21 y Dt 18:15) dio
una recta interpretación a la misma (Mt 5:17-19); y también como Mashiaj está
autorizado para enseñarnos la Torah o, como bien dijo la mujer samaritana: el Mesías
“nos explicará todas las cosas” (Jn 4:25,26)
49
A diferencia de otras corrientes del Judaísmo rabínico, para el Judaísmo ortodoxo la Torah oral tiene el
mismo valor canónico que la Torah de Moisés.
50
No debe olvidarse que las middot son parte de la tradición rabínica o Torah oral.
26
determinadas circunstancias, provee una guía, un camino a través del cual uno se ha de
conducir en la vida diaria.
Por otro lado, la autoridad para inferir e imponer halajot con o sin base de la
Torah se debe a un principio establecido en la Torah misma en Dt 17:8-13:
“8
Cuando alguna cosa te fuere difícil en el juicio, entre una clase de homicidio y otra, entre
una clase de derecho legal y otra, y entre una clase de herida y otra, en negocios de litigio
en tus ciudades; entonces te levantarás y recurrirás al lugar que Jehová tu Dios escogiere; 9y
vendrás a los sacerdotes levitas, y al juez que hubiere en aquellos días, y preguntarás; y
ellos te enseñarán la sentencia del juicio. 10Y harás según la sentencia que te indiquen los
del lugar que Jehová escogiere, y cuidarás de hacer según todo lo que te manifiesten.
11
Según la ley que te enseñen, y según el juicio que te digan, harás; no te apartarás ni a
diestra ni a siniestra de la sentencia que te declaren. 12Y el hombre que procediere con
soberbia, no obedeciendo al sacerdote que está para ministrar allí delante de Jehová tu Dios,
o al juez, el tal morirá; y quitarás el mal de en medio de Israel. 13Y todo el pueblo oirá, y
temerá, y no se ensoberbecerá”
Como puede verse con el ejemplo del Maestro de la Torah, uno puede recorrer
la Escritura por unidades de pensamientos, es decir, rastreando un tema en los pasukim
de la Escritura de modo que cada pasuk sea un eslabón del collar que estamos
construyendo. En el caso que estamos comentando el pensamiento o tema clave eran los
sufrimientos y muerte del Mesías, de modo que el collar entero constituía en si mismo
una enseñanza doctrinal.
Bajo este enfoque didáctico nos moveremos a través de la Torah, y aun más allá
a fin de encontrar las enseñanzas que, enraizadas en la Torah, que nos hablen de una
variedad de temas como el pecado, la salvación, la persona y obra del Mesías, etc.
que atraviesa toda la Torah, el cual distingue cuatro eslabones con el tema común de la
revelación a los 3 Patriarcas (Abraham, Isaac y Jacob) y a Moisés, collar que va desde la
primera revelación de a Abraham hasta la muerte de Moisés, es decir, desde Bereshis 11
hasta la muerte de Moisés en Devarim 34. Este contexto textual o primer collar nos
permite de inmediato presentar un segundo collar, un collar geográfico:
Desde el punto de vista temporal, el collar anterior también nos permite construir un
collar de tiempo en cada una de esas estancias.
51
7. LA TORAH EN LA TORAH
Un estudio del hebreo de la Torah muestra que existen diez palabras hebreas que
se traduce como “ley” por regla general. Esas palabras son: din, tzedakah, davar,
mishmeret, mitzvah, torah, mishpat, hok, edut, ot, estas palabras son traducidas en
diversas formas como mandamiento, juicio, observancia, justicia, regla, señal, estatuto,
enseñanza, testimonio, palabra.
1.Din (!ydI)ª . Esta palabra aparece 11 veces en el lenguaje legal de la Torah; veamos un
53
ejemplo en Dt. 17: 8 :
55
En otras partes del Antiguo Testamento así como también en la literatura
56
rabínica la palabra Din es usado como significando “juicio”, “justicia” o “ley”; pero en
el contexto legal en donde está situado Dt. 17:8 su significado está referido a los
alegatos que hacen los enemistados delante de una corte judicial hebrea; y por tanto, no
puede ser usada para referirse a una obligación legal o a un sistema legal.
2. Tzedakah (hq"d) c' ). . Esta palabra aparece 4 veces en la Torah y 31 veces en el resto
del Antiguo Testamento y su variante tzedek aparece 70 veces en la Tanaj. Un ejemplo
57
lo encontramos en un pasaje bien conocido, Gn. 15:6 :
hq"d) c' . ALß h'bî,vx. Y. :w: hw"h+ yB;¥ !mIaß /hw, >
justicia una a él y reconoció en Hashem y creyó
3. Davar (rBEdå ); . Este término aparece muchas veces en la Torah y es traducido como
“hablar”, “palabra”, “asunto” o “cosa” por muchos autores, aunque yo no comparto esta
idea como mostraré más adelante. De entrada, a mi parecer, debe traducir como
“palabra” siempre y cuando de claridad al contexto. Con esta significación es usada en
la versión Reina-Valera del 60 en su traducción del pasaje de Dt. 17:8 estudiado más
53
“Cuando alguna cosa te fuere difícil en el juicio, entre una clase de homicidio y otra, entre una clase de
derecho legal y otra”,
54
El término Davar que aquí yo he traducido como “palabra” se estudia más abajo.
55
Ver por ejemplo Sal. 76:9.
56
Especialmente en el tratado Rosh Ha-shanah de la Mishnah y en el Talmud que se usa para referirse al
día del juicio (Iom Ha-Din).
57
“Y creyó a Hashem, y le fue contado por justicia”.
30
arriba. Esta palabra Davar por lo general está asociada a las grandes revelaciones
divinas (Ex. 34:28; Dt. 4:13; 10:4), y a mi juicio este el criterio y la clave para traducir
davar como “palabra”. La asociación más notable es con los diez mandamientos o
58
aseret hadevarim y se encuentra en Ex 20:1 que dice así :
rmoa* le hL,ahÞe ' ~yrIbï D' >h;-lK' tae² ~yhilê a{ / rBEdå y; w> :
para decir estas palabras todas ¿? Dios y habló
~l'A( [-d[; ^yn<bß l' .W ^ïl-. qx'l. hZ<h+ ; rb"Då h' ;-ta, ~T,rÞ m> v; .W
eternidad hasta (la) y tus hijos para ti para hacerla esta la palabra a y guardarán
En este pasaje aparece hok, y su plural hukim son términos claves que se
refieren a mandamientos o palabras que Hashem manda a realizar pero no da al respecto
ninguna explicación.
5. Hok. Esta palabra y su plural hukim aparecen 51 veces en la Torah. Esta palabra
tiene connotaciones rituales –como el pasaje de la Pascua ya citado, Ex. 12:24- y la
58
“Y habló Dios todas estas palabras, diciendo”
59
“Guardaréis esto por estatuto para vosotros y para vuestros hijos para siempre”.
60
Véase más adelante la clasificación de las mitzvot del Rav, Samson R. Hirsch.
61
“Entonces Hashem dijo a Moisés: Sube a mí al monte, y espera allá, y te daré tablas de piedra, y la ley,
y mandamientos que he escrito para enseñarles”.
62
“Éstos son los mandamientos (mitzvot) y los estatutos (mishpatin) que mandó Jehová por medio de
Moisés a los hijos de Israel en los campos de Moab, junto al Jordán, frente a Jericó”. Aquí la traducción
debió colocar la palabra “juicios” que es lo correcto en lugar de “estatutos”. La palabra Mishpat aparece
65 veces en la Torah y se traduce como juicio y está siempre asociada a asuntos de leyes civiles y
criminales.
31
tradición rabínica lo entiende como mandamientos para los cuales Hashem no ha dado
ninguna razón, como el de la vaca roja, por ejemplo, pero que de todos modos hay que
obedecerlos. También entrarían como hukim la clasificación de los animales en limpios
e inmundos de Levítico 11.