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La Guerra Espiritual

La Guerra Espiritual

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LA GUERRA ESPIRITUAL, UN DESAFÍO A LA MISIONOLOGÍA ACTUAL
1.
 
Lo que en los últimos 7 años se ha conocido con el nombre de "guerra espiritual" o «victoria espiritual» esuna articulación teológica sobre "deontología" aplicada a la doctrina y práctica de la misión de la iglesia oMisionología.
Se trata, por tanto, de un con junto de creencias acerca de cómo está constituido el universo, quiéneslo pueblan y qué entidades lo dominan.
«Porque las armas de nuestra milicia no son carnales, sino poderosas en Dios para la destrucción de fortalezas»
(2 Corintios 10.4)A este conjunto de creencias la antropología la conoce como «cosmogonías» y forman parte de los "sistemas decreencias" estudiados antropológicamente como «ideología», no en el sentido de "falsa conciencia", como quiere laescuela dialéctica, sino en el de "sistema de ideas o de creencias". La ideología sería así una especie de enlace entrela ciencia y la religión.Bernardo Campos, conocido teólogo pentecostal, en una apretada síntesis de un artículo original de catorce páginas,nos entrega evaluación teológica de la Guerra Espiritual, que creemos será muy útil al pueblo evangélico. Con lo queyo llamo la «teoría de la guerra espiritual» estamos ante un "nivel" de conocimiento, que no se juzga por los cánonesde la racionalidad científica positivista, sino por su poder simbólico, metafórico, es decir, por su capacidad deremitirnos a realidades o ámbitos de nuestra "realidad" que intuimos que están allí, pero que nuestros instrumentosfísicos de observación, por sus limitaciones y por sus reduccionismos, no nos permiten "ver" y nos impiden aceptarlascomo reales.Para mi análisis he leído con detenimiento los libros, artículos o conferencias de Peter Wagner, Cindy Jacobs, JohnDawson, Thomas Wite, Dean Sherman, Bill Payne, Harold Caballeros, Victor Lorenzo, Bob Beckett, Kjell Sjoberg,Rebeca Brown, Jorge Miranda, Humberto Lay, Robert Barriger, entre otros.He tenido la gracia de escuchar conferencias sobre el tema de boca de sus especialistas aquí en el Perú y, hastadonde el tiempo me ha permitido, he conversado con miembros y líderes de iglesias que han tenido enfrentamientoscon el diablo para escuchar sus interpretaciones de esos fenómenos.Confieso que al tema no llego simplemente como investigador, ya que como ministro pentecostal, me he enfrentado,durante mi ministerio, a entidades espirituales de maldad que la ciencia no reconoce como válidas, pero que son másreales de lo que queremos aceptar y están modificando a diario el comportamiento de la gente, produciendopatologías que ni la misma psiquiatría puede modificar y para las cuales las ciencias sociales, incluida la de lasciencias de la religión, tiene limitaciones.Lo que digo es determinante, porque creo que existe una "hermenéutica del espíritu", sostenida sobre una felizcombinación entre principios de exégesis bíblica y la experiencia, que nos permiten hacer aproximaciones al mundode lo espiritual que sólo mediante la metodología teológica, crítica y racional, no podríamos acceder.
2. LA TEORIA DE LA GUERRA ESPIRITUAL
¿Qué plantea la Teoría de la Guerra Espiritual?1. Los mentores de esta teoría a quienes, para abreviar llamaremos "guerreros espirituales" (GE) sostienen queante todo debe distinguirse entre la "guerra espiritual" como estrategia misionológica y la lucha ordinaria de loscreyentes contra los demonios. La "guerra espiritual estratégica" es la aplicación de una serie de «técnicas»orientadas a "atar" a las potestades satánicas, según su jerarquía, para que la evangelización tenga los frutos oresultados esperados.Esta debe distinguirse de la "lucha espiritual a ras del suelo" que libramos cada día cuando nos enfrentamos a losefectos de la maldad (obras de pecado) que existe en el mundo desde que este cayó en las garras de Satanás. Desdeentonces, una serie de demonios mantienen oprimidos a los hombres que no conocen a Dios, causando paulatina ysutilmente su muerte y destrucción. Todos los días nos enfrentamos a estas realidades, a lo más las percibimos comopecados, o bien como patologías sociales, pero no las identificamos con los espíritus del mal porque no estamosejercitados en esta técnica o porque no los discernimos espiritualmente.2. Existe, según los GE, una jerarquía satánica, muy parecida a los rangos militares y en parte parecida a laestratificación social según la cual solemos distinguir estratos sociales diferenciados por razones económicas,raciales, culturales, etc. Hay algo así como niveles de autoridad entre los ángeles caídos. Tomando como base Ef.6.12, y Dan 10.13 y 20, los GE distinguen como una escala descendente : principados (gr.archai), potestades(exousia), gobernadores (dunamis) y huestes espirituales de maldad (kosmokratoras). Para Thomas White, " losarchai son príncipes satánicos de alto rango que están sobre naciones y regiones de la tierra. La palabra exousía tieneuna connotación tanto de gobierno natural como de gobierno sobrenatural. Según entendía el apóstol, argumentaWhite, había fuerzas sobrenaturales que "estaban detrás" de las estructuras humanas [lo mismo piensa Karl Barth].Pablo sin duda está expresando la idea apocalíptica que tenían los judíos de la existencia de seres cósmicos quetenían autoridad delegada por Dios para arbitrar en los asuntos humanos.
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Se supone, dice White, que los dunamis operan dentro de países y culturas para afectar ciertos aspectos de la vida.Los kosmokratoras son las numerosas variedades de espíritus malignos que comúnmente atormentan a la gente ; por ejemplo, espíritus de engaño, adivinación, lujuria, rebelión, temor y enfermedad. Generalmente estos son los poderesmalignos que se confrontan y que se echan fuera en la mayoría de las sesiones de liberación. Aún entre ellos existeun rango ; los espíritus más débiles subordinados a los más fuertes.Según esta teoría habrían como distintos niveles de opresión, según cómo seamos gobernados por potestadesterritoriales (estratos altos), el ocultismo (estratos medios) o atacados por demonios terrestres (estratos bajos).La idea de una jerarquía y de una organización (planeamiento estratégico) satánicos ha sido abonada también por lasideas de una trinidad satánica (Satanás, la bestia y el falso profeta) y una cosmología celeste atribuida a Is. 14.12-16en la que se describe al lucero de la mañana (metafóricamente Lucifer) como caído del cielo y derribado hasta el Seól,a los lados del abismo.
3. La idea de territorialidad de los demonios es una idea básica que se deduce de la jerarquía anteriormentedescrita.
Los GE plantean que Satanás asigna "gobernadores" o "principados" a las naciones paganas.Estos gobiernan por siglos a naciones y pueblos enteros, manteniéndolos en el engaño "para que no les resplandezcala luz de Cristo", como dice la Escritura. El secreto para que una nueva misión sea eficaz en este terreno, gobernadopor Satanás, es discernir qué tipo de principado es el que tiene a cargo la ciudad o la región. En un trabajo deevangelización, no se trata únicamente de liberar a la gente poseída por un demonio, sino de atar antes al "hombrefuerte" de la ciudad y esto es posible mediante un discernimiento espiritual a través del seguimiento de unametodología o procedimientos que más adelante describiremos.
4. Según los GE debemos diferenciar "Puertas" de ingreso de los demonios, de los "Medios" que utilizan paraoprimirnos y las "Ataduras" en las que caemos cuando no nos dejamos gobernar por el espíritu de Dios.
Puertas, medios y ataduras son como tres elementos constituyentes de la estrategia satánica. Puertas de entrada delenemigo pueden ser pecados (individuales, colectivos o históricos), traumas(rencores, depresiones, enfermedadesmentales), abusos sexuales, masacres (genocidio, etnocidios o masacres de indios), injusticias sociales(discriminación racial a negros e indígenas), rebeliones y revoluciones o desviaciones sociales como en las que seencuentran los malhechores, niños de la calle, prostitutas y homosexuales. Los Medios por los cuales Satanásgobierna a las naciones son las culturas y subculturas, las estructuras de autoridad (gobiernos, policía, centroseducativos donde no hay control), las religiones y sectas (sincretismo, y corrientes como la Nueva Era, la religiosidadpopular), y hasta por las ideologías y sistemas filosóficos (teoría de la evolucn, comunismo, humanismo,existencialismo, nazismo, etc.). Ataduras, en cambio, son las secuelas de los asesinatos, los efectos de ladrogadicción, los juegos de azar, la adicción a las novelas, la pornografía y hasta la mortalidad infantil causada por abortos. En suma, casi todo que sea contrario al orden, puede ser un instrumento en las manos de Satanás.
5. La oración es el arma indispensable para la guerra. Según los GE hay dos tipos de oración.
La «Oración de intercesión», que sirve para el discernimiento espiritual de cuales son las puertas que el enemigo havenido usando para entrar en las vidas de la gente. Y la «Oración de Guerra» por la cual se «reprende» al enemigo,se le ata y se lo expulsa, para que no tome posesión de las personas ni del lugar donde ha hecho su morada oterritorio. Por medio de la «oración de Guerra» se producen las liberaciones de personas poseídas por los demonios,pero muy especialmente por medio de esta «Oración de Guerra» el guerrero sostiene una pelea a nivel estratégico, esdecir con los principados o demonios de rango superior que dominan las naciones, las regiones o las ciudades.Esto último no lo hace cualquier neófito ni tampoco algún versado en teología. Esto sólo es posible a personas,cualquiera fuera su lugar en la organización eclesial, que están dedicadas a la oración y se disponen completamente alos mandatos del Señor. Se trata de una especie de ministerio en el cual van entrando conforme van ganandoexperiencia en las lides espirituales. Hay algo así como una teología testimonial, un conocimiento acumulado que setransmite en forma de teología en los relatos de guerras sostenidas antes, durante o después de campañasevangelísticas.
Estrategias Y Tácticas De Guerra
Gracias al conocimiento acumulado de muchos ministros de Dios, entre hombres y mujeres, se ha podido establecer lo que podríamos llamar una metodología seguida en la guerra espiritual y que se presenta como estrategia y tácticade guerra. Un paso previo a cualquier guerra espiritual es la sanidad interior del guerrero. Es necesario que elguerrero se prepare espiritualmente y se santifique para la guerra. Este, para poder derribar fortalezas del enemigolevantadas en la ciudad, debe primero derribar las fortalezas interiores que batallan contra el alma. La soberbia, elorgullo, la vanidad, la ambición de poder, por ejemplo, son ataduras de las cuales el propio ministro debe librarse por la oración antes de poder guerrear.El primer momento de la GE es la investigación. Mediante este procedimiento un grupo de creyentes realizan untrabajo previo de investigación histórica, antropológico-cultural y demográfica sobre la ciudad en la cual van adesarrollar una guerra espiritual. Este procedimiento está orientado a identificar objetivamente mediante el análisis dedocumentos y de monumentos la historia anterior de la ciudad, sus costumbres ancestrales, generalmente
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supersticiosas y entregadas a la magia o a la hechicería (chamanismo) y a determinar mediante estudiosdemográficos el tipo de población residente en el lugar.La sospecha básica aquí es que los inmigrantes que han poblado un lugar, han traído costumbres antiguas quepodrían ser la explicación de las actuales perversiones de las normas de comportamiento socialmente aceptadas por la población y tenidas como folklore o tenidas hasta por buena tradición. Los investigadores, que son los que seespecializan en este trabajo de gabinete y de campo, llegan a descubrir por la lectura de estudios arqueológicos y por implicación de constantes en los patrones de conductas desviadas, lo que podría ser el tipo de espíritu territorial quereside en esta o aquella ciudad. La aplicación de este procedimiento de los GE en Occidente, sobre todo allí dondetodavía perviven religiones ancestrales, ha llevado a los GE a señalar que determinados espíritus territoriales estáninmediatamente ligados a religiones primitivas. Muchos de los actuales traumas colectivos, podrían tener, según ellos,una explicación de este tipo y por tanto, la solución a «esos males» no pasaría ni por la cultura ni por la política o laeconomía, sino por librarse una GE.El segundo momento es la intercesión. Hay naturalmente distintos tipos de oración intercesora, como Cindy Jacobslas describe, pero la idea básica es discernir espiritualmente cuáles son las «puertas» usadas por Satanás, cuáles«potestades» y «fortalezas» influyen sobre las redes sociales hasta llegar, incluso, a conocerlos por sus nombres, demodo de poder expulsarlos a cada uno nombre por nombre. Conocer el nombre de alguien según una antiguatradición es tener poder sobre esa persona. Dar nombre a algo, es como crearlo. Por tanto llamar a los demonios por su nombre es importante porque se tiene control sobre ellos. El tercer momento es el «mapeo o cartografía espiritual».Este procedimiento consiste en «peinar la ciudad» para descubrir donde se sitúan las potestades, cómo semanifiestan en los útiles de cultura, qué expresiones toman en las costumbres del pueblo o ciudad. Así por ejemplo,caminando físicamente por la ciudad uno se da cuenta de cuántos lugares de perdición existen en la zona tanvisiblemente que ya hasta ni llama la atención a sus moradores, pero que los mantiene cautivos. La «cartografíaespiritual» permite tres cosas: una locación de las potestades, una determinación de las macro-tendencias de losfocos de perdición, porque a veces existen conexiones de tipos de vicios entre zona y zona, entre ciudades y entreregiones, y una posesión de la ciudad por el GE porque según la promesa bíblica «todo lugar que pisare la planta devuestro pie, será vuestro».El cuarto momento es la «guerra espiritual propiamente dicha». También se la conoce con el nombre de «Victoria»espiritual, porque habiendo Cristo vencido a Satanás en la Cruz, la guerra ya no es propiamente guerra, sino unavictoria espiritual sobre el maligno. Se trata, visto de otro modo, de una cosecha y no de una siembra porque comodice la Escritura «los campos están listos para la siega» y «el hacha está puesta a la raíz de los árboles».En otras palabras el juicio de Dios sobre la tierra, ha comenzado. La GE se realiza mediante «Campañas de Oraciónde Guerra» y mediante la «Liberación de Demonios» en las casas, en el barrio, sobre monumentos «paganos» y aúnsobre los templos. Sólo después de estos pasos, es posible realizar la obra misionera con gran fruto. Los GEmanifiestan que después de una GE todo el trabajo de evangelización es sencillo y no hay oposición que sea eficaz.Las personas vienen solas en busca de liberación y salvación. Hasta aquí la teoría de la guerra espiritual, tal como essustentada por quienes la formulan.
3. HACIA UNA EVALUACIÓN DE LA TEORÍA DE LA GUERRA ESPIRITUAL
 Resta por discutir la validez de la propuesta para la vida de la iglesia, para la cultura, y para la teología y lamisionología específicamente.
1. La Teoría de la GE es una ampliación de la teoría del iglecrecimiento. Por lo tanto mucho de suspostulados y sus preconcepciones están matizados por los objetivos fundamentales de esta escuela, cual esla búsqueda de resultados.
El eficientismo que estuvo detrás de las aplicaciones de las técnicas cuantitativas, estásiendo ahora superado mediante el estudio de casos, y el recojo de los datos de la antropología cultural. Ojalá que labúsqueda de conocimientos de estas realidades, anteriormente obviadas por las ciencias, lleve a estudios cualitativosque enriquezcan tanto el campo de la misionología como el de las propias ciencias sociales.
2. La teoría de la GE ha mostrado ser eficaz en el desarrollo de una demonología. La dogmáticacontemporánea había concentrado su atención en la eclesiología y la escatología, después de la teologíapolítica y la teología de la esperanza.
La propia teología latinoamericana, que redescubrió la espiritualidad en losúltimos años, no llegó a dimensionar con cabalidad este campo del espíritu. Apenas si insinuó una presenciademoníaca en el presente sistema socioeconómico, pero el no poder llegar a creer desde la fe en la presencia real deestas entidades, metaforizó el concepto dejándolo sólo en el umbral de la protesta simbólica, pero sin la fuerzaespiritual del mismo.La teoría de la GE nos está obligando a un retorno a la antropología, pero releída a la luz de la doctrina de lacreación. Ya Paul Tillich en su Teología Sistemática nos había acostumbrado a una interpretación filosófica de lademonología, en relación con la heterodoxia, como desviación de «aquello que nos concierne últimamente», pero nosdejó en la penumbra de la «ambigüedad» de la religión. El mismo Bultmann nos invitó a releer la mitología, pero el
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