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Sadhana, la porte intérieure

Sadhana, la porte intérieure

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Published by Pierre-Albert Hayen
Votre sadhana est-elle efficace ? Non ? Alors, peut-être trouverez-vous utiles ces quelques conseils de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba tirés de Satyopanishad, le livre du Prof. Anil Kumar. Le Prof. Anil Kumar est l'interprète habituel de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba et il enseigne la botanique à l'Université Sri Sathya Sai.
Votre sadhana est-elle efficace ? Non ? Alors, peut-être trouverez-vous utiles ces quelques conseils de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba tirés de Satyopanishad, le livre du Prof. Anil Kumar. Le Prof. Anil Kumar est l'interprète habituel de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba et il enseigne la botanique à l'Université Sri Sathya Sai.

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Published by: Pierre-Albert Hayen on Feb 01, 2010
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11/08/2012

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 SADHANA
,
LA PORTE INTERIEURE
 Entretien entre le Prof. Anil Kumar et Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Le Prof. Anil Kumar est l’interprète habituel de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Il enseigne la botanique àl’Université Sri Sathya Sai et il a notamment écrit ‘’Satyopanishad’’, un recueil de questions-réponses sur de nombreux thèmes spirituels dont voici cet extrait :
Prof. Anil Kumar (AK)
: ‘’Swami, comment pouvons-nous réaliser en nous la divinité ?’’
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba (SSB)
: ‘’Ecoutez ! A l’université, vous avez des matièresfacultatives, comme M.P.C. (mathématiques, physique et chimie), B.P.C. (biologie, physiqueet chimie), etc., n’est-ce pas ? Similairement, pour réaliser la divinité qui est en vous, vousdevez adopter un ensemble de trois matières :
bhakti
(la dévotion),
 jnana
(la sagesse) et
vairagya
(le détachement).Sans la dévotion, vous ne pouvez pas acquérir la sagesse – 
bhakti
conduit à
 jnana
. Sans lasagesse, vous ne pourrez jamais développer le détachement ni le renoncement. La sagessevous conduira au renoncement. Après un moment, une fleur se transforme en un fruit amer qui n’est pas mûr et en fin de compte, il devient un fruit sucré bien mûr, n’est-ce pas ? C’estune question de temps pour que ce changement se produise. La dévotion se transforme ensagesse qui provoque le détachement. Ce détachement vous aide à visualiser la divinité qui esten vous. Le fruit tombe alors de l’arbre de la vie.
 Jnana
(la sagesse) contribue à
 saranagati
(l’abandon de l’ego)Ici, vous devriez vous rappeler une chose :
 jnana, japa, yagna
(la sagesse, psalmodier le nomdivin et les sacrifices) ne sont pas importants, comme tels. L’amour de Dieu est plusimportant que n’importe quel rituel pour réussir dans la quête spirituelle.L’amour intense de Dieu, c’est la
bhakti
, la dévotion. La connaissance, au sens large, est dedeux ordres : la première connaissance est d’ordre physique – c’est la connaissance profane,matérielle et mondaine, et la seconde connaissance est d’ordre spirituelle – c’est laconnaissance métaphysique, transcendantale et divine. La connaissance spirituelle est nonduelle et elle aide le chercheur à réaliser et à expérimenter sa propre divinité.
AK 
: ‘’Swami, comment acquiert-on la félicité ?’’
SSB
: ‘’Il est regrettable de trouver beaucoup de personnes confuses et troublées, même dansle domaine spirituel. Bien qu’une personne soit dans un ashram ou dans un centre spirituel,elle éprouve
 shrama
(de la souffrance). C’est une honte qu’une personne se dise elle-mêmedévot ou dévote sans suivre ou mettre en pratique un seul enseignement pour satransformation. La vie d’un dévot devrait être calme, pure, paisible et détachée, et il devraitlanguir après la connaissance ou l’expérience du Soi, ou de l’Esprit, ou de l’
 Atma
. Les désirsinfinis, les tracas et les angoisses insensées pour obtenir tout ce qu’on ne mérite pasréellement sont des obstacles à la vie spirituelle. Voilà pourquoi beaucoup de personnes ne jouissent pas de la félicité divine. L’attachement au corps ne fait qu’empirer les choses.
 
Quatre qualités sont fondamentales pour obtenir la félicité divine :
 saman-daman
, c’est-à-direle contrôle des sens extérieurs et intérieurs ;
trupti
, le contentement ;
vicharana
oul’investigation ; et
 satsang 
, ou la bonne compagnie. Ceci procure la félicité divine auchercheur. Vous devez savoir comment cette félicité divine inestimable est contenue dans lecorps humain qui est lui-même éphémère et d’une valeur moindre que la Conscience.Entrent dans la composition du corps 2 seaux remplis d’eau, 1 seau rempli de calcium, unequantité de fer qui équivaut à 4 clous de cinq centimètres, la quantité de plomb utilisée dans 6crayons, le phosphore contenu dans 920 allumettes et la graisse contenue dans 4 savons Lux.Là réside l’
 Atma
, la Conscience divine. La félicité divine peut s’obtenir en investiguant, enréalisant et en faisant l’expérience du noyau intime de ce corps, c’est-à-dire l’
 Atma
.
AK 
: Swami ! Beaucoup de pratiques spirituelles ont été suggérées, comme
namasmarana,
larécitation du Nom du Seigneur,
dhyana,
la méditation, la
 puja,
rendre un culte, etc. Maisaucune d’elle ne nous procure une satisfaction totale. Nous sommes incapables de pratiquer etde suivre, ne fût-ce qu’une seule d’entre elles, régulièrement. L’insatisfaction, quant au fait dene pas pouvoir y arriver et la frustration de ne pas recevoir la récompense pour le peu quenous faisons nous submerge. Pourquoi ceci arrive-t-il ? Veuillez nous indiquer la voie.
SSB
: Vous devez labourer la terre, arracher les mauvaises herbes, fertiliser et arroser, n’est-ce pas ? Sans labourer la terre, sans arracher les mauvaises herbes et sans arroser, même sivous semez les meilleures graines, cela servira-t-il à quelque chose ? Pareillement, si vousvoulez réaliser les quatre
 purusharthas
, les quatre objectifs de la vie (qui sont la bonneconduite, la prospérité, le désir et la libération), vous devriez suivre une voie parmi les neuf voies de la dévotion et adopter l’octuple sentier des pratiques yoguiques, c’est-à-dire,l’
astanga
 
 yoga
. Suivez scrupuleusement la voie spirituelle.Il vous faudrait cultiver les quatre qualités principales qui sont les conditions préalables d’undévot de Dieu. La première, c’est
maitri,
l’amitié ; la deuxième,
karuna
, la compassion ; latroisième,
mudita
, être heureux du progrès des autres ; et la quatrième qualité, c’est
upeksa
, ledétachement. Elles sont nécessaires pour le progrès spirituel.
Maitri
est la première. Si vous sympathisez avec des gens qui vous sont supérieurs, il y atoutes les chances que ces gens vous placent sous leur contrôle. Si vous sympathisez avec desgens qui vous sont inférieurs, vous avez toute latitude pour les dominer. Dans les deux cas,l’amitié ne durera pas longtemps. Par conséquent, l’amitié doit exister entre des gens égaux.
 Karuna
est la deuxième. Vous ne pouvez pas être compatissant envers tout le monde. Soyezcompatissant avec les pauvres, les nécessiteux, les moins privilégiés, les personneshandicapées, les malades, de même qu’envers ceux qui ont une moins bonne instruction et quivous sont inférieurs en termes de statut, de position et de biens. C’est ainsi que votrecompassion aura le plus de valeur et elle s’approfondira toujours plus.
Mudita
est la troisième. Vous ne devriez pas jalouser les gens mieux nantis. Vous ne devrieznourrir aucun ressentiment envers ceux qui sont plus privilégiés. Vous devriez au contrairevous réjouir de leurs progrès, de leur avancement et de leur développement. Ceci est
mudita.
 La quatrième, c’est
upeksa. Upeksa
, c’est l’inverse d’
apeksa
.
 Apeksa
signifie attachement ;
upeksa
signifie détachement (distanciation).
 
Vous ne devriez jamais être bien disposé envers de mauvaises personnes. Vous ne devriez passoutenir ceux qui conçoivent de mauvais desseins ou ceux qui se livrent à de mauvaisesactions. Vous ne devriez jamais vous lier d’amitié avec une personne malveillante ou une personne de mauvaise conduite. Si vous avez ces quatre qualités, vous pouvez réaliser lesobjectifs de la vie, les
 purusharthas.
Donc, soyez amical avec vos pairs, compatissant avec les pauvres et les nécessiteux, heureux du progrès d’autrui, et gardez vos distances avec lesmauvaises personnes. En fait, on peut dire que ces quatre qualités sont les objectifs de la vie,les
 purusharthas.
 Pour les cultiver, la pureté du cœur est indispensable. Sentir que le même Dieu unique est présent dans toutes les créatures vivantes et dans tous les êtres vivants est la façon dedévelopper la pureté du cœur. Vous devez purifier vos qualités
tamasiques
, bestiales, et votrenature
rajasique
, émotionnelle ou passionnée. Vous devez développer ce type de stabilité etcette pureté d’esprit et de cœur.Vous ne pouvez pas voir clairement le reflet du soleil ou de la lune dans des récipients remplisavec n’importe quelle eau : un récipient peut contenir de l’eau très sale où vous ne pouvez pasvoir clairement le reflet du soleil ou de la lune. C’est ainsi qu’agit la qualité
tamasique
, envous coupant de la réalité. Dans un autre récipient, l’eau pourra bouger et ne pas être calme.Ainsi, le reflet du soleil ne sera pas non plus net. C’est la qualité
rajasique
. Mais un récipientqui est rempli d’une eau pure et immobile vous aide à voir clairement l’objet qui s’y reflète.C’est l’effet de la qualité
 sattvique
. Pareillement, bien que le même
 Atma
soit présent en tous,vous ne pouvez pas Le reconnaître ni L’expérimenter à cause des différences de corps, demental et d’intellect.Alors, la question, c’est : comment acquérir cette qualité pieuse ou la nature
 sattvique
et la pureté du cœur ou
chittashuddhi
pour reconnaître et expérimenter la conscience
atmique
?Celui qui peut trouver ses propres fautes et les mérites des autres peut garder son cœur sereinet pur. Si vous pouvez identifier vos propres erreurs et les rectifier, le lieu où vous voustrouvez n’a aucune importance.Prenons un simple exemple. La chambre où vous dormez peut être pleine de moustiques.Mais si vous avez une moustiquaire, vous ne serez pas incommodé par leur présence et vous pourrez bien dormir. D’un autre côté, s’il y a des moustiques à l’intérieur du filet, comment pourrez-vous dormir ? A qui la faute ? Pareillement, veillez à ce qu’il n’y ait pas de fautes envous. Souvenez-vous toujours que la
 sadhana
est voulue pour la dévotion et la persévérance.La
 sadhana
qui est accomplie pour des gains égoïstes ne sera d’aucune utilité et elle ne vous procurera jamais aucune félicité, aucune paix ni aucune satisfaction. Dans un tel cas, vous ne pouvez pas faire une
 sadhana
dotée d’intensité et de ferveur.Le Ramayana explique ceci très clairement. Après être revenu de chez son oncle, du royaumede Kekaya, et après avoir appris la mort de son père, le roi Dasaratha, Bharata se rendit auprèsde sa mère, Kaikeyi et lui demanda la raison de sa mort. Kaikeyi dit : ‘’Mon cher fils je suisresponsable de la mort du roi. Pour ton bénéfice et pour que tu sois le roi d’Ayodhya, j’aidemandé à ton père qu’il m’accorde les deux faveurs qu’il m’avait promises, il y a longtemps.Comme première faveur, j’ai demandé que tu sois couronné et comme seconde faveur, queRama soir envoyé dans la forêt. Ton père n’a pas pu supporter d’être séparé de Rama et c’estainsi qu’il est mort.’’

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