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Esta no debía estar supeditada a ningún tipo de autoridad religiosa o política; hay
en la Ilustración un ideal de autonomía. Dice Kant salir de la minoría de edad a
través de la posibilidad de construir con la propia razón el modo de conducirse.
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emancipación; algo que hace ahora unos años se llamó “los relatos de la
emancipación”, la idea de que a través de la práctica política se puede
transformar la sociedad y que eso puede significar un progreso para la vida en
común.
Hay que tener en cuenta este doble carácter de Freud. Un ilustrado que
se encuentra, paradójicamente, con una experiencia que lo provee de las
mejores armas para llevar adelante una crítica de la Ilustración. Es un hombre
moderno, que pertenece al campo de la ciencia; pero se puede decir que es un
síntoma del mundo moderno, un síntoma de las aspiraciones propias de la
modernidad. Allí donde esta última quiere reducir toda la subjetividad a algo
calculable, a algo que se pueda medir, que se pueda planificar, que se pueda
perfectamente calcular, Freud se transforma todo el tiempo en el obstáculo que
recuerda lo no calculable, lo no planificable, lo no reductible a ningún proyecto de
clasificación. Eso hay que tenerlo muy en cuenta ahora que, por ejemplo, los
laboratorios ya han cambiado su estrategia y en vez de hacer su propaganda a
los médicos, extienden su publicidad a los propios pacientes en el afán de
construir una subjetividad que esté hecha a la tranquilidad del mercado. Es lo
que vemos actualmente con la proliferación de las píldoras liberadoras, las
“píldoras de la felicidad”. Freud surge en el camino que entra en clara oposición a
ese proyecto de llevar la subjetividad al campo del cálculo, del progreso, de la
planificación.
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traído a la luz, lo realmente nuevo del texto freudiano ha quedado de algún modo
sofocado, asfixiado por sus propios continuadores. Parece ser una ley fatal del
pensamiento que los propios epígonos encargados de difundir un pensamiento
son, al mismo tiempo, los que en vez de provocar su apertura, más bien lo
clausuran.
¿Qué ocurrió? ¿Por qué pasó esto? Hay quien podría decir que Lacan
empezó su enseñanza cuando tenía 53 años, una buena edad para empezar a
hablar, y que siendo francés y estando en el siglo xx no se podía ser distraído;
que ya había una gran cantidad de producciones textuales y el saber había
llegado a un momento culminante; que Lacan conoció personalmente a
Heidegger, a Sartre, fue alumno de Kojeve... En fin, una posible respuesta podría
ser la idiosincrasia intelectual del propio Lacan: un psiquiatra que de joven leyó la
obra de Spinoza, que comenzó investigando el delirio en la obra de J. J.
Rousseau, que se interesó por el Surrealismo y mantuvo amistad con S. Dalí, que
tenía entre sus amigos más próximos a A. Koyré, y que necesitaba urgentemente
diferenciarse de J.P. Sartre. Una posible respuesta podría adoptar este tono. Sin
embargo, yo escojo otra (sin descartar también esta anterior). La idea que yo
tengo acerca de por qué Lacan volvió al texto de Freud y organizó su “retorno a
Freud” leyendo a los filósofos es porque precisamente los postfreudianos hicieron
una lectura de Freud donde la sexualidad fue reprimida. Si, como he dicho, las
referencias filosóficas son muy escasa en Freud, entre los postfreudianos son
nulas; pero, y esta es mi hipótesis, que no se hable de filosofía, que no se
mencione ningún autor no quiere decir que no se haga filosofía. La filosofía no es
hablar de autores, ni hablar de la historia del pensamiento, ni citar libros; la
filosofía está en cómo pensamos la cosa, la experiencia, cómo nos pensamos a
nosotros. Los postfreudianos, que no decían ni una palabra de filosofía, sin
embargo, la realizaban sin saberlo. Por eso retornaba, por estar reprimida.
Cuando pensaban, por ejemplo, el final del análisis lo hacían en términos de
síntesis, de identificación con el analista; pensaban la relación del sujeto con el
objeto en los términos más escolares de la filosofía. Pensaban la subjetividad
desde la metafísica.
Por eso propongo esta hipótesis sobre por qué en Lacan están presentes
las referencias filosóficas. Los postfreudianos, que nunca hablaban de filosofía,
que parecían absolutamente indiferentes a ella, estaban radicalmente trabajados
e intervenidos por la filosofía. No la nombraban, no conocían a los autores, pero
pensaban toda su experiencia desde la metafísica más vulgar y ramplona.
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Así que Lacan invoca a los filósofos que todavía hacían filosofía, no se
habían vuelto historiadores, comentadores, etc... Y me parece importante mi
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hipótesis con respecto a que lo que llevó a Lacan a introducir las referencias
filosóficas es que, precisamente, captó que los postfreudianos estaban
sumergidos dentro de la filosofía.
Ahora bien, ¿por qué la modernidad, que empezó tan bien y con
presupuestos tan genuinos, tan nobles como la autonomía y la libertad ,
desembocó en Auschwitz? Es otra cuestión a pensar. ¿Por qué un mundo que
comenzó del lado de la libertad, del lado de la autonomía, de la emancipación,
desembocó en la Segunda Guerra Mundial’. Esto lo digo porque, efectivamente,
todos los grandes críticos de la Modernidad surgen a raíz de la Segunda Guerra
Mundial. Así, Levinas, Foucault, el propio Lacan y el mismo Freud como padre de
toda esa crítica de la Modernidad. Pero la idea de que la civilización moderna iba
a dejar atrás definitivamente la barbarie, de que las sombras, la oscuridad, el
mundo de los prejuicios, el mundo de la tiranía, el mundo de las instancias
teológico-políticas quedaba definitivamente atrás y advenía el mundo de los
sujetos autónomos, de la democracia, del progreso y de la libertad quedó
severamente cuestionado en su esencia por los hechos acontecidos durante y
después de la Segunda Guerra Mundial. Esto lo dejo como una consideración; es
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Estamos con Descartes, que viajó mucho por toda Europa. Se fue de
Francia porque decía que había mucha policía. Fue a vivir a Holanda. Tenía una
magnífica relación con las señoras. Y tuvo un final trágico porque la reina Cristina
de Suecia, era una época donde todavía los reyes, al amo le interesaba hablar
con los filósofos, le hacía levantar muy de mañana para sus lecciones de filosofía
y él ya estaba afectado de una neumonía y murió, después ya de haber estado
con distintas mujeres de la nobleza impartiendo lecciones. Pero encontró su final
en relación a la reina Cristina de Suecia, que le puso horarios demasiado severos.
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tijera pero voy a poner a salvo que existen las gafas. No; es una experiencia
originaria.
Ustedes ven la importancia clínica que puede tener todo esto, porque se
trata de la duda y de la certeza. Ya de entrada tenemos, en la tensión de este
señor que va a hacer la experiencia de cómo emerge la subjetividad, por un lado,
el planteo de la duda, y ésta es un elemento decisivo de la subjetividad; por otro
lado; una certeza es algo realmente infrecuente en la vida de una persona.
Encontrarse con una certeza no es algo con lo que uno se encuentra todos los
días. Luego, más adelante, el psicoanálisis va a enseñar que certezas, la angustia
y la psicosis. Pero no estamos en el psicoanálisis. Estamos dejando hablar a
Descartes, y una duda radical: dudo de todo. Pero no duda de todo por un puro
ejercicio, poner en duda como un estilo. El quiere ganarle la batalla los
escépticos, es decir, duda de todo pero para llegar a un punto de certeza. No
quiero dudar, me voy a volver escéptico, voy a darles la razón y voy a hacer el
camino que ellos han hecho pero, para por fin, llegar a un suelo –esta es una
metáfora fundamental que organiza siempre el texto de Descartes: el suelo y el
edificio- firme sobre el cual erigir el edificio del saber.
Las dos grandes metáforas, como decía antes, son: el suelo y el edificio,
y luego “la cadena de razones”; un razonamiento en cadena donde cada eslabón
de la cadena remite a otro. Una vez construido el suelo, que es “la idea clara y
distinta”, a partir de este suelo generar la cadena de razones. Una cadena
diacrónica, progresiva, lineal, donde cada paso está perfectamente demostrado,
donde no se de nunca ningún paso sin demostrar previamente el anterior. Esto
es bastante moderno.
Hay que tratar, primero, de generar un suelo. Para eso tengo que
arribar a una certeza o a una “idea clara y distinta”; y luego generar una cadena
de razonamientos.
Para que ustedes capten esta reforma absoluta del saber, en “El discurso
del método” se trata de fundar este suelo que nos permita, antes de la cadena
tiene que haber primero “una idea clara y distinta”, porque si ésta no aparece no
podemos comenzar con la cadena de razonamientos. Para que ustedes capten la
reforma del saber, se trata de que, efectivamente, se rompa con la circularidad
de los razonamientos. Ahí entramos en la cuestión de cómo pensamos. En
muchas ocasiones, de un modo desapercibido, este ejemplo formal, aciago, es
perfecto; el circulo vicioso está muy presente en nuestra manera de pensar.
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además, del peso de la autoridad. Porque lo que se propone Descartes, y por eso
asume el gesto liberador para él de la duda (luego Lacan la va a considerar una
pesadilla), es para que no se caiga nunca bajo los efectos de persuasión. Al suelo
éste, a la “idea clara y distinta”, podemos llegar como resultado de la convicción
de la razón; pero no puede ser que yo llegue porque alguien me convenció,
porque alguien me persuadió o por un acto de fe. Se trata de destruir el acto de
fe. Este primer punto no tiene que proceder de la fe, tiene que proceder de la
razón misma. Por ejemplo, este razonamiento”Hay Dios porque hay Sagradas
Escrituras y hay Sagradas Escrituras porque hay Dios”, este razonamiento
circular sería un típico razonamiento de acto de fe. Un acto de fe que se da con
mucha frecuencia es el que está ejemplificado por este circulo donde una cosa se
justifica siempre por la otra.
Las cadenas de razones, en cambio, son cadenas que tienen que cumplir
con dos propiedades, dice Lacan. Primero, ¿cómo se articula la validez de los
eslabones articulados?, y segundo ¿qué punto de anclaje puede ser lo bastante
sólido como para sostener la cadena? Este punto de anclaje no puede ser nunca
el de la fe. Para llegar a ese punto de anclaje, el punto sólido por el cual se
construye el edificio (el edificio son proposiciones en cadena), para juzgar incluso
la solidez de ese punto, se hace la experiencia de la duda.
Primera cuestión que hay que asumir. La duda metódica es tan extrema,
y por eso se llama hiperbólica, que habla de la hipótesis de que estoy soñando.
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Derrida tiene otra posición, donde dice que no, que en Descartes el
Cógito se asienta en buena connivencia con la locura. Y Lacan también va en esa
misma dirección.
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JORGE ALEMÁN
MURCIA, 23 DE OCTUBRE DE 1998.
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