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Logique
et calcul
Sommes-nous réels ?
La logique spéculative rejoint la science-fiction... et n’en est que plus réjouissante.
Nous sommes peut-être les participants d’une gigantesque simulation du monde
orchestrée par nos descendants.
L
es images de synthèse deviennent indis-
cernables des images réelles. Le cinéma,
dans des films comme Immortel ad vitam
de Enki Bilal ou Final Fantasy du Japonais
Hironobu Sakaguchi, utilise des person-
nages qui sont de pures créations infor-
matiques. Un cinéma sans acteurs et sans
décor est aujourd’hui envisageable.
Dans le domaine des jeux vidéo, dont l’importance
économique rattrape celle de l’industrie cinématographique,
les simulations informatiques de mondes imaginaires devien-
nent si détaillées que certains passionnés accordent plus
d’importance aux aventures illusoires qu’ils y vivent qu’à
celles réellement vécues. Le jeu des SIMS propose ainsi une
simulation des relations sociales entre un personnage que
vous pilotez – votre SIMS – et les habitants d’un monde
artificiel, mais cohérent et complexe ; c’est l’un des grands
succès du commerce des jeux informatiques et il a su séduire
de nombreuses femmes alors qu’habituellement, seuls les
hommes sont intéressés par les jeux vidéo. On évoque aussi
une nouvelle maladie mentale : la dépendance au SIMS.
Il ne fait aucun doute que la capacité de nos ordina-
teurs à simuler avec réalisme des mondes imaginaires pro-
gresse à grands pas et que, dans l’avenir, nous serons
confrontés à des reconstructions informatiques du monde
réel encore plus frappantes de vérité. Les techniques de réa-
lité virtuelle suggèrent qu’un jour, les simulations seront indis-
cernables du monde réel pour celui qui y est plongé.
Cette idée a été explorée par divers livres et films de
science-fiction, par exemple : Total Recall de Paul Verhoeve,
la version cinématographique d’une nouvelle de Philip Dick,
ou plus récemment Matrix des frères Wachowski, ou
encore Simulacron-3 de Daniel Galouye dont on a aussi
tiré le film The Thirteenth Floor.
Tout cela conduit à la question : « Sans que je m’en rende
compte, ne suis-je pas dans une simulation ? » Cette interro-
gation semble ridicule, pourtant elle est au cœur de certaines
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réflexions philosophiques ; ce n’est, au fond, que la formulation
moderne de la question posée par Platon dans le mythe de la
caverne ou, plus près de nous, par Descartes dans la Pre-
mière méditation métaphysique. Descartes émet l’hypothèse
que tout autour de nous pourrait n’être qu’une illusion créée
par un mauvais génie. Pour lui, cette attitude de doute total est
un moyen de ne pas tomber dans l’erreur (voir l’encadré 2).
Au-delà du plaisir extrême qu’apporte le doute généra-
lisé et auquel Descartes s’adonne avec fierté, on peut
mener des raisonnements sur la probabilité d’être dans une
simulation et de ne pas le savoir.Nick Bostrom, un philosophe
de l’Université d’Oxford, a découvert, il y a trois ans, un rai-
sonnement convaincant qui montre que nous pourrions être
à notre insu les jouets d’une simulation. Cet argument de la
simulation a, depuis sa découverte, provoqué une intense
discussion chez les philosophes et les amateurs de spécu-
lations métaphysiques.
Prudence et tolérance
Avant d’exposer le raisonnement de N. Bostrom, j’invite les
lecteurs à faire preuve de tolérance. S’interroger sur une
possible illusion des sens est une tradition philosophique
ancienne et même si l’on ne peut aboutir à des certitudes,
il n’est pas absurde d’explorer aussi sérieusement que
possible de telles hypothèses. Pourquoi ne pas examiner
avec la plus grande rigueur les conclusions que des rai-
sonnements précis et contrôlés établissent sur les problèmes
métaphysiques fondamentaux ?
Ne soyez pas choqué – c’est une réaction que l’on observe
en France quand on aborde de tels sujets –, amusez-vous,
et si vous voyez des objections ou des éléments de rai-
sonnement oubliés par les débatteurs, participez à l’élabo-
ration de positions nouvelles mieux argumentées.
Les croyances religieuses sont bien souvent fondées
sur des considérations aussi spéculatives que celles de la
métaphysique moderne pratiquée par Nick Bostrom.
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L’argument
Nick Bostrom défend que l’une au moins des trois affirmations
suivantes est vraie :
– Éventualité 1.Toute civilisation technologique disparaît avant
la maturité (avant de pouvoir simuler des cerveaux humains).
– Éventualité 2.Les civilisations technologiques arrivées à matu-
rité ne souhaitent pas mener des simulations de grande préci-
sion incluant des cerveaux humains.
– Éventualité 3.Ma vie et mon environnement sont des illusions,
car je vis dans une simulation.
Pour arriver à cette disjonction, N.Bostrom propose d’abord
d’admettre le principe d’indépendance du substrat : si on
1. Fumio Hara, de l’Université de Tokyo, a construit une tête
d’une femme japonaise commandée par des vérins hydrauliques et
qui peut exprimer six expressions faciales distinctes (et évidemment
tous les intermédiaires). Peut-être pourrons-nous un jour fabriquer
des robots qui ne seront pas distinguables d’un être humain et dont
les cerveaux simuleront parfaitement le cerveau humain. La connais-
sance des sensations imposées de l’extérieur ne leur permettrait pas
de savoir s’ils sont réels ou virtuels. La question posée par l’article est :
cette situation arrivera-t-elle et sommes-nous des robots ? Un point
© POUR LA SCIENCE - Logique & calcul
Jean-Paul Delahaye
effectue une simulation informatique des processus mentaux
d’une fourmi avec des détails suffisamment précis – en simu-
lant par exemple les interactions de toutes les molécules du
système nerveux de la fourmi –, on ne perd rien d’important
concernant le fonctionnement de ce cerveau. Ce qui est
important dans le cerveau de la fourmi est indépendant de
l’ordinateur servant à la modélisation et bien sûr du langage
de programmation utilisé pour programmer la simulation.Ce qui
compte pour qu’une simulation soit satisfaisante et reflète la
nature profonde des processus mentaux d’une fourmi est que
le niveau de détail soit assez fin.
De la même façon, si on parvient un jour à simuler exac-
tement le fonctionnement d’un cerveau humain – on en est
important du raisonnement est l’hypothèse d’indépendance du sub-
strat : selon cette hypothèse, si deux processus analogues se dérou-
lent, l’un dans un cerveau, l’autre dans une machine, celui qui se déroule
dans le cerveau n’a pas de propriété distinctive particulière. Il en résulte
qu’en simulant avec assez de précision un cerveau, la conscience de soi
présente dans le cerveau biologique se trouvera aussi présente dans
le cerveau simulé. Selon ce principe, on doit croire que la simulation
détaillée d’un organisme humain produirait un être qui aurait un senti-
ment d’exister analogue au nôtre.
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2. Le doute de Descartes
Descartes pense qu’il serait possible que nous vivions dans une
illusion créée sur nos sens par un mauvais génie.
« Je supposerai donc qu’il y a, non point un vrai Dieu, qui est
la souveraine source de vérité, mais un certain
mauvais génie, non moins rusé et trompeur que
puissant qui a employé toute son industrie à me
tromper. Je penserai que le ciel, l’air, la terre, les
couleurs, les figures, les sons et toutes les choses
extérieures que nous voyons, ne sont que des illu-
sions et tromperies, dont il se sert pour surprendre
ma crédulité. Je me considérerai moi-même
comme n’ayant point de mains, point d’yeux, point
de chair, point de sang, comme n’ayant aucun
sens, mais croyant faussement avoir toutes ces
choses. Je demeurerai obstinément attaché à cette
pensée ; et si, par ce moyen, il n’est pas en mon
pouvoir de parvenir à la connaissance d’aucune vérité, à tout le moins
il est en ma puissance de suspendre mon jugement. »
Après avoir vu l’enjeu du débat de cet article, qui n’est qu’un
jeu, vous pourrez imiter Descartes et oublier ce que le doute nous
conduit à envisager et endosser à nouveau les bonnes vieilles cer-
titudes concernant la réalité car :
« [...] ce dessein [de douter de tout] est pénible et laborieux, et
une certaine paresse m’entraîne insensiblement dans le train de
ma vie ordinaire. Et tout de même qu’un esclave qui jouissait dans
le sommeil d’une liberté imaginaire, lorsqu’il commence à soup-
çonner que sa liberté n’est qu’un songe, craint d’être réveillé, et
conspire avec ces illusions agréables pour en être plus longue-
ment abusé, ainsi je retombe insensiblement de moi-même dans
mes anciennes opinions, et j’appréhende de me réveiller de cet assou-
pissement, de peur que les veilles laborieuses qui succéderaient à
la tranquillité de ce repos, au lieu de m’apporter quelque jour et
quelque lumière dans la connaissance de la vérité, ne fussent pas
suffisantes pour éclaircir les ténèbres des difficultés qui viennent
d’être agitées. »
loin aujourd’hui ! –, on considérera que ce fonctionnement est
indépendant du substrat matériel, et que neurones ou tran-
sistors se valent. En particulier, la conscience de soi sera pré-
sente dans le cerveau artificiel simulé par la machine comme
elle l’est dans le cerveau biologique. Nick Bostrom précise
que ce principe d’indépendance du substrat, discuté par cer-
tains philosophes, est considéré comme allant de soi par nombre
d’entre eux (les fonctionnalistes), et par la majorité des spé-
cialistes des sciences cognitives.Nous reviendrons sur ce prin-
cipe, mais, pour l’instant, retenons que Nick Bostrom l’intègre
dans son argument.
Si une civilisation technologique parvient à simuler des cer-
veaux humains et leur environnement, alors les cerveaux simu-
lés auront l’illusion d’être dans des corps réels, entourés
d’environnements réels ;pourtant ils n’existeront que de manière
virtuelle. De tels cerveaux simulés auraient raison de douter
comme Descartes le propose, car pour eux « le ciel, l’air, la
terre, les couleurs, les figures, les sons et toutes les choses
extérieures [...] ne sont que des illusions et tromperies ».
Le niveau technologique permettant de réaliser de telles
simulations atteint, il serait possible de les mener à très
grande échelle, car faire fonctionner des machines de simula-
tion est d’un coût dérisoire comparé à celui du développe-
ment et de la mise au point des simulateurs. Les évaluations
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faites des capacités demandées pour mener des simulations
de cerveaux humains et l’utilisation de la loi de Moore (dou-
blement des performances informatiques tous les 18 mois)
conduisent à prévoir qu’en 2050 au plus tard nous disposerons
des capacités à simuler des cerveaux humains. Cependant le
raisonnement de N. Bostrom ne s’appuie pas sur ces prévi-
sions (parfois controversées) et même si notre technologie ne
permet ces simulations que dans 500 ans ou dans 10 000
ans, son raisonnement reste valide.
Le cap de la simulation des cerveaux humains franchi (ce
que nous nommons « la maturité »), une civilisation technolo-
gique intéressée comme nous par son histoire, par les variantes
de cette histoire, par la psychologie, par la sociologie, par l’évo-
lution des mentalités, des langues, etc.ne manquerait pas d’uti-
liser cette capacité pour simuler des cerveaux, des interactions
sociales, des processus historiques, etc. Elle mènerait massi-
vement toutes sortes de simulations incluant des cerveaux
par milliards pour comprendre tous les aspects de ce qu’étaient
les hommes ayant précédé l’époque de la maturité. Le
nombre de cerveaux simulés correspondant à des êtres humains
serait incomparablement plus grand que le nombre de cer-
veaux réels ayant existé.
En résumé, si (hypothèse 1) une civilisation technolo-
gique ne disparaît pas avant d’avoir acquis la capacité à
mener des simulations massives de cerveaux humains, et si
(hypothèse 2) elle souhaite mener de telles simulations, alors
il y aura au total bien plus de consciences simulées dans des
machines que de consciences réelles provenant de cerveaux
composés de neurones réels.Aussi, je dois m’interroger :« Suis-
je réel ou suis-je dans une simulation ? ».Si je prends en compte
qu’il y a un bien plus grand nombre de consciences simulées
que d’authentiques humains, je dois considérer très probable
que je suis dans une simulation.
Ce dernier pas dans le raisonnement de N. Bostrom pro-
vient du « principe d’indifférence » utilisé pour évaluer des pro-
babilités. Ainsi quand nous prenons une bille dans un sac
contenant 10 000 billes rouges et 10 billes bleues et que nous
n’avons aucune information sur la bille saisie, nous considé-
rons très probable d’avoir pris une bille rouge (probable à 1 000
contre 1). Dans le raisonnement de N. Bostrom, je sais que je
suis un être humain situé dans une civilisation n’ayant pas atteint
la maturité, je sais (sous réserve des hypothèses 1 et 2) qu’il
y a un bien plus grand nombre d’humains simulés (les billes
rouges) que d’êtres humains réels (les billes bleues), donc selon
toute vraisemblance, je suis un être simulé (bille rouge).
Reformulation équivalente
Le raisonnement que nous venons de présenter établit que
soit, l’une des hypothèses est fausse, soit la conclusion est
vraie. Autrement dit, comme annoncé plus haut, l’une des
trois affirmations suivantes est vraie :
– Éventualité 1.L’hypothèse 1 est fausse.Toute civilisation tech-
nologique disparaît avant qu’elle ait atteint la maturité.
– Éventualité 2. L’hypothèse 2 est fausse. Les civilisations
technologiques à maturité ne souhaitent pas mener des
simulations de grande précision incluant des cerveaux humains.
– Éventualité 3. Ma vie et mon environnement sont des illu-
sions, car je vis dans une simulation.
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À vrai dire, puisque N. Bostrom a utilisé le principe d’indé-
pendance du substrat, une autre possibilité est envisageable :
que ce principe soit faux. De plus, pour la conclusion, il a fait
appel au principe d’indifférence dans un contexte peu ordinaire
et peut-être inadapté. Pour être complet, nous devons donc
reformuler la conclusion générale de N. Bostrom en affirmant
qu’une au moins des cinq éventualités suivantes est vraie :
– Éventualité 1. Toute civilisation technologique disparaît
avant d’atteindre la maturité.
– Éventualité 2.Les civilisations technologiques arrivées à matu-
rité ne souhaitent pas mener des simulations de grande pré-
cision incluant des cerveaux humains.
– Éventualité 3.Ma vie et mon environnement sont des illusions
car je vis dans une simulation.
– Éventualité 4. Le principe d’indépendance du substrat est
faux, et en particulier la simulation d’un cerveau humain ne crée
jamais l’équivalent d’une conscience.
– Éventualité 5. Le principe d’indifférence ne peut pas être uti-
lisé pour ce problème.
Qu’en pensez-vous ? Laquelle des cinq éventualités
choisissez-vous ? Il faut en choisir au moins une.
Notons que ce sont les progrès informatiques récents qui
ont précisé les questions de Descartes ; il aurait été amusé
de voir que son hypothèse d’irréalité générale entrait dans un
raisonnement de ce type. Après la publication de l’argument
de N.Bostrom, philosophes et scientifiques ont réagi.Leur posi-
tion est généralement de refuser l’éventualité 3, et il leur faut
en choisir une autre. Nous examinerons divers arguments
proposés conduisant à retenir l’une des éventualités 1, 2, 4 ou 5
jugées préférables à l’éventualité 3.
Inaccessible maturité
L’éventualité 1 ne plaît à personne : nous n’aimons pas envi-
sager que nous n’atteindrons jamais la maturité.La rapidité des
progrès informatiques et de nos capacités de simulations est
si grande que l’éventualité 1 semble impliquer l’imminence d’une
catastrophe. Nous espérons qu’aucune cause interne – auto-
destruction nucléaire, biologique... – ou externe – météorite,
attaque extraterrestre, etc. – n’interrompra notre progression.
Il se pourrait néanmoins que pour des raisons que nous
ne percevons pas aujourd’hui (des obstacles techniques blo-
quant soudain tout progrès informatique ?) la simulation de cer-
veaux humains et de leur environnement ne soit jamais possible :
la maturité ne serait jamais atteinte, non pas parce que nous
allons bientôt disparaître, mais parce qu’elle serait technique-
ment impossible. Rien de très précis, ni de très sérieux n’ont
cependant été proposés dans ce sens et, en définitive, l’éven-
tualité 1 semble devoir être rejetée.Notons d’ailleurs que chaque
progrès en matière de simulation et chaque jour passé sans
apocalypse rendent moins défendable l’éventualité 1.
Interdiction des simulations ?
L’éventualité 2 (qu’une civilisation arrivée à maturité renonce-
rait d’elle-même à mener des simulations) a donné lieu à plu-
sieurs commentaires intéressants.
Le premier est que, en mesure de mener des simulations
de cerveaux humains, nous ne souhaitions pas le faire pour
© POUR LA SCIENCE - Logique & calcul
3. La conclusion de l’argument
La conclusion de l’argument de la simulation (découvert par le phi-
losophe Nick Bostrom) est que l’une des éventualités suivantes
doit être acceptée. Laquelle choisissez-vous?
– Éventualité 1. Toute civilisation technolo- 1
gique disparaît avant d’atteindre la « matu-
rité » c’est-à-dire avant d’être capable de
simuler le cerveau humain.
– Éventualité 2. Les civilisations technolo- 2
giques arrivées à maturité ne souhaitent
pas mener des simulations de grande préci-
sion incluant des cerveaux humains.
3
– Éventualité 3. Ma vie et mon environne-
ment actuels sont des illusions, car je vis dans
une simulation.Je ne m’en rends pas compte
et crois en mon libre arbitre.
4
– Éventualité 4. Le principe d’indépendance
du substrat est faux, et en particulier la simu-
lation électronique d’un cerveau humain ne
crée jamais l’équivalent d’une conscience.
– Éventualité 5. Le principe d’indifférence ne 5
peut pas être utilisé pour ce problème. Il y aura
toujours des indices montrant que mon cer-
veau n’est qu’une simulation.
des raisons éthiques, religieuses ou philosophiques, et que tra-
duisant cette réticence morale en lois, nous nous interdisions
toute simulation d’êtres humains.La tromperie inhérente à toute
simulation pourrait être un motif de condamnation morale.C’est
du moins ce qu’envisage Barry Dainton, de l’Université de Liver-
pool. D’après lui, les sujets simulés sont délibérément abusés
par ceux qui programment et contrôlent les simulations ; leurs
vies sont virtuelles alors qu’ils les pensent réelles. Il est mora-
lement inacceptable d’organiser et de multiplier de telles
tromperies qui doivent être interdites.
Cependant, comme remarque N.Bostrom, quand les capa-
cités techniques seront acquises, et même si la majorité
pense que mener des simulations est immoral, il sera aussi
difficile d’interdire les simulations, qu’il l’est aujourd’hui d’em-
pêcher les expérimentations sur le choix du sexe des enfants
à naître ou sur le clonage humain.
Il se pourrait aussi qu’une civilisation ayant atteint la
maturité ait d’autres intérêts que la réalisation de simula-
tions : nous ne pouvons pas savoir comment penseront
des êtres plus avancés que nous ! L’engouement que
notre société éprouve pour les simulations et les investis-
sements considérables qui sont menés aujourd’hui pour pro-
gresser dans ce domaine font cependant penser que, plus
notre civilisation sera avancée, plus nous souhaiterons
réaliser des simulations.
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Une autre idée encore a été évoquée par B. Dainton sous
la forme d’un paradoxe autoréférent. D’après cette idée, il faut
envisager que les générations futures informées de l’argument
de la simulation prendront des mesures pour y échapper et
édicteront des lois pour interdire la simulation de cerveaux
humains. L’argument là encore semble peu convainquant : si
les simulations sont possibles, et qu’elles ont, comme aujour-
d’hui, des intérêts ludiques, scientifiques et pratiques, on ima-
gine mal qu’on y renonce sur la base d’un éventuel retour de
manivelle métaphysique, plus amusant que sérieux. Au total,
aucune forme de l’éventualité 2 ne paraît vraisemblable.
L’âme ou le vitalisme
Venons-en à l’éventualité 4, c’est-à-dire à la remise en cause
du principe d’indépendance du substrat.
Bien que ce principe ne soit pas admis par tout le monde
(John Searle, Roger Penrose et J.-C. Eccles par exemple le
mettent en doute), il est difficile de comprendre pourquoi deux
processus en tout point similaires – l’un se déroulant avec de
vrais neurones, l’autre dans les mémoires d’un calculateur –
ne donneraient pas tous les deux naissance à de la conscience
si l’un y parvient. Y aurait-il quelque chose de magique dans
la matière vivante qui permettrait à la conscience d’apparaître ?
Le croire amène à soutenir les théories religieuses sur le
dépôt d’une âme par Dieu dans les cerveaux humains (exclu-
sivement), ou des théories ressemblant au vitalisme du XIXe siècle
que la biologie et la médecine modernes ont rejeté.
Le principe d’indépendance du substrat s’impose logi-
quement ; c’est une forme particulière de l’affirmation que des
causes semblables produisent des effets semblables. Aucun
argument compatible avec les conceptions scientifiques
majoritairement admises aujourd’hui ne le remet en cause.
L’éventualité 4 ne paraît donc guère plus défendable que les
deux premières et doit donc, comme elles, être écartée.
Bugs dans la simulation
Reste l’éventualité 5 :contester qu’on puisse appliquer, comme
N. Bostrom le propose, le principe d’indifférence. La compa-
raison avec le choix d’une bille dans un sac où les billes
rouges sont largement majoritaires est naturelle :toutes choses
étant égales, si parmi les consciences ressentant ce que je res-
sens, il y a 1 000 fois plus de consciences simulées que de
consciences réelles, et que rien ne me permet de percevoir la
différence entre « être une conscience simulée » et « être
une conscience réelle », pourquoi devrais-je croire que je
suis dans le cas ultraminoritaire des consciences réelles ?
L’éventualité 5 d’une erreur dans l’utilisation du principe d’in-
différence n’est donc défendable que si, lorsqu’un cerveau
est simulé, il réussit à le savoir.
Se pose donc la question suivante sur laquelle John Bar-
row (le célèbre physicien-cosmologiste de Cambridge) a
attiré l’attention :ne pourrait-on pas découvrir que nous sommes
simulés à l’aide d’indices indirects ?
Pour J. Barrow, la réponse est qu’aucune simulation ne
peut se faire sans que les cerveaux simulés ne s’en aperçoi-
vent.Si nous sommes dans une simulation, les inévitables bugs
et imperfections dans le logiciel de simulation produisent des
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faits incohérents, des parasites ou l’équivalent des gros pixels
carrés qu’on voit apparaître sur nos écrans de télévision et
qui sont l’indice d’un processus de décompression d’images.
Si nous étions simulés, d’après J. Barrow, nous le saurions
immanquablement à cause des imperfections inévitables de
toute technique de simulation. Puisque rien de tel ne se pro-
duit, nous ne sommes donc pas simulés.
Si J. Barrow a raison, l’hypothèse 5 doit être retenue :
le principe d’indifférence ne peut pas s’appliquer comme le
propose Bostrom car, à cause des défauts inhérents aux
simulations, tout se passe comme si nous voyions la cou-
leur de la bille choisie. On pourrait répondre à J. Barrow
que rien ne permet d’affirmer que les simulations menées
dans le futur seront toujours imparfaites, mais il y a une
meilleure réponse encore.
Est-il bien certain que nous ne sommes pas sans cesse
confrontés à des imperfections et incohérences de la simula-
tion dans laquelle nous sommes peut-être plongés ? Notre
monde physique n’est-il pas étrange ? La mécanique quan-
tique n’est-elle pas illogique ! Pourquoi n’arrive-t-on pas à récon-
cilier la théorie de la relativité et la mécanique quantique qui,
jusqu’à présent, sont contradictoires ? Ces bizarreries ne sont-
elles pas des preuves indirectes que nous sommes dans une
simulation ? Les paradoxes rencontrés en logique, les com-
portements humains incompréhensibles (par exemple l’ab-
surde attitude des Américains voulant à tout prix attaquer l’Irak),
mille autres faits du monde qui nous entoure ne pourraient-ils
pas être interprétés comme des indices qu’il y a des bugs
dans le logiciel de simulation qui commande notre monde ?
Finalement, la critique de J. Barrow niant qu’on puisse uti-
liser le principe d’indifférence ne sera pas retenue.
Puisqu’aucune des éventualités 1, 2, 4 et 5 ne semble
sérieusement envisageable, reste donc uniquement l’éven-
tualité 3 : je suis dans une simulation.
Bien sûr, nous ne prétendons pas dans les lignes qui pré-
cèdent avoir définitivement tranché la question, mais en argu-
mentant contre toutes les propositions qui auraient pu conduire
à retenir une autre éventualité que l’éventualité 3, nous avons
montré que le problème soulevé par le raisonnement de N.Bos-
trom est délicat et qu’il n’est vraiment pas commode d’exclure
que nous sommes dans une simulation.
Suivons maintenant Descartes, oublions tout cela et retour-
nons à nos préoccupations habituelles.
Auteur
Jean-Paul DELAHAYE est professeur d’informatique à l’Université de Lille.
Nick BOSTROM, Simulation Argument : site internet donnant accès aux prin-
cipaux articles sur le sujet : http://www.simulation-argument.com/
& Bibliographie
Nick BOSTROM, Are You Living In a Computer Simulation ? in Philosophical
Quarterly, vol. 53, pp. 243-255, 2003.
Brian WEATHERCON, Are You a Sim ? in Philosophical Quarterly,vol. 53, pp.425-
31, 2003.
R. KURZWEIL, The Age of Spiritual Machines: When computers Exceed Human
Intelligence, Viking, New York, 1999.
Robin HANSON, How to Live in a Simulation, vol. 7, in Journal of Evolution
and Technology, 2001.
Bruno MARCHAL (voir http://iridia.ulb.ac.be/~marchal/) propose une réflexion
originale sur les questions de cet article.
© POUR LA SCIENCE - N° 322 AOÛT 2004