MENGGUGAT DEMOKRASI

Demokrasi, merupakan istilah yang seringkali dilaung-laungkan oleh ramai orang.

Bukan sahaja orang bukan Islam, tetapi orang-orang Islam pula telah tertipu untuk
menyatakan pernyataan yang serupa. Dikatakan tertipu, kerana dua hal. Pertama, kerana
di dalam kamus politik Barat, orang-orang Barat hanya menciptakan dua istilah sahaja
dalam sistem politik mereka, iaitu teokrasi dan demokrasi. Teokrasi artinya pemerintahan
Tuhan, sedangkan demokrasi adalah pemerintahan manusia, atau rakyat. Kerana itu,
apabila seseorang dikatakan tidak demokratik, bererti identik dengan sistem ketuhanan,
yang otoritarian, diktator dengan menggunakan nama Tuhan, zalim dan sebagainya

Akhirnya, orang takut dikatakan anti demokrasi. Sebab, anti demokrasi bererti
identik dengan jahat, zalim, otoriter dan sebagainya. Sebab, hanya ada dua istilah dalam
kamus politik mereka. Mereka langsung menutup mata terhadap istilah dalam Islam, iaitu
sistem Khilafah, yang tidak demokratik dan tidak teokratik. Bahkan istilah Khilafah, yang
sebelumnya lebih dahulu ada dalam pentas politik dunia, dan berjaya menguasai dunia
lebih tiga belas abad, sebelum lahirnya demokrasi, langsung dihapus dan tidak pernah
dimasukkan dalam kamus politik mereka. Inilah penipuan pertama. Dan kerana itu, orang
Islam yang mengikutinya tentu layak dikatakan tertipu.

Kedua, demokrasi dicuba untuk diislamkan. Dan penipuan yang kedua inilah yang
jauh lebih berbahaya, dibandingkan dengan penipuan yang pertama. Sehingga ramai
orang Islam, malah ulama’-ulama’ kaum muslimin yang tertipu, kerana penipuan yang
kedua ini. Karana itu, mengingat besarnya penipuan yang kedua ini, dan besarnya kesan
penipuan ini dalam dunia Islam, malah lebih berbahaya lagi kerana jelas-jelas
bertentangan dengan Islam tetapi dikatakan sesuai atau tidak bertentangan dengan Islam,
tulisan ini mencuba menghuraikan seputar sejarah masuknya demokrasi dalam dunia
Islam.

Seperti biasa, apabila terdapat idea-idea baru yang bukan daripada Islam,
ulama’lah yang digunakan untuk menjadi buldozer agar idea-idea tersebut boleh berjalan
mulus tanpa ada halangan. Sebut saja, Muhammad Abduh, dengan karya tafsirnya, yang
kemudiannya ditulis oleh muridnya, Rasyid Ridha, yang diberi tajuk Tafsir Al-Qur’ani
Al-Hakim: Al-Manar, adalah orang yang berani mengatakan, bahawa mengambil hukum
British adalah tidak salah. Sebab, pemerintahan British merupakan pemerintahan yang
mendekati kepada keadilan, dibandingkan dengan pemerintahan Islam. Dan adil itu
merupakan sifat daripada Islam. Fatwa ini disampaikan oleh Muhammad Abduh,
apabila menerangkan tafsir surat Al-Maidah: 44, kepada rakyat India, agar dapat
menerima pemerintahan British, yang kafir-imperialis itu.

Hal yang sama juga dilakukan oleh Al-Maraghi, bekas Syeikh Al-Azhar, yang
mengeluarkan fatwa tentang kewajipan seorang khalifah daripada keturunan Quraisy.
Dan mencuba untuk meragukan kedudukan khalifah Othmaniyah yang sah. Sebab,
khalifah Othmaniyah, bukanlah dari keturunan Quraisy, kerana itu kekhalifahannya tidak
sah. Sang Syeikh ini juga menolak bahawa syari’at Islam diterapkan di zaman moden
sebagai perlembagaan. Dia juga dengan berani membenarkan pemerintahan Islam untuk
tidak melaksanakan hukum Islam kepada orang-orang asing, meskipun mereka sendiri
menghendakinya. Juga membenarkan orang-orang kafir zimmi untuk tidak dijatuhi
uqubat, apakah berupa hudud, jinayat, ta’zir atau mukhalafat, apabila mereka
menyimpang dari penerapan hukum Islam, yang menjadi syarat diperolehinya jaminan
zimmah mereka.

Kemudian intelektual yang terkenal kerana pandangan kontroversinya, kerana

buku yang ditulisnya, Al-Islam Wa Ushulu Al-Hukmi, iaitu Ali Abdurraziq. Ali
kemudian dipecat dari seluruh jawatannya di Al-Azhar, termasuklah kedudukannya
sebagai ulama’ Al-Azhar, malah kemudian sijilnya ditarik semua oleh University Al-
Azhar. Ali Abdurraziq mengatakan, bahawa Islam adalah agama yang mengajarkan
spiritual sahaja. Sedangkan ajaran politik tidak diajarkan oleh Islam. Dalam hal ini, Dr.
Mahmud Al-Khalidi, guru besar di University Yarmuk, Jordania, dalam bukunya Ad-
Dimuqrathiyah Fi Dhau’i As-Syari’ah Al-Islamiyah, menyebutkan ada 7 dakwaan yang
ditujukan kepada Ali, antara lain kerana sikapnya yang menyatakan, bahawa: (1) Syari’at
Islam merupakan syari’at spiritual, yang tidak ada hubungannya dengan pemerintahan
dan pelaksanaan urusan dunia, (2) Jihad Nabi saw. adalah untuk mewujudkan cita-cita
baginda sebagai raja, bukan untuk agama dan dakwah, (3) Sistem pemeritahan zaman
Nabi saw. masih samar, kacau-bilau dan belum ada standard, (4) Tugas utama Nabi
hanyalah menyampaikan syari’at dan bukannya untuk berkuasa dan melaksanakan
syari’atnya, (5) Sahabat tidak pernah melakukan kesepakatan untuk mengangkat imam
(khalifah), (6) Peradilan merupakan tugas syari’at, (7) Pemerintahan Abu Bakar, dan
khalifah-khalifah setelahnya bukanlah kekuasaan keagamaan.

Begitulah, kebiasaan orang-orang kafir memasukkan idea-idea kufur mereka,

untuk menimbulkan keraguan kaum muslimin kepada agamanya serta memasukkan
ajaran-ajaran yang bukan daripada Islam untuk diislamkan. Dengan cara ini pula, kita
dapat melihat pintu demokrasi yang asalnya tertutup di dunia Islam kemudian menjadi
terbuka. Dan yang membuka itu adalah para ulama’ syu’, atau meminjam istilah Ali bin
Al-Haj, dalam buku Fashlu Al-Kalam Muwajahati Zulmi Al-Hukkam, disebut ulama’
salathin. Kerana kedudukan mereka sebagai Syeikh Al-Islam yang bertugas mengeluarkan
fatwa untuk kepentingan pemerintah. Maka, kita mengenal Dr. Abbas Mahmud Al-
Aqqad, Dr. Ahmad Amin, Dr. Fahmi Huwaidi, Syeikh Al-Ghazali, Dr. Yusuf Al-
Qardhawi, sebagai barisan intelektual, apabila tidak layak disebut sebagai ulama’, yang
membuka pintu tersebut. Mula-mula Abbas Mahmud Al-Aqqad, diikuti Ahmad Amin,
Fahmi Huwaidi, Syeikh Al-Ghazali dan seterusnya hingga Yusuf Al-Qardhawi. Mereka
inilah yang mempunyai ‘jasa’ untuk memasukkan idea-idea kufur tersebut dengan fatwa
mereka ke dalam ajaran Islam.

Logika Keluarnya Fatwa Ulama’ tentang Demokrasi

Ulama’-ulama’ yang mengeluarkan fatwa bolehnya kaum muslimin menggunakan

demokrasi sebagai sistem pemerintahan mereka dalam dilacak, yang masing-masing
mempunyai alasan yang sama. Dan pandangan mereka yang paling mendasar, dapat
dirumuskan menjadi tiga alasan:

Pertama, pemikiran yang mendominasi wajah dunia Islam ketika itu hingga
ketika ini, bahawa apa sahaja yang tidak bertentangan dengan Islam, dan tidak ada dalil
yang menyatakan dengan tegas melarangnya, maka hukum untuk mengambilnya
dimubahkan. Mereka menggunakan dalil, bahawa Nabi saw. melihat sendiri amalan akad
Jahiliyah berlaku di tengah-tengah orang ramai, sedangkan baginda saw.
mendiamkannya. Dan apa sahaja yang tidak baginda saw. akui, bererti dilarang. Jadi, apa
sahaja yang baginda akui, bererti sah. Dan apa sahaja yang baginda larang, bererti haram.
Demikianlah, maka semua pemikiran, hukum atau perlembagaan yang tidak bertentangan
dengan Islam, dan tidak ada larangan yang menyatakannya, maka dapat diambil.

Kedua, kemubahan adalah apa sahaja yang tidak mengandungi kesulitan (al-
haraj). Menafikan wujudnya kesulitan pada sesuatu, bererti merupakan dalil
kemubahannya. Maka, mengambil apa yang tidak dinyatakan terlarang, adalah mubah.
Begitu pula, apabila syara’ mendiamkannya, dan tidak menerangkan hukumnya, maka itu
hukumnya mubah. Sebab, apa sahaja yang didiamkan oleh syara’ hukumnya adalah
mubah. Nabi bersabda:

"Sesungguhnya Allah SWT. Telah memfardhukan kepada kamu berbagai-

bagai kefardhuan, maka janganlak sekali-kali kamu mengabaikannya. Dia
juga melarang daripada sesuatu, maka janganlah kamu sekali-kali
melanggarnya. Dia juga telah menetapkan ketentuan (hukum-hukum), maka
janganlah kamu sekali-kali melampauinya (melanggar), Dan Dia juga telah
membebaskan sesuatu sebagai rahmat bagi kamu, bukan kerana lalai, maka
janganlah kamu sekali-kali mencari-carinya."

Kerana itu, maka apa sahaja yang tidak dilarang oleh syara’ adalah mubah. Dan apa
sahaja yang tidak dinyatakan terlarang oleh nas, dan didiamkan oleh syara’ adalah
mubah. Sehingga mengambil hukum dan perlembagaan yang tidak dinyatakan oleh
syara’, serta tidak dinyatakan terlarang oleh syara’ termasuklah dalam kemubahan ini,
sebab di dalamnya tidak terdapat kesulitan (al-haraj). Kerana memang tidak dinyatakan
terlarang. Juga kerana tidak dinyatakan di dalam syara’. Malah didiamkan oleh syara’.

Ketiga, Islam adalah agama yang mengajarkan syura, keadilan, persamaan dan
kekuasaan di tangan ummat. Dan semuanya ini merupakan inti daripada demokrasi, maka
demokrasi hakikatnya berasal daripada Islam. Islam juga telah menyamakan antara
miskin dan kaya, hak dan kewajipan, menteri dengan penggembala kambing, dan
mendorong agar urusan mereka dibincangkan dengan sesama mereka, bahkan ianya
merupakan kaidah utama amar makruf dan nahi mungkar. Sedangkan syura di dalam
ajaran Islam, dalam istilah moden telah disusun dalam bentuk institusi yang bernama
Parlemen. Sementara amar makruf dan nahi mungkar, dalam bahasa moden diistilahkan
dengan kebebasan pers dan jurnalistik, kebebasan individu dan kolektif untuk
menerbitkan dan menyatakan pendapat dan pandangan, untuk mengawal apa yang
mereka anggap salah. Dan tidak ada yang maksum. Pemerintah tidak maksum. Menteri
Besar tidak maksum. Maka, mereka boleh diluruskan, diancam, dan dipaksa dengan
kekuatan oleh opini am. Yang semuanya ini dalam Al-Qur’an disebut tawashau bi al-
haq. Dan semuanya itu merupakan bahagian daripada demokrasi. Jadi, demokrasi berasal
daripada Islam. Al-Qur’an telah mengajarkannya, dan baginda saw. juga telah
memerintahkannya. Maka, jadilah ia sebagai bahagian daripada ajaran Islam.

Kekeliruan Logika Fatwa Ulama’

Apabila kita mahu berfikir ulang, secara jernih dan sungguh-sungguh mencari
kebenaran, maka setelah kita analisis, ketiga alasan yang menjadi dasar logika keluarnya
fatwa ulama’ tersebut adalah kacau-bilau. Antara lain, dapat dilihat dari beberapa aspek:

Pertama, ada perbezaan antara pemikiran yang berkenaan dengan aqidah dan
hukum syara’ dengan pemikiran yang berkenaan dengan sains, enjinering, industri,
penemuan-penemuan dan sebagainya. Pemikiran yang berkenaan dengan sains,
enginering dan sebagainya, sememangnya dapat diambil daripada orang bukan Islam,
apabila tidak bertentangan dengan Islam. Sedangkan pemikiran yang berkenaan dengan
aqidah dan hukum syara’ sememangnya tidak dapat diambil daripada orang bukan Islam,
kecuali apa sahaja yang dibawa oleh Rasulullah saw. dalam Al-Kitab dan As-Sunnah.
Atau apa sahaja yang dinyatakan oleh kedua sumber tersebut, iaitu Ijma’ Sahabat dan
Qiyas.
Dalil mengenai masalah ini, adalah sabda baginda saw., yang menyatakan:

"Aku hanyalah manusia seperti kamu, maka apabila aku memerintahkan

sesuatu kepada kamu daripada urusan agama kamu, ambillah. Dan apabila
aku memerintahkan sesuatu kepada kamu daripada urusan dunia kamu,
maka aku hanyalah manusia." (H.r. Imam Muslim dan An-Nasa’i dari
Rafi’ bin Khudaij).

Disamping itu, juga terdapat sabda baginda saw. yang lain dalam kes penyerbukan pokok
kurma, yang menyatakan:

"Kamu lebih tahu tentang urusan dunia kamu." (H.r. Imam Muslim dari
Anas dan Aisyah).

Kerana itu, apa sahaja yang bukan daripada urusan syari’at, iaitu bukan masalah
aqidah dan hukum syara’, selama tidak bertentangan dengan Islam, maka dapat diambil.
Namun, apabila ianya merupakan masalah aqidah dan hukum syara’, maka hanya dapat
diambil daripada Rasul dan bukan daripada yang lain. Inilah yang difahami oleh para
sahabat. Dan gambaran ini, nampak dalam kes perang Badar. Apabila Hubab bin
Mundir Al-Jamuh, hendak menolak pandangan Nabi, terlebih dahulu beliau bertanya:
Apakah ini merupakan pendapat, wahyu atau strategi? Yang dalam masalah ini, nampak
dalam pemahaman sahabat, bahawa ada perbezaan antara pendapat, strategi dan wahyu.
Apabila dijawab oleh Rasulullah, bahawa: Ini merupakan pendapat dan strategi (yang
mubah), maka Hubab langsung sahaja mengajukan ketidaksetujuannya dengan pendapat
dan stretegi baginda saw. Dan baginda saw. menerima usulan Hubab tersebut.

Dengan demikian, kerana masalah demokrasi ini merupakan masalah sistem. Dan
sistem pemerintahan ini adalah kumpulan aturan (hukum) yang lahir daripada aqidah
tertentu, iaitu Kapitalisme, maka hakikatnya ia merupakan pemecahan yang ditetapkan
oleh aqidah Kapitalisme tersebut untuk memecahkan masalah yang lahir dalam
kehidupan orang yang meyakini aqidah tersebut. Maka, mengambil sistem tersebut telah
memastikan orang yang mengambilnya meyakini kebenaran Kapitalisme, terlepas
daripada seberapa besar keyakinanannya kepada aqidah tersebut. Dan ini tentu
bertentangan dengan aqidah Islam, yang menuntut tauhidullah secara mutlak. Kerana itu,
dalam masalah tersebut, kaum muslimin hukumnya haram menggunakan sistem tersebut,
meskipun tidak meyakini kebenarannya. Bahkan lebih haram lagi, apabila meyakini
kebenarannya. Yang dapat menjerumuskannya kepada penyekutuan Allah dengan
makhluk-Nya. Iaitu, adanya keyakinan yang menganggap adanya zat lain, selain Allah
yang juga mampu membuat sistem yang sama dengan Allah. Na’uzu billah.

Kedua, bahawa Rasulullah saw. telah melarang kita untuk mengambil selain
daripada baginda saw. dengan larangan yang tegas. Sabda baginda saw.:

"Dan sesiapa sahaja yang membuat perkara baru dalam urusanku ini, yang
tidak bersumber dari ajaranku, maka ia pastinya tertolak." (H.r. Imam
Muslim dari Aisyah)

"Dan sesiapa sahaja yang melakukan perbuatan, yang tidak sesuai dengan
perintahku, maka ia pastinya tertolak." (H.r. Imam Muslim dari Aisyah).

"Dan sesiapa sahaja yang membuat perkara baru dalam urusanku ini, yang
tidak bersumber dari ajaranku, maka ia pastinya tertolak." (H.r. Imam
Muslim dari Aisyah).

"Kamu pastinya akan mengikuti sunnah-sunnah orang sebelum kamu

sejengkal demi sejengkal dan sehasta demi sehasta sehingga apabila merika
masuk lobang biawak kamu pasti akan mengikutinya. Saya bertanya (Abi
Said Al Hudri) "Ya Rasulullah apakah mereka itu Yahudi dan Nasrani?"
jawab Rasulullah: "Siapa lagi kalau bukan mereka" (H.r. Bukhari dari
Abi Said Al Hudri)

Nas-nas di atas menerangkan larangan untuk mengambil selain ajaran kita, hadis
yang pertama melalui dua riwayat di atas dengan tegas melarang serta mencela untuk
mengambil selain daripada ajaran kita dengan mengatakan: "Maka ianya tertolak".
Sedangkan dua hadis yang terakhir mengandungi makna larangan yang sama. Oleh
kerana itu, mengambil hukum dari perlembagaan selain Islam terkena larangan tersebut
sebab tindakan itu merupakan tindakan mengada-adakan perkara baru di dalam ajaran
agama kita yang bukan bersumber daripada ajaran agama Islam, tetapi di ambil daripada
selain Islam, disamping tindakan itu sama dengan mengikuti umat dan bangsa lain seperti
Parsi dan Romawi atau Inggeris dan Perancis. Kerana itu hukum mengambilnya adalah
haram.

Yang ketiga, Rasululluh saw adalah seorang rasul yang apabila disoal tentang
hukum yang belum diterangkan oleh wahyu maka beliau tidak akan menjawab dan
sebaliknya menunggu sehingga Allah menurunkan hukum tersebut, telah diriwayatkan
dari Ibnu Mas’ud yang mengatakan: "Nabi saw telah ditanya tentang ruh, kemudian nabi
diam sehingga turun ayat (tentang ruh)". Hadis riwayat dari Ibnu Mas’ud.

Diriwayatkan pula dari Jabir bin Abdillah yang mengatakan saya sakit
kemudian Rasulullah mendatangi ku untuk menjenguk ku bersama Abu
Bakar, mereka berjalan lalu mendatangi ku ketika aku sedang tidak sedarkan
diri, Rasulullah kemudian berwuduk dan mengalirkan air wuduknya kepada
ku kemudian aku sedar, aku bertanya pada Rasulullah, Ya Rasulullah, dan
Abu Sufian juga bertanya aku bertanyakan wahai Rasulullah apa yang mesti
aku putuskan tentang harta ku? Apa yang mesti aku lakukan terhadap harta
ku maka beliau tidak menjawab pertanyaan ku sehinggalah turun ayat waris.
(H.r. Bukhari dari Jabir bin Abdillah)

Semuanya ini menerangkan bahawa tidak dibenarkan untuk mengambil selain yang
dibawa oleh wahyu, apabila Rasulullah saw sendiri tidak menerangkan pandangan
baginda sendiri sehingga baginda menunggu wahyu sehingga wahyu itu datang maka hal
itu menjadi dalil bahawa tidak dibenarkan untuk mengambil apa pun kecuali apa yang
dinyatakan oleh wahyu.

Yang keempat, Allah memerintahkan kita untuk mengambil apa yang

diperintahkan oleh rasul dan melarang kita apa yang dilarang oleh rasul untuk kita dan
memerintahkan kita untuk mengambil rasulullah sebagai hakim iaitu berhukum pada apa
yang dibawa oleh rasulullah. Allah telah berfirman:
"Apa-apa yang disuruh oleh rasulullah maka ambillah dan apa-apa yang dilarang oleh
rasul maka tinggalkanlah"

Mafhum ayat tersebut adalah bahawa apa yang tidak disampaikan oleh rasul
kepada kita tidak boleh kita ambil, mafhum mukhalafah dari ‘manahakum anhu’ (apa
yang dilarang oleh nya untuk kamu) itu tidak dapat dinyatakan gugur berdasarkan
keumuman nas yang tidak membolehkan untuk mengambil selain daripada syariat Islam
sesuai dengan firman Allah:

"Maka demi Tuhanmu, mereka (pada hakekatnya) tidak beriman hingga

mereka menjadikan kamu (Muhammad) sebagai hakim (pemutus) terhadap
perkara yang mereka perselisihkan." (Q.s. An Nuur : 63)

"Mereka hendak berhakim kepada thaghut, padahal mereka telah

diperintahkan mengingkari (kufur terhadap) taghut itu. (Q.s An Nisaa: 60)

Selain itu Rasulullah saw telah bersabda:

"Setiap perbuatan yang tidak ada perintah kami atasnya, maka perbuatan itu
tertolak" (H.r Muslim).