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www.orientdienst.de; Minikurs Islam

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Inhaltsverzeichnis der Minikurse nach Themen

1. Glaubensgrundsätze des Islam

Vergibt Allah? – „Vergebung“ im Koran
Engel - Dschinn
Bibel: Der Glaube an die Bücher
Koran, seine Entstehungsgeschichte und Überlieferung
Quellen des Koran
Propheten
Mohammed – ein echter Prophet?
Mohammeds Leben
Mohammed und seine Feinde
Auferweckung der Toten nach dem Koran
Gericht Gottes: Die Vorzeichen des Endgerichts im Islam
Paradieserwartung im Islam
Prädestination und freier Wille im Islam

2. Pflichten des Islam

Bekenntnis-Schahada
Gebet im Islam
Anbetung im Islam
Zakat - Sozialabgaben
Fasten
Hadsch – die muslimische Pilgerreise nach Mekka
Mission: Da`wah - Der Ruf zum Islam
Islamisierung

3. Geschichte des Islam

Ahmadiyya-Sekte
Aleviten
Schiiten
Osmanisches Reich und die moderne Türkei

4. Islam und Christentum

"Heilsgeschichte" im Islam?
Jesu Geburt nach dem Koran
Jesu Kreuzigung in islamischer Sicht
Jesu Würdenamen im Koran
Maria (Maryam), die Mutter Jesu
“Schutzbefohlene“ - Christen und Juden unter islamischer Herrschaft
Was sagt der Koran zu der Beziehung zwischen Muslimen und Christen?

5. Islamische Gemeinschaft und Alltag

Abfall vom Islam (Irtidad)
Ängste im Volksislam
Arabisch – die Sprache des Islam
Ehre und Schande
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Frauen im Islam – islamische Eheverträge

„Friede“ im Islam
Gastfreundschaft
„Gute Werke“ im Islam
Hadith
“Haus des Krieges“ (dar al-harb) - die nicht-islamische Welt
Kindererziehung im Islam
Mann im Islam
Märtyrer im Islam
Mensch - nach den Aussagen des Koran
Moschee
Opferfest
Scharia - das islamische Recht
Umma - die islamische Gemeinschaft
Sexualität im Islam

Alphabetisches Inhaltsverzeichnis der Minikurse:

Abfall vom Islam (Irtidad)

Ahmadiyya-Sekte
Aleviten
Anbetung im Islam
Ängste im Volksislam
Arabisch – die Sprache des Islam
Auferweckung der Toten nach dem Koran
Bekenntnis-Schahada
Bibel: Der Glaube an die Bücher
Beziehung zwischen Muslimen und Christen – Was sagt der Koran dazu?
Ehre und Schande
Engel - Dschinn
Fasten
Frauen im Islam – islamische Eheverträge
„Friede“ im Islam
Gastfreundschaft
Gebet im Islam
Gericht Gottes: Die Vorzeichen des Endgerichts im Islam
„Gute Werke“ – „sevap“ im Islam
Hadith
Hadsch – die muslimische Pilgerreise nach Mekka
“Haus des Krieges“ (dar al-harb) - die nicht-islamische Welt
"Heilsgeschichte" im Islam?
Islamisierung
Jesu Geburt nach dem Koran
Jesu Kreuzigung in islamischer Sicht
Jesu Würdenamen im Koran
Kindererziehung im Islam
Koran, seine Entstehungsgeschichte und Überlieferung
Mann im Islam
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Maria (Maryam), die Mutter Jesu

Märtyrer im Islam
Mensch - nach den Aussagen des Koran
Mission: Da`wah - Der Ruf zum Islam
Mohammed – ein echter Prophet?
Mohammeds Leben
Mohammed und seine Feinde
Moschee
Opferfest
Osmanisches Reich und die moderne Türkei
Paradieserwartung im Islam
Prädestination und freier Wille im Islam
Propheten
Quellen des Koran
Scharia - das islamische Recht
Schiiten
„Schutzbefohlene“ - Christen und Juden unter islamischer Herrschaft
Sexualität im Islam
Umma - die islamische Gemeinschaft
Vergibt Allah? – „Vergebung“ im Koran
Zakat - Sozialabgaben

Minikurse nach Erscheinungsdatum mit Originaltitel und Autorenkürzel:

1997-1: Hadith KM
1997-2: Opferfest whä
1997-3: Da`wah - Der Ruf zum Islam KM
1997-4: Die Propheten whä
1997-5: Ahmadiyya whä
1997-6: Würdenamen Jesu im Koran KM
1998-1: Der Glaube an die Bücher KM
1998-2: Die Vorzeichen des Endgerichts im Islam KM
1998-3: Aleviten whä
1998-4: "Schutzbefohlene" - Christen und Juden unter islamischer Herrschaft KM
1998-5: Fasten KM
1999-1: Umma - die islamische Gemeinschaft whä
1999-2: Abfall vom Islam (Irtidad) KM
1999-3/4: Die Engel KM; Die Dschinn whä
1999-5: Die Kreuzigung Jesu in islamischer Sicht CS
1999-6: Die Geburt Jesu nach dem Koran KM
2000-1: “Haus des Krieges" (dar al-harb) - die nicht-islamische Welt KM
2000-2: Die Auferweckung der Toten nach dem Koran KM
2000-3/4: Kindererziehung im Islam CS
2000-5: Die Scharia - das islamische Recht whä
2000-6: Maria (Maryam), die Mutter Jesu KM
2001-1: "Heilsgeschichte" im Islam? KM
2001-2: Die Schiiten CS
2001-3/4: Bekennen-Bekenntnis-Schahada MK
2001-5: Ängste im Volksislam KT
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2001-6: Der Mensch - nach den Aussagen des Koran KM

2002-1: Paradieserwartung im Islam KT
2002-2: Die Moschee MK
2002-3: Vergibt Allah? – „Vergebung“ im Koran MK
2002-4: Gebet im Islam MK
2002-5: Mohammeds Leben MK
2003-1: Zakat – Sozialabgaben KM
2003-2: Koran, seine Entstehungsgeschichte und Überlieferung MK
2003-3: Frauen im Islam – islamische Eheverträge CS
2003-4: -
2003-5: Mohammed – ein echter Prophet? MK
2004-1: Die „guten Werke“ im Islam“ MK
2004-2: „Friede“ im Islam KM
2004-3: Hadsch – die muslimische Pilgerreise nach Mekka MK
2004-4: Märtyrer im Islam KT
2004-5: Quellen des Koran MK
2005-1: Islamisierung KM
2005-2: Osmanisches Reich und die moderne Türkei RB
2005-3: Arabisch – die Sprache des Islam KM
2005-4: Ehre und Schande CS
2005-5: Was sagt der Koran zu der Beziehung zwischen Muslimen und Christen? BD
2006-1: Mann im Islam MK
2006-2: Mohammed und seine Feinde BD
2006-3: Prädestination und freier Wille im Islam CS
2006-4: Sexualität im Islam KT
2006-5: Anbetung im Islam MK
2007-1: Gastfreundschaft KM

Hadith
Das arabische Wort "Hadith" (th -
ausgesprochen wie stimmloses englisches
"th" z.B. in "thin") bedeutet allgemein:
Rede, Gespräch, Erzählung, Bericht. Im
Zusammenhang mit der islamischen
Religion erhielt es die Spezialbedeutung:
Überlieferung (über Mohammed),
Tradition.
Schon zu Lebzeiten Mohammeds wurden
Berichte über Aussagen oder Taten des
"Propheten" in mündlicher Form
weitergegeben. Nach seinem Tod wuchs
das Interesse an solchen meist kurzen,
anekdotenhaften Erzählungen stark an.
Die Überlieferung der Hadithen ist
zunächst sicherlich Ausdruck für die
Verehrung Mohammeds - die Erinnerung
an ihn sollte wachgehalten werden - und
Antwort auf das Informationsbedürfnis von
Menschen, die mehr über den Islam und
seinen Propheten wissen wollten. Dabei
hatten die Hadithen schon früh eine starke
prägende Bedeutung für das Leben der
einzelnen Muslime und die islamische
Gemeinschaft.
Denn der Koran, der Muslimen als das
eigentliche Wort Gottes gilt, enthält für
viele Fragen der religiösen Praxis und des
Alttagslebens keine eindeutigen und
detaillierten Anordnungen. Für den Islam
ist es aber sehr wichtig, dass Menschen,
die Gott gefallen wollen, sich in allen
Einzelheiten vom Gesetz Gottes leiten
lassen. Solange Mohammed lebte,
konnten die Gläubigen sich nach seinem
Vorbild richten oder ihn selber fragen, wie
sie sich in bestimmten Situationen
verhalten sollten. Nach seinem Tod
wurden diejenigen befragt, die ihn
persönlich gekannt hatten und sagen
konnten, was der Prophet in konkreten
Lebenssituationen getan, gesagt, verurteilt
oder auch stillschweigend geduldet hatte.
Daraus konnte man ableiten, welche
Entscheidungen am ehesten dem Vorbild
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Mohammeds (und damit, nach
muslimischem Verständnis, dem Willen
Gottes) entsprechen.
So wurde die aus den Hadithen ablesbare
Gewohnheit (Sunna) des Propheten
neben dem Koran die Hauptquelle für den
"Islam" (= die richtige Form der
Unterwerfung unter den Willen Gottes).
Da der Islam nicht nur persönliche
Gottesverehrung, sondern immer auch
Politik und verbindliches Recht ist, werden
aus Koran und Hadith die Rechtsnormen
des islamischen Gesetzes abgeleitet. (In
der Praxis wird auch heute ein Hodscha,
wenn er in konkreten Angelegenheiten um
Rat gefragt wird, öfter mit Hadith-Texten
als mit Koranversen antworten.)
Mit der Zeit versuchten unterschiedliche
politische und religiöse Richtungen
innerhalb der islamischen Gemeinschaft,
ihre jeweiligen Ansichten und Praktiken
durch Hadithe zu untermauern. Es kam im
7. und 8. Jahrhundert eine große Zahl von
gefälschten Hadithen in Umlauf. Das ließ
es notwendig erscheinen, die
verschiedenen Hadithen zu sammeln und
kritisch zu sichten.
Die entstehende islamische Hadith-
Wissenschaft konzentrierte sich dabei vor
allem auf den Überlieferungsweg: es
wurde versucht zurückzuverfolgen, wer
den jeweiligen Bericht von wem gehört
hatte - bis hin zu den direkten Augen- und
Ohrenzeugen aus der Umgebung
Mohammeds. Diese Überlieferer-Kette
(Isnad) wurde dem eigentlichen Bericht
über eine Aussage oder Handlungsweise
Mohammeds (oder z.T. auch seiner
engsten Gefährten) vorangestellt. Die
Lebensläufe der Überlieferer wurden
aufgezeichnet und die Zuverlässigkeit der
jeweiligen Personen kritisch beleuchtet.
Entsprechend der Vollständigkeit der
Überlieferungs-Kette und der
Zuverlässigkeit der Gewährsleute wurden
die Hadithen in drei Kategorien eingeteilt:
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1. sahih - echt, authentisch; werden können.

2. hasan - gut, aber nicht einwandfrei
zuverlässig;
3. dhai`if - schwach, bedenklich.
Die wichtigsten sunnitischen Hadith-
Sammlungen werden oft zitiert mit einem
Kurztitel der Sammlung und einer
verkürzten Namensform des Sammlers (in
Klammern sind die Lebensdaten der
Autoren genannt):
Sahih Buchari (810-870)
Sahih Muslim (817/821-875)
Sunan Abu Dawud (817-888)
Sunan Tirmidhi (815-892)
Eine Auswahl von Hadithen in deutscher
Sprache wurde 1988 vom Gütersloher
Verlagshaus Gerd Mohn herausgegeben:
"So sprach der Prophet / Worte aus der
islamischen Überlieferung / Ausgewählt
und übersetzt von Adel Theodor Khoury"
(365 Seiten, davon rund 30 Seiten
einleitende Informationen über den Hadith
und über die islamische Religion).
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Während anfangs einige Hadith-

Sammlungen nach den Namen der
ursprünglichen Überlieferer geordnet
wurden (Musnad), sind die genannten
Werke nach thematischen
Gesichtspunkten - entsprechend den
Bedürfnissen der islamischen
Rechtswissenschaft - aufgebaut
(Musannaf). Themenkreise: Glaube,
Wissen und religiöse Grundpflichten;
Soziale Beziehungen, Regieren, Sitten
und Gewohnheiten; Vorzüge bestimmter
Personen, Auslegung, Einsatz für den
Islam; Tugenden, Gehörtes (nach Khoury,
S. 24f)

Die einzelnen Sammlungen umfassen

zwischen 4.000 und 12.000 Hadithen. Der
Sammler Abu Dawud soll von 500.000
ihm bekannten Überlieferungen nur 4.800
als zuverlässig anerkannt haben.

Aus den Hadith-Sammlungen wurden

wieder Auszüge hergestellt, z.B. die unter
dem Namen Miskhat bekannte und oft als
Quelle der Gesetzespraxis benützte
Sammlung.

Die Schiiten besitzen eine eigene Hadith-

Literatur; sie erkennen nur solche
Hadithen als gültig an, die auf Ali, den
Neffen und Schwiegersohn Mohammeds,
oder seine Anhänger zurückgeführt

Das Opferfest
Das "Opferfest" (arab.: 'Id Al-Adha, türk.:
Kurban Bayram ) wird auch "das Große
Fest" genannt, da es im Vergleich mit dem
"kleinen Fest" des Fastenbrechens als das
bedeutendere gilt. Das Fest beginnt
immer am 10. Tag des islamischen
Monats Dhu l-Hidschdscha und dauert vier
Tage (?). Da das islamische Jahr ein
Mondjahr ist und nur 354 oder 355 Tage
umfaßt, verschieben sich die Feste in
bezug auf unsere Jahreseinteilung jedes
Jahr um 10 oder 11 Tage nach rückwärts.
Das Opferfest beginnt 1997 am 19. April,
1998 am 9. April und 1999 am 29. März.
Die Opferung ist eines der Rituale
während der Pilgerfahrt der Muslime nach
Mekka. Im Tal von Mina bei Mekka
werden dabei am festgesetzten Tag
Hunderttausende von Tieren geschlachtet.
Gleichzeitig wird dieses Opfer und das
anschließende Fest auch von Muslimen in
der ganzen Welt vollzogen. Gemäß der
"Sunna" (der vorbildlichen Lebensweise
des Propheten Mohammed) ist das Opfer
verbindlich für jeden freien Muslim, der es
sich leisten kann.
Geopfert wird meist ein männliches Schaf,
möglich sind aber auch Ziegen, Kühe,
Kamele. In der Regel schlachtet der
Familienvater das Tier für seine ganze
Familie. Die Tiere müssen fehlerfrei sein.
Die Opferungshandlung wird nach einem
festgesetzten Ritus vollzogen. Dabei wird
das Opfertier mit dem Kopf Richtung
Mekka gelegt. Der Vater oder derjenige,
der an seiner Stelle schlachtet, spricht
verschiedene Gebetsformeln,
zerschneidet dann die Halsschlagader des
Tieres und lässt es ausbluten. Ein Drittel
des Fleisches verzehrt der Vater mit
seiner Familie, zwei Drittel werden
verschenkt - meist an ärmere Leute in der
Umgebung.
Beim Schächten wird die Formel
gesprochen: "Im Namen Gottes. Gott ist
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groß. Herr Gott, in deinem Namen, durch
dich und für dich. Nimm es von mir an, wie
du es von deinem Freund Abraham
angenommen hast." Das Opferfest ist das
"Fest Abrahams". Obwohl die Opfer auf
vorislamische Bräuche während der
Pilgerfahrt zurückgehen, verbindet die
islamische Überlieferung sie mit Abraham,
der im Tal Mina seinen Sohn Ismael (nicht
Isaak! - im Koran selbst wird allerdings gar
kein Name erwähnt) auf Befehl Gottes zu
opfern bereit gewesen sein soll. Gott habe
dann Ismael "mit einem großes
Schlachtopfer" (Koran 37, 106 - hier
ähnelt die koranische Darstellung dem
biblischen Bericht) ausgelöst. Der Engel
Gabriel bringt als Ersatz für das
Menschenopfer einen Hammel als
Opfertier.
Welche Bedeutung verbinden Muslime mit
dem Opfer? Im Koran wird betont, dass
sich Abraham und sein Sohn "ergeben
gezeigt" hätten (37, 103). Die
Opferbereitschaft Abrahams und auch das
Opfer der Muslime soll also Ausdruck der
unbedingten Hingabe, des
bedingungslosen Gehorsams des
Menschen an Gott sein. Der Gläubige, der
das Opfer vollzieht, stellt damit sein
ganzes Leben Gott zur Verfügung. "Wenn
einer die Opfertiere Gott hochhält, ist es
ein Ausdruck der Frömmigkeit des
Herzens." (Koran 22, 32)
Denken Muslime bei ihrem Opfer auch
daran, Gott damit gnädig zu stimmen?
Kann man gar davon sprechen, dass das
Opfertier stellvertretend für die Sünde des
Menschen sterben muss? Gegen den
Gedanken einer "Versöhnung" durch das
Opfer spricht Sure 22,37, wo es von den
Opfertieren heißt: "Weder ihr Fleisch noch
ihr Blut erreicht Gott, aber Ihn erreicht
eure Frömmigkeit". Im Opfer hofft der
Muslim nicht etwa auf eine Stellvertretung
für seine Sünden, sondern bringt
symbolhaft Gott seine eigene Frömmigkeit
dar. Der Gedanke, dass ein anderer
stellvertretend für den Menschen die
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Strafe übernehmen und dadurch Tieropfer bringt, weist dadurch bewusst

Versöhnung erwirken könne, wird im oder unbewusst das Versöhnungsangebot
Koran und in der islamischen Gottes zurück.
Überlieferung sehr hart abgelehnt (Sure
6,164).
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Und doch scheint das Opfer einer jener
Bestandteile im Islam zu sein, in dem das
Licht der biblischen Wahrheit nicht ganz
ausgelöscht werden konnte. Sure 37, 107
spricht davon, dass der Sohn Abrahams
mit einem Schlachtopfer "ausgelöst"
wurde. Ein Tier starb an seiner Statt.
Opfer werden von vielen Muslimen auch
nicht nur anlässlich des Opferfestes
gebracht. Im Volksislam haben Tieropfer
ihren Platz auch z.B. bei Hochzeiten oder
Begräbnissen, zur Besiegelung der
Versöhnung zwischen Menschen und als
Schutz vor bösen Geistern. Vielfach spielt
dabei doch der Gedanke mit, dass
Tieropfer ein Mittel zur Reinigung von
Schuld sein könnten.

So kann das Opferfest eine gute

Gelegenheit sein, Muslime auf die
Bedeutung der biblischen Opfer
hinzuweisen: Die im Alten Testament von
Gott seinem Volk gebotenen Opfer sind
ein Hinweis darauf, dass zur Vergebung
der Schuld und Erlösung von Sünde
stellvertretend Leben gegeben werden
muss. Ohne Blutvergießen keine
Vergebung (Hebräer 9,22). So
schwerwiegend ist unsere Verlorenheit,
dass die Darbringung unserer "eigenen
Frömmigkeit" niemals zur Sühne
ausreichen kann.

Alle alttestamentlichen Opfer und

unbewusst auch die Opfer der Religionen
inklusive des Islam weisen auf das eine
große Opfer hin, durch das Gott selbst
uns auslöst: das Sterben des sündlosen
Sohnes Gottes, Jesus Christus. Er ist
"Gottes Lamm, welches der Welt Sünde
trägt" (Johannes 1,29). Weil er ein für
allemal (Hebräer 9,28) das für alle
ausreichende Opfer gebracht hat, sind
seitdem keine Tieropfer mehr nötig. Wer

Da`wah - Der Ruf zum Islam
Muslime reden in der Regel nicht gern von
islamischer "Mission", denn Gesandte (=
Missionare) Gottes sind eigentlich nur
einige der wichtigsten Propheten. Mit der
Sendung Muhammads, des "Siegels der
Propheten" (Sure 33,40) und der
Herabsendung des Koran ist die göttliche
Mission zum Abschluss gekommen.
Dennoch ist der Islam in dem Sinne eine
"missionarische" Religion, dass er auf
Ausbreitung angelegt ist. Er beansprucht
universale Gültigkeit (Sure 34,28). Sein
Ziel ist die Aufrichtung der islamischen
Ordnung bzw. Herrschaft über die ganze
Welt und über alle Lebensbereiche aller
Menschen.
Diesem Ziel dienen die verschiedenen
Formen oder Stufen des "Dschihad", der
Anstrengung für die Sache Allahs.
Dschihad kann passiver Widerstand oder
sogar nur innere, gedankliche Verurteilung
einer unislamischen Handlungsweise sein,
aber auch verbale Angriffe gegen andere,
als verkehrt angesehene Religionen bis
hin zum bewaffneten Kampf umfassen.
"Da`wah" ist eine Form des Dschihad. Sie
kann von Muslimen als "Dschihad mit
Worten" bezeichnet werden (Ömer Öngüt;
Islam, Istanbul 1996, S. 334f).
Die Grundbedeutung des arabischen
Wortes "da`wah" ist: Ruf. Es kann
außerdem Aufruf, Aufforderung,
Einladung, Propaganda etc. bedeuten. Im
Kontext des islamischen Rechts ist
"Da`wah" der Ruf oder die Einladung an
Einzelne oder Gruppen von Menschen,
den Islam anzunehmen bzw. sich Allah zu
unterwerfen. Dabei
werden sie nach islamischem Verständnis
aufgefordert, zum Islam zurückzukehren,
da ja alle Menschen eigentlich als
Muslime geboren werden.
Als koranische Grundlage für die Da`wah
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wird oft Sure 16,125 zitiert: "Rufe zum
Weg deines Herrn mit Wahrheit und guter
Ermahnung und streite mit ihnen auf die
beste Art..."
Unterschiede zwischen biblischer
"Mission" und islamischer "Da`wah"
Aus der Tatsache, dass der Islam
innerweltlich die Herrschaft Allahs
aufrichten und ausweiten will und keine
strikte Trennung von Religion und Staat
kennt, ergeben sich grundlegende
Unterschiede zwischen der islamischen
"Da`wah" und dem biblischen
Missionsverständnis:
A - Nach biblischem Verständnis kann die
Gemeinde Jesu Christi nur durch
"Mission" aufgebaut und ausgebreitet
werden.
"Da`wah" ist eine Form der Ausbreitung
des Islam unter vielen anderen.
B - Das Ziel biblischer Missionstätigkeit ist,
dass Menschen die Botschaft von der
Erlösung durch Jesus Christus hören und
zum persönlichen Glauben an ihn
kommen, um dadurch ewiges Leben zu
empfangen und in seine Gemeinde
eingefügt zu werden.
Im Islam liegt der Schwerpunkt nicht auf
persönlicher Gläubigkeit oder gar der
festen Zusage des ewigen Heils (darüber
wird ja Allah erst am Tag des Gerichts
entscheiden), sondern darauf, dass die
islamische Ordnung das öffentliche Leben
beherrscht.
Deshalb ist es im Blick auf die
"Schriftbesitzer" (Christen, Juden und
Zoroastrier) ausreichend, wenn sie dem
Machtbereich des Islam unterworfen sind;
als Einzelne müssen sie nicht zum Islam
übertreten, sondern können - im Rahmen
der islamischen Ordnung! - ihren Glauben
beibehalten. Da man ungern auf die von
ihnen zu zahlende Kopfsteuer verzichten

wollte, wurden sogar zeitweilig, wie z.B. im
Osmanischen Reich, Massenübertritte
zum Islam gar nicht gern gesehen. (Nur
die eigentlichen Polytheisten müssen bis
zur Annahme des Islam bekämpft werden
- was allerdings auch nicht immer und
überall geschah.)
Da`wah wendet sich oft in besonderer
Weise an Personen in
Schlüsselstellungen, um möglichst
wirksam gesellschaftliche Strukturen
beeinflussen zu können.
C - Mission im biblischen Sinn geht nicht
über die Verkündigung des Wortes Gottes
hinaus; alles Weitere muss sie dem
Wirken des Heiligen Geistes und der
Entscheidung jedes einzelnen Zuhörers
überlassen.
Laut Koran 9,60 können Mittel aus der
sogenannten "Almosensteuer" (Zakat)
unter anderem verwandt werden für
Menschen, "die (für die Sache des Islam)
gewonnen werden sollen" (R. Paret). Das
entspricht auch der Praxis Mohammeds.
Im Islam wird (unter Hinweis auf Sure
2,256) oft betont, dass auf die
Schriftbesitzer kein Zwang ausgeübt
werden dürfe, Muslime zu werden.
Dennoch kann es auch ihnen gegenüber
Gründe zur Gewaltanwendung geben: 1.
um zu verhindern, dass Muslime in
fremden Ländern der Unterdrückung,
Verfolgung oder Verführung (evtl. durch
christliche Mission) ausgesetzt werden; 2.
um die Verhinderung islamischer
Missionstätigkeit in nicht-islamischen
Ländern zu bekämpfen (Khoury, Was sagt
der Koran zum Heiligen Krieg?, S. 18).
So kommt sehr nahe hinter dem "Wort"
das "Schwert" zum Vorschein. Es gibt
keine eindeutige und vor allem keine
unüberschreitbare Grenze zwischen
friedlicher Einladung zum Islam und der
Androhung und Anwendung von Gewalt.
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Das heißt nicht, dass der Islam sich in
vielen Gegenden nicht auf friedlichem
Wege ausgebreitet habe: Oft waren es
muslimische Händler und Reisende, die
durch ihr Vorbild und ihre Verkündigung
Menschen in ihrer Umgebung bewogen,
den Islam anzunehmen.
D - Biblische Mission wendet sich vor
allem an Herz und Gewissen eines
Menschen, um ihm zu zeigen, dass er als
Sünder Vergebung braucht, und um ihn
einzuladen, die Versöhnung mit Gott als
Geschenk Seiner Gnade anzunehmen.
Da`wah richtet sich stärker an Verstand
und Willen eines Menschen, um ihn von
der Vernünftigkeit des reinen islamischen
Monotheismus und der heilsamen
Ordnung des islamischen Gesetzes zu
überzeugen und zur Annahme des Islam
aufzufordern.
Da`wah geschieht häufig in Form von
Informationsveranstaltungen ("Islamischen
Wochen" etc.) und Debatten. Muslime in
Europa versuchen dabei, ein möglichst
positives Bild vom Islam zu zeichnen, z.T.
indem sie Sachverhalte, die für westliche,
humanistisch geprägte Menschen
anstößig sein können (z.B. die Stellung
der Frau, die Strafen für den Abfall vom
Islam), umgehen oder entschärfend
interpretieren. Andererseits benutzen sie
die Schriften bibelkritischer "christlicher"
Theologen, um den christlichen Glauben
als unvernünftig und überholt darzustellen.
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Die Propheten
Laut islamischer Lehre verpflichtete Gott
Adam und seine Kinder, sich ihm zu
unterwerfen und ihm allein zu dienen
(Sure 36,60-61). Jeder Mensch ist daher
von Natur aus Muslim, der Islam die
schöpfungsgemäße Religion (vgl. Sure
30,30).
Weil die Menschen dennoch immer wieder
vom Weg Gottes abwichen, sandte Gott
Propheten. Sie waren Künder seiner
Botschaft an ein besonderes Volk oder
auch an die ganze Menschheit. Den
Propheten wiederum vermittelte der
unendlich ferne Gott seine Botschaft
durch Engel. So soll der Prophet
Mohammed seine Offenbarungen jeweils
durch den Erzengel Gabriel erhalten
haben.
Der Glaube an alle Propheten gehört zu
den fundamentalen Glaubensartikeln des
Islam.
Propheten in großer Zahl
Der Islam legt sich nicht darauf fest, wie
viele Propheten Gott im Laufe der
Menschheitsgeschichte berufen hat.
Einige Koranstellen gehen davon aus,
dass zu jedem Volk zu irgendeiner Zeit ein
Warner gesandt wurde (Sure 13,7b;
35,24). Namentlich werden im Koran 25
Propheten erwähnt. 19 dieser Namen
haben eine Entsprechung im Alten oder
Neuen Testament: Adam, Noah,
Abraham, Ismael, Isaak, Lot, Jakob,
Josef, Moses, Aaron, David, Salomo, Elia,
Elisa, Jona, Hiob, Zacharias, Johannes
der Täufer und Jesus.
Als letzter Prophet und Bote Gottes für die
ganze Welt gilt Mohammed. Er wird als
das "Siegel der Propheten" bezeichnet.
Damit wird behauptet, dass er alle
Prophetien der Vergangenheit bestätigt,
vollendet und abgeschlossen habe.
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Das arabische Wort für "Prophet" ist
"nabi", was wörtlich "Künder" bedeutet.
Einige der Boten Gottes werden jedoch
auch als "rasul" (Gesandter) bezeichnet.
Manche theologische Schulen des Islam
sehen beide Titel als gleichbedeutend.
Laut anderer Theologen wird als "rasul"
nur ein solcher Prophet bezeichnet, dem
von Gott ein Buch oder ein neues Gesetz
offenbart wurde.
Botschaft
Die Botschaften der Propheten können in
den Einzelheiten voneinander abweichen -
je nach dem Volk, zu dem ein Prophet
gesandt wurde und je nach den
Besonderheiten der kulturellen und
geschichtlichen Situation. Die
Grundaussage ihrer Verkündigung ist
jedoch immer die gleiche: Der Ruf zur
Umkehr von den Götzen zu dem einzigen
Gott angesichts des herannahenden
Gerichtes Gottes (Sure 21,25).
Jeweils ist der Prophet mit seiner
Botschaft auf Widerstand und Anfeindung
gestoßen. Jeweils hat Gott jedoch ihn und
seine Botschaft bestätigt (dazu gehört ein
Beglaubigungswunder, das Gott durch
jeden Propheten wirkt) und diejenigen, die
im Unglauben verharrten, bestraft.
Um die Glaubwürdigkeit seiner Propheten
zu sichern, hat Gott ihnen laut heute
anerkannter islamischer Theologie auch
Sündlosigkeit geschenkt. Der Koran
allerdings setzt durchaus die
Sündhaftigkeit auch der Gesandten
Gottes voraus (z.B.: Adam - 2,35-38;
Noah - 11,46-47; Abraham - 26,82-83;
Mohammed - 40,55; 47,19; 48,1-2).
Nach dem Bilde Mohammeds
Das ständig wiederkehrende Schema in
der Darstellung der Propheten vor
Mohammed deutet auf ein wichtiges
Merkmal der islamischen Lehre von den
Propheten: Mohammed benutzt die alten
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Prophetengeschichten vor allem dazu, 43,59). Seine Gottessohnsschaft und

seine eigene Sendung zu rechtfertigen
und zu untermauern (vgl. Sure 4,163-165):
Seine Botschaft wird von manchen
Mekkanern nicht geglaubt? Aber die
gleiche Botschaft haben doch schon viele
Propheten vor ihm verkündet. Mohammed
wird verspottet? So ging es ja auch den
Boten Gottes vor ihm (Sure 43,7) - und sie
erlebten Gottes Strafgericht über die
Spötter (Sure 43,8).
Hinter diesem auf Mohammed gemünzten
Schema verblasst der besondere
Charakter der einzelnen Propheten. Das
wird besonders deutlich, wenn man die
Aussagen von Koran und Bibel über von
beiden genannte Personen vergleicht. Im
Gegensatz zu den sehr unterschiedlichen
Charakteren der biblischen Propheten
besitzen die koranischen Propheten kaum
eigenständige Bedeutung. Sie sind 'nach
dem Bilde Mohammeds' geschaffen.
Gottheit werden in aller Schärfe abgelehnt
(Sure 4,171; 5,17 + 116; 9,30-32 u.a.)
Und doch findet sich selbst im Koran eine
Ahnung davon, dass Jesus eine über alle
anderen Propheten herausgehobene
Stellung innehat. So wird er mit einigen
herausragenden Titeln bezeichnet (z.B.
"Messias" - Sure 4,171 u.a.; "Wort Gottes"
- 3,45; 4,171; "Geist von Gott" - 4,171...).
Über sündiges Verhalten Jesu (im
Gegensatz zu anderen Propheten, s.o.)
macht selbst der Koran nicht die geringste
Andeutung.
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Der Islam stellt oft seinen "Glauben an alle

Propheten" als beispielhaft tolerant dar.
Bei Licht betrachtet bleibt jedoch nur der
sehr einseitige Glaube an einen
Propheten (Mohammed) und der Glaube
an seine Sicht des Prophetentums, der
alle vorherigen Propheten einverleibt
werden. Mohammed hat sozusagen alle
Propheten vor ihm ohne deren
Einverständnis zu Muslimen gemacht.
Während in der Bibel eine Vielzahl von
Zeugen mit ihrer unverwechselbaren
persönlichen Färbung den einen Gott und
seinen Erlöser verkünden, tritt uns im
Koran nur ein Zeuge entgegen. Allein
durch seine Brille dürfen die Boten Gottes
vor ihm gedeutet werden.

Jesus - einer von vielen

Besonders schmerzhaft ist für uns

Christen, wie auch Jesus in dieses
Schema der Bestätigung Mohammeds
eingeordnet wird. Ausdrücklich wird
betont, dass er "nichts anderes als ein
Gesandter" (Sure 5,75) wie viele vor ihm
sei und "nichts als ein Diener" (Sure

Ahmadiyya
Wer in westlichen Großstädten auf einen
Büchertisch mit "missionierenden"
Muslimen trifft, hat es dort sehr häufig mit
"Ahmadis" zu tun, den Anhängern der
"Ahmadiyya Muslim Jamaat" (Jamaat =
Gemeinde). Mit Eifer, bunten Broschüren
und auf den Westen zugeschnittenen
Parolen versuchen Ahmadis, die eigene
Vorstellung vom Islam auch christlichen
Ländern zu propagieren. So rief der 3.
Khalif der Bewegung bei einer Rede in
London aus: "Kommt her und nehmt den
Islam an,..., denn darin liegt all Euer
eigenes Gutes und das Gute Eurer
zukünftigen Generationen..."
Geschichte
Der Begründer der Ahmadiyya-Gemeinde,
Hazrat Mirza Ghulam Ahmad wird 1835 in
Qadian in Nordindien geboren. Aufgrund
angeblicher Offenbarungen Allahs erklärt
er sich zum "Auserwählten Gottes", später
zum Propheten. Ghulam Ahmad
beansprucht, die Erfüllung von
Verheißungen verschiedener Religionen
zu sein. In ihm ist der Messias Jesus, der
verheißene Krischna und der Imam
Mahdi, den die Schiiten erwarten,
gekommen.
Seine Aufgabe sieht Ghulam Ahmad
darin, den Islam zu reinigen,
wiederzubeleben und weltweit
auszubreiten. Er verheißt seinen
Anhängern, "innerhalb von 300 Jahren
nach ihrer Entstehung werde die
Gemeinde nahezu die ganze Welt
umfassen, so dass die Erde in die
Bruderschaft des Islams eintreten wird."
1889 gründet Ahmad die "Ahmadiyya
Muslim Jamaat" und beginnt eine rege
Missionstätigkeit, die nach seinem Tod im
Jahre 1908 von seinen Nachfolgern
(Khalifen) weltweit fortgesetzt wird. 1913
schickt man den ersten Missionar nach
England, 1920 nach Amerika, 1923 nach
13
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Deutschland.
Seit Beginn einer systematischen
Verfolgung der Ahmadiyya durch
sunnitische Muslime in Pakistan kamen
viele pakistanische Ahmadis als
Asylbewerber nach Deutschland. Nach
Angaben der Bewegung gab es 1994
20.000 Anhänger in Deutschland, davon
vermutlich nur ca. 200 Deutsche. Weltweit
soll die Ahmadiyya 12 Millionen Mitglieder
haben. Sie ist besonders stark in
Westafrika verbreitet. In Gambia gab es in
den sechziger Jahren sogar schon einmal
einen Ahmadi als Staatsoberhaupt. Führer
der weltweiten Gemeinde ist der vierte
Khalif, Hazrat Khalifatul Masih IV.
Sind Ahmadis Muslime?
Das pakistanische Parlament
verabschiedete im Jahr 1974 eine
Resolution, in der alle Ahmadis zu Nicht-
Muslimen erklärt wurden. Dabei verstand
sich Mirzat Ghulam Ahmad, der Gründer
der Ahmadiyya, ja als Reiniger des Islam.
Die üblichen Lehren und Pflichten des
Islam werden bis heute von jedem Ahmadi
akzeptiert.
Stein des Anstoßes ist für die anderen
Muslime vor allem die Lehre von den
Propheten. Nach ihnen war Mohammed
der letzte Gesandte Gottes, das "Siegel
der Propheten". Zwar erkennen Ahmadis
Mohammed als letzten gesetzgebenden
Propheten an. Nach ihm habe es jedoch
immer wieder sogenannte
"Schattenpropheten" gegeben, zu denen
auch Ghulam Ahmad gehört habe. Auch
diese Mohammed untergeordneten
Männer, hören Gottes Stimme und geben
seinen Willen weiter.
Unterschiede zur islamischen Orthodoxie
gibt es auch in der Darstellung der
Geschichte Jesu. Die meisten islamischen
Theologen lehren, Gott habe einen
anderen an Jesu Stelle kreuzigen lassen.
Jesus sei leibhaftig in den Himmel
 14
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aufgenommen worden. Der Gründer der orthodoxe Islam gerade die

Ahmadiyya behauptete dagegen, Jesus
sei gekreuzigt worden, aber nur scheintot
gewesen. Seine Jünger hätten ihn
gepflegt, bis er stark genug gewesen sei,
nach Kaschmir im heutigen Indien
auszuwandern. Dort habe er den
verlorenen Stämmen Israels gepredigt
und sei im Alter von 120 Jahren eines
natürlichen Todes gestorben. So
abenteuerlich diese Geschichte auch ist -
sie hat selbst in nicht-muslimischen
Kreisen Resonanz gefunden.
Pluspunkte können Ahmadis im Westen
dadurch verbuchen, dass sie bei der
Ausbreitung des Islam Gewalt ablehnen.
In der Auseinandersetzung um den
Schriftsteller Rushdie beispielsweise
hoben sie sich damit vom
fundamentalistischen Islam ab.
"Dschihad" (heiliger Krieg) ist für sie die
Ausbreitung des Islam mit friedlichen
geistigen Mitteln.
entscheidenden Heilstatsachen ab: die
Gottessohnschaft Jesu und seinen
stellvertretenden Tod am Kreuz. Daher
stellt auch die Ahmadiyya eine anti-
christliche Lehre dar. Ihr Gründer Mirzat
Ghulam Ahmad, der sich als
wiedergekommenen Messias bezeichnete,
fällt unter das Urteil Jesu: "Es werden
falsche Christi und falsche Propheten
aufstehen." (Mt. 24,23-24a)
Weitere Informationen zur Ahmaddiya-
Sekte und ihrer Beurteilung finden Sie bei:
www.haensel-hohenhausen.de unter
"Ahmadiyya-Bewegung des Islam", ein
Buch von Hiltrud Schröter, 4.Aufl., 2005,
167 Seiten, ISBN 3-8267-1206-4
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Christen und Ahmadis

Eine besondere Herausforderung für

Jünger Jesu stellt die Ahmadiyya-
Gemeinde insofern dar, als sie sich in
ihren Missionsbemühungen offensiv an
die christliche Welt wendet. So wurde z.B.
auf dem Frankfurter Kirchentag 1987 von
Ahmadis ein "Offener Brief an die
Christenheit" verteilt. Ahmadiyya-
Missionare versuchen, mit Bibelzitaten
und logischen Schlüssen zu beweisen,
dass Jesus nicht Gott war, dass er nur
scheintot war oder dass Mohammed
schon in der Bibel verheißen wurde.

Christen werden sich im Gespräch mit

Ahmadis auf argumentativ geführte
Diskussionen einzustellen haben und
dabei ihre Bibel gut kennen müssen.

Auch wenn Ahmadis die Ausbreitung des

Glaubens mit Gewalt ablehnen und
stärker als andere Muslime geistige Werte
betonen: Die Ahmadiyya lehnt, wie der

Würdenamen Jesu im Koran
Der Koran verleiht Jesus einige hohe Titel.
In ihnen klingen z.T. biblische Wendungen
an. Bei einer genaueren Untersuchung
zeigt sich jedoch, wie wenig wir ein
gemeinsames Verständnis voraussetzen
können, selbst wenn Muslime Begriffe
gebrauchen, die den christlichen
entsprechen. Vieles müssen wir
Muslimen von der Bibel her erklären,
wenn wir ihnen bezeugen wollen, wer
Jesus Christus wirklich ist.
In Sure 4, 171+172 werden - in einer
Auseinandersetzung Mohammeds mit den
"Leuten des Buches" - die wichtigsten
Würdenamen genannt, die der Koran
Jesus beilegt:
"O ihr Leute des Buches, übertreibt nicht
in eurer Religion und sagt über Gott nur
die Wahrheit. Christus Jesus, der Sohn
der Maria, ist doch nur der Gesandte
Gottes und sein Wort, das er zu Maria
hinüberbrachte, und ein Geist von Ihm. So
glaubt an Gott und seine Gesandten. Und
sagt nicht: Drei. Hört auf, das ist besser
für euch. Gott ist doch ein einziger Gott.
Gepriesen sei Er und erhaben darüber,
dass Er ein Kind habe... <172> Christus
wird es sicher nicht aus Widerwillen
ablehnen, Diener Gottes zu sein..."
1. Christus (Al-Masih) - Der Koran geht an
keiner Stelle auf die Bedeutung des Titels
Al-Masih (Messias) ein. Z.T. wird er wie
ein Namensbestandteil ohne weiteren
Inhalt behandelt, manchmal einfach
anstelle von "Jesus" gebraucht (z.B. Sure
5,72). Einzelne Koranausleger kennen
durchaus die Bedeutung "der Gesalbte.
Sie legen diesen Begriff unterschiedlich
aus: Jesus sei mit dem Segen Gottes
gesalbt; seine Salbung bedeute seine
Sündlosigkeit oder seine Berufung zum
Propheten. - Der Koran kennt Jesus aber
nicht als den im Alten Testament
verheißenen "Gesalbten", der seinem Volk
Heil und Erlösung bringt.
15
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2. Sohn der Maria (Ibn Maryam) - Die
Nennung eines Sohnes nach der Mutter
hat in der Regel einen negativen Beiklang,
denn sie kommt nur vor, wo der Vater
unbekannt ist. Der Koran betont jedoch
die Unbescholtenheit Marias (21,89) und
bestätigt die biblische Lehre der
Jungfrauengeburt (3,47). Dabei wird
allerdings hervorgehoben, dass Jesus und
seine Mutter nichts anderes als Menschen
waren: "Beide pflegten Speise zu essen."
(5,75) - Einerseits bezeugt also auch der
Koran die Einzigartigkeit der Geburt Jesu.
Andererseits verneint er aber, dass damit
ein zeichenhafter Hinweis auf einen
besonderen Auftrag Jesu oder gar auf
seine Gottessohnschaft verbunden sei.
3. Gesandter Gottes (Rasul Allah) - Mit
der Aussage, dass Jesus "nur" der
Gesandte Gottes sei, bekämpft der Koran
die "Übertreibung" der Christen, die in ihm
etwas Höheres als Mohammed sehen
wollen. Der Islam meint, Jesus mit dem
Titel "Gesandter Gottes" oder auch
"Prophet" (19,30) hoch zu ehren. Ihm wird
jedoch nur eine begrenzte Sendung (zu
den 12 Stämmen Israels) zuerkannt. Teil
seines Auftrags war es, den letzten
Gesandten Mohammed anzukündigen.
4. Wort Gottes (Kalimat-hu) - Nach dem
Verständnis vieler Koranausleger bedeutet
diese Bezeichnung, dass Jesus durch
das Wort bzw. den Befehl Gottes
geschaffen worden sei; sie bezeugt also
vor allem die Allmacht Gottes. Der Koran
unterstreicht: "Mit Jesus ist es vor Gott wie
mit Adam. Er erschuf ihn aus Erde, dann
sagte Er zu ihm: Sei! und er war" (3,59).
Andere erklären diesen Titel damit, dass
Jesus das Wort Gottes zu den Menschen
gebracht habe. - Die biblische Auffassung,
dass Jesus in Person mit seinem ganzen
Leben und seinem Tod das entscheidende
Wort Gottes für alle Menschen sei und
dass er als "Wort Gottes" von Ewigkeit her
bei Gott war, teilt der Koran nicht.
 16
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5. Ein Geist von Gott (Ruhun minhu) - wissen zu wollen.) Sie werden aber jeweils
Diese Wendung besagt nach islamischem so gedeutet, dass Jesus völlig in den
Verständnis, dass Jesus durch das Rahmen des islamischen
Einhauchen des göttlichen Geistes von Prophetenverständnisses eingepasst wird.
Maria empfangen wurde (21,91). An Trotz der hohen Titel weiß der Koran
verschiedenen Stellen (2, 87+253; 5,110) nichts davon, dass in Jesus der
kann der Koran davon reden, dass Allah verheißene Christus Gottes erschienen ist,
Jesus durch den Geist der Heiligkeit der als Sohn und Knecht Gottes
gestärkt und ihn so zu Wundertaten gehorsam wurde bis zum Tod am Kreuz,
befähigt habe. der sein Leben hingab "zu einer Erlösung
für viele" und in dem sich Gott selber
6. Diener / Sklave Gottes (Abd Allah) - Mit offenbart.
dieser Bezeichnung wird Jesus im Grunde
auf die gleiche Stufe wie alle Menschen www.orientdienst.de
gestellt (19,93). Der Ausdruck "Sklave
Gottes" ist allerdings nicht erniedrigend
oder entwürdigend zu verstehen; im
koranischen wie im biblischen Sinn weist
er hin auf die hohe Bestimmung des
Menschen, Gott zu dienen. - Der Koran
weiß jedoch weder etwas von dem
stellvertretend leidenden Gottesknecht
nach Jesaja 53 noch von dem Sohn
Gottes, der sich selbst erniedrigte und
Knechtsgestalt annahm (Phil 2,7).

Weitere Bezeichnungen für Jesus, die an

anderen Stellen im Koran vorkommen,
sind: Gerechter (6,85); Angesehener und
einer von den Nahegebrachten (3,45); ein
Zeichen für die Menschen (19,21); ein
Vorbild (43,59); der Zeuge (4,159).

Von entscheidender Bedeutung ist auch,

was der Koran nicht über Jesus sagt bzw.
welche Titel er vehement zurückweist:
Sehr deutlich wird in Sure 4,171 die
Ablehnung der Trinität und der
Gottessohnschaft ausgesprochen. Andere
Texte betonen ähnliches: er ist nicht Allah
(5,17) und er ist nicht Sohn Gottes (9,30).
(Die Gottessohnschaft Jesu wird im Islam
unter anderem aufgrund des
Missverständnisses einer sexuellen
Zeugung abgelehnt.)

Im Koran werden Jesus Würdenamen

verliehen, die ihn eigentlich über alle
anderen Propheten erheben. (Das bringt
manche Muslime dazu, mehr über Jesus

Der Glaube an die Bücher
Mohammed soll einmal von dem Engel
Gabriel gefragt worden sein, was der
islamische Glaube beinhalte. Seine im
Hadith überlieferte Antwort war:
"Der Glaube ist, dass du an Allah, Seine
Engel, Seine Bücher, Seine Gesandten,
den Jüngsten Tag und die göttliche
Vorsehung, das heißt, dass Allah Gutes
und Böses zuvor festgelegt hat, glaubst."
Für Muslime gehört es zu den sechs
grundlegenden, absolut verbindlichen
Glaubensverpflichtungen, an die Bücher
zu glauben, die Allah durch Seine
Propheten zu den Menschen gesandt hat.
Islamische Theologen vertreten die
Auffassung, dass Gott zu verschiedenen
Zeiten verschiedenen Völkern jeweils in
ihrer Sprache eine heilige Schrift habe
zukommen lassen. Ursprünglich sei der
Inhalt aller heiligen Bücher im
wesentlichen der gleiche gewesen, und
jede spätere Schrift habe die vorherige
bestätigt. Zugleich habe allerdings auch
die neuere Schrift jeweils die ältere
ersetzt. - Manche Muslime reagieren
deshalb erstaunt, wenn sie erfahren, dass
zur Bibel der Christen außer dem
Evangelium auch die älteren Schriften von
Mose, David und anderen gehören.
Der Sinn der Bücher besteht nach
islamischem Verständnis darin, den
Menschen den Weg der Rechtleitung zu
zeigen und sie vor Irrwegen zu warnen,
damit sie im Diesseits und im Jenseits
Glück und Wohlergehen erlangen.
Welche heiligen Bücher gibt es?
Der Koran erwähnt "Seiten" oder "Blätter"
(Suhuf) Abrahams (Sure 87,19) und
anderer Propheten, die allerdings alle
nicht erhalten geblieben sind und über
deren Inhalt der Koran auch nichts
Näheres mitteilt.
17
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Die Bücher, die im Koran genannt werden
und denen nach muslimischen Aussagen
große Bedeutung zukommt, sind:
- Die Taurat (Thora) Moses,
- Der Zebur (Psalter) Davids,
- Das Indschil (Evangelium) Jesu und
- Der Koran Mohammeds.
Im Gespräch betonen Muslime gern, dass
sie alle Bücher anerkennen, die von Gott
offenbart wurden. Sie beziehen sich dabei
oft auf Sure 2, 136: "Sprecht: Wir glauben
an Gott und an das, was zu uns
herabgesandt wurde, und an das, was
herabgesandt wurde zu Abraham, Ismael,
Isaak, Jakob und den Stämmen, und an
das, was Mose und Jesus zugekommen
ist, und an das, was den (anderen)
Propheten von ihrem Herrn zugekommen
ist. Wir machen bei keinem von ihnen
einen Unterschied. Und wir sind Ihm
ergeben."
Verfälschung der Schriften
Fragt man allerdings, ob sie also auch
z.B. das Evangelium lesen, erhält man in
der Regel die Antwort: "Wir glauben an
alle Bücher in ihrer unverfälschten Urform.
Alle Bücher außer dem Koran sind jedoch
leider verfälscht worden. Im übrigen ist
alles Wesentliche im Koran enthalten."
Weitere Rückfragen, wer denn wann die
anderen (biblischen!) Bücher verfälscht
habe und welche geschichtlichen Belege
es dafür gebe, werden zumeist nur sehr
vage oder mit Hinweisen auf die
Forschungen neuerer christlicher
Theologen beantwortet (s. Artikel "Warum
Muslime die Bibel für verfälscht halten", S.
7-11).
Von praktischer Bedeutung ist für Muslime
also lediglich der Koran. (Für die Christen
und Juden selber mögen jedoch - trotz
aller angeblichen Verfälschungen - ihre
jeweiligen Schriften in gewissem Rahmen
verbindlich bleiben.)
Das entscheidende Buch: der Koran
 18
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nicht ein "Brief" Gottes, der den Weg zur

Nach islamischer Auffassung wurde der Rettung von der Macht der Sünde und zur
Koran dem Propheten Mohammed durch Gemeinschaft mit Gott zeigt.
den Engel Gabriel überbracht. Beginnend
mit der Berufung Mohammeds zum Den Koran auswendig zu lernen und
Propheten bis kurz vor seinem Tod Korantexte zu rezitieren gilt als sehr
übermittelte der Engel ihm zu den verdienstvoll.
verschiedenen Offenbarungsanlässen
jeweils einzelne Verse oder kurze Suren Koranverse werden auch zur Herstellung
(Kapitel des Koran), die wortwörtlich mit von Amuletten und wunderwirkenden
einer im Himmel aufbewahrten Urschrift "Medizinen" benutzt.
(Sure 43,2-4 und 85,21+22)
übereinstimmen. Mohammed ließ die
jeweils offenbarten Abschnitte von seinen www.orientdienst.de
Gefährten aufschreiben und auswendig
lernen. Nach seinem Tod wurde der Koran
so in Buchform gebracht, wie es
Mohammed kurz vorher angeordnet hatte.
Die endgültige Festlegung des
Korantextes erfolgte durch den 3. Kalifen,
Othman, im Jahre 653, 21 Jahre nach
Mohammeds Tod. (Tatsächlich scheint die
Zusammenstellung und Überlieferung des
Korantextes allerdings komplizierter
gewesen zu sein.)

Muslime sehen den Koran als Gottes

endgültige Offenbarung, die alle anderen
Bücher relativiert und korrigiert. Er ist nach
ihrer Meinung völlig unverfälscht
überliefert worden - und stellt nach
Ausdrucksweise und Inhalt ein solches
Wunder dar, dass niemand auch nur eine
seiner kleinsten Suren nachahmen kann.
Nur in seiner arabischen Urform ist er
wirklich "der Koran"; Übersetzungen
geben lediglich seinen ungefähren Sinn
wieder.

Eine Untersuchung und Beurteilung des

Koran mit Mitteln der Literatur- oder
Geschichtswissenschaft ist deshalb für
viele gläubige Muslime völlig undenkbar
und wird möglichst unterdrückt (vgl. die
Prozesse gegen den Literaturprofessor
Nasr Hamid Abu Zaid in Ägypten seit
1993).

Für den Islam ist der Koran vor allem die

Hauptquelle für das islamische Recht -

Die Vorzeichen des Endgerichts im
Islam
Der kommende Tag des Gerichts ist für
Muslime das entscheidende Ereignis, auf
das die gesamte Weltgeschichte zuläuft.
Der Glaube an die Auferstehung der Toten
und das Gericht Gottes über die Taten der
Menschen gehört zu den grundlegenden
islamischen Glaubensverpflichtungen.
"Wer an Allah und den jüngsten Tag
glaubt und Gutes tut, (alle diese) erhalten
ihren Lohn bei ihrem Herrn, sie haben
nichts zu befürchten, und sie werden nicht
traurig sein." (Sure 2, 62) Wer den
"jüngsten Tag" leugnet, gehört zu den
Ungläubigen.
Besonders in der Anfangszeit seines
Auftretens hat Mohammed mit
aufrüttelnden Worten das Gericht Gottes
angekündigt, vor der "nahen" Abrechnung
(Sure 53,57) gewarnt und seinen Zuhörern
Höllenfeuer und Paradies in leuchtenden
Farben vor Augen gemalt.
Allerdings finden wir im Koran zwar eine
Beschreibung vom Tag des Gerichts und
seinen Begleiterscheinungen (vgl. u.a.
Sure 99 und 101), jedoch keine
ausführlichen Prophezeiungen über den
Verlauf der endzeitlichen Geschichte. Weit
mehr Material zu diesem Thema enthalten
die Hadithen, kurze Berichte über
Aussagen und Handlungsweisen
Mohammeds, die nach seinem Tod
weitererzählt und gesammelt wurden. Da
jedoch im Islam die Zuverlässigkeit der
einzelnen Hadithe umstritten ist, gibt es
auch kein einheitliches Bild der "Endzeit".
Ein Schema über die Reihenfolge der
endzeitlichen Geschehnisse bezieht sich
auf einen Hadith, der besagt: "Der jüngste
Tag wird nicht hereinbrechen, bevor ihr die
zehn Zeichen dafür gesehen habt." Dort
werden dann die folgenden Ereignisse
genannt:
1. Duchan - ein großer Rauch wird die
19
www.orientdienst.de; Minikurs Islam
ganze Erde überziehen (Sure 44,10+11).
Dieses Ereignis wird vierzig Tage lang
andauern.
2. Dadschal - ein Betrüger wird sich zum
Gott erklären und fast alle Menschen
verführen, obwohl er an seiner Stirn die
untilgbare Schrift "Kafir", Ungläubiger,
trägt und sein rechtes Auge einer
"heraushängenden Weintraube" gleicht.
3. `Isa (islamischer Name für Jesus) - wird
wiederkommen. Der Islam lehrt, dass
Jesus nicht am Kreuz starb, sondern von
Gott zu sich in den Himmel erhoben
wurde. Nach dem Koran ist Jesus "ein
Erkennungszeichen des Jüngsten Tages"
(Sure 43,61). - Mohammed soll gesagt
haben: "`Isa, der Sohn der Maryam, wird
bald als gerechter Richter kommen, das
Kreuz zerbrechen, das Schwein töten, die
Kopfsteuer abschaffen..." Außerdem
werde er Kirchen und Synagogen in
Trümmer legen und alle Christen, die den
wahren Glauben, d.h. den Islam, nicht
annehmen wollen, niedermachen. Andere
Überlieferungen besagen, dass er auf ein
Minarett östlich von Damaskus
herabsteigen und den Dadschal töten
werde. - Er soll durch sein Gebet auch
dem folgenden Vorzeichen des nahenden
Gerichts ein Ende bereiten:
4. Gog und Magog - zwei Völker
unbestimmter Herkunft werden sich über
die Erde verbreiten und eine Zeitlang in
ihrer Umgebung Unheil anrichten (Sure
21,96).
5. Ein Tier aus der Erde - wird den
Menschen ihren Unglauben vorwerfen
(Sure 27,82).
6. Die Sonne wird im Westen aufgehen.
7. In der Gegend des Hedschas (in
Arabien) wird ein großes Feuer
ausbrechen.
8., 9. und 10. Drei große Bodensenkungen
werden sich ereignen - eine im Osten,
eine im Westen und eine auf der
arabischen Halbinsel.
Andere Überlieferungen nennen weitere
Personen (z.B. den Mahdi, der z.T. mit
Jesus gleichgesetzt wird) und Ereignisse,
 20
www.orientdienst.de; Minikurs Islam

durch die das nahe Ende der Geschichte www.orientdienst.de

angekündigt wird: "Dass das Wissen
verschwindet und Unwissenheit herrscht,
dass verschiedene alkoholische Getränke
zu sich genommen werden und der
Ehebruch öffentlich begangen wird, sind
gewiß Zeichen des jüngsten Tages."

Auch folgender Ausspruch wird

Mohammed zugeschrieben: "Zählt sechs
Zeichen, die sich ereignen, bevor der
jüngste Tag hereinbricht:
1. Mein Tod.
2. Die Eroberung von Quds (Jerusalem).
3. Verfall der Menschen durch eine
Krankheit, die der Schafspest ähnelt.
4. Überfluss an Hab und Gut. Wenn
einem hundert Goldstücke gegeben
werden, und er zürnt, weil er es als gering
ansieht und damit nicht zufrieden ist.
5. Die Ausweitung eines Unfriedens, der
ohne Ausnahme in jedem arabischen
Haus herrschen wird.
6. Dass zwischen euch und der gelben
Rasse ein Friedensabkommen
geschlossen wird, dass sie diesen Frieden
brechen und mit achtzig Bannern (in
jedem davon sind zwölftausend Soldaten)
zu euch kommen und euch angreifen."

Bei unterschiedlichen Muslimen, z.B. bei

Sunniten und Schiiten, begegnen wir
unterschiedlichen Vorstellungen vom
Ablauf der Ereignisse vor dem Tag des
Gerichts. Die große, allen gemeinsame
Perspektive ist die Erwartung des jüngsten
Gerichts und der Wiederkunft Jesu als
eines wichtigen Vorzeichens.

Was in den islamischen

Endzeiterwartungen nicht vorkommt, ist
die Entrückung der Gemeinde Jesu und
das Kommen Jesu als Messias Israels.
Jesus ist im Islam auch nicht der, dem der
Vater alles Gericht übergeben hat (Joh.
5,22; Apg. 17,31). - Auch wenn der Islam
von der Wiederkunft Jesu spricht: es ist
ein anderer Christus, der erwartet wird.

Aleviten der Türkei
Während die Mehrheit der türkischen
Bevölkerung dem sunnitisch-orthodoxen
Islam angehört, sind nach Schätzungen
bis zu 30% Aleviten. Unter den Menschen
türkischer Herkunft in Deutschland liegt
dieser Anteil vermutlich sogar noch höher.
Viele Kurden aus der Türkei sind Aleviten.
Es gibt jedoch auch sunnitische Kurden
und alevitische Türken.
Aleviten führen sich auf Ali, den
Schwiegersohn Mohammeds zurück. In
der Verehrung Alis stimmen sie mit einer
großen Hauptrichtung im Islam, der Schia,
überein.
Eine weitere Quelle des Alevismus ist der
Batinismus, eine Bewegung, die schon in
der Frühgeschichte des Islam für eine
mystische und gesetzeslose Beziehung zu
Allah warb.
Seine besondere Prägung erhielt der
alevitische Glaube allerdings erst unter
den Türken in Anatolien. Einige der
türkischen Stämme, die ab dem 11.
Jahrhundert von der mongolischen Steppe
her nach Anatolien einfielen, lernten auf
ihrem Weg den Islam in seiner
batinistisch-gesetzeslosen Form kennen.
Im Laufe der Zeit wurden mit diesem
Glauben Elemente des Schamanismus
der Turkvölker verschmolzen. Die
herausragende Figur des anotolischen
Alevismus wurde Hadschi Bektasch Veli
(ca. 1248 - 1337), dem in der
Überlieferung große Gelehrsamkeit und
Wunderkräfte zugeschrieben werden.
Bektaschismus und Alevismus sind
seitdem fast gleichzusetzen.
Laut alevitischer Lehre ist Gott nicht fern.
Er lebt im sogenannten "perfekten
Menschen" - besonders war das der Fall
bei Ali, aber auch bei Jesus, Mohammed
und anderen. Der "perfekte Mensch" wird
als geradezu göttlich angesehen. Weil er
selbst Gut und Böse erkennen kann, sind
äußere Gesetze oder religiöse Bücher
21
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unbedeutend. Da Gott im Menschen ist,
besteht Gebet in erster Linie im
Nachdenken über sich selbst. Statt
ritueller Gebete in der Moschee trifft man
sich zu Gemeinschaftsversammlungen
(Dschem), bei denen Tanz, Musik und
religiöse Erzählungen im Vordergrund
stehen. Männer und Frauen nehmen
gleichberechtigt daran teil.
Aleviten haben im osmanischen Reich
eine sehr wechselhafte Rolle gespielt. Oft
erlebten sie jedoch Feindschaft und
Unterdrückung seitens der sunnitisch-
orthodoxen Muslime. So ist es zu
verstehen, dass Aleviten die Politik
Atatürks begrüßten, der nach dem ersten
Weltkrieg die Verwestlichung der Türkei
auf Kosten des Islam einleitete. Als
Reaktion auf das Erstarken des Islam
nach Atatürks Tod, wandten sich viele
junge Aleviten sozialistischen Parteien zu.
Erst nach dem Zerbruch des russischen
Sozialismus und dem Aufkommen des
fundamentalistischen Islam besinnen sich
Aleviten wieder stärker auf ihre religiösen
Wurzeln. Für die meisten ist jedoch
Alevismus heute mehr eine
Lebensphilosophie als eine Religion.
Die schlimmen Erfahrungen mit
sunnitischen Muslimen und die eigene
religiöse Leere führen dazu, dass manche
Aleviten in Deutschland sich dem
Christentum, besonders dem weniger
gesetzesbetonten Glauben der
Protestanten, nahe fühlen. Die Betonung
der Liebe, Jesu Erbarmen auch
gegenüber Armen und Geringen sprechen
sie an. Sie werden in der Regel schnell
bejahen, dass der Mensch nicht durch
Gesetzeserfüllung, sondern durch eine
vertraute Beziehung Gott nahe kommt.
Auch wenn wir bei alevitischen Freunden
also weniger negative Vorurteile über das
Evangelium erwarten müssen als bei
Sunniten, wäre es ein Irrtum anzunehmen,
der Schritt zur Erlösung sei für sie
natürlich. Dass Gott heilig ist und ein
 22
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Recht hätte, uns für unsere Sünden zu

strafen, ist der alevitischen
Glaubensvorstellung fern. Manche
Aleviten können leicht "Ja zu Jesus"
sagen. Weil sie ihre
Erlösungsbedürftigkeit nicht sehen, fällt es
ihnen jedoch schwer, Jesus als den
einzigen Weg zu Gott zu akzeptieren.

So sind wir auch bei Aleviten auf ein

tiefgehendes Wirken des Heiligen Geistes
angewiesen, der sie von ihrer
Sündhaftigkeit überzeugt und ihnen die
Herrlichkeit Jesu zeigt.

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"Schutzbefohlene" - Christen und
Juden unter islamischer Herrschaft
Muslime rühmen oft die Toleranz des
Islam und berufen sich dabei auf Sure 2,
256: "In der Religion gibt es keinen
Zwang."
In der Tat: wenn muslimische Heere
Gebiete eroberten, in denen Christen,
Juden oder Zarathustra-Anhänger lebten,
wurden diese nicht gezwungen, den Islam
anzunehmen, sondern konnten auch unter
islamischer Herrschaft ihre Religion
beibehalten.
Allerdings haben diese religiösen Gruppen
nach traditionellem islamischem Recht in
einem islamischen Staat nicht die
gleichen Rechte wie die Muslime. Sie
gelten als "Schutzbefohlene" oder
"Schutzberechtigte" (Ahlu-dh-Dhimma),
d.h. dass Muslime ihnen unter bestimmten
Bedingungen Schutz für ihr Leben und
ihren Besitz garantieren und gewisse
Freiheiten gewähren dürfen. Auf
islamischer Seite ist nur der jeweilige
Herrscher berechtigt, den entsprechenden
Schutzvertrag abzuschließen.
Der Koranvers, auf den sich diese
Regelung im wesentlichen stützt, steht in
Sure 9,29: "Kämpft gegen diejenigen, die
nicht an Allah und den Jüngsten Tag
glauben und nicht verbieten, was Allah
und sein Gesandter verboten haben, und
nicht der wahren Religion angehören - von
denen, die die Schrift erhalten haben - bis
sie, sich erniedrigend, Tribut entrichten."
Gegen die Götzendiener (Polytheisten)
sollen die Muslime nach Sure 9,5
allerdings so lange kämpfen, bis jene
getötet werden oder sich zum Islam
bekehren.
Erniedrigung
Solange die "Schutzbefohlenen" nicht
bereit sind, den Islam, die beste Religion
(Sure 3,19 und 3,110) anzunehmen, muss
23
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ihnen ihre Unterlegenheit und die
Minderwertigkeit ihres Glaubens immer
wieder vor Augen geführt werden. Den
Nichtmuslimen soll ein Leben im Rahmen
der islamischen Gesellschaft ermöglicht
werden, damit sie schließlich die Vorzüge
der Scharia erkennen und sich zum Islam
bekehren.
Weder aus dem Koran noch aus dem
Beispiel Mohammeds oder der ersten
Kalifen lassen sich völlig einheitliche
Bestimmungen für den Umgang mit den
"Schutzbefohlenen" ableiten. Deshalb
können hier nur einige Regeln skizziert
werden, die je nach Situation und Land
stark abgewandelt werden konnten.
Der "Schutzvertrag" soll für die ganze
Lebenszeit gelten. "Schutzbefohlener"
(Dhimmi) kann jeder erwachsene, freie
Angehörige einer Buchreligion sein, der
Verstand besitzt, zum Kampf fähig ist und
die Kopfsteuer (Dschisya) zu zahlen
vermag. Kinder, Frauen, arbeitsunfähige
Männer und Personen, die kein
Einkommen haben, brauchen keine
Kopfsteuer zu bezahlen. Die Kopfsteuer
war je nach Epoche oder Gebiet
unterschiedlich hoch. Sie konnte
allerdings zu manchen Zeiten als so
belastend empfunden werden, dass
"Schutzbefohlene" es vorzogen, den Islam
anzunehmen, um von der Kopfsteuer
befreit zu werden.
Die Gesetze, die den Dhimmi-Status
definieren, zielen darauf ab, es den
unterworfenen Anhängern anderer
Religionen unmöglich zu machen, den
Aufbau der islamischen Gesellschaft in
irgendeiner Form zu behindern oder gar
zu gefährden.
Verbote und Einschränkungen
So ist es nach islamischem Gesetz den
"Schutzbefohlenen" verboten, den Koran,
Mohammed oder den Islam zu kritisieren
(vgl. das Blasphemiegesetz in Pakistan),
 24
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einen Muslim in bezug auf seine Religion
zu verwirren oder die Feinde der
islamischen Welt zu unterstützen. Sie
dürfen keine Positionen einnehmen, in
denen sie über Muslimen stehen könnten,
besonders in der Regierung, im
Richteramt (für das der Islam die
wichtigste Voraussetzung ist), im Militär
oder als Polizisten. (Allerdings werden von
einigen Rechtsgelehrten den
"Schutzbefohlene" eigene Richter für die
Regelung "innerer Angelegenheiten"
zugestanden.)
Wenn sie auch nicht gezwungen werden,
den Islam anzunehmen, sollen sie jedoch
(vor allem in den Städten) daran gehindert
werden, die Kennzeichen ihres Glaubens
zu zeigen, weil im Herrschaftsbereich des
Islam keine Kennzeichen des Unglaubens
geduldet werden sollen. In manchen
Gegenden war und ist es jedoch Christen
erlaubt, ihre Kreuze zu zeigen, Glocken zu
läuten und Kirchen oder Klöster zu bauen,
in anderen war und ist es ihnen verboten.
Eherecht zu. Streit gibt es über die
Fragen, wie zu verfahren sei, wenn ein
Dhimmi zum Islam übertritt, wenn
Angehörige verschiedener nicht-
islamischer Religionen heiraten wollen
bzw. welcher Religion die aus einer
solchen Ehe hervorgehenden Kinder
angehören sollen. Auch im Rahmen des
Erbrechts wird den "Schutzbefohlene" eine
gewisse Eigenständigkeit gewährt.
Selbst wenn den "Schutzbefohlenen" also
innerhalb der islamischen Gesellschaft (in
einem sehr eingeschränkten Rahmen)
"Religionsfreiheit" und die interne
Regelung einiger rechtlicher Fragen
zugestanden wird, sind sie im Grunde
doch "Bürger zweiter Klasse" und
mancherlei Diskriminierungen ausgesetzt.
Literatur: Ishak Ersen, Die Rechte und
Pflichten der Juden und Christen in einem
islamischen Staat, Licht des Lebens,
Villach, Österreich, 1992

Auch hinsichtlich Kleidung und www.orientdienst.de

Kopfbedeckung sollten sich (z.T. bis
heute) die Angehörigen anderer
Religionen von den Muslimen
unterscheiden - damit sowohl ihr
Ungehorsam gegenüber dem Islam als
auch ihre Erniedrigung offen sichtbar
werden. Zeitweilig sollten Christen und
Juden sich durch die Farbe ihres Gürtels
als Nichtmuslime zu erkennen geben.

Freiheiten

Der Genuss von Wein und

Schweinefleisch soll den
"Schutzbefohlenen" (straffrei) erlaubt sein.
Allerdings wird ihnen in der Regel
verboten, Wein und Schweine in der
islamischen Öffentlichkeit sehen zu
lassen. Im Übrigen sollen sie jedoch - wie
die Muslime - dem islamischen Strafrecht
unterworfen sein.

Das islamische Recht gesteht den

"Schutzbefohlenen" prinzipiell ihr eigenes

Fasten
Das Fasten im Monat Ramadan gehört zu
den "5 Säulen" des Islam. Es ist für jeden
erwachsenen Muslim "unbedingt geboten".
Allen, die das Fastengebot bewusst
übertreten, wird Strafe angedroht - sofern
sie nicht eine der im Koran genannten
Ausnahmeregelungen für sich in Anspruch
nehmen können.
Das arabische Wort "sawm" hat die
Grundbedeutung: "sich enthalten" - z.B.
vom Reden, Essen, Trinken,
Geschlechtsverkehr.
Schon vor dem Auftreten Mohammeds
war auf der arabischen Halbinsel das
Fasten als religiöse Praxis bekannt.
Mohammed selber hat sich bereits vor
seiner Berufung zum "Propheten" zu
Fasten und Meditation in die Wüste
zurückgezogen.
Als Pflicht für die Muslime wurde das
Fasten erst in Medina eingeführt. Dort
kamen Mohammed und seine Anhänger in
Kontakt mit Juden; Mohammed war sehr
interessiert an einem Bündnis mit ihnen
gegen die Mekkaner. Um die Juden zu
gewinnen, hielten er und die Muslime u.a.
mit ihnen das Aschura-Fasten (das Fasten
am Versöhnungstag - vgl. 3. Mose 16) ein.
Die Juden ließen sich jedoch nicht für ein
Bündnis gewinnen. Nach der Schlacht bei
Badr, in der Mohammed einen
entscheidenden Sieg über die Mekkaner
errungen hatte, brauchte er die Juden
nicht mehr; das Fasten wurde nun
bezogen auf die Herabsendung des Koran
(Sure 2,185).
Der Fastenmonat Ramadan
In der 27. Nacht des Monats Ramadan
(lailat al-qadr - "Nacht der Macht"; vgl.
Sure 97 und 44,3) soll Mohammed seine
erste Offenbarung (Sure 96,1-5) durch
den Engel Gabriel empfangen haben. So
wurde der Monat Ramadan, der 9. Monat
25
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des muslimischen Mondjahres, zur
vorgeschriebenen Fastenzeit.
Das Fasten beginnt mit dem Tag, an dem
die Mondsichel neu am Himmel erscheint;
nach etwa 30 Tage, mit erneutem
Sichtbarwerden der Mondsichel, ist der
Fastenmonat zu Ende. Es folgt das Fest
des Fastenbrechens (`id al-fitr, auch
"kleines Fest" oder "Zucker-Fest" -
Türkisch: Seker Beyram). - Da die
Mondmonate kürzer sind als die Monate
im Sonnenjahr, wandert der Ramadan in
34 Jahren einmal durch alle Jahreszeiten.
Fastenpraxis im Monat Ramadan
Die Grundlage für die islamische
Fastenpraxis findet sich vor allem in Sure
2,183-187. Von Sonnenaufgang bis
Sonnenuntergang (solange man einen
weißen von einem schwarzen Faden
unterscheiden kann - Sure 2,187) müssen
Muslime sich enthalten von Essen und
Trinken und Geschlechtsverkehr; auch
das Ausspülen des Mundes mit Wasser
und das Rauchen, nach manchen
Theologen sogar das Schlucken des
Speichels sind verboten.
Damit das Fasten als gültig anerkannt
wird, muss zu Beginn eine
Absichtserklärung zur Einhaltung des
Fastens ausgesprochen werden - wobei
umstritten ist ob nur am Anfang des
Fastenmonats oder täglich.
In der islamischen Welt hat das Fasten im
Ramadan starke Auswirkungen auf den
gesamten Tagesrhythmus. Tagsüber wird
weniger gearbeitet; die Ämter schließen
früher. Das Leben verlagert sich mehr in
die Nächte, in denen ausgiebig gegessen
und getrunken wird. (In der Regel wird im
Ramadan mehr Geld für Lebensmittel
ausgegeben als in anderen Monaten).
Ausnahmen und Ersatzleistungen
Vom Fasten entbunden sind Kinder,
Kranke, Schwangere, Stillende, Greise,
 26
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Schwerstarbeiter u.a., die durch das
Fasten an Gesundheit und Leben
Schaden nehmen würden. Auch Reisende
müssen nicht fasten. Den Frauen ist
während ihrer Periode ("Unreinheit") das
Fasten verboten. - Erwachsene müssen
die entsprechende Anzahl von Tagen
möglichst bald nachholen. Es wird
allerdings auch die Möglichkeit
eingeräumt, das Fasten durch die
Speisung eines Bedürftigen (Sure 2, 184)
u.ä. abzugelten.
Allah macht es niemandem zu schwer
(Sure 2, 185). Wer jedoch das Fasten
absichtlich bricht, muss ein 60-tägiges
Sühnefasten ableisten, einen Sklaven
loskaufen oder große Almosen geben.
Wer stirbt, während er noch eine gewisse
Zeit fasten müsste, für den soll ein naher
Verwandter das Fasten leisten.
dienen. Sie soll den Muslimen helfen, sich
nicht zu sehr an die vergängliche Welt und
die körperlichen Bedürfnisse zu binden.
Manche erwarten sich vom Fasten eine
Reinigung der Seele und Kraft, die Sünde
zu besiegen. Im Ramadan werden zudem
in besonderer Weise Koranrezitationen
dargeboten, und man trifft sich zu
nächtlichen Gebetszeiten (tarawih) in den
Moscheen.
Muslime hoffen, dass sie sich durch das
Fasten große Verdienste erwerben und
dass es zur Tilgung ihrer Sünden dient. -
Das bleibt allerdings eine vage Hoffnung.
Denn Gott ist völlig frei in seinem Richten
oder Vergeben.
Letztlich ist das Fasten schlicht eine
Pflichterfüllung: Es wird gefastet, weil Gott
es so will!

Zusätzliche Fastenzeiten
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Als Strafen für bestimmte Sünden können
zusätzliche Fastentage (Bußfasten)
angeordnet werden (vgl. Sure 5,98). Für
Muslime, die besonders fromm sein oder
schlechte Taten ausgleichen möchten,
gibt es die Möglichkeit, freiwillig
zusätzliche Fastenzeiten auf sich zu
nehmen; dies ist "wünschenswert" und gilt
als verdienstliches Werk. Empfohlen wird
ein zusätzliches Fasten z.B. für den
Aschura-Tag oder für sechs Tage des
Monats Shawwal, der auf den Ramadan
folgt. - An Feiertagen ist das Fasten
jedoch verpönt, am Fest des
Fastenbrechens und am Opferfest ist es
sogar verboten.

Erwartungen, die mit dem Fasten

verbunden sind

Ein rein äußerliches Fasten reicht nicht.

"Wenn jemand nicht unterlässt, das
Falsche zu bezeugen und es zu tun, so
liegt Gott nichts daran, dass er vom Essen
und Trinken absteht." (Hadith) - Die
Fastenzeit soll der religiösen Erneuerung

Umma - die islamische Gemeinschaft
“Ihr seid die beste Gemeinschaft (arab.
“umma”), die je unter den Menschen
hervorgebracht worden ist.” (Koran, Sure
3,110 nach Khoury)
Die islamische Gemeinschaft gilt laut
Koran als Volk, das aus allen anderen
Gemeinschaften hervorragt. Sie zu bilden
und zu erweitern, ist ein wichtiges Ziel des
Islam.
Mohammed - Bauherr der Umma
Vor Mohammed waren die sozialen
Bezüge auf der arabischen Halbinsel in
erster Linie durch die Zugehörigkeit zu
Stamm, Sippe und Familie geprägt. Die
Sippen lagen in ständiger Fehde
miteinander. Der Aufbau eines
übergeordneten schlagkräftigen
Gemeinwesens war dadurch unmöglich.
Es ist eine wirklich erstaunliche Leistung
Mohammeds, diese Gegensätze durch die
Einführung des Islam als den neuen
gemeinsamen Bezugspunkt überwunden
zu haben. Nachdem der Bußprophet im
Jahre 622 n. Chr. mit seinen Anhängern
seine Heimatstadt Mekka verlassen
musste (“Hidschra”), begann er in Medina,
wo er freundlich aufgenommen wurde, mit
dem Aufbau eines religiös-politischen
Gemeinwesens. Diese islamische
Gemeinschaft in Medina gilt Muslimen bis
heute als Ur- und Idealbild der Umma.
Schon zu Lebzeiten des Propheten
wurden durch Überzeugung oder Zwang
zahlreiche arabische Stämme geeint und
in eine geordnete Gemeinschaft unter
Führung Mohammeds eingefügt.
Die Umma als Theokratie
Nach islamischer Idealvorstellung gilt in
der Gemeinschaft der Muslime
unumschränkt der Wille Gottes. Religion,
Staat, ja die ganze Lebenswirklichkeit wird
von Gottes Verordnungen bestimmt.
Demokratie in dem Sinne, dass die
27
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Mehrheit eines Volkes jeweils neu über die
staatlichen Ordnungen entscheidet, passt
nicht in diese Vorstellung.
In der medinensischen Ur-Umma wurde
der Wille Gottes allein durch den
Propheten Mohammed bekannt gemacht.
Später galten dann der Koran, die
Sammlung der Offenbarungen Gottes an
Mohammed, und die Sunna, die
Lebensweise des Propheten, wie sie in
zahlreichen Hadithen (Überlieferungen
aus dem Leben Mohammeds) aufbewahrt
wurde, als Grundlage für das Leben der
islamischen Gemeinschaft. Koran und
Sunna wurden durch islamische
Rechtsgelehrte später für viele Situationen
des privaten und staatlichen Lebens
ausgelegt und angewandt. Die Gesamtheit
dieser Ordnungen für das Leben der
Umma wird oft als “Scharia” (Gesetzt)
bezeichnet.
Der Kalif als Leiter der Umma
Nach dem Tod Mohammeds wurde ein
“Kalif”, d.h. ein Stellvertreter und
Nachfolger des “Gesandten Gottes” als
Leiter der Umma eingesetzt. Über der
Frage, wer zum Kalif ernannt werden
solle, kam es schon bald zu der bis heute
fortdauernden Spaltung der islamischen
Gemeinschaft in “Sunniten” und “Schiiten”.
Trotz vieler Kalifen und Gegenkalifen
sowie oftmaliger machtpolitischer
Bedeutungslosigkeit dieses Amtes, gab es
das Kalifat bis zum Jahr 1924, als Atatürk,
der Gründer der modernen Türkei, den
osmanischen Kalifen in Istanbul für
abgesetzt erklärte.
Die Idee des Kalifats und die Hoffnung auf
seine Erneuerung schwingt aber auch
heute in vielen Ideologien islamischer
Bewegungen mit. Das hängt vor allem
damit zusammen, dass das Kalifat ein
Symbol der weltweiten islamischen Einheit
ist.
Die Einheit der Umma

Die starke Betonung der Einheit Gottes im
Islam hat auch Auswirkungen auf sein
Konzept von der Einheit der Umma.
Mohammed hat sich vermutlich anfangs
nur als Prophet der Araber verstanden.
Später beanspruchte er jedoch für seine
Botschaft universale Gültigkeit. Muslime
sind heute stolz darauf, dass der
islamische Glaube die Grenzen von
Nationen, Rassen und gesellschaftlichen
Klassen überwinde. Im Islam stehe jeder
Mensch in der gleichen Stellung vor Gott.
Oft wird der Islam in diesem
Zusammenhang auch als die Alternative
über den Gegensätzen von
Kommunismus und Kapitalismus
dargestellt. Hervorgehoben wird auch,
dass es im Islam keinen Klerus gebe, eine
“geistliche Klasse”, die in einer
besonderen Mittlerstellung zwischen Gott
und Menschen steht. Der Vorbeter einer
Moschee erfüllt zwar eine leitende
Funktion, erhält aber nicht eine Weihe, die
ihn über die Mitmuslime herausheben
würde.
Die weltweite Einheit aller Muslime kommt
besonders in den geforderten religiösen
Handlungen (“5 Säulen”) zum Ausdruck.
Das für alle gleichlautende Bekenntnis,
einheitlicher Gebetsritus oder die gleichen
Pilgergewänder und die gleichen
Zeremonien für jeden Mekkapilger fördern
das Bewusstsein einer muslimischen
Zusammengehörigkeit. Auch der
verbindliche Gebrauch der arabischen
Sprache bei allen religiösen Handlungen
hat zur Einheit von Muslimen, ja zu einer
gewissen “Vereinheitlichung” von Kulturen
geführt. Ein überzeugter Muslim wird der
islamischen Umma gegenüber eine
höhere Loyalität verspüren als dem
eigenen Staat gegenüber.
Die Idealvorstellung von der Einheit der
Muslime als Abbild der Einheit Gottes
wurde und wird von der Wirklichkeit stark
in Frage gestellt. Es gibt heute zahlreiche
Schulen, Gruppen und Sekten im Raum
28
www.orientdienst.de; Minikurs Islam
des Islam, die in Leben und Lehre zum
Teil stark voneinander abweichen. Erst
recht ist die politische Einheit des Islam
weit von ihrer Verwirklichung entfernt.
Islamisch geprägte Nachbarstaaten (vgl.
Iran/Irak, Türkei/Syrien) können die
erbittertsten Feinde sein.
Die Ausbreitung der Umma
Trotzdem wirkt die Vorstellung von der
Einheit der islamischen Gemeinschaft als
Idealbild und Motivation fort. Damit hängt
auch der Gedanke zusammen, dass der
Muslim zur Ausbreitung dieser
Gemeinschaft verpflichtet sei. Die Gebiete
dieser Erde, wo die islamische Ordnung
herrscht, werden oft als “Haus des Islam”
bezeichnet. Länder, in denen die
göttlichen Gesetze nicht anerkannt
werden, gehören zum “Haus des Krieges”.
Die islamische Umma ist dazu aufgerufen,
den Herrschaftsbereich Gottes
auszudehnen.
Eintritt und Austritt
Mitglied der Umma werden Kinder von
Muslimen mit der Geburt. Durch
Unterweisung werden sie in die
Ordnungen der Gemeinschaft eingeführt.
Nichtmuslime treten der Umma bei, indem
sie vor zwei muslimischen Zeugen das
Glaubensbekenntnis auf Arabisch
aufsagen.
Der Austritt aus der islamischen
Glaubensgemeinschaft ist nicht
vorgesehen. Da die Umma auch eine
politische Gemeinschaft ist, gilt Abfall vom
Islam als Hochverrat, der nach der
Lehrmeinung der wichtigen islamischen
Rechtsschulen mit dem Tode zu bestrafen
ist.
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Abfall vom Islam (Irtidad)
In modernen islamischen
"Menschenrechtserklärungen" ist unter
anderem von Religionsfreiheit die Rede.
Bedeutet das aber, dass einem Muslim
das Recht eingeräumt wird, sich vom
Islam abzuwenden, um religionslos zu
leben oder eine andere Religion
anzunehmen? - Im traditionellen Islam
wird einem Muslim dieses Recht
bestritten.
Im Koran
Verschiedene Koranstellen beziehen sich
auf den Abfall vom Islam, z.B. Sure 88,
23+24: "Wer sich aber abkehrt und
ungläubig bleibt, den peinigt Gott mit der
größten Pein." (vgl. außerdem S 16,106-
109; 3,86-91; 4,137; 2,217) Hier wird
Menschen, die Muslime waren und sich
dann wieder vom Islam abgewandt haben,
das Strafgericht Gottes angekündigt.
Darüber, wie die muslimische
Gemeinschaft mit einem Abgefallenen
verfahren solle, wird nichts gesagt. Viele
Korankommentatoren haben allerdings
aus diesen Versen herausgelesen, dass
jemand, der vom Islam abfällt, getötet
werden solle. (Sure 4,88+89 spricht
davon, dass "Heuchler" bekämpft und
getötet werden sollen, die allerdings wohl
für die Muslime in Medina eine politische
Gefahr darstellten.)
Im Hadith
Im Hadith finden sich Berichte, dass
Mohammed die Hinrichtung von
Personen, die sich vom Islam abgewandt
hatten, befohlen habe und dass er gesagt
habe: "Das Blut eines Muslims darf nur in
drei Fällen legitimer weise vergossen
werden: wenn es um einen älteren
Ehebrecher geht, als Strafe für einen
Mord und bei demjenigen, der von seiner
Religion abfällt und seine Gemeinschaft
verlässt." (Buchari und Muslim - nach Adel
Theodor Khoury, Der Koran, S. 549) - Zur
Frage, ob einem Abgefallenen noch eine
29
www.orientdienst.de; Minikurs Islam
Frist eingeräumt werden müsse, den
Islam wieder anzunehmen, gibt es
unterschiedliche Aussagen in den
Hadithen.
In den islamischen Rechtsschulen
Ausgehend von Koran und Hadith und
ihrer Auslegung wurde das islamische
Recht entwickelt. Die vier sunnitischen
Rechtsschulen und das schiitische Recht
sind sich im wesentlichen darin einig, dass
ein Muslim, der vom Islam abfällt, getötet
werden müsse. - Als Abfall vom Islam wird
gewöhnlich angesehen, wenn ein Muslim
das islamische Glaubensbekenntnis
leugnet oder auch, wenn er grundlegende
islamische Verpflichtungen oder Verbote
ablehnt bzw. den Koran schändet.
Die Ehe eines Abgefallenen wird als
aufgelöst erklärt und sein Besitz enteignet.
- Unterschiedliche Auffassungen bestehen
hinsichtlich der Fragen, ob weibliche
Abgefallene ebenfalls Getötet oder
lebenslänglich gefangengehalten (und
evtl. häufig gezüchtigt) werden sollten und
ob der Hinrichtung eines Abgefallenen
eine Frist (in der Regel von drei Tagen)
vorausgehen müsse, in der ihm die
Möglichkeit eingeräumt wird, zum Islam
zurückzukehren. - Geisteskranke gelten
als nicht verantwortlich für ihre Tat.
Rechtfertigung der Tötung
Bis in die heutige Zeit rechtfertigen
muslimische Gelehrte die Auffassung,
dass Abgefallene vom Islam getötet
werden müssten. In der Regel begründen
sie dies mit dem Hinweis, dass in allen
("gesunden") Staaten Hochverrat und
Rebellion mit dem Tod bestraft würden.
Der Islam ist nicht lediglich eine
persönliche religiöse Auffassung, sondern
ein politischrechtliches System, das alle
Lebensbereiche umfasst. Deshalb sei
Abfall vom Islam nicht nur ein rein privater
Religionswechsel, sondern Auflehnung
gegen die islamische Ordnung - und damit
zugleich Rebellion gegen die
 30
www.orientdienst.de; Minikurs Islam

Verwirklichung der Herrschaft Gottes auf Unterscheidung in das islamische Recht

der Erde. Auf solchen Verrat könne die
islamische Gemeinschaft nur mit
härtesten Strafen antworten.
Die gegenwärtige Praxis
In islamischen Staaten werden
gegenwärtig nur selten Menschen offiziell
wegen "Abfall vom Islam" zum Tode
verurteilt. Manche werden wegen anderer
Vergehen angeklagt und hingerichtet, z.B.
Bahai-Anhänger im Iran wegen "Verrat"
oder "Spionage für Israel". Einzelne
Konvertiten (wie Mehdi Dibaj im Iran)
wurden jahrelang inhaftiert, dann
freigelassen - und einige Zeit später
ermordet aufgefunden.
eingeführt würde - auch um all derer
willen, die wegen ihres Glaubens an Jesus
Christus den Islam verlassen haben, ohne
deshalb Feinde ihrer muslimischen
Mitbürger zu werden oder ihrem Staat die
Loyalität aufzukündigen.
Solange das islamische Recht jeden
Muslim, der aus Gründen persönlicher
Überzeugung sich vom Islam abwendet,
mit dem Tod bedroht, wird jedenfalls der
Islam nicht zu Recht den Anspruch
erheben können, eine tolerante Religion
zu sein.
www.orientdienst.de

Auch in islamischen Ländern, deren

Gesetze keine Strafen für den Abfall vom
Islam vorsehen, geschieht es hier und da,
dass Muslime, die einen anderen Glauben
annehmen, von ihren Angehörigen oder
anderen Mitgliedern der Gemeinschaft
getötet werden. Es gibt allerdings auch
Länder, in denen Muslime ohne staatliche
Bedrohung und gesellschaftlichen Druck
sich vom Islam abwenden können - und
Familien, die ihren Angehörigen einen
gewissen Schutz gewähren. Von
"Sicherheit" für Abgefallene kann jedoch
fast nirgends die Rede sein. In
muslimischer Umgebung leben sie in
einem Status von Rechtsunsicherheit oder
Rechtlosigkeit.

Neues Nachdenken?

In der islamischen Welt gibt es vereinzelte

Stimmen, die sich dafür aussprechen,
über die Frage des Abfalls vom Islam
noch einmal neu nachzudenken. Sie
weisen darauf hin, dass es einen
Unterschied gebe zwischen einem
Religionswechsel aus persönlicher
Überzeugung und einem Abfall vom Islam,
der mit politischen Angriffen auf die
islamische Gemeinschaft verknüpft werde.
- Es wäre sehr zu wünschen, dass diese

Die Engel
Arabisch: Mala'ika (pl.), Malak (sg.)
Der Glaube an die Engel gehört zu den
grundlegenden Verpflichtungen der
Muslime: "Wer an Gott, seine Engel, seine
Schriften, seine Gesandten und den
jüngsten Tag nicht glaubt, ist (damit vom
rechten Weg) weit abgeirrt." (Sure 4,136;
eine ähnliche Aufzählung: Sure 2,285)
Den Engeln kommt im Islam eine große
Bedeutung zu, weil nur durch sie die
göttlichen Offenbarungen den Propheten
übermittelt wurden. Ihre Existenz zu
leugnen, wäre zugleich die Ablehnung der
Propheten, der ihnen überbrachten
Bücher und damit auch der von ihnen
verkündeten Religion.
Die Engel wurden vor den Menschen
erschaffen (Sure 38,71-73) - nach dem
Hadith aus göttlichem Licht (Nur). In
dieser Gestalt können nur die Propheten
sie sehen. Sie können aber nach Gottes
Befehl auch Menschengestalt und andere
Formen annehmen. Besonders in
Menschengestalt sind sie verschiedenen
Menschen erschienen, z.B. Abraham, Lot,
Zacharias und Maria.
Es gibt unzählig viele Engel. Sie essen,
trinken und schlafen nicht und sind weder
männlich noch weiblich. Am Tag des
Gerichts werden die meisten von ihnen
wie die Menschen sterben, nach dem
zweiten Posaunenton aber wieder
auferweckt, um ihren Auftrag zu erfüllen.
Sie sind sündlos und ohne Neigung zum
Bösen. Sie fürchten ihren Schöpfer (S
16,50), preisen ihn unablässig bei Tag und
Nacht (S 21,20) und vollbringen alles, was
ihnen befohlen wird (S 66,6). Sie
bezeugen wie Gott selber, dass es keinen
Gott gibt außer ihm (3,18). - Als nach der
Erschaffung des Menschen Gott zu den
Engeln sagte: "Werft euch vor Adam
nieder!", warfen sie sich alle nieder, außer
Iblis (dem Satan). Der weigerte sich und
31
www.orientdienst.de; Minikurs Islam
war hochmütig. Er gehörte nämlich zu den
Ungläubigen. (S 2,34; 38,74) - Hier klingt
es so, als ob der "Satan" ursprünglich
einer der Engel gewesen sei; es gibt aber
Muslime, die bestreiten, dass es im Islam
"gefallene Engel” gebe.
Bekannt sind vor allem die vier höchsten
und mächtigsten Engel, die allen anderen
die Befehle Gottes weitergeben. - Von
ihnen werden allerdings nur Dschibril und
Mikail im Koran namentlich erwähnt (S
2,97+98):
Dschibril (Gabriel), der oberste Engel,
überbringt den Propheten die göttlichen
Offenbarungen. Er wurde auch zu
Mohammed gesandt, um ihm den Koran
zu offenbaren. - Wenn im Koran der
"Geist Gottes" (z.B. Sure 19,17) erwähnt
wird, beziehen viele Ausleger diese
Aussagen auf den Engel Gabriel.
Mikail (Michael) ist verantwortlich für die
Vorgänge in der Natur (Regen, Wind etc.)
und die Versorgung der Menschen mit
ihrem Lebensunterhalt.
Israfil eröffnet den Tag des Gerichts,
indem er in die Posaune stößt; mit dem
zweiten Posaunenstoß bewirkt er die
allgemeine Auferstehung.
Azrail ruft im Auftrag Gottes die Seelen
der Menschen ab, wenn ihre Todesstunde
da ist.
Außerdem kommt folgenden Engeln eine
wichtige Bedeutung zu:
Die Thronengel tragen den Thron Gottes;
am Tag des Gerichts werden es acht sein
(S 69,17).
Die "ehrenhaften Schreiber" (Kiraman
Katibin - S 82,11+12 ): Jeder Mensch wird
von zwei Engeln begleitet: Der an seiner
rechten Seite schreibt alle seine guten
Worte und Taten auf, der an seiner linken
alles Schlechte (S 50,17-12). Diese
Verzeichnisse der guten und bösen Taten

werden den Menschen am Tag des
Gerichts vorgelegt, und die Abrechnung
erfolgt nach diesen Büchern.
Die Grabengel Munkar und Nakir befragen
jeden Verstorbenen im Grab nach seinem
Herrn (Gott), seinem Propheten und
seiner Religion und peinigen diejenigen,
die nicht die richtigen Antworten wissen,
d.h. sich nicht zum Islam bekennen. Oft
flüstern daher Angehörige den Sterbenden
das Glaubensbekenntnis sowie die
Antworten auf diese Fragen ins Ohr.
Die Paradies- und Höllenengel sind
Wächter des Paradieses und der Hölle.
Die Paradiesengel dienen den Gläubigen
und schließen mit ihnen Freundschaft. Die
Engel, die als Wächter über das
Höllenfeuer eingesetzt sind (S 74,31),
fügen den Höllenbewohnern Qualen zu
(vgl. Sure 43,74-77).
Helfende Engel unterstützen die
Gläubigen am Tag der Not. In der
Schlacht von Badr verhalfen sie den
Muslimen zum Sieg Gegen die
zahlenmäßig weit überlegenen Mekkaner
(S 8,9 + 12). Auch Schutzengel erwähnt
der Koran (S 6,61; 13,11; 82,10).
In Sure 2,102 werden Harut und Marut als
"Engel" erwähnt; manche Koranausleger
verstehen das Wort hier aber in
übertragenem Sinn und sehen in ihnen
eher zwei Menschen mit guten
Eigenschaften, Wissen und Macht.
Gläubige Muslime rechnen damit,
ununterbrochen von den Engeln Gottes
umgeben zu sein - zur Hilfe, zum Schutz,
aber auch zur Kontrolle. Zugleich sind sie
überzeugt von der Gegenwart anderer
Geister, der Dschinn. (s. Minikurs "Die
Dschinn" in diesem Heft)
Die Dschinn
Nach islamischer Auffassung sind
Dschinn (Pluralwort) intelligente
32
www.orientdienst.de; Minikurs Islam
Geisteswesen, die weder den Menschen
noch den Engeln zuzuordnen sind.
Vorislamischer Glaube
In der Vorstellungswelt der Araber vor
Mohammed waren Dschinn Wüstengeister
(Nymphen, Satyrn). Aus einigen
Koranstellen (37,158; 6,128; 72,6) lässt
sich rückschließen, dass die Mekkaner die
Dschinn als Verwandte Gottes sahen,
ihnen opferten und von ihnen Hilfe
erwarteten.
Koranische Aussagen
Laut Koran wurden die Dschinn von Gott
aus Feuer geschaffen (55,15). Sie werden
damit von den aus Ton geschaffenen
Menschen und den aus Licht
geschaffenen Engeln und Satanen
(Dämonen) unterschieden. Die Frage ob
der Teufel (“Iblis”) den Engeln oder den
Dschinn zuzuordnen sei, wird im Koran
nicht eindeutig beantwortet. In Sure 18,50
wird von ihm behauptet: “Er gehörte zu
den Dschinn”. An anderen Stellen (2,34;
7,11ff; 15,28-33 u.a.) wird er offensichtlich
unter die Engel eingereiht.
Die Dschinn wurden wie die Menschen
geschaffen, Gott zu dienen (51,56).
Deshalb sendet Gott auch zu ihnen
Gesandte “aus ihrer Mitte”, um sie vor
dem Gericht zu warnen (6,130).
Ausführlich wird in Sure 72 (der Titel
dieser Sure ist “Die Dschinn”) geschildert,
wie auch eine Schar Dschinn der
Verkündigung Mohammeds zuhört und
einige von ihnen zu Muslimen werden (vgl.
auch 46,29-31).
Laut Koran gibt es also gute und böse,
gottlose und fromme Dschinn. Die bösen
Dschinn können dem Menschen schaden
(114,6). Ein anderer Dschinn hingegen
bietet dem König Salomo seine
magischen Kräfte zur Hilfe an (27,39; in
27,17 werden die Dschinn zu den
“Truppen Salomos” gezählt).
Dschinn in der islamischen Theologie
Die maßgeblichen islamischen Theologen

gehen bis heute selbstverständlich von
der Existenz der Dschinn aus. Die
Rechtswissenschaft diskutierte mit großer
Ernsthaftigkeit die möglichen Beziehungen
zwischen Menschen und Dschinn bis hin
zu der Frage, wie Kinder aus sexuellem
Verkehr zwischen Mensch und Dschinn
rechtlich gestellt seien.
Es gibt nur einzelne Stimmen, die die
offizielle Lehre von den Dschinn
bezweifeln. Während der mittelalterliche
Philosoph Ibn Sina ihre Existenz
schlichtweg bestritt, versuchen heutige
modernistische Koranausleger die
Aussagen des Koran als frühen Hinweis
auf Mikroben und Bazillen zu deuten.
Andere sehen in den Dschinn “verborgene
Qualitäten oder Fähigkeiten von
Menschen”. Solche Gedanken haben aber
weder im Volk noch in der Theologie weite
Verbreitung gefunden.
Dschinn im Volksislam
Als der Islam sich schnell über Länder und
Kontinente auszubreiten begann,
erleichterte es die Aufnahme der Dschinn
in den Koran, dass die verschiedensten
vorislamischen Götzen, Geister und
Vorstellungen in den neuen Glauben
mithineingenommen werden konnten.
Unter dem Begriff Dschinn wurden so in
den verschiedensten Formen je nach
Region die alten heidnischen und
animistischen Bräuche weitergepflegt.
Die Dschinn gelten als unsichtbare
Geistwesen, die aber dem Menschen in
unterschiedlicher Gestalt (schwarze
Katze, Ziege, riesenhafter Mensch...)
erscheinen können. Es gibt
verschiedenste Verhaltensmaßregeln
dafür, wie man es vermeiden kann, die
Dschinn zu stören oder zu verärgern und
damit gegen sich aufzubringen (meiden
bestimmter Orte wie Toiletten oder
Müllplätze oder Tageszeiten, wie der
Nacht; nicht direkt über die Dämonen
sprechen...). Zu den
Vorsichtsmaßnahmen kann auch der
33
www.orientdienst.de; Minikurs Islam
Ausspruch “bismillah” (“im Namen Allahs”)
vor jeder Aktivität gehören. Unglück und
Probleme werden leicht als Folge
feindlicher Aktivitäten von Dschinn
gedeutet. Eheschwierigkeiten können
damit erklärt werden, dass einer der
Partner einen Dschinn verärgert hat oder
aber dadurch, dass ein Dschinn etwa auf
die Frau ein Auge geworfen hat.
Andererseits versucht man mit Hilfe
magischer Praktiken, die guten Dschinn
für die eigenen Zwecke einzuspannen.
Meist geschieht das über Personen, die
sich besonders darauf verstehen. Über
diese Dienste der “guten Geister” gibt es
zahlreiche Berichte. Über die Märchen aus
“1001 Nacht” (Aladins Wunderlampe u.a.)
sind die nützlichen Dschinn auch tief in
das westliche Bewußtsein vorgedrungen
und spiegeln sich etwa in
Flaschengeistern in Fernsehserien
(“Bezaubernde Jeanny”) wieder.
Sicht der Bibel
Die Bibel weiß von unsichtbaren
Geisteswesen. Sie lehrt jedoch nichts über
Geister, die jederzeit zwischen gut und
böse schwanken können. Während die
Engel ausdrücklich im Dienst Gottes
stehen, sind die bösen Geister oder
Dämonen im Dienst des Teufels an der
Verführung und Zerstörung des Menschen
interessiert. Abgesehen von eingebildeten
und übertriebenen Geschichten - wo
Menschen von Dschinn beeinflusst
werden oder versuchen, diese Geister für
die eigenen Zwecke zu gebrauchen, gibt
es nur ein biblisches Deutungsmuster:
Hier geraten Menschen in den
Einflussbereich und unter die Macht von
Dämonen und brauchen die Befreiung
durch Jesus Christus.
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Die Kreuzigung Jesu in islamischer
Sicht
Bei der Beurteilung der Kreuzigung Jesu
ergeben sich zwischen Islam und
christlichem Glauben besonders große
Differenzen. Während die Bibel
Kreuzigung und Auferstehung, also das
Erlösungs- und Versöhnungswerk Jesu,
als Zentrum des christlichen Glaubens
auffasst (s. etwa 1. Kor 15,12ff.), spielt
das Ereignis im Koran nur eine sehr
untergeordnete Rolle. Der Koran enthält
nur einen einzigen Vers zur Kreuzigung,
der zudem sehr schwer zu deuten ist und
daher von muslimischen Theologen
unterschiedlich ausgelegt wurde. Bei allen
Differenzen ist sich die muslimische
Theologie jedoch darin einig, dass die
Kreuzigung Jesu, so wie die Evangelien
sie berichten, keinesfalls stattgefunden
haben kann.
Der Koran über die Kreuzigung
Sure 4, 157+158 sagt über die Juden (Die
Texte in Klammern sind Hinzufügungen
des Übersetzers ): "... und (weil sie)
sagten: 'Wir haben Christus Jesus, den
Sohn der Maria und Gesandten Gottes,
getötet.'- Aber sie haben ihn (in
Wirklichkeit) nicht getötet und (auch) nicht
Gekreuzigt. Vielmehr erschien ihnen (ein
anderer) ähnlich (so dass sie ihn mit
Jesus verwechselten und töteten) ... Und
sie haben ihn nicht mit Gewissheit getötet
(d. h. sie können nicht mit Gewissheit
sagen, dass sie ihn getötet haben). Nein,
Gott hat ihn zu sich (in den Himmel)
erhoben” (Paret-Übersetzung).
Interessanterweise geht der Koran auf die
Bedeutung der Kreuzigung als
Erlösungstat überhaupt nicht ein.
Der Vers in Sure 4,157-158 ist nun im
Arabischen so vieldeutig, dass
muslimische Theologen - vor allem ab
dem 19. Jahrhundert - mehrere
Auslegungen erwogen haben:
1. Niemand wurde gekreuzigt: Dann würde
34
www.orientdienst.de; Minikurs Islam
der Vers bedeuten, dass die Juden zwar
planten, Jesus zu kreuzigen, aber "es
erschien ihnen nur so, als ob" eine
Kreuzigung Jesu stattgefunden hätte.
Manche muslimischen Ausleger haben mit
Rückgriff auf die historisch-kritische
Bibelauslegung vertreten, dass Jesus
aufgrund der in der Bibel berichteten
Finsternis und des Erdbebens der
Hinrichtung entging und von Gott
rechtzeitig in den Himmel erhoben wurde.
2. Jesus wurde zwar gekreuzigt, aber auf
Gottes Ratschluss hin, nicht aufgrund der
Pläne der Juden: Man könnte vom
Wortlaut auch annehmen, dass Jesus
zwar gekreuzigt wurde, aber nicht, weil die
Juden dies beabsichtigten, sondern
letzten Endes, weil Gott es so
beschlossen hatte. Die Betonung wäre
dann: "Sie haben ihn nicht getötet"
(sondern Gott war der Verursacher seines
Todes). Allerdings ist diese Meinung in der
muslimischen Theologie heute eine
Außenseiterposition.
3. Ein anderer wurde an Jesu Stelle
gekreuzigt: Dann würde man auslegen:
"Er, Jesus, erschien ihnen so, als ob er
gekreuzigt wurde," was bedeutete, dass
Jesus selbst nicht gekreuzigt wurde,
sondern ein anderer entweder
unabsichtlich mit Jesus verwechselt wurde
(so etwa Muhammad Taufîq Sidqî oder
der schiitische Theologe Muhammad
Husain Tabâtabâ'î) oder dass Gott einen
anderen Menschen in Jesus verwandelte,
der dann an seiner Stelle Gekreuzigt
wurde.
Diese Deutung wird heute in der
islamischen Welt wohl am häufigsten
vertreten. Wer an Jesu Stelle gekreuzigt
wurde, darüber gibt es wiederum
zahlreiche Ansichten; meist wird jedoch
Judas als der genannt, der die Strafe der
Kreuzigung für seinen Verrat verdient
hatte. Das ist auch die Auffassung des
sogenannten "Barnabasevangeliums",
einer europäischen Evangelienfälschung
aus der Zeit des 14.-16. Jahrhunderts, das

den Anspruch erhebt, das einzige wahre
Evangelium von Jesus Christus zu sein,
aber pointiert biblische Lehren bekämpft
und viele muslimische Auffassungen
vertritt. Darüber hinaus haben
muslimische Theologen auch viele andere
Theorien über das 'Kreuzigungsopfer'
vertreten, so z. B., dass sich Petrus,
freiwillig als 'Ersatz' gemeldet habe, als
Jesus ihm dafür das Paradies
versprochen habe. Ebenso werden Simon
von Kyrene, der das Kreuz trug, erwogen,
sowie ein Wächter Jesu oder ein Mensch,
den Gott in diesem Moment erschuf, der
Satan, Jesus Barabbas, ein jüdischer
Rabbi oder ein römischer Soldat.
In der Neuzeit überwiegt in der
muslimischen Koranauslegung auf jeden
Fall die 'Substitutionstheorie', also die
Auffassung von einem 'Ersatz', der an
Jesu Stelle gekreuzigt, aber aufgrund der
von Gott bewirkten 'Ähnlichkeit' für Jesus
gehalten wurde, so dass die
Umstehenden der Meinung waren, sie
hätten Jesus selbst Gekreuzigt. Dann sei
Jesus mit dem Geist oder mit Körper und
Geist lebendig in den Himmel
aufgenommen worden.
Muslimische Argumente gegen die
Kreuzigung
Obwohl die genaue Bedeutung des
koranischen Kreuzigungsverses letztlich
dunkel bleiben muss, haben die meisten
islamischen Theologen den Vers als klare
Negation der Kreuzigung Jesu
verstanden. Denn gegen die Kreuzigung
sprächen auch folgende Argumente:
1. Kreuzigung bedeute Niederlage: Damit
wäre das Scheitern der Mission Jesu
erwiesen: Von den Jüngern verlassen, von
Judas verraten, von Petrus verleugnet,
stirbt Jesus ohne sichtbaren Erfolg vieler
Bekehrungen oder der Errichtung eines
Weltreiches.
2. Kreuzigung bedeute Schmach: Die
Hinrichtung Jesu am Kreuz käme einem
35
www.orientdienst.de; Minikurs Islam
so geachteten Propheten nicht zu,
sondern nur einem Frevler oder
Verbrecher.
3. Auch die Bibel stütze die Kreuzigung
nicht: Muslimische Theologen haben vor
allem ab dem 19. Jahrhundert
europäische Vertreter der
historischkritischen Bibelauslegung als
'Beweislieferanten' für ihre Auffassung von
der Unglaubwürdigkeit der Kreuzigung
herangezogen.
4. Die Kreuzigung und stellvertretende
Erlösung seien intellektueller Unsinn:Der
Gedanke, dass der Tod eines Menschen
(und so beschreibt der Koran Jesus) für
einen anderen Menschen irgendetwas
bewirken könnte, ist mit dem
menschlichen Verstand nicht zu
vereinbaren. Dass Jesus als Unschuldiger
litt, macht die Sache noch
'unglaubwürdiger'.
5. Die Vorstellung der Kreuzigung stamme
aus den heidnischen Religionen:
Bedeutende muslimische Apologeten wie
der Kairiner Religionswissenschaftler und
Jurist Muhammad Ab Zahra (1898-1974)
oder der in Cambridge promovierte
Historiker und ägyptische
Religionswissenschaftler Ahmad Shalabî
haben argumentiert, dass Lehren wie die
Dreieinigkeit, Gottessohnschaft und
Erlösung keine ursprünglichen Lehren des
Christentums seien, sondern erst von
Paulus, dem 'Verderber des
Christentums', nach Jesu Tod aus dem
römisch-heidnischen Umfeld und aus den
Religionen Tibets, Nepals oder Indiens ins
Christentum übernommen wurden.
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Die Geburt Jesu nach dem Koran
"Jesus Christus ... geboren von der
Jungfrau Maria" - diese Worte des
Apostolischen Glaubensbekenntnisses
unterstreicht der Koran in seinen
Aussagen über die Geburt Jesu ganz
deutlich.
In Sure 3,45-49 sowie in Sure 19, 16-21
lesen wir, wie der Koran die Ankündigung
der Geburt Jesu darstellt; was er über die
Geburt selber zu sagen weiß, finden wir in
Sure 19, 22-35. - In unserer Darstellung
folgen wir Sure 19,16-35.
Sohn der Jungfrau Maria
Maria hat sich von ihrer Familie
zurückgezogen; da sendet Gott einen
Engel (wörtlich: "unseren Geist"; in Sure
3,45 sind es mehrere Engel) zu ihr in
Gestalt eines Mannes, der sich ihr als
Gesandter Gottes vorstellt und ihr die
Geburt eines "lauteren Jungen" ankündigt.
Ähnlich wie im Neuen Testament fragt
Maria: "Wie sollte ich einen Jungen
bekommen, wo mich kein Mann berührt
hat?" Sie erhält die Antwort: "Dein Herr
sagt: Es fällt mir leicht" - Wenn Gott etwas
beschlossen hat, kann er es auch
ausführen.
Jesus wird im Koran als "Sohn der Maria"
bezeichnet, um zu betonen, dass er
keinen menschlichen Vater hat, sondern
einem Wunder Gottes sein Leben
verdankt.
Geschöpf Gottes
In Sure 3,47 wird das noch deutlicher
ausgedrückt: "Das ist Gottes Art. Er
schafft, was er will. Wenn er eine Sache
beschlossen hat, sagt er zu ihr nur: sei!,
dann ist sie." - Durch das Wort des
allmächtigen Schöpfers wird in Maria ein
menschliches Wesen geschaffen. Sure
3,59 betont, dass es sich mit Jesus
ähnlich verhält wie mit Adam; auch zu
36
www.orientdienst.de; Minikurs Islam
diesem sagte Gott nur: "Sei!" und da war
er.
Die Jungfrauengeburt ist nach dem Koran
lediglich eine Demonstration der Macht
Gottes. Sie ist nicht ein zeichenhafter
Hinweis auf einen besonderen, für
menschliche Sinne nicht wahrnehmbaren
Vorgang von heilsgeschichtlicher
Bedeutung: dass das ewige Wort Gottes
"Fleisch" wird (Joh 1,14); dass der Sohn
Gottes, der von Ewigkeit her in göttlicher
Gestalt war, menschliche Gestalt annimmt
(Phil 2,6+7).
"An einem fernen Ort"
Vor der Geburt zieht Maria sich "an einen
fernen Ort" (S 19,16) zurück. Näheres
wird nicht darüber gesagt, wo Jesus zur
Welt kam. Für den Koran spielt Bethlehem
als "Stadt Davids" (Lk 2,11) und als Ort
der göttlichen Verheißung (Mt 2,5f / Micha
5,1) keine Rolle.
Hilfe für Maria
Als Maria Jesus zur Welt bringt, ist sie mit
ihren Geburtsschmerzen und ihrer
Verzweiflung allein (19,23). Doch eine
Stimme ruft ihr zu, dass ihr Herr ein
Rinnsal mit Wasser für sie vorbereitet
habe und dass sie sich mit frischem reifen
Datteln der Palme stärken solle, unter die
sie sich geflüchtet hatte.
Joseph, der Verlobte Marias, wird im
Koran überhaupt nicht erwähnt. Er ist nicht
bei ihr zur Zeit der Geburt. Er wird auch
nicht durch einen Engel über das
Geheimnis der Geburt Jesu unterrichtet
und kann daher Maria auch nicht in
Schutz nehmen kann vor der
Verdächtigung ihrer Umgebung.
Nach dem Koran muss Maria sich allein
dem Verdacht seitens ihrer
Verwandtschaft aussetzen, sie sei durch
Hurerei schwanger geworden. Als sie mit
dem Säugling auf dem Arm zu ihrer
Familie kommt, wird sie entsetzt
 37
www.orientdienst.de; Minikurs Islam

angesprochen und beschuldigt Sterndeuter aus dem Osten) etwas über

(19,27+28): "Maria! Da hast du etwas
Unerhörtes begangen. Schwester Aarons!
Dein Vater war doch kein schlechter Kerl
(w. Mann) und deine Mutter keine Hure." -
Auch in dieser Schwierigkeit erfährt sie
göttliche Hilfe:
Der sprechende Säugling
Maria weist hin auf das Kind, und Jesus
beginnt (wie in Sure 3,46 angekündigt) zu
ihnen zu reden. - Durch dieses Wunder
wird die Reinheit Marias bestätigt, ihre
Ehre verteidigt und das Wunder der
Jungfrauen-Geburt allen offenbar
gemacht.
Was der neugeborene Jesusknabe sagt,
liegt ganz auf der Linie dessen, was der
Koran insgesamt über Jesus lehrt:
a) er ist Knecht Gottes, nicht etwa Sohn
Gottes;
b) er hat von Gott ein Buch, eine
Offenbarungsschrift empfangen, ist also
einer von den bedeutenden Propheten;
c) er hat rituelle Gebote (Ritualgebet und
Almosensteuer) einzuhalten und zu
verkünden.
die Bedeutung dieses Kindes und
kommen, um es anzusehen (Lk 2,15) und
ihm zu huldigen (Mt 2,2+11).
Während der Koran vom wunderbaren
Reden Jesu in der Wiege erzählt, ist das
Kind Jesus nach dem Zeugnis des Neuen
Testaments äußerlich durch nichts von
anderen Kindern zu unterscheiden. Was
das Neue Testament allerdings über die
Herkunft und Bedeutung Jesu sagt, davon
weiß der Koran nichts oder er bestreitet
es: Trotz aller Wunder im Zusammenhang
mit seiner Geburt ist Jesus im Koran
weder "das Ebenbild des unsichtbaren
Gottes" (Kol 1,15) noch der "Retter" (Lk
2,11) für Sünder.
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Abwehr der Gottessohnschaft

Der Gedanke der Gottessohnschaft Jesu

wird in diesem Zusammenhang (19,35)
noch einmal ganz deutlich
zurückgewiesen: "Es steht Gott nicht an,
sich irgendein Kind zuzulegen."
Unausgesprochen steht hinter dieser
Formulierung das Missverständnis, wer
von Gottes Vaterschaft rede, meine eine
geschlechtliche Zeugung.

Der "größere" Jesus?

Im Vergleich mit der koranischen
Darstellung fällt auf, wie wenig
Spektakuläres im Neuen Testament über
den eigentlichen Vorgang der Geburt Jesu
berichtet wird (Lk 2,6f / Mt 1,25).
Andererseits erfahren Außenstehende (in
Lk 2, 8-20 die Hirten, in Mt 2,1-12 die

"Haus des Krieges" (dar al-harb) - die
nicht-islamische Welt
Nach islamischer Auffassung hat Gott als
Schöpfer und Herr der Welt den Islam, wie
Mohammed ihn gelehrt und praktiziert hat,
als die eine, wahre und unverfälschte
Religion anerkannt (Sure 3,19; 5, 3). Der
Islam ist die ursprüngliche,
schöpfungsgemäße Religion der ganzen
Menschheit (Sure 30,30). Folglich soll der
Islam über den Bereich der ganzen Welt
ausgebreitet werden.
Das Grundmodell
Die traditionelle islamische Lehre teilt
daher die Bevölkerung der Erde in zwei
große Blöcke auf: einerseits das "Haus
des Islam" (dar al-islam), in dem die
koranische Offenbarung anerkannt und
das islamische Recht praktiziert wird, und
andererseits das "Haus des Krieges" (dar
al-harb), in dem die islamische Ordnung
erst aufgerichtet werden muss. Dies soll
geschehen - und geschah auch in der
Anfangszeit der islamischen Ausbreitung -
durch "Dschihad", Anstrengung auf dem
Weg Allahs, in der Regel gleichbedeutend
mit militärischer Eroberung (vgl. dazu
Sure 9, 29). Das bedeutet nicht, dass alle
Bewohner der eroberten Gebiete
gezwungen wurden, Muslime zu werden.
Juden und Christen konnten ihre Religion
beibehalten und sie im Rahmen der
islamischen Ordnung auch in einem
gewissen Maß praktizieren.
Außerdem gab es auch noch das “Haus
des Vertrages” oder “Haus des Bundes”
(dar al-`ahd), Gebiete, mit denen die
islamische Umma zeitlich befristete
Verträge abgeschlossen hatte. Das
änderte aber nichts an der Tatsache, dass
nach der Sicht des traditionellen
islamischen Rechts das "Haus des Islam"
und die übrige Welt einander
grundsätzlich feindlich gegenüberstanden
und die Scharia eigentlich nur ein
"einseitiges Kriegsvölkerrecht (mit Regeln
38
www.orientdienst.de; Minikurs Islam
für die »Kampfpausen«)” kannte (Erwin
Gräf und Hilmar Krüger, Artikel
"Völkerrecht" in: Lexikon der islamischen
Welt, Stuttgart Berlin Köln 1992, S. 276f).
"Im klassischen Islam gibt es also nur
islamische Normen für das Verhältnis des
islamischen Staates zu nichtislamischen
Individuen und Staaten mit dem Ziel ihrer
Unterwerfung und ihrer An- bzw.
Eingliederung in die umma." (a.a.O., S.
276)
Geschichtliche Entwicklungen
Im Verlauf der Geschichte wurde eine
Reihe von Verträgen zwischen der
islamischen Gemeinschaft als ganzer oder
einzelnen Teilgebieten mit nicht-
islamischen Staaten geschlossen, die
nicht nur als zeitlich befristete
Waffenstillstandsregelungen zu verstehen
sind. Andererseits gab es schon lange vor
der Abschaffung des osmanischen
Kalifats durch Atatürk im Jahre 1924 kein
einheitliches "dar al-islam" mehr.
Lebendigkeit der traditionellen
Vorstellungen
Der alte Gedanke, dass die Völkerwelt in
“dar al-islam” und “dar al-harb” zerspalten
sei, ist jedoch bei vielen Muslimen
weiterhin erstaunlich lebendig. Der Konflikt
zwischen Serben und Albanern im Kosovo
z.B. wurde von vielen nicht als ethnischer
Konflikt sondern als “christlicher” Angriff
gegen “den Islam” angesehen. Die Politik
nicht-islamischer Staaten wird schnell
verdächtigt, in ihrer Zielsetzung islam-
feindlich zu sein und den Muslimen
Schaden zufügen zu wollen.
Besonders im Islamismus sind solche
Vorstellungen und der Gedanke der
Ausbreitung des Islam mit militärischen
Mittel weiterhin vorhanden. Das Konzept
des “Dschihad” als bewaffnetem Kampf
für die Verteidigung oder Ausbreitung des
Islam ist immer wieder "abrufbar" und
emotional stark motivierend. Der
 39
www.orientdienst.de; Minikurs Islam

“Dschihad”islamistischer Gruppierungen gezwungen werden, was ihnen verboten

richtet sich allerdings auch - und oft sogar
vorrangig - gegen die Regierungen
islamischer Staaten, deren Politik in den
Augen der Islamisten “unislamisch” ist und
bekämpft werden muss.
Humanistische Interpretationen
Andererseits finden wir bei modernen
Muslimen eine humanistischer geprägte
Interpretation und Einstellung gegenüber
dem "dar al-harb": Die Ausbreitung des
Islam soll gewaltfrei geschehen durch
Information über den Islam, die
Darstellung seiner Einfachheit und
Überlegenheit und durch das vorbildliche
Leben von Muslimen; Krieg ist
(entsprechend solcher humanistischer
Auffassung) nach dem Koran nur
gerechtfertigt als Verteidigungskrieg, um
das Leben der Muslime aber auch die
Ehre des Islam zu schützen; der
Normalzustand im Zusammenleben der
islamischen Welt mit nichtislamischen
Staaten ist der Friede, nicht nur ein
Waffenstillstand und schon gar nicht der
Krieg.
ist, und sie das tun können, zu was sie
verpflichtet sind. Viele sind sich bewusst,
dass sie dort in besonderer Weise in
Gefahr stehen, ihren Glauben zu verlieren
oder den Islam nur relativ oberflächlich zu
praktizieren. (Vielleicht sind auch aus
diesem Grund viele Muslime in der
Diaspora in stärkerem Maß vorsichtig oder
ablehnend gegenüber missionarischen
Bemühungen als in islamischen Ländern).
Wenn ein Leben nach den Regeln des
Islam in einem Land nicht möglich ist,
sollte ein Muslim - nach dem Vorbild
Mohammeds - in ein Land auswandern, in
dem er den Islam frei und ungehindert
praktizieren kann.
www.orientdienst.de

Sicherlich meine viele Muslime - gerade

auch solche, die in Europa aufgewachsen
und stark von humanistischem
Gedankengut beeinflusst worden sind -
das auch so. Einige sehen jedoch solch
eine “friedfertige” Interpretation
möglicherweise nur für eine
Übergangszeit als gültig an, bis etwa die
islamische Welt wieder zu ihrer Einheit
zurückgefunden hat oder der Islam in
einzelnen Gegenden so erstarkt ist, dass
er es sich leisten kann, Gewalt und Druck
anzuwenden.

Lebensmöglichkeiten für Muslime im “dar

al-harb”

Muslime können grundsätzlich in einem

Land leben, das zum "dar al-harb" gehört,
solange ihnen die freie Ausübung ihrer
Religion ermöglicht wird, d.h. sie zu nichts

Die Auferweckung der Toten nach dem
Koran
Ein Schwerpunkt der Botschaft des Koran
ist die Ankündigung des Gerichtes Gottes
über alle Menschen aller Zeiten - und das
heißt: auch über die Menschen, die bereits
gestorben sind. Als Mohammed anfing, in
Mekka über diese Thematik zu predigen,
reagierten viele seiner Mitbürger mit
Unverständnis und Spott. Ihre Fragen
werden im Koran an verschiedenen
Stellen erwähnt: “Und sie sagen: ‘Sollen
wir, wenn wir (bereits) Knochen geworden
und auseinandergefallen sind, wirklich
wieder als neue Schöpfung erweckt
werden?’” (Sure 17, 49; vgl. auch 50, 3;
79, 10-12; ähnlich 19, 66; 75, 3)
Mohammed war jedoch im Unterschied zu
seiner heidnischen Umgebung fest davon
überzeugt, dass Gott die Toten wieder aus
ihren Gräbern herausholen werde. Der
“Tag der Auferstehung” (yaum al-qiy ma)
wird im Koran etwa 70 Mal erwähnt.
Dementsprechend ist der Glaube an die
Auferweckung der Toten ein Grunddogma
des Islam. Wer "die Rückkehr zu Gott"
leugnet, kann kein wahrer Muslim sein
(vgl. etwa Sure 23, 15; 30, 16).
Die Auferweckung zum Gericht
Eine andere Bezeichnung für den "Tag der
Auferstehung" ist: "Tag des Gerichts"
(yaum ad-d n - Sure 1, 4). Die
Auferweckung der Toten hat im
Wesentlichen den Sinn, alle Menschen vor
dem Thron Gottes zu versammeln, um mit
ihnen abzurechnen über ihr Glauben und
Handeln während ihrer Lebenszeit.
Den Vorgang der Auferweckung stellen
Muslime sich gewöhnlich folgendermaßen
vor: Gott befiehlt dem Engel Israfil, zum
ersten Mal in die Posaune zu stoßen.
Daraufhin werden alle Menschen, ja, alle
Lebewesen überhaupt, sterben. Sure 29,
57: “Jeder wird den Tod erleiden. Und
dann werdet ihr zu Uns zurückgebracht.”
Die Posaune wird ein zweites Mal ertönen,
40
www.orientdienst.de; Minikurs Islam
und alle Verstorbenen werden in einem
Augenblick wieder zu neuem Leben
erweckt und vor ihren Schöpfer und
Richter gestellt.
Auferweckung als Wiedervereinigung von
Seele und Leib
Wenn ein Mensch stirbt, wird seine Seele
von seinem Leib getrennt und existiert bis
zum Jüngsten Tag in einem
Zwischenzustand. Durch die
Auferweckung wird ihr wieder ein Körper
verliehen, der oft als eine neue Schöpfung
vorgestellt wird: “Die Menschen werden an
jenem Tag barfuss, vollkommen nackt und
unbeschnitten auferweckt.” (Ömer Öngüt,
Islam, Die Bestimmungen Allahs des
Allmächtigen, S. 162)
In dieser neuen Leiblichkeit werden sie vor
ihrem Schöpfer und Richter zum Gericht
erscheinen - in diesem Leib erleben sie
auch die Freuden des Paradieses oder die
Qualen des Höllenfeuers.
Die Notwendigkeit der Auferweckung
Die Auferweckung der Toten ist eine
logische Notwendigkeit: Die Menschen
sind Gott, ihrem Schöpfer, für ihr Tun und
Lassen verantwortlich. Da vielen nicht im
Diesseits vergolten wird, was sie verdient
haben, muss es einen zukünftigen Tag
der Abrechnung jenseits der Todesgrenze
geben. Viele, die jetzt, während ihres
irdischen Lebens, nicht glauben und die
Verkündigung der Propheten ablehnen,
werden am Tag der Auferstehung
erkennen müssen, dass sie im Irrtum
waren (Sure 16, 39).
Die Auferweckung und Gottes Allmacht
Im Koran wird immer wieder betont, dass
der Glaube an die Auferweckung der
Toten vernünftig und einleuchtend ist. Es
werden verschiedene Argumente
angeführt, die den Gegnern Mohammeds
zeigen sollen, dass ihre Zweifel und ihr

Spott unbegründet sind. Der Gott, der den
Menschen erschaffen hat aus dem Nichts,
kann ihn auch wieder auferwecken:
“Bedenkt der Mensch denn nicht, dass Wir
ihn zuvor erschaffen haben, da er nichts
war?” (Sure 19, 67) - Auch in den
Naturereignissen finden sich Hinweise auf
die Auferweckung: “Und Gott ist es, der
die Winde schickt, und sie wühlen die
Wolken auf. Dann treiben Wir sie zu
einem abgestorbenen Land und beleben
danach die Erde nach ihrem Absterben
wieder. So ist es auch mit der
Auferstehung.” (Sure 35, 9)
Der wichtigste logische Grund für die
Möglichkeit der Auferweckung ist Gottes
Allmacht. “Sie schwören bei Gott ihren
eifrigsten Eid, Gott werde die nicht
auferwecken, die sterben... Unsere Rede
zu einer Sache, wenn Wir sie wollen, ist,
zu ihr zu sprechen: Sei!, und sie ist.” (Sure
16, 38+40; ähnlich Sure 36, 82)
Die Auferweckung - außerhalb der
Geschichte
Nach dem Koran ist die Auferweckung
kein zentrales Ereignis innerhalb der
Weltgeschichte, sondern steht an ihrem
äußersten Rand. Nachdem die
Geschichte der jetzigen Schöpfung zum
Abschluss gebracht worden ist, bevor das
ewige Leben in Paradies oder Hölle
beginnt, wird Gott die Toten auferwecken.
Es werden zwar einzelne
Totenauferweckungen erwähnt, die sich
im Verlauf der Geschichte ereignet haben.
Vor allem hat Jesus ("mit Erlaubnis
Gottes", wie ganz deutlich betont wird)
Tote "lebendig gemacht" (Sure 3, 49) bzw.
"herausgebracht" (Sure 5, 113). Beide
Ausdrücke werden auch für das
auferweckende Handeln Gottes
gebraucht: "Er macht die Toten lebendig"
(Sure 22, 6); "du bringst die Lebenden
heraus aus den Toten... " (Sure 3, 27).
Diese Totenauferweckungen sollen jedoch
nur Zeichen sein, die bestätigen, dass
41
www.orientdienst.de; Minikurs Islam
Jesus tatsächlich ein Gesandter Gottes
ist.
Nach islamischem Verständnis weisen sie
nicht darauf hin, dass Jesus Christus
gekommen ist, um in diese Welt der
Sünde und des Todes Versöhnung und
ewiges Leben hineinzubringen. Weil der
Koran den Kreuzestod Jesu bestreitet,
bleibt auch kein Raum für die
Auferstehung Jesu Christi von den Toten.
Und damit gibt es auch keine
Auswirkungen einer in der Geschichte
geschehenen Auferstehung im
diesseitigen Leben von Menschen. - Der
Glaube an die Auferweckung der Toten
steht weder für das irdische Leben noch
für das Jenseits in Verbindung mit einer
geistlichen Erneuerung des Menschen.
Die Botschaft der Auferweckung als
Warnung
Wenn im Koran von der Auferweckung der
Toten die Rede ist, fehlt der Klang der
Freude und des Triumphes. Eher schwingt
ein warnender, drohender Unterton mit
(Sure 50, 20: "Das ist der angedrohte
Tag"). "Auferstehung" bedeutet: Der
Mensch ist und bleibt mit dem
allmächtigen, undurchschaubaren Gott
konfrontiert; nicht einmal durch den Tod
kann er der Verantwortung vor seinem
Richter entrinnen, und im Blick auf das
bevorstehende Gericht mit seinem
ungewissen Ausgang lebt er in einer
Mischung von Hoffnung und Furcht.
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Kindererziehung im Islam
Normalerweise wünscht sich jedes
muslimische Ehepaar Kinder. Sie gelten
als Zeichen einer guten Ehe. Wird ein
Kind in einer muslimischen Familie
geboren, herrscht große Freude, die noch
größer ist, wenn das Neugeborene ein
Junge ist. Dem Kind wird schon bald nach
der Geburt das islamische
Glaubensbekenntnis ins rechte Ohr
gesprochen: “Es gibt keinen Gott außer
Allah, und Muhammad ist sein Prophet.”
Religiöse Erziehung
Wer in eine muslimische Familie
hineingeboren wurde, gilt als Muslim.
Dazu ist keine spätere “Bekehrung”, kein
Bekenntnis oder eine ausdrückliche
Erklärung des Kindes nötig. Es gibt auch
keinen formellen Beitrittsakt zur
islamischen Gemeinschaft, der etwa mit
der christlichen Taufe vergleichbar wäre.
Muslime gehen davon aus, dass der Islam
die “natürlich Religion” eines jeden
Menschen sei. In der muslimischen
Familie geht es also “nur” darum, den als
Muslim Geborenen nun auch als Muslim
aufwachsen zu lassen. Dazu gehört die -
für traditionell geprägte Muslime
selbstverständliche - religiöse
Unterweisung des Kindes in der Familie
und manchmal auch in der Koranschule.
Religiöse Erziehung geschieht indirekt
dadurch, dass das Kind mit islamischen
Festen und Feiertagen, aber auch mit
Speise- und Reinigungsvorschriften, mit
der Trennung der Geschlechter und den
vom Islam vorgegebenen
Moralauffassungen aufwächst. Der Sohn
wird vom Vater, die Tochter von der
Mutter religiös unterwiesen, indem das
Kind allmählich in die Glaubenspflichten
des Islam (“Die fünf Säulen”) eingeführt
wird.
Dazu gehört vor allem das fünfmal täglich
gesprochene rituelle Gebet. Man geht
42
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davon aus, dass ein Kind etwa mit 7
Jahren beginnen sollte, das Gebet zu
verrichten. Mit 10 Jahren sollte es das
Gebet beherrschen und auch vollziehen -
natürlich in Abhängigkeit davon, wie
streng die Familie selbst der Gebetspflicht
nachkommt. Die Befolgung der fünf
Säulen des Islam und insbesondere die
Einhaltung der Gebete gilt für Männer und
für Frauen als absolut verpflichtend. Das
Gebet absichtlich zu versäumen, ist im
Islam eine der schwersten Sünden. Und
so verlangen muslimische Theologen,
Kinder zur Not mit Schlägen zur
Einhaltung der Gebetspflicht zu zwingen.
Auch in das 30tägige Fasten im Monat
Ramadan wird das Kind Schritt für Schritt
eingeführt. Beim ersten Mal fastet es
vielleicht nur zwei bis drei Tage, beim
nächsten Mal eine Woche. Ungefähr mit
der Pubertät sollte es die ganze
Fastenzeit einhalten.
Besucht das Kind (frühestens ab etwa vier
Jahren) die Koranschule, wird es dort vor
allen Dingen den Koran auf Arabisch
auswendig lernen. Es kommt vor, dass
Kinder schon mit etwa 10-12 Jahren den
gesamten Koran auswendig können,
womit sie meist für ein theologisches
Studium als prädestiniert gelten.
“Säkulare” Schulbildung
In der Koranschule, aber auch in der
säkularen Schule lernen Kinder in weiten
Teilen der islamischen Welt vor allem
durch Auswendiglernen und Wiederholen.
Eigene Gedanken, Diskutieren,
Hinterfragen oder sogar das Ablehnen des
Lernstoffs sind in aller Regel nicht gefragt.
Diese Lernmethode hat m. E. ihre letzte
Ursache im Gottes- und Menschenbild des
Islam: Gott muss nach islamischer
Auffassung nicht verstanden, sondern vor
allem angebetet werden. Es geht nicht
darum, seinen Willen, sein Handeln zu
hinterfragen oder zu diskutieren, sondern
sich ihm und seinem Willen zu
 43
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unterwerfen, die von Gott geforderten muslimischen Familie aufwächst.

Pflichten einzuhalten und ihm Dank zu
sagen für seine Wohltaten. Dem www.orientdienst.de
Menschen kommt es nicht zu, Gott und
sein Wort, den Koran, in Frage zu stellen,
kritische Gedanken dazu zu äußern oder
zu überlegen, welche Anweisungen des
Korans für heute in welcher Form gültig
sein könnten. Darin liegt wohl auch ein
Grund dafür, warum arabische
Korankommentare in aller Regel sehr
vorsichtig darin sind, eigenständige
Beurteilungen von Koranversen
vorzunehmen. Insbesondere in den
klassischen Kommentaren werden einige
altbekannte Meinungen nebeneinander
gestellt, die den Text vorsichtig zu deuten
versuchen. Aber es wird nur selten ein
eigenständiges Urteil gefällt oder
abschließend eine der
Auslegungsmöglichkeiten klar favorisiert.

Vorbereitung auf das Leben als Mann und

Frau
Mädchen werden in der islamischen Welt
früh auf ihre spätere Rolle als Hausfrau
und Mutter hin erzogen, Jungen auf eine
Identifizierung mit der Welt des Vaters in
der Moschee, der Öffentlichkeit und
seinem Beruf. Auch diese Vorbereitung
auf das Leben als Mann oder Frau gehört
eigentlich zur religiösen Erziehung im
Islam, denn die Aufgabenteilung und
Geschlechtertrennung ist in der Religion
verankert. Angemessenes, respektvolles
Verhalten gegenüber Eltern, Älteren im
allgemeinen, von Frauen gegenüber
Männern, Zurückhaltung im Umgang mit
dem anderen Geschlecht und die
Wahrung eines untadeligen Rufes für
Mädchen und Frauen gehören zu den
grundlegenden Erziehungsidealen im
Islam.

Sterben die muslimischen Eltern eines

Kindes und ist z. B. der nächste
Verwandte der Eltern Christ geworden, so
wird die Verwandtschaft darauf bestehen,
dass das Kind bei einem entfernteren
Verwandten, aber auf jeden Fall in einer

Die Scharia - das islamische Recht
“Scharia” ist heute eines der
meistgebrauchten Schlagwörter, wenn
über den Islam diskutiert wird. Islamisten
fordern in ihren jeweiligen Heimatländern,
die Scharia zur Grundlage der staatlichen
Gesetzgebung zu machen. Kritiker des
Islam warnen vor der Grausamkeit der
Scharia, wie sie sich einigen Strafen
äußere (Handabhacken bei Dieben,
Steinigung von Ehebrecherinnen).
Gleichzeitig ist jedoch “Scharia” einer der
am wenigsten klar definierten Begriffe
innerhalb des Islam. Auch wenn der
Begriff schon für Gesetzessammlungen
islamischer Staaten angewandt wurde, ist
die Scharia eigentlich mehr: Sie ist kein
real vorliegenden Gesetzbuch, das man
ohne weiteres und plötzlich zum Gesetz
eines Staates machen könnte. Vielmehr
ist “Scharia” eine Idealvorstellung vom
göttlichen Gesetz, das alle
Lebensbereiche des Muslim regeln soll.
Quellen der Scharia
Ursprünglich meint der arabische Begriff
“Scharia” den Pfad in der Wüste, der zur
Wasserquelle führt. Die Scharia ist der
Wegweiser, der den Menschen zu Gott,
seiner Quelle führen soll. Im Koran selbst
kommt der Begriff nur einmal vor (Sure
45,18) und heißt dort so viel wie “Ritus”.
Unbestritten gilt dem sunnitischen Islam
der Koran als die Quelle der Scharia. Der
Koran enthält jedoch nur einzelne
Anweisungen, die direkt zur Grundlage
einer Gesetzgebung zu machen sind.
Schon früh in der islamischen Geschichte
trat daher neben den Koran als Quelle des
Rechtes die “Sunna”, das vorbildliche
Handeln und Reden des Propheten
Mohammed. Die Berichte über Verhalten
und Worte Mohammeds wurden in den
sogenannten “Hadithen” gesammelt.
Später filterten islamische Theologen aus
der unüberschaubaren Fülle dieser
Hadithen nach bestimmten Regeln die als
echt anzuerkennenden Überlieferungen
44
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heraus. Es entstanden die weitgehend
noch heute anerkannten Hadith-
Sammlungen.
Entstehung des islamischen Rechts
In den ersten Jahrhunderten islamischer
Zeitrechnung schufen dann auf Grundlage
von Koran und Hadith islamische
Rechtsgelehrte (die “Fuqaha´”) das, was
weithin unter “Scharia” verstanden wird:
eine islamische Rechtssammlung. Da
Koran und Hadith schon für die Fragen
der damaligen Zeit nicht immer konkrete
Antworten bereithielten, traten für die
frühen Rechtsgelehrten zwei weitere
Quellen der islamischen
Rechtswissenschaft hinzu: “Idschma´”, der
Konsens der islamischen Rechtsgelehrten
über ein Thema, sowie “qiyas”, der
Analogieschluss. Dabei wurden neu
auftretende Fälle in Anlehnung an
bekannte Fälle entschieden.
Innerhalb des sunnitischen Islams setzten
sich im Laufe der Zeit vier Rechtsschulen
durch: Schafiiten, Malikiten, Hanbaliten
und Hanafiten. Diese Schulen sind jeweils
nach ihrem Begründer benannt und sind in
verschiedenen Regionen der islamischen
Welt vorherrschend. Sie weichen in vielen
Einzelfragen des islamischen Rechts
voneinander ab - in diesem Sinne gibt es
also eine regional unterschiedliche
“Scharia”. In den Grundfragen sind sich
diese Schulen jedoch einige. Man erkennt
auch die jeweils anderen Schulen als
rechtgläubig an.
Fünf Kategorien für Verhalten
Gemäß dem islamischen Verständnis von
Hingabe (“Islam”) an Allah umfasst die
Scharia Regelungen nicht nur für
Familienrecht, Strafrecht, Erbrecht etc.
sondern auch genaue Anweisungen für
religiöse Rituale und Pflichten. Die
Rechtswissenschaft hat dabei jede
Handlung in ein System von fünf
Kategorien eingeordnet:
1. “Fard” - eine Handlung ist Pflicht für
jeden Gläubigen (z.B. das rituelle Gebet)

2. “Haram” - Verbotene Handlungen (z.B.
Alkoholgenuss)
3. “Mandub” - Empfehlenswert. Eine
Handlung ist erwünscht (z.B. zusätzliche
Gebete), das Nichtbefolgen wird jedoch
nicht bestraft
4. “Makruh” - Verwerflich oder nicht
empfehlenswert.
5. “Mubah” - Erlaubt, Handlungen, für die
es keine religiöse Beurteilung gibt (z.B.
eine Flugzeugreise).
Scharia in islamisch geprägten Staaten
Es gibt heute in Staaten mit islamischer
Bevölkerungsmehrheit sehr verschiedene
Modelle im Blick auf die Bedeutung der
Scharia. Während etwa die Türkei laut
Verfassung ein säkularer Staat ist, dessen
Verfassung keinen Bezug auf das
islamische Recht nimmt, haben andere
Staaten (etwa Pakistan oder Sudan)
beschlossen, die Scharia zur Grundlage
der Rechtsprechung zu machen. Das
kann in der Praxis heißen, dass neue
Gesetze von islamischen Juristen auf ihre
Vereinbarkeit mit dem überlieferten
islamischen Recht überprüft werden.
Dazwischen stehen Staaten wie Malaysia,
die sich zwar als islamischen Staat
bezeichnen, deren
Gesetzgebungsverfahren aber säkular,
also rein aufgrund Mehrheitsentscheidung
des Parlamentes erfolgt. Saudi-Arabien
hat den Koran zur Verfassung seiner
Monarchie erklärt, hat in der Praxis
natürlich trotzdem andere Rechtsquellen
heranzuziehen.
Heutige Diskussion um die Scharia
Für moderne Islamisten, die im eigenen
Land Opposition sind, ist der Begriff
“Scharia” der Ausdruck für die Sehnsucht
nach der goldenen frühen Zeit des Islam
im Gegensatz zu den heutigen, oft
uneffektiven und korrupten Regimen.
Solche Islamisten erwarten von der
Einführung der Scharia als Grundlage der
Rechtsprechung die Lösung für alle
religiösen, wirtschaftlichen und sozialen
Probleme der Gegenwart.
45
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Es gibt jedoch auch (bereits seit dem 19.
Jahrhundert) islamische Denker, die für
eine Neudefinition des Verhältnisses von
Scharia und staatlicher Gesetzgebung
eintreten. Manche weisen wie der
ägyptische Theologe des 19. Jahrhundert,
Muhammad Abduh, darauf hin, dass es in
der gesamten islamischen Geschichte
niemals gelungen sei, ein wirklich “der
Scharia entsprechendes” Staatsgesetz zu
formulieren, geschweige denn, es dann
auch wirklich durchzuführen. Oft habe der
jeweilige Herrscher des Landes Gesetze
geschaffen, wie sie ihm selbst passten.
Problematisiert wird auch unter modernen
islamischen Denkern die Tatsache, dass
es ein wirklich gleichberechtigtes
Zusammenleben von Menschen
verschiedener Religionen in einem Staat
unter der Scharia nicht gibt. Daher gibt es
Vorschläge, die Scharia mehr als
Lebensweise zu verstehen, die dem
Moslem in einem säkularen Staat die
Richtschnur für sein (freiwilliges)
persönliches Leben mit Allah gibt. Der
Staat ermöglicht demnach, dass Muslime
gemäß der Scharia leben können, macht
sie aber nicht zur Pflicht für alle
Staatsbürger.
Die innerislamische Diskussion über die
Scharia ist im Fluss. Das Ergebnis ist
noch nicht abzusehen.
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Maria (Maryam), die Mutter Jesu
Maria, die Mutter Jesu, spielt im Islam
eine besondere Rolle. In der arabischen
Form "Maryam" ist ihr Name der einzige
Frauenname, der im Koran vorkommt.
(Sonst werden Frauen immer nur erwähnt
als “die Frau des ...”) - Ihr Name wird 34
mal genannt (Jesus nur 25 mal). Eine
ganze Sure (Nr. 19) trägt ihren Namen.
Auch auf andere Weise wird sie
hervorgehoben. In einem Hadith nach
Buchari heißt es: "Der Satan berührt jeden
Nachkommen Adams an dem Tag, an
dem er zur Welt kommt. Nur bei Maryam
und ihrem Sohn Isa war es nicht so; der
Satan berührte sie nicht."
Grundlage für das islamische Bild von
Maria sind die z.T. recht knappen
Erzählungen und Andeutungen im Koran
(z.B. Sure 3,35-37.42-47; 4,156; 19,16-34;
21,91; 66,12; ), die ergänzt werden durch
neutestamentliche Aussagen und
außerbiblische frühchristliche (z.B.
koptische) Geschichten, wie sie von
Korankommentatoren aufgenommen
wurden. (Hinweise auf solche Quellen
sowie einzelne Zitate daraus finden sich in
dem Buch "The Sources of Islam" von
Rev. W. St Clair-Tisdall.) - So wird im
Islam z.T. mehr (und anderes) über Maria
ausgesagt, als wir aufgrund des Neuen
Testaments erfahren.
Die Geburt der Maria
Der Vater Marias trägt nach dem Koran
den Namen Imran (der dem Namen
Amram in 2. Mose 6,20 entspricht). Die
Frau Imrans - manche islamische Lehrer
geben ihren Namen aufgrund altkirchlicher
Traditionen als Hanna (Anna) an - war
kinderlos und schon alt, als sie
beobachtete, wie ein Vogel sein Junges
fütterte. In ihr erwachte ein sehnlicher
Wunsch nach einem Kind, und sie bat
Gott, ihr einen Knaben zu schenken; dabei
versprach sie, dieses Kind dem Dienst
46
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Gottes zu weihen. Als sie im Gegensatz
zu ihrer Erwartung eine Tochter zur Welt
brachte, gab sie ihr den Namen Maria und
vertraute sie dem Schutz Gottes an (Sure
3,35+36).
"Schwester Aarons"?
Die Tatsache, dass Maria im Koran als
"Schwester Aarons" (Sure 19,28+29) und
Tochter Imrans (66,12) bezeichnet wird,
legt die Vermutung nahe, dass
Mohammed die neutestamentliche Maria
mit der alttestamentlichen Mirjam (2. Mose
15,20) verwechselt haben könnte. (Maria
ist ja die griechische Form des
hebräischen Namens Mirjam.)
Muslime erklären diesen Tatbestand
gewöhnlich so: Maria stammte wie auch
ihre Kusine Elisabeth aus einer
priesterlichen Familie; deshalb waren sie
in übertragenem Sinne Schwestern
Aarons. (Man sollte dann jedoch eher die
Formulierung "Tochter Aarons" erwarten,
da Aaron als der erste in der Reihe der
levitischen Priester sozusagen der “Vater”
des priesterlichen Geschlechtes war.)
Maria im Tempel
Später wurde Maria zum Tempel
gebracht, um dort Gott zu dienen.
Verschiedene Priester wollten sie gern
unter ihre Obhut nehmen und losten mit
Pfeilen (oder Röhrchen); auf diese Weise
wurde Zakaria, der mit einer Schwester
der Mutter Marias verheiratet war,
bestimmt, ihre Pflege zu übernehmen
(Sure 3,44+37).
Zakaria ließ ihr im Tempelbereich ein
Zimmer erbauen, in dem sie neben ihrem
Dienst im Tempel Tag und Nacht betete.
Wenn Zakaria zu ihr kam, fand er, dass
Gott sie auf wunderbare Weise mit
Nahrung versorgt hatte (3,37).
Dort sollen auch die Engel ihr gesagt
haben, welch hohe Stellung ihr von Gott
zugedacht wurde: “O Maria, Gott hat dich

auserwählt und rein gemacht, und Er hat
dich vor den Frauen der Weltenbewohner
auserwählt. O Maria, sei deinem Herrn
demütig ergeben, wirf dich nieder und
verneige dich mit denen, die sich
verneigen.” (3,42+43)
Die Jungfrauengeburt
Auch für den Islam ist das Wichtigste im
Leben Marias, dass sie durch ein
göttliches Wunder schwanger wurde und
Jesus Christus zur Welt brachte. Die
Ankündigung der Geburt Jesu und die
Geburt selber werden geschildert in Sure
3,45-49 19,16-35 und 66,12. Während
Sure 3,47 mehr das Allmachtswort Gottes
betont (“Wenn Er eine Sache beschlossen
hat, sagt Er zu ihr nur: Sei!, und sie ist.”),
erzählt Sure 66,12 davon, dass Gott von
seinem Geist in Maria hineinblies. -
Weitere Einzelheiten der Ankündigung
und der Geburt Jesu sind dargestellt im
Minikurs Islam “Die Geburt Jesu nach
dem Koran” in ORIENTIERUNG 6/99.
Es fällt auf, dass Koranausleger in diesem
Zusammenhang immer wieder sehr
deutlich betonen, die Tatsache der
Jungfrauengeburt bedeute weder, dass
Maria etwas anderes sei als eine
menschliche Person noch dass ihr Sohn
Gott selber als Vater habe. Dass Maria
ohne Zutun eines Mannes, nur aufgrund
göttlichen Handelns, ein Kind empfing, ist
ein Zeichen der Allmacht Gottes.
"Hier zeigt sich nochmals ... die
Schwierigkeit der Auseinandersetzung mit
dem Islam. Beide, NT und Koran lehren
die Jungfrauengeburt. Der Inhalt der
Erzählung im Koran stimmt in großen
Zügen mit dem des NT überein. Und doch
verbirgt sich hinter dieser Gemeinsamkeit
ein Unterschied, der einen tiefen Riss
zwischen der Verkündigung beider
Heiliger Schriften sichtbar macht... Die
Jungfrauengeburt ist im Koran nicht
Hinweis auf die Inkarnation als
Offenbarung der rettenden Liebe Gottes in
47
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Christus (Joh 3,16)." (Johan Bouman,
Christen und Moslems, S. 76)
Maria als eine Person der Trinität?
Möglicherweise hatte Mohammed gehört,
dass Maria von Christen in seiner
Umgebung als “Mutter Gottes” bezeichnet
wurde, und diese Aussage mit dem
christlichen Reden von der Dreieinheit
Gottes (Trinität) in Verbindung gebracht,
so dass er meinte, Christen glaubten an
eine Art göttliche Familie aus Gott Vater,
Gottesmutter Maria und Jesus als Sohn
Gottes.
Diese Vorstellung wird im Koran an
verschiedenen Stellen mehr oder weniger
deutlich abgewehrt: Und als Gott sprach:
“O Jesus, Sohn Marias, warst du es, der
zu den Menschen sagte: »Nehmt euch
neben Gott mich und meine Mutter zu
Göttern?«” Er sagte: “Preis sei dir! Es
steht mir nicht zu, etwas zu sagen, wozu
ich kein Recht habe... Ich habe ihnen
nichts anderes gesagt als das, was Du mir
befohlen hast, nämlich: Dienet Gott,
meinem Herrn und eurem Herrn!” (Sure
5,116+117)
Ähnlich heißt es in Sure 5,73+75:
Ungläubig sind diejenigen, die sagen:
“Gott ist der Dritte von dreien”... Christus,
der Sohn Marias, ist nichts anderes als ein
Gesandter; vor ihm sind etliche Gesandte
dahingegangen. Seine Mutter ist eine
Wahrhaftige. Beide pflegten, Speise zu
essen... - Allerdings entspricht die
Vorstellung von Maria als dritter Person
der Trinität auch nicht dem biblischen
Zeugnis.
Der Koran weiß viel Außergewöhnliches
über Maria zu sagen. Alles wird jedoch in
den üblichen islamischen Rahmen
eingeordnet: Gott hat zu den Menschen
geredet durch Propheten. Selbst die
Jungfrauengeburt wird nicht als ein
Zeichen dafür angesehen, dass Gott mehr
getan hat: dass Er Seinen Sohn gesandt
 48
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hat als Erlöser.

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“Heilsgeschichte” im Islam?
Der große Rahmen der Weltgeschichte
scheint in Koran und Bibel gleich zu sein:
Gott steht als der Schöpfer am Anfang der
Geschichte und Er wird als der Richter
auch an ihrem Ende (an der Schwelle zur
jenseitigen Ewigkeit) stehen. Ebenso
lehren Christentum und Islam gemeinsam,
dass Gott immer wieder in die Geschichte
eingreift und durch Propheten zu den
Menschen geredet hat. - Reichen diese
Übereinstimmungen aus, um den Schluss
zu ziehen, dass Islam und Christentum
das gleiche Geschichtsbild haben?
Das Zentrum der Geschichte
Im Mittelpunkt des biblischen
Geschichtsbildes steht Gottes Heilstat: Er
hat Jesus Christus gesandt, damit dieser
durch sein stellvertretendes Leiden und
Sterben am Kreuz die Schuld aller
Menschen wegtragen und sie von der
Macht der Sünde befreien sollte. Nach
dem Zeugnis des Neuen Testaments ist
also das Gericht über die Sünde schon
vollzogen. Auf dieser Grundlage bietet
Gott allen Menschen Vergebung,
Versöhnung und Gotteskindschaft an
durch den Glauben an Jesus Christus. -
Geschichte in biblischem Sinn ist
"Heilsgeschichte".
Im Koran findet sich kein vergleichbares
zentrales Heilsereignis. Kreuz und
Auferstehung Jesu Christi als Zentrum der
biblischen Heilsgeschichte werden
geleugnet. Im Grunde kennt der Islam
also keine "Heilsgeschichte".
Der Anfang der Menschheitsgeschichte
Dem entspricht auch, was der Koran über
die Anfänge der Geschichte zu sagen
weiß: Von der Erschaffung des Menschen
ist oft die Rede; von einer Bestimmung
des Menschen zum "Bild Gottes" (1. Mose
1, 26+27) und zu einer persönlichen
Beziehung zu Gott sagt der Koran jedoch
nichts. - Die Geschichte vom Sündenfall
49
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kommt in verschiedenen Varianten vor.
Aber Adams Sünde war, wie alle Sünden,
eine Einzeltat (vgl. Johan Bouman,
Christentum und Islam im Vergleich, Das
Leben gestalten - den Tod überwinden,
Brunnen Verlag, Gießen 1982, S. 45f),
kein Sündenfall im biblischen Sinn: Es
wird nirgends davon geredet, dass durch
die Sünde die Beziehung des Menschen
zu Gott so grundlegend gestört ist, dass
Versöhnung nötig ist. Der Islam will auch
nichts davon wissen, dass Adam selber
und alle seine Nachkommen unter die
Macht der Sünde geraten sind. (Im Islam
gibt es keine Erbsünde.) Jeder Mensch ist
mit seinen Stärken und Schwächen das
Werk Allahs; er hat sich immer wieder
zwischen dem Willen Allahs und den
Einflüsterungen Satans zu entscheiden. Er
ist nicht "unter die Sünde verkauft" (Röm.
7,14) und auf Gottes erlösendes
Eingreifen angewiesen.
So fehlt im Islam nicht nur die Mitte der
biblischen Heilsgeschichte. Es fehlt
ebenfalls das Wissen um die
Erlösungsbedürftigkeit des Menschen, und
folglich wird auch gar keine Notwendigkeit
einer "Heilsgeschichte", eines rettenden
Eingreifens Gottes, gesehen.
"Prophetengeschichte"
Während nach der biblischen Darstellung
verschiedene heilsgeschichtliche Epochen
aufeinander folgen, ist eine solche
Vorstellung dem Islam im Grunde fremd.
Innerhalb der Zeit zwischen der
Erschaffung der Welt und dem Tag des
Gerichts bleibt eigentlich alles gleich.
Jeder einzelne Mensch und jede Zeit
stehen in einem statischen Gegenüber zu
dem allmächtigen Gott. Der Islam kennt
nicht "eine Geschichte ..., die sich entfaltet
und entwickelt, sondern die sich einfach
wiederholt." (CIBEDO-Texte Nr. 5, S. 2.)
Am ehesten könnten wir im Islam von
einer “Prophetengeschichte” reden: Weil
die Menschen immer wieder von der

ursprünglichen Offenbarung abgewichen
sind, hat Gott in Seiner Gnade ihnen von
Zeit zu Zeit Propheten gesandt. (vgl. Mini-
Kurs "Die Propheten" in ORIENTIERUNG
4/97, S. 7f.) Der Auftrag dieser Propheten
ist allerdings jeweils derselbe: die
Menschen zum Ursprung zurück zu rufen,
zum Glauben an den einen Gott, und
ihnen das eine göttliche Gesetz zu
verkündigen. "Bei jeder prophetischen
Verkündigung beginnt die Geschichte der
Menschheit sozusagen von neuem ..."
(Bouman, Christentum und Islam im
Vergleich, S. 47.)
Nach islamischem Denken gibt es jedoch
einen Höhepunkt in dieser
Prophetengeschichte: Mohammed als
"Siegel der Propheten" hat mit dem Koran
Gottes vollkommene und abschließende
Offenbarung erhalten. Alle vorherigen
(z.B. auch Altes und Neues Testament)
werden damit abgetan. - Darum gehören
der islamischen Gemeinschaft nun
Gegenwart und Zukunft: "Ihr seid die
beste Gemeinschaft, die unter Menschen
entstanden ist. Ihr gebietet, was recht ist,
verbietet, was verwerflich ist, und glaubt
an Gott. Wenn die Leute der Schrift
ebenfalls glauben würden, wäre es besser
für sie. Es gibt Gläubige unter ihnen, aber
die meisten sind Frevler." (Sure 3,110)
Aufgrund dieses
Geschichtsverständnisses beansprucht
die islamische Gemeinschaft zumindest
teilweise die heilsgeschichtliche Rolle, die
nach der Bibel dem Volk Israel und der
Gemeinde Jesu zukommt. Von dorther
erklären sich auch zum Teil die
Gegnerschaft und der
Herrschaftsanspruch der islamischen
Umma gegenüber Juden und Christen
(vgl. Minikurs “Schutzbefohlene” in
ORIENTIERUNG 4/98, S. 9f).
Das Ende der Geschichte
In allen islamischen Zukunftsvorstellungen
finden sich als wesentliche Elemente die
50
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Erwartung des jüngsten Gerichts und der
Wiederkunft Jesu als eines wichtigen
Vorzeichens. - Was in diesen
Endzeiterwartungen nicht vorkommt, ist
die Entrückung der Gemeinde Jesu und
das Kommen Jesu als Messias Israels.
Der wiederkommende Jesus ist im Islam
nicht der, dem der Vater alles Gericht
übergeben hat (Joh. 5,22; Apg. 17,31). -
So unterscheidet sich auch im Blick auf
die Zukunft das islamische Geschichtsbild
ganz wesentlich vom biblischen.
Biblische Heilsgeschichte und Mission
Auch wenn der Islam der biblischen
Geschichtsdarstellung teilweise direkt
widerspricht, schließt dennoch die
biblische Heilsgeschichte die Muslime mit
ein: Gott hat Seinen Sohn für sie gesandt
wie auch für uns "als wir noch Feinde
waren" (Röm 5,10).
Die biblische Heilsgeschichte muss uns
dazu treiben, auch Muslimen die
Heilsbotschaft zu verkündigen. Denn in
Gottes Augen sind sie - bei aller
Religiosität - sündige und verlorene
Menschen, die Er durch Jesus Christus
retten will. Als Botschafter an Christi Statt
sollen wir sie bitten: "Lasst euch
versöhnen mit Gott!" (2. Kor. 5,20) - Und
den Gott, der der Herr der Heilsgeschichte
ist, dürfen wir bitten, dass Er auch
Muslimen die Herzen und das Verständnis
öffnet für die frohe Botschaft von der
Erlösung durch Jesus Christus.
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Die Schiiten
Ausgangssituation
Nachdem Mohammed unerwartet rasch
am 8.6. 632 gestorben war, ohne eine
Nachfolgeregelung getroffen zu haben,
bildeten sich in der jungen muslimischen
Gemeinde hierzu unterschiedliche
Positionen heraus. Daraus folgte die
geschichtlich und theologisch
folgenschwerste Spaltung des Islams:
"Sunniten" und "Schiiten. Mit "Schiiten"
sind die Anhänger Alis (shi'at Ali = "Partei"
des Ali), des Cousins und
Schwiegersohns Mohammeds gemeint,
die als Nachfolger Mohammeds einen
direkten Abkömmling des Propheten
forderten, während die sunnitische
Mehrheit zwar auch einen Nachfolger aus
Mohammeds Stamm, den Quraysh
verlangte, aber gleichzeitig dessen Wahl
durch einen Rat (arab. sh ra) und seine
öffentliche Huldigung (arab. bay'a)
forderte.
Ringen um die Macht
Nach Meinung der Schiiten konnte nur auf
einem Verwandten Mohammeds die
Segenskraft des Propheten liegen.
Außerdem, so argumentierten die
Schiiten, habe Gott selbst Ali zum
Nachfolger auserwählt und dies
Mohammed vor seinem Tod mitgeteilt,
eine Ansicht, die Sunniten nicht teilten. Da
alle leiblichen Söhne Mohammeds bereits
vor ihm verstorben waren, wären die
nächsten leiblichen Verwandten
Mohammeds seine Enkel al-Hasan und al-
Husain gewesen, die allerdings beim Tod
Mohammeds noch Kinder im Alter von
etwa 6 und 8 Jahren waren. Daher
bestimmten die Schiiten Mohammeds
Schwiegersohn Ali zum Anwärter auf das
Kalifat.
Ali konnte sich jedoch nicht durchsetzen.
In seiner Abwesenheit wurde noch 632
Abu Bakr zum ersten Kalifen (regierte
632-634 n. Chr.) gewählt, danach folgten
Umar (634-644) und Uthman (644-656).
Erst im Jahr 656 kam Ali (656-661) an die
51
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Macht. Nach schiitischer Auffassung
waren die drei ersten Kalifen
"unrechtmäßige" Kalifen und ihre Wahl
eine schwere Sünde. Daher nahm die
Schia von Anfang an eine ablehnende
Haltung gegenüber den sunnitischen
Kalifen-Dynastien der Umayyaden und
Abbasiden ein. Die ersten drei Kalifen
werden bei schiitischen Feierlichkeiten
verflucht.
Geschichte des Leidens
Nachdem Ali 661 ermordet worden war,
versuchten die Schiiten erneut, die Macht
an sich zu reißen. Der Prophetenenkel al-
Hasan erklärte jedoch seinen Verzicht auf
das Kalifat, und al-Husain fiel im Jahr 680
in der berühmten Schlacht von Kerbela im
heutigen Irak, womit alle direkten
männlichen Nachfahren Mohammeds
ausgelöscht waren. Al-Husain wurde zum
Prototyp des schiitischen Märtyrers. Im
Gedenken an Kerbela begehen die
Schiiten am 10. Tag des Monats
Muharram, dem Ash ra-Tag,
umfangreiche Trauerfeierlichkeiten mit
Prozessionen und Geißlergruppen. Wer
bei den Passionsspielen und Umzügen
Tränen für al-Husain vergießt, erhält Teil
an seiner Erlösung, die er durch sein
Leiden und seine Fürbitte für die
Gläubigen im Gericht erwirkt.
Leiden wird in der Geschichte der Schia
zum Leitmotiv, das nach Alis und al-
Husains Tod im - wie Schiiten meinen -
Märtyrertod aller schiitischen Imame
(Leiter der islamischen Gemeinschaft) in
der Geschichte seine Fortsetzung findet.
Die Gräber von Ali, al-Hasan und al-
Husain sind im schiitischen Volksislam für
viele bedeutendere Wallfahrtsorte
geworden als Mekka.
Endzeithoffnung
Nachdem die beiden Prophetenenkel al-
Hasan und al-Husain im Kampf um das
Kalifat gescheitert waren, verlagerten die
Schiiten ihre Hoffnung auf Herrschaft auf
die Endzeit, in der Mahdi (der
 52
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"Rechtgeleitete") als Erlöser sichtbar aus Splittergruppen, von denen die

der Verborgenheit wiederkommen und ein Zwölferschiiten die bedeutendste
Friedensreich aufrichten werde. Seinem Gruppierung ist. Darüber hinaus
Auftreten werden Sonnen- und existierten die Viererschiiten, die Zayditen,
Mondfinsternisse, Erdbeben, die Siebener- und Fünferschiiten.
Heuschreckenplagen und Wasserfluten
vorausgehen. Dann werden sich falsche Weltweite Verteilung
Mahdis erheben und Kriege Die Sunniten stellen heute mit rund 90%
gegeneinander führen. Am Ende sollen weltweit die Mehrheit der Muslime dar, die
Stürme die Erde reinigen und alle Schiiten eine Minderheit von 8-9%. Der
Krankheiten von den wahren Gläubigen Iran ist das einzige islamische Land, in
nehmen. Danach soll der wahre Mahdi in dem die zwölferschiitische Lehre
Mekka in der Ka'ba erscheinen und alle Staatsreligion ist. Heute leben Schiiten
sich ihm widersetzenden Ungläubigen außer im Iran (91%) in Syrien, dem Irak
erschlagen. Unter seiner Herrschaft wird (55%), dem Libanon (35-40%), der Türkei,
das Paradies auf Erden aufgerichtet Afghanistan (15-20%), Saudi-Arabien
werden. (5%), den Golfländern, Indien und
Pakistan (10-15%).
Lehre
Das herausragende Kennzeichen www.orientdienst.de
schiitischer Lehre ist der Glaube an den
Imam. Er ist der oberste Führer der
Gemeinde, ein von Gott auserwählter
Leiter, eine Art Vertreter des Propheten,
von dem er blutsmäßig abstammen muss.
Er interpretiert die Offenbarung des
Korans, vor allen Dingen dessen
verborgenen Sinn, den die Gläubigen
selbst nicht verstehen können. Er ist eine
Art Mittler zwischen Gott und der
Gemeinde, in seinen Lehrentscheidungen
unfehlbar und sündlos (arab. ma's m) und
hat übernatürliches Wissen. Die
Aussprüche der Imame besitzen für
Schiiten dieselbe Lehrautorität wie der
Koran. - Die Sunniten besitzen eine solche
unfehlbare Lehrinstitution nicht.
In Rechtsfragen sind die Unterschiede
zwischen Sunniten und Schiiten
erstaunlich gering. Im Wortlaut des
Gebetsrufs weichen sie von den Sunniten
geringfügig ab. Erwähnenswert ist die
Institution der Zeitehe auf schiitischer
Seite (eine vereinfachte Form der
Eheschließung von begrenzter Dauer mit
Entlohnung der Ehefrau), sowie die
Tatsache, dass nach schiitischem Recht
Männer und Frauen zu gleichen Teilen
erben.
Die Schiiten sind aufgespalten in mehrere

Bekennen-Bekenntnis-Schahada
Vorkommen und Gebrauch
1. Als erste der fünf Säulen des Islams
finden wir das muslimische
Glaubensbekenntnis (arab. schahada),
das aus zwei Teilen besteht: „Ich bezeuge,
dass es keinen Gott außer Gott gibt, und
bezeuge dass Mohammed der Gesandte
Gottes ist“ (arab.: „aschhadu an la ilaha
illa llah, aschhadu anna Muhammadan
rasulu llah“).
Mit diesem Bekenntnis in Gegenwart von
zwei Zeugen wird ein Nichtmuslim in die
islamische Gemeinschaft aufgenommen.
Es folgt noch die Beschneidung des
männlichen Konvertiten. Diesen Schritt
kann man nicht mehr rückgängig machen,
ohne Kopf und Kragen zu riskieren: „Wer
seinen Glauben ändert, den sollt ihr töten.“
(Hadith: Buhari Nr. 2794).
Gott wird nach islamischer Auffassung alle
Sünden vergeben bis auf die Sünde der
Beigesellung (Shirk), dem Götzendienst,
der neben Gott noch andere Götter
anbetet.
2. Im weiteren Sinne ist die Schahada das
Zeugnis, das man dadurch ablegt, dass
man für den Islam mit den Waffen kämpft,
und vor allem dadurch, dass man für ihn
im „Heiligen Krieg“ stirbt. Den Muslim, der
in der Schlacht fällt, nennt man Schahid,
d.h. Zeuge, Märtyrer. In der Türkei werden
die für das Vaterland gefallenen Soldaten
Schehit (Sehit) genannt.
3. Im bürgerlichen und gesetzlichen Sinne
kann man als Zeuge aussagen, z.B. als
Trauzeuge oder im Falle eines Ehebruchs.
Entwicklung der Schahada
In der Frühzeit des Islams predigte
Mohammed noch keinen exklusiven
Monotheismus und damit auch noch keine
klare Schahada (Johan Bouman: Das
Wort vom Kreuz und das Bekenntnis zu
Allah, s.S. 15). Später erst predigte er
konsequent den kompromisslosen Ein-
Gott-Glauben: „Siehe, ich bin Allah. Es
53
www.orientdienst.de; Minikurs Islam
gibt keinen Gott außer Mir...“ Sure 20,14.
Später wurde folgende Formel zum
liturgischen Höhepunkt im Freitagsgebet:
„Sprich: Er ist der eine Gott, der ewige
Gott; er zeugt nicht und wird nicht
gezeugt, und keiner ist ihm gleich.“ Sure
112.
Die Aussage in frühen Koranversen, die
noch etwas abgeschwächt klingt: „Der
Herr des Ostens und des Westens! Es
gibt keinen Gott außer ihm...“ Sure 73,9
entwickelt sich noch zu Mohammeds Zeit
zu der klassischen Formel, die anlässlich
des Ritualgebets (Salat) heute noch gültig
ist und gesprochen wird:
Inhalt
„Ich bekenne, dass es keinen Gott gibt
außer Allah“ ist der erste Hauptsatz des
Islams. Die Übereinstimmung mit der
jüdischen und christlichen Vorgeschichte
in Inhalt und Form ist auffällig. Auch
Juden und Christen glauben nicht an
Götter, sondern an einen einzigen Gott,
der alles geschaffen hat. Mohammed hat
diese Erkenntnis für sich übernommen
und zu einer Zentralaussage seines
Glaubens im Umfeld massiven
Götzendienstes gemacht. Der islamische
Monotheismus war ursprünglich eine
Kampfansage gegen alle falschen Götter
und Göttervorstellungen auf der
arabischen Halbinsel. Doch dabei blieb es
nicht. Die Schahada wurde zur Basis des
islamischen Glaubens (nur diesen einen
Gott gibt es, und wer bei anderen Göttern
sucht, wird verdammt).
Doch auch als Stützpunkt für Angriffe
gegen den christlichen Glauben dient die
Schahada. Jesus Christus werden im
Koran folgende Worte in den Mund gelegt:
„Und es sprach doch der Messias: ‚O ihr
Kinder Israel, dienet Allah, meinem Herrn
und eurem Herrn.‘ Siehe wer Allah Götter
an die Seite stellt, dem hat Allah das
Paradies verwehrt, und seine Behausung
ist das Feuer.. Wahrlich, ungläubig sind,
die da sprechen: ‚Siehe, Allah ist ein
dritter von drei.‘ Aber es gibt keinen Gott

denn einen einigen Gott.“ Sure 5,72f
Nach dem Koran soll Jesus die gleiche
Schahada bezeugt haben wie
Mohammed: Sure 5,72; 3,51; 19,36 und
43,64: „Allah ist mein Herr und euer Herr“
Der zweite Hauptsatz ist: „Mohammed ist
der Botschafter Allahs“
Der erste Hauptsatz sagt, wer Gott ist:
nämlich ein einziger Gott, keine Götzen,
auch keine drei Götter. Der zweite
Hauptsatz sagt, wer diese Information im
Auftrag Allahs als sein Botschafter (rasul)
verkündigt hat. Die Quelle dieser
Offenbarung soll Gott selbst sein, und
Mohammed soll diese Information
lupenrein weitergegeben haben. Die
absolute Loyalität Mohammed gegenüber
ist also im Islam untrennbar verknüpft mit
dem Bekenntnis, dass es nur einen Gott
gibt. Im Gebetsruf (ezan) sind beide
Hauptsätze der Schahada zentrale
Bestandteile. Mohammed steht mit seiner
Lehre und Leben dem von Christus in
vielen entscheidenden Punkten entgegen.
Somit können Christen diesen
Mohammed leider nicht annehmen.
Praxis
Die Schahada ist ein Wort für alle Fälle:
wenn die Geduld zu Ende geht, beim
Aufstehen und Schlafengehen, sie wird
bei jedem Gebetsruf benützt: 15 mal am
Tag, in den täglichen rituellen Gebeten.
Laut Hadith (Buhari Nr. 3050): Wer sie
100 mal am Tag aufsagt, bekommt 100
böse Taten vergeben bzw. 100 Werke
gutgeschrieben. Deshalb besteht ein
magisches Verständnis dieser Schahada-
Formel. Nichtmuslime werden ermutigt,
die Schahada auszusprechen, damit sie
so Muslime werden (der Autor kann das
von der Türkei berichten, wo versucht
wurde, seinen 5-jährigen Sohn zum
Muslim zu machen). Die Schahada sollte
beim Sterben zu den letzten Worten eines
Muslim gehören.
Bewertung der Schahada aus biblischer
Sicht
54
www.orientdienst.de; Minikurs Islam
Das Zeugnis des Christen beruht auf der
Heilstatsache durch Christus, während die
Schahada auf dem Bekenntnis zum
Tauhied (Einssein Gottes) und zur
Prophetenschaft Mohammeds beruht: „er
ist EINER und tut seinen Willen durch
Mohammed kund.“
Zeugen von Christus sind wir nicht mit
gewandten, vorformulierten Worten. Die
Kraft zum Zeugnis kommt durch den
Heiligen Geist selbst. Im Gegensatz zum
Islam wissen Christen von dem
Schöpfergott, der durch sein Wort und den
Geist diese Welt geschaffen hat. Er hat
von Anfang an im Plural von sich
gesprochen und ist doch der einzige
wahre Gott. Er lässt sich in seinem Sohn
Jesus Christus zu dieser Welt herab, um
sie zu retten und die Sünden der
Menschen vergeben zu können. Damit
kommen sie durch den Heiligen Geist zur
Gemeinschaft mit Ihm.
Dazu sollen wir Muslime einladen: zu einer
lebendigen Beziehung zu einem
lebendigen Gott. Unseren muslimischen
Freunden fällt es schwer, das christliche
Bekenntnis zu akzeptieren und es ist doch
ihre einzige Rettung: „Wenn du mit deinem
Mund bekennst: ‚Jesus Christus ist der
Herr!‘ und wenn du von ganzem Herzen
glaubst, dass Gott ihn von den Toten
auferweckt hat, dann wirst du gerettet
werden.“ Röm 10,9
www.orientdienst.de

Ängste im Volksislam
Der offizielle Glaube der Muslime ist
weitgehend bekannt. Es gibt dazu
verschiedenste Veröffentlichungen, selbst
in deutschen Schulen befassen sich
Schüler mit der Religion Islam. Auf den
inoffiziellen Glauben, den Volksislam und
reale Ängste der Muslime stößt man im
Alltag. Die Eigenarten und
Ausdrucksformen des Volksislams sind
sehr unterschiedlich. Orte von toten
Heiligen genießen besonderen Zulauf. Bei
Erfolg wird ein Tieropfer gebracht oder
sonst ein gutes Werk im Namen des
„Heiligen“.
Vielfältige Angstauslöser
Wenn größere Probleme des alltäglichen
Lebens auftauchen, wie Krankheit,
Hochwasser, Dürre, Missernte, Unfall und
Krieg wird Hilfe an Orten oder bei
Personen besonderer Kraft gesucht. Das
Leben bringt natürlich noch eine Reihe
kleinerer Probleme mit sich, die Ängste
auslösen können, wie z.B. die Angst vor
bösen Geistern.
Hilfe im Animismus?
Sehr entscheidend ist nun die Frage, wo
der Betroffene Hilfe sucht und welche
Antworten er auf seine Angst findet.
Vielfach ist festzustellen, dass gerade hier
das animistische und nicht orthodox
muslimische Denken zum Vorschein
kommt. Denn Gott ist ja weit entfernt und
Hilfe nur bei jemand zu finden, der selber
Mensch ist oder war. Das ist dann oft nicht
ein Theologe oder Gebildeter, sondern ein
Mensch, der durch übernatürliche
Machterweise Autorität genießt. Wie stark
das animistische Denken im Alltag
verankert ist, zeigt sich daran, welche
Mittel zur Angstbewältigung eingesetzt
werden: Reicht das Eingreifen eines
Heiligen, das Aussprechen bestimmter
Schwüre oder ist der Einsatz von Magie
nötig?
Übliche Ängste und 'Hilfsmittel'
55
www.orientdienst.de; Minikurs Islam
Der böse Blick wird als Ursache für
Krankheit gesehen. Wobei es verboten ist,
jemand direkt des bösen Blicks zu
beschuldigen. Eine Person, die z.B. blaue
Augen und langes blondes Haar hat, kann
die Ursache für ein Unglück sein, weil
durch sie böse Geister auf etwas
Wertvolles aufmerksam werden, was die
Geister dann zerstören wollen. Gegen
diesen bösen Blick wird das „Nasar
Bondschuu“ eingesetzt, eine blaue
Glaskugel am Auto, in der Auslage im
Geschäft oder an der Kleidung eines
Kleinkinds. Wenn es zerbricht, soll es
einen bösen Blick auf sich gelenkt haben.
Die Schönheit von Kleinkindern sollte nicht
gelobt werden, weil dadurch wiederum die
bösen Geister aufmerksam werden und
ihm schaden würden. An Stelle dessen
wird gerne das Wort „Maschallah“
ausgerufen, das den Namen Gottes
enthält. Aus Angst vor Schaden werden
Amulette oder Glücksbringer getragen, die
Schutz gewähren sollen. Vor den Dschinn
(Geistern) herrscht Angst, sie können in
der Gestalt von Tieren, Menschen oder
Steinen auftreten. Ihr Ziel ist es, auf die
Welt der Menschen und Kreaturen
überzugreifen und sie in ihre eigenen
Launen und Wünsche zu verwickeln.
Talismane sollen auch offensichtliche
Magie unwirksam machen und
Krankheiten vertreiben. Einzelne
Koranverse werden in kleinen
Ledertäschchen um den Hals oder in die
Kleidung eingenäht getragen. Werden
Flüche ausgesprochen, sind Dschinn oder
tote Heilige durch die Flüche zu einer
Mitarbeit gezwungen, sonst kommen die
Folgen des Fluches über die Dschinn
selbst. Magie und Zauberei sind in der
islamischen Welt machtvolle Kräfte. Magie
kann sowohl zum Heilen als auch als
Auslöser oder Zerstörer der Liebe
verwendet werden. Streitenden kann sie
übernatürliche Kräfte geben.
'Geistliche' im Volksislam

Eine große Zahl inoffizieller Geistlicher
(männliche und weibliche Nicht-
Theologen) überwacht in Krisenzeiten die
Einhaltung bestimmter Riten. Für jede Art
von Angst und Sorge haben sie eine
Lösung. Vielfältig sind ihre Funktionen, da
sie von der jeweiligen Fähigkeit abhängen:
Gebetsschreiber: Sie verarbeiten
bestimmte Koranverse zu Glücksbringern
und Talismanen. Medizinmänner: Viele
Jahre sorgten sie in Westafrika für die
Ausbreitung des Islam, weil sie durch
Kräutermedizin, Glücksbringer, Amulette
und durch Exorzismus 'halfen' und für den
Islam warben. Wahrsager: Sie 'finden'
Ursachen für Krankheiten und behandeln
sie entsprechend. Sie sagen zukünftige
Ereignisse voraus und geben damit
Anweisung zum Handeln. Exorzisten: Sie
spielen eine große Rolle bei einer
Gesellschaft, die menschliche
Schwierigkeiten als Ergebnis göttlichen
Eingreifens sieht. Hoca: Der türkische
geistliche Führer eines Dorfes kann
gleichzeitig der Dorfzauberer sein. Mullah:
an ihn wenden sich Kurden bei
Krankheiten, Exorzismus und wegen
Glücksbringern. Zauberer: Sie
spezialisieren sich z.B. auf die Magie in
Sachen Liebe. Sie können sexuelles
Verlangen verstärken oder dämpfen oder
sie bemühen sich, ein mögliches Paar
zusammenzubringen. Sie helfen auch,
einen unliebsamen Ehemann
auszuspannen zu Gunsten eines anderen.
Hebamme: Im Volksglauben ist sie wie
eine Geistliche. Ihre Hilfe ist gefragt bei zu
viel oder zu wenig Fruchtbarkeit. Teilweise
wird sie auch als Heilerin für gewöhnliche
Krankheiten befragt.
Ängste bei Konfliktbewältigung
Der muslimische Mann gilt als Verteidiger
des Familienrufs. Wird ein
Familienmitglied durch einen
Außenstehenden beleidigt oder verletzt,
ist er als Haushaltsvorstand verpflichtet,
zu reagieren. Reagiert er nicht, d.h. er hält
die Ehre der Familie nicht aufrecht, kommt
56
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er leicht in den Ruf eines Feiglings. Ein
Konflikt tendiert dazu, sich aufzuheizen,
weil er von keinem mehr ohne
Gesichtsverlust abgebrochen werden
kann. Am Ende steht manchmal die von
allen gefürchtete Blutrache. Nur durch das
Vermitteln Dritter kann die
Auseinandersetzung beendet werden,
ohne dass eine der beiden Seiten einen
Statusverlust erleidet.
Angst vor westlicher Dekadenz
Manche Muslime in der westlichen Welt
fürchten sich auch vor uns und unserer
westlichen Zivilisation. Sex im Fernsehen,
Enttabuisierung aller Moralvorstellungen –
das passt nicht zu einer Schamkultur, wo
ähnliches heimlich und versteckt läuft.
Frauen wollen und sollen sexuell rein in
die Ehe gehen. Ihre Keuschheit ist der
Kern ihrer Ehre – das unterscheidet sie
von ehrlosen Frauen. Muslime stellen
sich folgende Fragen selten: Stehen in der
westlichen Welt Christen hinter den
freizügigen Fernsehprogrammen oder
Zeitschriften? Oder gibt es hier etwa auch
viele Gottlose, die nur dem Namen nach
Christen sind? Auch wenn sie unter uns
leben, vermeiden manche Muslime sehr
konsequent freundschaftliche Kontakte mit
Nichtmuslimen. Man kann beinahe sagen:
je kürzer die eigene Schulbildung, desto
größer ist oft auch die Angst. Manche
Mullahs fordern sie zu solcher Distanz und
Scheu geradezu auf. Sie erlauben nicht,
dass ihre Gläubigen mit Nichtmuslimen
irgendwelche Feste feiern. Manche
Muslime können nach ihrer Auffassung in
Westeuropa nur überleben, wenn sie mit
vielen anderen Muslimen 'Inseln religiöser
Kultur in einem Meer dekadenter
westlicher Zivilisation' bilden. Diese
Einigelung und Abschottung erschwert
den alltäglichen Umgang mit ihnen und
verursacht für sie selbst eine Reihe von
Schwierigkeiten.
Christen begegnen Ängsten von Muslimen
Muslime haben Angst, den von Gott
gesandten Retter Jesus Christus im Gebet
 57
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anzusprechen. Die starke Verunsicherung,

sich nicht an Allah zu wenden und dem
Verbrechen des Abfalls vom Islam
Vorschub zu leisten, hält viele davon ab.
Doch in Krisenzeiten sind Muslime offen
für ein Fürbittegebet im Namen von Jesus.
Viele können bezeugen und spüren, dass
Jesus eingreift. Das stärkt ihr Vertrauen
und lässt sie später auch im Namen Jesu
beten. Für Beziehungen ist wichtig, sich
mit der weniger bekannten Welt des
Volksislam zu beschäftigen, um überhaupt
wirkliche Angst verstehen zu können.
Angst vor unserer westlichen Lebensweise
kann vor allem durch persönliche Kontakte
abgebaut werden, in denen der gelebte
Glaube für sie fassbar und ein Stück
sichtbar wird.

Für uns Christen muss der Dreiklang

unseres Auftrags neu erfasst werden:
Predigt, macht Kranke gesund, treibt böse
Geister aus! (Mt 10,8)

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Der Mensch - nach den Aussagen des
Koran
Der Koran - wie auch die Bibel - spricht
vom Menschen immer in seiner
Beziehung zu Gott. Der Mensch ist nicht
ein Produkt des Zufalls, sondern
Geschöpf des Allmächtigen, dem er auch
verantwortlich ist. Alle Menschen
stammen von einem gemeinsamen
Elternpaar ab (Sure 49,13; 4,1) und sind
deshalb vor Gott gleich.
Die Erschaffung des Menschen
Gott formte den Menschen aus Ton
(15,26) und hauchte dann von Seinem
Geist in ihn hinein (15,29). Im Koran
finden wir aber nirgends eine Aussage,
dass der Schöpfer durch dieses
Anhauchen mit Seinem Geist dem
Menschen eine besondere Nähe zu Ihm
selber verliehen oder eine persönliche
Beziehung zwischen Gott und Mensch
hergestellt hat; dass der Mensch "nach
dem Bild Gottes" geschaffen worden sei,
kommt im Koran nicht vor.
Das Urteil über den von Gott erschaffenen
Menschen kann recht unterschiedlich
lauten. Einmal sagt Gott (95, 4): "Wir
haben den Menschen in bester Form
erschaffen." Dann heißt es aber auch (4,
28): "Der Mensch wurde schwach
erschaffen" und (70, 19): "Der Mensch
wurde ungeduldig (oder: kleinmütig)
erschaffen". In der Koran-Übersetzung
von A. Yusuf Ali wird dazu erklärend
angemerkt (übersetzt aus dem
Englischen): "Nach Gottes Plan sollte der
Mensch in der besten Verfassung sein.
Damit er seine hohe Bestimmung erfüllen
könne, wurde ihm jedoch in einem
eingeschränkten Maß freier Wille
gegeben. Der falsche Gebrauch dieses
freien Willens macht seine Natur schwach,
voreilig oder ... ungeduldig. Das geschieht
durch die eigene Handlungsweise des
Menschen; es wird aber von ihm gesagt,
er sei so erschaffen worden, weil ihm
58
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diese Möglichkeiten bei seiner
Erschaffung gegeben worden waren." - Es
bleibt unklar, ob der Mensch wirklich "gut"
geschaffen worden ist.
Die hohe Stellung des Menschen
Der Mensch wird von Gott eingesetzt als
Stellvertreter (Khalifa) - als Herrscher über
die Schöpfung an Stelle des Herrschers,
Gott selber (2,30). Die Engel sagen
allerdings im Blick auf den Menschen zu
Gott (2, 30): "Willst Du auf ihr (der Erde)
einen einsetzen, der auf ihr Unheil stiftet
und Blut vergießt..?" - Es erstaunt, dass
sie von vornherein dem Menschen nichts
Besseres zutrauen. Gott korrigiert ihre
Aussage nicht, erklärt aber auch nicht,
warum er dennoch dem Menschen die
Herrschaft über die Erde anvertraut. Gott
befiehlt dann sogar den Engeln, sich vor
Adam (anbetend!) niederzuwerfen (2,34;
15,29) - während im Islam sonst
ausschließlich Gott angebetet werden
darf.
Adams Sündenfall
Auch der Koran kennt die Geschichte vom
Sündenfall. Hier spielt Iblis, der Satan,
eine wichtige Rolle. Aus Überheblichkeit
widersetzt er sich als einziger dem Befehl
Gottes, sich vor Adam niederzuwerfen.
Daraufhin wird er von Gott aus dem
Paradies verwiesen, erbittet sich aber
Aufschub bis zum Tag des jüngsten
Gerichts, um nun zu versuchen, die
Menschen ebenfalls abirren zu lassen -
was ihm auch gelingen soll, außer bei
Gottes auserwählten Dienern (S 15, 34-
40). Gott warnt die Menschen vor diesem
Versucher, sie lassen sich
aber betören und verführen (7, 22).
Nach dem Koran ist Adams Sünde ein
Fehltritt (2, 36), nicht Abfall von Gott und
Zerstörung der Beziehung zu Ihm.
Deshalb ist die Folge auch nicht so
schwerwiegend wie im biblischen Bericht:
Statt der Ankündigung: "... sonst werdet

ihr sterben" (1. Mose 2,17) warnt Gott den
Menschen vor Satan: "Dass er euch nur
nicht aus dem Paradies vertreibt und dich
unglücklich macht!" (20, 117) Durch die
Sünde schadet der Mensch nur sich
selber: "Unser Herr, wir haben uns selbst
Unrecht getan." (7, 23)
Adam wird allerdings von Gott irgendwie
wieder zurechtgebracht. "Hierauf erwählte
ihn sein Herr und er wandte sich ihm
wieder zu und leitete ihn recht" (20, 122) -
ohne dass erwähnt wird, ob und in welcher
Weise Gott sich mit dem Problem der
Sünde befasst. Weder scheint der Mensch
ein Knecht der Sünde geworden zu sein,
so dass er Erlösung brauchte, noch
erscheint die Beziehung zu Gott als so
gestört, dass Versöhnung nötig wäre.
Adam und Eva
werden zwar aus dem Paradies
vertrieben, aber ihnen wird gesagt: "Wenn
dann von mir eine Rechtleitung zu euch
kommt, dann haben diejenigen, die
meiner Rechtleitung folgen, nichts zu
befürchten und sie werden nicht traurig
sein." (2, 38f) - Angesichts der Tatsache,
dass der Islam den Gedanken der
"Erbsünde" vehement ablehnt, erstaunt
es, wie pessimistisch der Koran an vielen
Stellen über den Menschen redet: Der
Mensch ist ungerecht und undankbar
(14,34 u.ö.), voreilig (17,11), geizig
(17,100), ungehorsam (80,23), frevelhaft
(96,6) und stürzt sich selbst ins Verderben
(103,2).
Die Bestimmung des Menschen
Alle Menschen befinden sich in derselben
Stellung vor Gott wie die Stammeltern bei
ihrer Erschaffung; trotz ihrer Schwäche
haben sie die Fähigkeit, ihre von Gott
gewollte Bestimmung zu erfüllen: "Und ich
habe die Dschinn und Menschen nur dazu
geschaffen, dass sie mir dienen." (51,56)
Der wahre Gottesdienst besteht im
Befolgen der richtigen Religion (30, 30):
"Richte nun dein Antlitz auf die Religion
als Anhänger des reinen Glaubens! Das
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ist die natürliche Art, in der Gott die
Menschen erschaffen hat. Die Art und
Weise, in der Gott (die Menschen)
geschaffen hat, kann nicht abgeändert
werden. Das ist die richtige Religion."
Diese Urreligion (42,13) ist der Islam. Der
Mensch ist also als Muslim erschaffen
worden; auch jedes Kind wird eigentlich
als Muslim geboren und erst durch seine
Umgebung zu einem Anhänger einer der
verfälschten Religionsformen gemacht.
Der Mensch steht immer zwischen der
Gefährdung durch die Versuchung Satans
einerseits und dem gnädigen Angebot der
göttlichen Leitung andererseits (vgl.
Bouman, Gott und Mensch im Koran, S.
16).
Die Verantwortlichkeit des Menschen
An vielen Stellen betont der Koran, dass
der Mensch für sein ewiges Geschick
selber verantwortlich ist. Da Gott den
Menschen durch die Gesandten die
Rechtleitung zukommen ließ, ergibt sich
aus der Stellung zu ihnen das Schicksal
bei der letzten Abrechnung (7, 35-37).
Wer Muslim ist, kann hoffen, ins Paradies
eingelassen zu werden, vielleicht auch
noch einige von den "Leuten des Buches",
auf keinen Fall aber die Götzendiener, die
Allah andere Götter zur Seite stellen. -
Alle, die sich von Satan haben irreführen
lassen, werden am Tag des Gerichts
gefragt werden: "Habt ihr denn keinen
Verstand gehabt?" (36, 62)
Andererseits klingen manche Koranverse
aber so, als ob Gott gar nicht alle
Menschen auf den rechten Weg leiten
wolle: "Und wenn dein Herr gewollt hätte,
hätte er die Menschen zu einer einzigen
Gemeinschaft gemacht. Aber sie sind
immer noch uneins, ausgenommen
diejenigen, derer dein Herr sich erbarmt
hat. Dazu (d. h. damit sie uneins seien
und von der Wahrheit abirren) hat er sie
(d. h. die Menschen) geschaffen. Und das
Wort deines Herrn ist in Erfüllung
gegangen (das besagt): ,Ich werde
 60
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wahrlich die Hölle mit lauter Dschinn und

Menschen anfüllen.'" (11,118+119 nach
Paret; vgl. auch 32,12+14 und 7,179)

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Paradieserwartung im Islam
Mohammed hat sich zu seinen Lebzeiten
immer wieder mit Paradies und Hölle
beschäftigt. In vielen Koran-Suren werden
Gesinnungsgenossen mit der Aussicht auf
die Freuden im Paradies angespornt.
Gegner, Scheinheilige oder Halbherzige
werden mit den furchtbaren Qualen der
Hölle gewarnt. Bis heute lassen sich junge
Selbstmord-Attentäter und gewaltbereite
Kämpfer mit bestimmten
Paradieserwartungen locken, ihr Leben
aufs Spiel zu setzen. Werden sich ihre
Hoffnungen erfüllen?
Der Paradies-Garten und wer hineindarf
Der arabische Begriff für Paradies im
Koran, 'janna', bedeutet "Garten". Das
verwandte türkische Wort 'cennet' steht
auch für Paradies, veraltet für Garten. Das
Paradies besteht aus mehreren Gärten
(55,46ff.) und wird von Wärtern bewacht
(39,73). Schon vor dem Eintritt ins
Paradies werden den Gläubigen Häuser
oder Gemächer versprochen (39,20;
29,58). Sie werden dort ewig leben und
somit ewig vor dem Höllenfeuer verschont
(44,56). In den Traditionsschriften wird die
unvorstellbare Größe des Paradieses
bildhaft beschrieben: "Es gibt einen Baum,
in dessen Schatten ein Reiter hundert
Jahre lang dahinreiten kann, ohne je den
äußeren Rand des Schattens zu
erreichen" (al-Buchârî). Alle diejenigen
werden belohnt, die "glauben und tun, was
recht ist" (2,25), die "Gottesfürchtigen"
(52,17). Das Bild von der Waage spielt für
die Beurteilung eine wichtige Rolle. "Wer
(aufgrund seiner guten Werke) schwere
Waagschalen hat" (101,6ff.), dem wird in
Aussicht gestellt, dem lodernden Feuer zu
entgehen. Obwohl die guten Werke
wichtig sind, ist der richtige Glaube das
Hauptkriterium für Akzeptanz bei Gott.
Die wahren Gläubigen dürfen für ewig in
das Paradies, in die "Gärten der Wonne"
(56,26) oder in die "Gärten von Eden"
(19,61) eingehen.
61
www.orientdienst.de; Minikurs Islam
Wie sieht es dort aus?
"Es wird lebensfrohe Gesichter geben, die
mit dem Eifer, den sie bei ihren (guten)
Werken gezeigt haben, zufrieden sind und
sich in einem hochgelegenen Garten
befinden, in dem sie kein (leeres) Gerede
hören, und in dem es eine (ständig)
fließende Quelle gibt, und dick gepolsterte
(w. erhöhte) Ruhebetten, bereitgestellte
Humpen, Kissen eines neben dem
andern, und Teppiche, die da und dort
(auf dem Boden) ausgelegt sind" (88,8-
16).
"Auf golddurchwirkten Ruhebetten liegen
sie (die, die Gott nahe stehen) einander
gegenüber, während ewig junge Knaben
unter ihnen die Runde machen mit
Humpen und Kannen (voll Wein?) und
einem Becher (voll) von Quellwasser (zum
Beimischen?), von dem sie weder
Kopfweh bekommen noch betrunken
werden und (mit allerlei) Früchten, was
(immer) sie wünschen, und Fleisch von
Geflügel, wonach sie Lust haben. Und
großäugige Huris (haben sie zu ihrer
Verfügung), (in ihrer Schönheit)
wohlverwahrten Perlen zu vergleichen"
(56,15-23). "Wir geben ihnen großäugige
Huris als Gattinnen" (52,20).
In diesen Zitaten wird deutlich, dass Allah
eine Fülle an bestem Essen und Trinken
für seine Gläubigen verspricht. Die
Qualität der Schalen und Becher spielt
dabei auch eine Rolle: Silber (76,15-16)
bzw. Gold (43,71). Darüber hinaus stellt er
ihnen großäugige Huris als Gattinnen zur
Verfügung. 'Huri' ist von dem arabischen
Begriff 'hûr' abgeleitet und bedeutet:
"diejenigen, in deren Augen das Weiße
und das Schwarze stark hervortreten"
(Vermutung von Horovitz). Mit diesem
Ausdruck wird auf die besondere
Schönheit dieser Frauen hingewiesen. (In
Europa wurde bei 'huri' häufig an 'Hure'
gedacht, ohne die eigentliche
Wortbedeutung zu kennen.) Die Frage
dabei ist, ob an die Ehefrauen der
Gläubigen (gereinigte Gattinnen, 2,25;
3,15; 4,57) zu denken ist, die mit ins

Paradies eingegangen sind oder an nicht-
irdische Wesen, die Gott als Jungfrauen
extra geschaffen hat. Dass es sich nicht
um die Ehefrauen handelt, deuten
verschiedene Aspekte an:
"Jungfrauen...heiß liebend und
gleichaltrig" (56,36-37), "mit schwellenden
Brüsten" (78,33), "Hyazinthen und
Korallen vergleichbar" (55,58), "die vor
ihnen weder Mensch noch Dschinn
(Geister) entjungfert haben" (55,56).
Ein ausgesprochenes 'Männerparadies'?
"Allah lässt keinen ins Paradies eingehen,
ohne ihn mit 72 Partnerinnen zu
verheiraten" (Hadith). Aufgrund dieser und
ähnlicher Paradies-Zitate bekommt der
Leser den Eindruck, dass alle
menschlichen Wünsche der Männer in
Erfüllung gehen werden. In wenigen
Suren, wie in 33,35, wird auch von
muslimischen Frauen gesprochen. Die,
die ihre Pflichten tun: "für sie hat Gott
Vergebung und gewaltigen Lohn bereit".
Auch ihre frommen Nachkommen (Kinder)
werden mit dem Paradies belohnt werden
(13,23; 40,8). In Sure 43,70 werden
Männer geradezu aufgefordert, "geht mit
euren Gattinnen ins Paradies ein und
ergötzt euch". Josef Horovitz sieht eine
geschichtliche Entwicklung: In der Frühzeit
des Islam betonte Mohammed stärker die
materiellen Genüsse des Paradieses –
vielleicht in Anlehnung an die
Schilderungen arabischer Dichter. Zu
dieser Zeit machte er über den Verbleib
der gläubigen Frauen noch keine
Angaben. In späteren
Paradiesschilderungen sprach er von
Frauen und Kindern im Paradies und ließ
die rein materiellen Genüsse etwas in den
Hintergrund treten.
Welche Rolle spielt Allah im Paradies?
Zum Paradies gehören auch die Nähe und
"das Wohlgefallen Gottes", was der Koran
selbst als höher bewertet als alle
materiellen Genüsse (3,15; 9,72). Doch
solche Zitate muss man neben allen
anderen Aussagen fast mit der Lupe
62
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suchen. Dass die Gläubigen Gott sehen
werden, könnte in Sure 75,22-23 vermutet
werden: "es wird strahlende Gesichter
geben, die auf ihren Herrn schauen". Die
Theologen sind unterschiedlicher Ansicht,
ob damit tatsächlich das Anschauen
Gottes gemeint ist oder nur bildlich das
Erkennen Gottes. Ein Hadith (Buhari und
Muslim) besagt: "Der Prophet sagte: 'Ihr
werdet euren Herrn genauso sehen' (wie
ihr den Vollmond sehen könnt)".
Unumstritten ist, dass sich Gott auf
irgendeine Weise den Gläubigen zu
erkennen geben wird. In
Traditionsschriften wird deutlicher davon
gesprochen: "Wünscht ihr euch, dass ich
euch noch mehr gebe? Da zieht er den
Vorhang weg. Siehe, ihnen ist nichts
geschenkt worden, was ihnen lieber wäre
als das Hinschauen zu ihrem Herrn"
(Muslim). Oder: "Der Herr erscheint über
ihnen von oben. Er sagt: 'Friede sei über
euch, ihr Leute des Paradieses!' Er schaut
zu ihnen, und sie schauen zu ihm...bis er
ihnen verhüllt wird" (Ibn Madja). Offenbar
wird sich Allah auch im Jenseits willkürlich
verhalten und selbst bestimmen, wem er
sich zeigen wird und für wie viele
Augenblicke.
Koran-Zitate nach Rudi Paret.
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Die Moschee
Herkunft der Moschee
Das arabische Wort für Moschee
„masdschid“ bedeutet „Ort, wo man sich
niederwirft“. Die Haupt-Moschee blieb für
Mohammed immer das Heiligtum in
Mekka (Sure 2,144). Gegner der
islamischen Religion wurden vom Besuch
der Haupt-Moschee ausgeschlossen
(9,17.18; 9. Jahr nach der Hidschra).
Die „Salat“-Gebete, die für Muslime
fünfmal täglich vorgeschrieben sind,
wurden anfangs in Privathäusern bzw. im
Freien verrichtet, bis Mohammed in
Medina an die Macht kam. Hier kam es
zur Gründung der ersten Moschee. Nach
der Tradition soll Mohammed auf einem
Kamel reitend nach Medina gekommen
sein; das Kamel habe nach eigener Lust
und Laune auf einem Grundstück
angehalten. Mohammed habe daraufhin
das Grundstück gekauft und sein Haus
darauf errichtet, das auch eine
Gebetsstätte enthielt, die erste Moschee.
Die arabische Kultur kannte keine
herausragende Architektur. Selbst das
Götzenheiligtum in Mekka war im 7. Jhd.
nur aus Holz und Stein recht unansehnlich
gebaut. Der Islam übernahm von den
unterworfenen Völkern Elemente ihrer
Kunst für den Moscheebau. Aber der
einfache Grundriss mit dem offenen Hof
und den überdachten Gebetshallen, die
auf das Haus Mohammeds in Medina
zurückgehen, änderte sich im Laufe der
Geschichte nie. Deshalb finden wir auch
keine Einrichtungsgegenstände, außer
einem Schränkchen für den Koran und
andere Bücher. Details und Verzierungen
wurden im Laufe der Jahre hinzugefügt,
besonders aber eine Neuerung, das
Minarett, das ursprünglich nicht vorhanden
war. Mohammed ließ noch von einem
höheren Dach eines Hauses den
Gebetsruf ertönen. Viele Kirchen,
Synagogen und Tempel unterworfener
Gebiete wurden zu Moscheen
umfunktioniert, d. h. die Bilder
überstrichen und eine Wand in Richtung
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Mekka als Gebetsrichtung benutzt. Es gibt
verschiedene Arten von Moscheen,
darunter offene Moscheen,
Kuppelmoscheen, Grabmoscheen (im
Hadith umstritten) mit Reliquienkult,
persische Moschee-Medressen. Die
berühmtesten Moscheen neben dem
Heiligtum in Mekka sind die Moschee in
Medina, die Große Moschee in
Damaskus, und schließlich in Jerusalem
die: „Al-Masdschid al-aksa“ (691 n. Chr.;
Sure 17,1).
Verwendung einer Moschee
Viele Hadith-Traditionen bezeugen, dass
es in Moscheen nicht gerade „heilig“
zuging. Heute gelten allgemein einige
Anstandsregeln. Dazu gehört, nicht laut zu
rufen und sich zum Freitagsgottesdienst
(Pflicht für männliche Muslime) zu
parfümieren. Weiter müssen Frauen ein
Kopftuch tragen und außerhalb der
Blickweite der Männer beten. Außerdem
werden Tote nicht in der Moschee,
sondern vor der Freitagsmoschee
aufgebahrt. Da sich im Islam Religion und
Politik nicht trennen lassen, wurde die
Moschee auch immer als soziales und
politisches Zentrum verwendet, in dem
man Geschäfte abwickelte und sich zum
Gericht und zu Verhandlungen traf.
Theologisch wurde sie als Platz für
Koranrezitationen, als Lehrstelle,
wissenschaftliche Institution und Bibliothek
gebraucht. Sie wurde aber auch als
Hospital verwendet, als Wohnung für
durchreisende und obdachlose Muslime,
als Ort des Ausruhens und des
Gesprächs. Städtische Händler und
Handwerker sitzen in den Läden des
Basars im Zentrum einer Stadt, die meist
an die Große Moschee angelagert sind.
Teile einer Moschee
Das arabische Wort „manara“stehtfür
„Minarett“ und meint ursprünglich den
Wachturm an der Küste, mit dem per
Lichtsignal Meldungen weitergegeben
wurden.
„Mihrab“ (oder „Kibla“) ist die
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Gebetsnische in einer Wand Richtung Für Herrscher wurde zuweilen bei der
Mekka. Diese Wand ist das wichtigste der Gebetsnische eine „maqsura“, eine Fläche
Moschee und immer reichlich verziert. Seit durch Gitter vom gemeinen Volk
709 n. Chr. ist sie durch eine abgetrennt.
Gebetsnische betont. Sie wird nicht als „Midaa“, die Waschanlagen sind nötig,
heilig betrachtet. weil das Gebet rituelle Reinheit
„Minbar“ ist die Predigtkanzel für die voraussetzt, um vor Gott gültig zu sein.
Freitagspredigt („Khutba“) zur Rechten der Inschriften in arabischer Kalligraphie mit
Gebetsnische. Die Predigt (ca. 5-10 Min.) Koransuren, den Namen der vier
wird stehend, wie Mohammed es tat, auf rechtgeleiteten Kalifen und Mohammeds
einer der untersten Stufen der Treppe werden an dem Gewölbe oder der Wand
gehalten. Nur der Prophet predigte von angebracht. Figürliche Darstellungen sind
der höchsten Stufe. Ursprünglich hatte sie den Muslimen verboten.
nur 3 Stufen. Die Zuhörer sitzen auf dem Am Freitag wird zum frühen Nachmittag
Boden. Meineide auf oder neben dem eine Predigt, die sogenannte „Khutba“,
„Minbar“ geschworen, haben unbedingt vom „Hodscha“ auf der „minbar“
die Hölle zur Folge. vorgetragen, eine Lobrede auf Allah und
„Kursi“ ist ein Pult für den Koranrezitierer Mohammed. Ein Vorbeter, der Leiter des
(„Kari“). Es wird von hier auch unter der „Salat“, der bezahlte „Imam“ steht
Woche oder an Feiertagen eine während des Gebetes vor der
Ansprache gehalten (bis zu 30 Min.), wenn Gebetsnische. Eine Moschee mit
am Freitag, dann vor dem eigentlichen regelmäßiger Freitagspredigt nennt man
Freitagsgebet. Das Pult befindet sich „Dschami“.
neben der „Dakka“, wenn diese vorhanden
ist. www.orientdienst.de
„Dakka“, ein Holz- oder Steinpodium, steht
in einer Richtung mit der Gebetsnische.
Von dem Podium aus werden die
Gebetsbewegungen synchronisiert und für
die Beter wiederholt, die weiter hinten im
Hof beten. Große Moscheen haben meist
neben der „Dakka“ auch einen eigenen
Frauenteil. Allgemein werden Frauen aber
nicht ermutigt, in die Moschee zu gehen.
Lampen und Leuchter sind wichtige
Bestandteile der Moschee. Besonders im
Ramadan wird die Moschee auch
äußerlich festlich beleuchtet. Vor Betreten
der Moschee werden die Schuhe im Regal
abgestellt. Damit soll die Moschee vor
Unreinheit bewahrt werden. Matten oder
Teppiche mit kleinen Einheiten zeigen an,
wo ein Beter zu stehen hat, denn sie
haben sich in geraden Reihen, geradezu
militärisch zum Freitagsgebet zu
formieren. Lieder zum Lob Gottes im
Moscheegottesdienst werden nicht
gesungen. Ein Gebet in der Moschee soll
20-25 mal so viel wert sein wie eine
Gebetszeit zu Hause.

Vergibt Allah? - “Vergebung” im Koran
Zu den “99 schönsten Namen Allahs”
gehören auch: Al-Ghaffar (der viel
Vergebende - 93mal im Koran) und Al-
Ghafur (der Vergebende - 91mal im
Koran). “Vergebung” ist ein wichtiges
Thema im Koran. Dabei werden die
gleichen Begriffe benutzt wie in der
arabischen Bibel. Wenn man allerdings
den Zusammenhang beachtet, in dem sie
jeweils stehen, treten deutliche
Unterschiede im Verständnis von
Vergebung zutage.
Vergebung für die Gläubigen
Zunächst scheint nach dem Koran das
Verhalten des Menschen entscheidend zu
sein: Denn auf Allahs Vergebung hoffen
können die Gläubigen (Sure 57,28), die
Frommen, Wahrhaftigen, Geduldigen und
Demütigen (33,35). Wer glaubt und das
Gute tut, erhält Vergebung (29,7). Den
Ungläubigen vergibt Allah nicht (47,34;
9,80; 4,168f). Vergebung oder die
Verweigerung von Vergebung erscheint
demnach als ein Aspekt des vergeltenden,
d.h. belohnenden oder bestrafenden
Handelns Gottes.
Dass Gott die Sünder liebt und von Seiner
Seite aus eine “Vorleistung” erbringt, um
sie von ihrer Schuld zu befreien, wie das
die Bibel (z.B. in Röm 5,8) bezeugt, ist im
Islam undenkbar. Denn: “Gott liebt die
Ungläubigen nicht” (Sure 3,32).
Vergebung - “wenn Gott will”
So sehr im Islam Gottes vergeltendes
Handeln betont wird: im Zusammenhang
von Schuld und Vergebung wird jedoch
letztlich nicht nach Gottes Gerechtigkeit
gefragt: ob es etwa mit Seiner
Gerechtigkeit vereinbar sei, wenn Er
Schuld ungestraft lässt. Er kann vergeben,
wenn Er will. So kann es im Koran heißen:
"Allah vergibt, wem er will" - ohne alle
Vorbedingungen (48,14; 2,284; 5,18). Die
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Vergebung steht letztlich unter Gottes
Allmacht.
Dem gegenüber betont die Bibel, dass die
Schuld wirklich beseitigt wurde (1. Petr
2,24), indem Jesus Christus
stellvertretend für alle Menschen die
Strafe für die Sünde, den Tod, erduldet
hat (Jes 53,5; 1.Kor 15,3) - und dass Gott
“treu und gerecht” ist, wenn Er auf dieser
Grundlage demjenigen vergibt, der seine
Schuld bekennt (1.Joh 1,9).
Gewissheit der Vergebung?
Vergebung ist im Islam zum einen
abhängig ist vom menschlichen Verhalten,
durch das jemand sich der Vergebung
würdig oder unwürdig erweist, letztlich
aber vom unvorhersehbaren Willen
Gottes; deshalb kann kein Mensch zu
Lebzeiten wissen, ob er am Tag des
Gerichts Vergebung erhalten und in die
Paradiesesgärten eingelassen, oder ob er
ins Höllenfeuer geworfen werden wird. -
Gewissheit der Vergebung und des
Eingangs ins Paradies wird nur denjenigen
zugesagt, die als Muslime im Kampf “auf
dem Weg Gottes" getötet werden (47,4-6;
3,157.169-171).
Nach dem biblischen Zeugnis können
Menschen wissen, dass ihre Sünden
vergeben sind. Denn die Schuld ist
“rechtmäßig” bezahlt, und Gott selber
bietet allen, die an Jesus Christus
glauben, Vergebung und ewiges Leben
an.
Vergebung und Versöhnung
Nach islamischer Auffassung schadet
durch die Sünde der Mensch sich selber.
So sagte Adam nach dem Sündenfall:
"Unser Herr, wir haben uns selbst Unrecht
getan. Und wenn Du uns nicht vergibst
und dich unser erbarmst, werden wir
bestimmt zu den Verlierern gehören."
(7,23) Das gilt generell im Koran: "Wer
eine Sünde erwirbt, erwirbt sie zu seinem
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eigenen Schaden." (4,111) Umgekehrt

kann es heißen: "Wer sich einsetzt, setzt
sich zum eigenen Vorteil ein. Gott ist ja
auf die Weltenbewohner nicht
angewiesen." (29,6)

Die menschliche Sünde betrifft Gott

eigentlich nicht. Die Menschen sind Seine
Diener, die Ihm Gehorsam schuldig sind;
ihre Taten wird Er belohnen oder
bestrafen - oder vergeben. Die
grundsätzliche Beziehung zwischen Gott
und Mensch wird durch das menschliche
Tun nicht berührt - außer durch die Sünde
des “Schirk”: dem einen und einzigen Gott
andere (selbst gemachte) Götter zur Seite
zu stellen. Diese Sünde ist Rebellion, dem
Hochverrat im politischen Bereich
vergleichbar, und für sie gibt es keine
Vergebung (4,48). Solche Götzendiener
haben in dieser Welt schon und erst recht
im Jenseits eigentlich keine
Lebensberechtigung (13,33f; 9,17 + 113;
17,39). Alle anderen Sünden kann Allah
den Gläubigen vergeben. Mehr als
Vergebung ist nicht nötig.

Der biblische Gedanke, dass durch die

Sünde die Beziehung des Menschen zu
Gott zerstört worden ist und nur durch
Versöhnung wieder hergestellt werden
kann, findet sich im Koran nirgends.
Ebenso fehlt das Wissen, dass der
Mensch durch das Tun von Sünde unter
die Herrschaft der Sünde geraten ist und
Befreiung (“Erlösung”) braucht (Joh 8,34-
36).
Weiterführende Literatur: Johan Bouman,
Christen und Muslime, Was sie verbindet
und was sie trennt, Brunnen Verlag
Gießen, 3. Auflage 2001

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Gebet im Islam
Im Islam gibt es verschiedene Arten von
Gebeten.
Das Pflichtgebet
Das rituelle Gebet (salat) wird fünfmal
täglich verrichtet. Im Koran sind nur drei
Gebetszeiten aufgeführt und der Ablauf
der Gebete wird nicht beschrieben. Erst in
der „hadith“ (Reden und Leben
Mohammeds) finden wir genauere
Ausführungen.
Voraussetzung für das „salat“ ist die
rituelle Reinigung, eine geeignete
Kleidung (umstritten ist, wie viel bedeckt
sein soll), ein Ort, der für das Gebet
bestimmt wird (“sutra“), die
Gebetsrichtung Mekka und die
„Absichtserklärung“ der betenden Person,
jetzt beten zu wollen. Das „salat“ wird
ausschließlich in Arabisch gesprochen
und mit bis ins Detail vorgeschriebenen
Bewegungen ausgeführt, wobei sich die
Abläufe und Gebetsrezitationen mehrfach
wiederholen.
Das „salat“ ist ein Pflichtgebet, das Gott
den Menschen auferlegt haben soll.
Mohammed konnte dieses Pflichtgebet bei
Gott von 50 täglichen Gebeten auf fünf
herunterhandeln (Hadith Buhari 5,227).
Dieses Gebet hat eine stark ordnende und
einende Wirkung im Islam, damals wie
heute. Überall auf der ganzen Welt wird
ein und dasselbe „salat“ auf Arabisch
gesprochen. Dieses Pflichtgebet ist so
wichtig, dass es bei Versäumen
nachgeholt werden muss. Grundsätzlich
ist jeder für sein „salat“ selbst
verantwortlich und erhält bei Unterlassung
einen mehr oder weniger großen
Schuldeintrag im „himmlischen Konto“.
Doch bei absichtlichem Unterlassen des
„salat“ wird man auch mit Strafe durch
andere Muslime bedroht, im Extremfall bis
zum Tod.
Freiwillige Gebete
1. Es gibt drei weitere freiwillige
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Gebete zusätzlich zu den fünf täglichen
Pflichtgebeten. Sie werden zwischen die
Pflichtgebete eingeschoben und laufen
gleich ab.
2. Lange vorformulierte Gebete, die
„hizb“ bzw. „wird“ genannt werden.
Angehörige religiöser Bruderschaften
rezitieren sie mit besonderem Eifer. Man
findet sie in ihren Gebetsbüchern. Die
„hizb“-Gebete nehmen sich Gebete von
islamischen Führern zum Vorbild und
beinhalten Koranstellen. Lob- und
Bittgebete und mitunter auch
Sündenbekenntnisse.
3. Kurze Ausrufe oder Sätze auf
Arabisch, die man auswendig lernt und
rezitiert nennt man „dhikr“: z.B. „Im
Namen Gottes, des Gnädigen und
Barmherzigen“ oder „O Gott, sende deinen
Segen auf Mohammed und seine Familie
herab“. Oft wird vorgeschrieben, wie
häufig man sie wiederholen muss (3, 5, 7,
100 oder häufiger), damit sie zum
„sicheren Erfolg“ führen. Sie werden
gesprochen z.B. gegen Sorgen und
Stress, gegen Unheil in der Nacht, zur
Vergebung von Sünden, für den Eingang
zum Himmel und als gutes Werke fürs
„himmlische Konto“. Das erinnert uns in
manchem an den Gebrauch des
Rosenkranzes und der lateinischen
Liturgie in der katholischen Gebetspraxis.
Islamische Gebete wurden in der
Geschichte bis heute von manchen
Muslimen als eine Art „Zauberformel“
verwendet.
4. Das freie bzw. gebundene Gebet in
der jeweiligen Muttersprache: „dua“.
Diese Gebete können z.B. nach dem
vorgeschriebenen „salat“-Gebet am
Freitag in stehender Haltung erfolgen.
Andere Gelegenheiten sind Feiertage,
Wallfahrt, Begräbnisse, Gebet um Regen,
Bitte um Vergebung, Notlagen u.s.w. Eine
spezielle rituelle Reinigung ist nicht
vorgeschrieben. Es kann mit besserer

Konzentration in der Nacht und beim
Morgengebet geschehen (Sure 20,130).
Muslime sollen mit Furcht, als Knechte
und mit Erwartung Gott anrufen (Sure
7,56). Alles kann vor Gott gebracht
werden. Das Gebet soll beständig und
immer wieder im Verborgenen geschehen
(Sure 7,205; 19,3).
Trotz des muttersprachlichen Gebetes
können Texte in Arabisch eingestreut
werden. Besonders die erste Sure im
Koran (auch „Surat al-Du`a“ genannt), die
auch bei allen anderen Gebetsarten
rezitiert wird, dient als Gebet. Andere
beliebte Koranverse für das Gebet in
Arabisch finden wir z.B. in der Sure
3,8f.26f.191-194.
Im Volksislam finden wir die Bitte an
verstorbene muslimische Heilige, dass sie
bei Gott für den Bittsteller etwas erreichen
sollen. Das steht im Widerspruch zum
Koran, nach dem allein Gott angerufen
werden darf.
Der Koran enthält Gebete von bekannten
Personen: z.B. Noah (71,26-28), Abraham
(2,128f), Josef (12,33), Mose (7,151),
Salomo (38,35), Hiob (21,83), Jona
(21,87), Jesus (5,114.116-118) und
natürlich Mohammed (23,97f.118).
Zusammenfassung
Muslime beten, weil es ihre Pflicht ist. Da
sie Jesus Christus nicht als Mittler
erkennen, der zugesagt hat, dass
Menschen in seinem Namen beten
können und Gott deshalb hören wird, fehlt
Muslimen der entscheidende Zugang zu
Gott (Joh 14,13.14; 16,23.26). Es kommt
durchaus vor, dass Muslime Christen
bitten, für jemand zu beten, dass er
geheilt wird. Diese Gelegenheit sollten wir
wahrnehmen.
Muslimen geht es in nicht erster Linie
darum, Gott zu erkennen. Sie können mit
Gott nicht als Vater sprechen oder gar mit
ihm ein Zwiegespräch führen. Das wäre
für sie eine Anmaßung. Ihre eigentliche
Antriebsfeder ist es, „Gottes Willen“ und
sein Gebot, das fünfmalige tägliche
Gebet, zu erfüllen. Das wird oft zur Last
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und unerträglichen Bürde. Die wenigsten
Muslime erfüllen das Pflichtgebet
regelmäßig. Daneben sind die anderen
Gebetsformen sowieso noch viel seltener
anzutreffen. Da Gott, der Allmächtige, für
Muslime alles schon vorherbestimmt hat,
ist das „dua“-Bittgebet immer auch eine
unsichere Angelegenheit. Viele
Beteuerungen und das ständig sich
wiederholende Gebet sollen darüber
hinweghelfen.
Auch Christen sollen viel beten und nicht
nachlassen im Gebet, bis sie eine Antwort
von Gott erhalten. Doch andererseits
warnt Jesus vor „Gebetsmühlen“: „Leiere
deine Gebete nicht herunter wie Leute, die
Gott nicht kennen. Sie meinen, Gott würde
schon antworten, wenn sie nur viele Worte
machen.“ Mt 6,8.
In der Bibel finden wir viele
Gebetsvorbilder (z.B. die Psalmen,
Gebete von Daniel, Jesus, Paulus), aber
keine Gebetsformulierung als Vorschrift.
Das zeigt die Freiheit der Kinder Gottes
und ihre lebendige Beziehung zu Gott,
ihrem Vater.
Weiterführende Literatur:
„Enzyklopaedie des Islam“, Otto
Harrassoweitz, Leipzig, 1913
„The Encyclopaedia of Islam New Edition“,
B.Lewis; Ch.Pellat; J.Schacht, Leiden,
E.J.Brill, 1991
Im Internet unter:
www.ead.de/publikationen/lausanne.htm
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Mohammeds Leben
570 n.Chr. Geburt von Mohammed in
Mekka (arab. Halbinsel) im Stamm der
Quarys. Sein Vater stirbt vor seiner
Geburt. Er wächst auf in einem
polytheistischen (Vielgötterglaube) Umfeld
und nimmt am Kult teil (Wallfahrten ...).
576 Mohammed wird mit 6 Jahren
Vollwaise und von seinem Großvater,
später von seinem Onkel Abu Talib
aufgezogen. Er wird Hirte, darf aber eine
Handelsreise mitmachen. Vereinzelt nur
gibt es Christen, vor allem als Mönche,
einige jüdische Stämme und Gottessucher
(Hanifen), die sich weder dem
Christentum noch dem Judentum
anschließen. Vermutlich existieren keine
arabischen Bibelteile.
595 Mohammed heiratet mit 25 Jahren die
15 Jahre ältere, einflussreiche
Kaufmannswitwe Hadija in Mekka,
nachdem er vorher erfolgreich für sie
gearbeitet hatte. Mohammed lebt in der
Einehe mit ihr, bis sie nach 25 Jahren Ehe
im Jahr 619 stirbt. Mohammed zeugte mit
ihr 2 Söhne (die im Kindesalter starben)
und 4 Töchter. Eine Tochter, Fatima, wird
Frau des späteren 4. Kalifen Ali.
610 Mit 40 Jahren hat Mohammed seine
erste Offenbarung (Sure 96,1-5) in der
Hava-Höhle bei Mekka. Ein Engel befiehlt
ihm zu wiederholen, was er vorsagt. Angst
und Unsicherheit, ob das nicht
dämonischen Ursprungs ist, werden von
Hadija zerstreut. Trotzdem folgt über 4
Monate ein entmutigendes Ausbleiben
weiterer Offenbarungen, in denen er sogar
an Selbstmord denkt.
613 Beginn der ersten öffentlichen
Predigten Mohammeds und damit
Ablehnung durch die Mekkaner, die durch
seinen neuen Eingottglauben um ihren
lukrativen Wallfahrtshandel fürchteten.
Erfolg: ca. 80 Anhänger, darunter seine
Frau Hadija, sein junger Cousin Ali, sein
Adoptivsohn Zaid, sein Schwiegervater
Abu Bakr (später 1. Kalif).
615 Flucht einer ersten Gruppe von
Anhängern Mohammeds ins christliche
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Abessinien (Äthiopien).
616-619 Boykott der Mekkaner gegen die
Banu Hasim, den Klan Mohammeds,
wegen seiner Botschaft.
619/620 10 Jahre nach der ersten
Offenbarung stirbt sein Onkel und
Verteidiger Abu Talib, der nie Moslem
wurde und seine erste Frau Hadija. Er
heiratet bald eine Anhängerin und die 7-
jährige Tochter seines Freundes Abu
Bakr, Aischa.
620-622 Vorbereitung der Trennung und
Abwanderung der Anhänger Mohammeds
zur 400 km nördlich gelegenen Stadt
Jahtrib (später wurde sie Medina genannt:
„Stadt des Propheten“). Erste
„Bekehrungen“ in Medina. 622 noch in
Mekka: nach 13 Jahren Misserfolg die
Vision seiner Himmelfahrt von Jerusalem
aus, die ihn tröstet.
622 Mohammeds Auswanderung (arab.
hijra) im Stil einer Flucht nach Medina mit
seinen Anhängern. Die Hälfte der Stadt
besteht aus drei jüdischen Stämmen.
Deshalb gibt es eine große Offenheit
gegenüber dem Eingottglauben. Dort
gründet er das erste muslimische
Gemeinwesen. Beginn der islamischen
Zeitrechnung.
623 Aufbau einer islamischen und
politischen Gemeinschaft in Medina,
erfolgreicher Bündnisvertrag in Medina mit
einigen zerstrittenen Parteien.
Zunehmende Ablehnung Mohammeds
durch die jüdischen Stämme in Medina.
Tolerante Koranverse gegen Juden und
Christen werden zunehmend durch bittere
Verurteilungen ersetzt. Mohammed ändert
die Gebetsrichtung von Jerusalem nach
Mekka.
624 Die Schlacht von Badr; Sieg der
Muslime über die Mekkaner.
Beuteaufteilung. Spottverse auf
Mohammed durch Juden. Ermordung
einzelner Juden. Vertreibung des
jüdischen Stammes der Banu Qaynuqa
aus Medina. Regelmäßige Überfälle auf
Karawanen (vor allem die der Mekkaner),
um seine wachsende Anhängerschaft zu
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versorgen. Gewaltanwendung wird mit Mekka und sein Tod am 8. Juni. Seine
Koranversen legitimiert. Nachfolge ist ungeklärt, was zur Spaltung
625 Niederlage von Uhud für die Muslime; Schiiten-Sunniten führt. Erst der 4. Kalif
Vertreibung des jüdischen Stammes der der Sunniten (nach Abu Bakr, Omar und
Banu Nadir. Beuteaufteilung. Uthman), Mohammeds Schwiegersohn Ali
627 Der „Grabenkrieg“: Vergebliche wird von den Schiiten als erster
Belagerung der Muslime durch die rechtmäßiger Nachfolger anerkannt.
Mekkaner in Medina; Ausrottung des Omar, Uthman und Ali wurden ermordet.
jüdischen Stammes der Banu Qurayza.
800 Männer werden hingerichtet, ihre www.orientdienst.de
Frauen und Kinder versklavt. Keine Juden
verbleiben somit in Medina.
628 Abkommen von Hudaybiya, ein 10-
Jahres-Friedensvertrag mit den
Mekkanern (den er nach 2 Jahren bricht):
die Muslime dürfen demnach erstmals
unangetastet zur Pilgerfahrt (629) nach
Mekka.
629 Niederlage gegen eine christlich
byzantinische Übermacht bei Mu´ta
(damaliges Syrien in der Nähe des Toten
Meeres).
630 Mohammed kann mit seinen
Anhängern in Mekka einziehen.
Weitgehend gewaltlose Eroberung
Mekkas (Spottliederdichter auf
Mohammed werden aber hingerichtet). Es
folgt eine Offenbarung, Gewalt für eine
Bekehrung einsetzen zu dürfen: Sure 9,5
(ersetzt 2,257). Kriegszüge und
Belagerung der Stadt Ta´if (polytheistische
Widerständler) und Tabuk. „Jahr der
Abordnungen“ (April 630 - April 631), in
dem Mohammed alle ihm bekannten
Völker per Brief aufruft, den Islam
anzunehmen.
630-632 Schlachten in Dawmat al Jandal
und Hunayn. Unterwerfung fast aller
Stämme (darunter Beduinen) auf der
arabischen Halbinsel. 23 Jahre empfängt
Mohammed seine Offenbarungen.
Mohammed hat 13 Frauen offiziell
geheiratet, wobei er zu einer Zeit 9
gleichzeitig hatte. Daneben standen
Mohammed Sklavinnen und andere
Frauen zur Verfügung, deren Männer in
der Schlacht gegen ihn ums Leben
kamen.
632 Mohammeds letzte Wallfahrt nach

Sozialabgabe - Zakat
Schlägt man das Wort „Zakāt“ in einem
arabischen Wörterbuch nach, findet man
neben „Almosen“ und „Armensteuer"
auch „Reinheit“ und „Gerechtigkeit“ als
mögliche Bedeutungen angegeben. (Das
„Z“ von Zakāt wird wie ein stimmhaftes „S“
ausgesprochen.) Zakāt ist abgeleitet von
einem Verb, das sowohl „gedeihen,
wachsen“ als auch „rein, gerecht, gut sein“
bedeuten kann. So wird dem Geben von
Zakāt die Wirkung zugeschrieben, das
Vermögen zu reinigen und segensreich zu
vermehren – wie in einem Brunnen reines
Wasser nachfließt, nachdem Wasser
heraufgezogen wurde, und wie die Reben,
die beschnitten werden, mehr Trauben
hervorbringen.
Zakāt wird im Koran an verschiedenen
Stellen als eine der grundlegenden
religiösen Pflichten erwähnt – oft in
Verbindung mit dem Gebet (Sure 2,110).
– Nach Sure 2,177 besteht wahre
Frömmigkeit darin, Verwandten, Waisen,
Bedürftigen, Reisenden und Bettlern Geld
zukommen zu lassen und es für den
Loskauf von Sklaven und Gefangenen
auszugeben. In Sure 2,277 wird denen,
die Zakāt entrichten, Gottes Lohn
versprochen. - Auch Jesus waren laut
Koran (Sure 19,31) Gebet und Almosen
(Zakāt) von Gott anbefohlen worden.
Schon zu Lebzeiten Mohammeds wurde
Zakāt in der islamischen Gemeinschaft
eine förmliche Steuer. Grundprinzipien
ihrer Verwendung werden in Sure 9,58-60
genannt. Die islamischen Rechtsgelehrten
fixierten später genau, unter welchen
Voraussetzungen Zakāt zu geben war,
und legten die Beträge, die zu entrichten
waren, im einzelnen fest.
Zakāt ist eine der „fünf Säulen“ des Islam
und deshalb für Muslime – wie
Glaubensbekenntnis, rituelles Gebet,
Fasten und Pilgerfahrt - unbedingt
geboten. Regelmäßig einmal pro Jahr ist
71
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diese Abgabe zu entrichten. – Im
Zusammenhang mit Zakāt ist es
angemessener, nicht von „Almosen“ zu
sprechen, sondern wegen ihres offiziellen
und verpflichtenden Charakters eher von
„Armensteuer“ (obwohl nicht nur Arme
davon profitieren können), bzw. von
„Sozial-“ oder „Pflichtabgabe“. - Zakāt wird
auch in Deutschland von Muslimen
entrichtet, die Kontakt zur Moschee
haben.
Neben der absolut gebotenen Zakāt gibt
es auch noch das "Almosen des
Fastenbrechens", das zum Fest am Ende
des Ramadan weitergegeben werden soll;
dieses wird als "Pflicht" bezeichnet, aber
nicht als "unbedingt geboten". – Als
verdienstvoll gelten außerdem freiwillige
"Almosen" (sadaka); ein solches Almosen
kann auch der Erlass von Schulden sein
(2,280). Die freiwilligen Spenden sind an
keine Zeit gebunden.
Dass für alle Muslime Zakāt eine
unbedingte Pflicht ist, bedeutet allerdings
nicht, dass alle Muslime auch tatsächlich
Zakāt entrichten müssen. Voraussetzung
dafür ist, dass jemand Vermögen hat, das
nach Abzug von Schulden und
sogenannten „Grundbedürfnissen“ ein
bestimmtes Mindestmaß (Nisab)
übersteigt, und dass dieses seit einem
vollen Jahr in seinem Besitz ist. Für
einzelne Vermögenskategorien (Vieh,
Edelmetalle etc.) wurden von den
Rechtsgelehrten Mindestbeträge fe-
stgelegt, von denen ab (im Rahmen einer
islamisch organisierten Gemeinschaft)
Zakāt zu entrichten sei. Zakāt ist zu
entrichten für Gold, Silber, Bargeld,
Handelswaren, Haustiere, Getreide und
Früchte.
Beträge
Für Gold, Silber, Bargeld und
Handelswaren sind unter genau
festgelegten Bedingungen 2,5 % des
Besitzes als Zakāt abzugeben, von Feld-
früchten und Obst 10%, wenn der Boden
 72
www.orientdienst.de; Minikurs Islam

durch Regen- oder Flusswasser

bewässert wird, bei künstlicher
Bewässerung 5%. Auch für die Zakāt der
Haustiere gibt es besondere Regelungen.
– Die Entrichtung der Zakāt bleibt zum
Teil der Ehrlichkeit der Besitzer
überlassen; allerdings werden dem, der
die Zahlung der Zakāt vernachlässigt,
drastische Strafen am Tag des Gerichts
angedroht.

Verwendung
Nach Sure 9,60 ist die Zakāt bestimmt für:
die Armen (allerdings nicht für Arme
innerhalb der eigenen engeren
Verwandtschaft und auch nicht für
nichtmuslimische Arme),
die Bettler,
die Einsammler und Verwalter der Zakāt,
„die, deren Herzen zum Islam gewonnen
werden sollen“ - wörtlich: „diejenigen,
deren Herz vertraut gemacht wird“ (auf
diese Weise kann Werbung für den Islam
betrieben werden oder können Konvertiten
zum Islam auf ihrem neuen Weg
unterstützt werden),
den Loskauf von Sklaven und
von Verschuldeten, die nicht imstande
sind, ihre Schulden selber zu bezahlen,
für Teilnehmer am „Heiligen Krieg“ und
für fremde Reisende, die unterwegs ihr
ganzes Geld aufgebraucht haben und
keine Mittel mehr haben für ihre
Heimreise.

Zakāt ist damit traditionell ein wichtiges

Instrument zum Zusammenhalt der
islamischen Gemeinde1 und bietet
islamischen Staaten "die Möglichkeit, den
Islam zu festigen und auszubreiten."

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1
Bouman, Johan, Christentum und Islam im
Vergleich, Gießen / Basel, 1982, S. 21.

Koran, seine Entstehungsgeschichte
und Überlieferung
Ist der Koran seit Mohammed völlig
unverändert und vertrauenswürdig
überliefert worden, wie Muslime heute
so fest behaupten? Was sagen
islamische Quellen dazu?
Der Koran zur Zeit Mohammeds (610-632
n.Chr.)
Der Koran wurde in arabischer Sprache
durch Mohammed innerhalb von 23
Jahren in vielen kurzen Abschnitten
offenbart. Nach islamischer Ansicht hatte
Mohammed 610 n.Chr. im Alter von 40
Jahren die erste göttliche Mitteilung
bekommen. Diese Offenbarungen wurden
von verschiedenen Anhängern auswendig
gelernt und in unterschiedlichen Dialekten
rezitiert. Besonders in der medinischen
Periode notierte man Texte auf
Schreibmaterial. Darunter waren kleine
Steine, Leder, Knochen und Baumrinde.
Seine ersten Offenbarungen waren
einprägsame Reime. Offenbarungsverse,
die er später weitergab, waren dagegen in
Prosa abgefasst. Die Reihe der
Offenbarungen ist nicht chronologisch im
Koran angeordnet, weil es sich um eine
lose Sammlung handelte. Die Verse
wurden zur Zeit Mohammeds nicht
chronologisiert und nicht gesammelt.
Mohammed selbst vergaß sogar
Koranverse.
Wie im Hebräischen hatten die
altarabischen Schriften keine Vokale (z.B.
das Kufische). Daraus ergeben sich
verschiedene Möglichkeiten, sie mit
Vokalen zu lesen und dadurch
Bedeutungsverschiebungen. Deshalb gibt
es laut Mohammed sieben Lesarten des
Korans mit verschiedenen Worten und
Bedeutungen. Heute ist davon aber nur
noch eine gängig.
Der Koran zur Zeit des ersten Kalifen
73
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Abu Bakr (632-634 n.Chr.)
Als Mohammed 632 n.Chr. nach kurzer
Krankheit plötzlich verstarb, fielen manche
Stämme vom islamischen Glauben ab. In
den Restaurationskriegen, besonders in
der Schlacht von Yamama (633 n.Chr.),
starben wichtige Koran-Lehrer, die große
Teile des Korans auswendig zitiert hatten.
Der erste Nachfolger Mohammeds, Kalif
Abu Bakr, war der alte Schwiegervater
Mohammeds. Er sammelte in seinen
beiden Regierungsjahren nach einigem
Zögern bis zu seinem Tod Koranteile. Er
ergänzte sie mit der noch vorhandenen
mündlichen Überlieferung. Zaid ibn
Thabith wurde beauftragt, den Koran zu
sammeln und aufzuschreiben. Er ließ
mindestens drei Offenbarungen aus. Eine
davon wurde nach der Aussage von
Mohammeds Frau, Aysha, die ihn auf dem
Sterbebett begleitete, unter seinem Bett
aufbewahrt. Diese einmaligen Texte
wurden durch ein Haustier aufgefressen.
Trotzdem hatte Abu Bakr damit die später
favorisierte Kopiensammlung. Drei andere
Sammlungen konkurrierten mit dieser.
Hafsa, die Tochter des zweiten Kalifen
Umar und eine Frau Mohammeds,
bewahrte die Sammlung Abu Bakrs auf.
Der Koran zur Zeit des dritten Kalifen
Uthman (644-656 n.Chr.)
Während der Zeit des dritten Kalifen
Uthman gab es verschiedene
niedergeschriebene Versionen des Koran
und Koranteile. Darüber brachen
Zwistigkeiten aus. Sogar Morde wurden
deshalb begangen. Um die Situation zu
retten, erbat sich Uthman von Hafsa das
von Abu Bakr gesammelte Koranwerk. Er
ließ nach seinen eigenen Überlegungen
und denen von vier Mitarbeitern
(besonders Zaid ibn Thabit) eine
Standartversion anfertigen. Sie wurde
nach dem Dialekt der „Quraish“
geschrieben und ist bis heute gültig.

Jede vorhandene Originalschrift ließ
Uthman 651 n.Chr. verbrennen (Sahih al-
Bukhari, Band 6, Seite 479, Hadith 410;
Buch 61). Das Verbrennen der
abweichenden Koranversionen
begründete er damit, dass später niemand
Zweifel an der Wahrheit des Korans
haben sollte.
Die Leute von Kufa im Irak lehnten es ab,
ihre Kopie zu vernichten. Sie hatten ein
bis zwei Suren mehr als die Version von
Abu Bakr. Sie sagten, dass die Kopie von
Uthman nicht vollständig sei. Bis 1000
n.Chr. gebrauchten sie ihre eigene Kopie
in Kufa. Dann ging sie verloren.
Nach einer Aussage von Ibn Umar, einem
Zeitgenossen des Kalifen Uthman, sollte
keiner behaupten, er hätte den ganzen
Koran. Der größte Teil des Korans sei
verloren gegangen. Jemand könne
höchstens behaupten, dass er einen Teil
des ursprünglichen Korans in seinen
Händen halte. Nach dem Tod von Uthman
nahm al-Hajjaj, der Regent von Kufa, noch
weitere elf kleine Veränderungen am
Korantext vor.
Koranfunde heute
Von den Originalen der unter Uthman
angefertigten Koranschriften ist heute
keine Spur mehr zu finden. Die ältesten
Koranfunde liegen heute in Taschkent und
im Topkapi Museum in Istanbul. Aber
selbst sie stammen aus dem 9.Jhd. n.Chr.
und sind somit 150 bis 200 Jahre nach
ihrem Original in kufischer Schrift auf
Pergament aufgeschrieben worden.
Der Koran unserer Tage
Die meisten der feststellbaren
Textänderungen mögen nur für
Wissenschaftler interessant sein. Der
Koran, wie wir ihn heute haben, dürfte
zum großen Teil dem Text entsprechen,
den Mohammed ursprünglich aussprach.
Die These, der Koran sei nicht im
74
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geringsten verändert worden, sondern
entspreche zu 100% dem, was durch
Mohammed weitergegeben wurde, lässt
sich jedoch nicht aufrecht erhalten.
Vielmehr kann man nachweisen, dass der
Koran bei seiner Sammlung und
Zusammenstellung verändert wurde, und
dass ein kleiner Teil sogar wegfiel.
Folgende Fragen werfen sich auf:
Warum mussten Korankopien mehrfach
vernichtet werden? Der Koran ist doch ein
heiliges Buch für Muslime.
Warum gab es verschiedene
Textvarianten, wenn doch der Koran direkt
durch den Engel Gabriel diktiert wurde
und nie geändert werden kann, weil er
ewig sein soll?
Der Koran war ursprünglich ohne Vokale
geschrieben. Er wurde später durch
jemanden mit Vokalzeichen versehen. Nur
dadurch lässt sich z.B. ein Aktiv und
Passiv von Worten unterscheiden. Das
war bereits eine Veränderung.
Warum sind laut Hadith Verse verloren
gegangen?
Wenn der Koran bei Mohammeds Tod
vorhanden gewesen war, warum musste
dann Jahre danach der Koran erst
zusammengestellt werden?
Christen hatten es nie für nötig gefunden,
unterschiedliche Lesarten der Bibel zu
vernichten. Nur ihre Feinde vernichteten
Bibelrollen.
Weiterführende Information zu diesem
Thema finden Sie im Buch von Gerhard
Nehls in Deutsch „Christen fragen
Moslems“. In englischer Sprache sehr
tiefgehend: www.answering-
islam.de/Main/Quran/index.html
www.orientdienst.de

Frauen im Islam
Muslimische Apologeten (Verteidiger ihres
Glaubens) betonen, dass Mann und Frau
vor Gott gleich seien, denn er habe sie
"aus einer einzigen Seele" (Sure 4,1)
erschaffen, als "Freunde" oder
"Beschützer" (9,72). Gott hat zwischen
ihnen "Zuneigung und Barmherzigkeit"
(30,21) gesetzt. Dennoch, so führen
muslimische Theologen aus, habe Gott
der Frau andere Aufgaben gegeben als
dem Mann (vgl. 4,34). Während die Frau
für Haus und Familie zuständig sei, sei
der Mann zum Gelderwerb verpflichtet und
ihm sei der öffentliche Bereich außerhalb
des Hauses zugewiesen. Es sei daher
trotz der ebenbürtigen Erschaffung von
Mann und Frau legitim, "Ungleiches
ungleich" zu behandeln und zwischen
Frauen und Männern im gesellschaftlichen
wie rechtlichen Bereich Unterschiede zu
machen.
Der religiöse Bereich
Der Islam stellt Mann und Frau das
Paradies in Aussicht und fordert von
beiden gleichermaßen die Einhaltung der
Fünf Säulen (Bekenntnis, Gebet,
Almosen, Fasten, Wallfahrt), von der die
Frau nur zur Zeit ihrer Unreinheit
(Menstruation, Wochenbett)
ausgeschlossen ist. Nur der Mann ist
jedoch zur Teilnahme am Freitagsgebet
verpflichtet. Frauen beten in der Moschee
abgesondert im Ober- oder
Kellergeschoss.
Der familiär-gesellschaftliche Bereich
Im Islam wird sehr geschlechtsspezifisch
erzogen. Besonders Söhne entwickeln
eine enge emotionale Beziehung zur
Mutter, während der Vater zuallererst
Respektsperson ist. Während ein Sohn
nach seiner Beschneidung (mit etwa vier
bis neun Jahren) vom Vater mehr und
mehr in die Welt der Männer
hineingenommen wird, wird die Tochter
traditionell von der Mutter in alle
Haushaltspflichten eingewiesen. Die
75
www.orientdienst.de; Minikurs Islam
islamische Gesellschaft ist stark von der
Geschlechtertrennung geprägt.
Der rechtliche Bereich
Das islamische Ehe- und Familienrecht
benachteiligt die Frau im Erb-, Zeugen-
und Eherecht: Im Erbrecht, weil Frauen
stets die Hälfte von dem Erbteil eines
Mannes erben, im Zeugenrecht, weil das
Zeugnis einer Frau stets nur die Hälfte
des Zeugnisses eines Mannes gilt und im
Eherecht, weil der Koran Männern die
Mehrehe erlaubt, die Scheidung
traditionell für ihn viel einfacher ist und im
Falle der Scheidung immer dem Mann die
Kinder gehören.
Fazit
Zwar empfiehlt die islamische Tradition
Ehemännern, ihre Frauen gut zu
behandeln. Die Überlieferung "Das
Paradies liegt zu Füßen der Mütter" wird
häufig zitiert. Die Gestaltung der
Lebensumstände einer Frau liegt jedoch
nur begrenzt in ihren eigenen Händen,
sondern vor allem in den Händen ihres
Vaters, ihres Ehemanns und der
Gesellschaft, in der sie lebt: In den
Händen des Vaters, weil er wesentlich
über Schulausbildung, Bewegungsfreiheit
und Heirat entscheidet, in den Händen
des Ehemanns, weil er ihr gebieten oder
sie sogar strafen kann, wenn er
befürchtet, sie könne die Familienehre
gefährden, und in den Händen der
Gesellschaft, weil sie das Verhalten der
Frau ständig kontrolliert. Gerade für
muslimische Frauen ist die Botschaft von
der Liebe Gottes besonders kostbar.
Christine Schirrmacher
Islamische Eheverträge
Islamische Ehen werden auch heute noch
überwiegend von den Eltern arrangiert.
Nur in den großen Städten suchen sich
junge Leute heute ihren Ehepartner selbst
aus. Traditionell wird eine arrangierte Ehe
mit "Anstand" und "Ehrbarkeit" assoziiert,

eine "Liebesheirat" nicht selten mit
"Unmoral" und "westlicher Lebensart".
Eine Ehe innerhalb der erweiterten Familie
wird als vorteilhaft betrachtet, da man den
Cousin und seine Eltern kennt und das
Risiko für ein Scheitern der Ehe leichter
abschätzen kann als bei einem
"Fremden". Außerdem ist die im Islam
geforderte "Gleichwertigkeit" der
Ehepartner hinsichtlich ihrer sozialen
Herkunft, Bildung, Religion und Charakter
so eher gewährleistet. Auch in einem
späteren Konfliktfall zwischen den
Eheleuten wird die Familie der Braut eher
auf einen Verwandten einwirken können
als auf einen Außenstehenden, um die
Ehe zu retten.
Eine islamische Eheschließung
unterscheidet sich stark von einer
christlichen. Zu einer islamischen
Eheschließung gehört immer ein
Ehevertrag, der von seinem Charakter her
ein zivilrechtlicher Vertrag ist, d. h., er
regelt die gegenseitigen Rechte und
Pflichten der Ehepartner. Im Hintergrund
des Ehevertrags steht die Auffassung von
der traditionellen Aufgabenverteilung: Der
Mann ist für den Lebensunterhalt
zuständig, die Ehefrau für Haus und
Familie. Davon abweichende Regelungen
müssen im Ehevertrag ausdrücklich
genannt werden. Es ist für die Frau kaum
möglich, später Rechte einzufordern, die
das islamische Eherecht für sie nicht
vorsieht und die sie nicht ausdrücklich in
den Ehevertrag aufgenommen hat.
So lassen z. B. moderne Frauen mit guter
Schulbildung in ihren Ehevertrag
aufnehmen, dass ihr Ehemann ihr nach
der Heirat erlauben wird, ihre Ausbildung
oder ihr Studium zu beenden oder
berufstätig zu sein. Eine solche
Zusatzklausel wird nur verständlich vor
dem Hintergrund des zweiten
Grundpfeilers der islamischen Ehe -
neben der Verpflichtung zum Gelderwerb
für den Mann - nämlich die
Gehorsamspflicht der Ehefrau. Verbietet
ihr Mann ihr andernfalls nach der Hochzeit
76
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plötzlich den Universitätsbesuch, weil er
eine solche außerhäusliche Tätigkeit für
seine Frau nicht schicklich findet, ist sie
ihm zum Gehorsam verpflichtet und kann
sich dagegen praktisch nicht durchsetzen.
Die religiös-traditionelle Eheschließung
findet vor einem Imam (Vorbeter einer
Moschee bzw. religiöse Persönlichkeit)
statt, in der Stadt werden
Eheschließungen auch staatlich registriert.
Der Bräutigam und die zwei erforderlichen
Zeugen unterzeichnen den Ehevertrag.
Die Braut muss nicht anwesend sein, sie
kann den Vertrag auch von ihrem
Vormund (arab. wali) unterzeichnen
lassen. Der Ehevertrag regelt als
wichtigste Klausel die Höhe der Morgen-
bzw. Abendgabe. Die Morgengabe ist der
erste Teil der Brautgabe (Kleidung, Möbel,
Schmuck, Geld), die die Frau mit der
Hochzeit von der Familie des Mannes
erhält. Die Abendgabe ist der zweite Teil
der Brautgabe, der der Frau für den Fall
der Scheidung für ihre Absicherung
zusteht, da der Mann nach einer
Scheidung für seine Frau nur drei Monate
unterhaltspflichtig ist bzw. solange, bis ein
ungeborenes Kind zur Welt gekommen
ist.
Bei einer islamischen Eheschließung wird
nicht um den Segen Gottes gebetet. Sie
ist keine geistliche Handlung, sondern ein
Vertragsabschluss, der mit der Regelung
der Abendgabe schon ganz konkret die
Möglichkeit der Scheidung einrechnet. Bei
der Eheschließung wird kein
Treueversprechen der Ehepartner
formuliert und auch keine Zusicherung,
gerade auch in „bösen Tagen" für den
Ehepartner dazusein. Im Gegenteil, dem
Ehemann ist - mit Ausnahme der Türkei
und Tunesien - prinzipiell immer erlaubt,
eine zweite, dritte oder sogar vierte Frau
hinzuzuheiraten. Der Ehevertrag enthält
also keine Zusicherung der lebenslangen,
ausschließlichen Festlegung auf einen
Menschen wie das christliche
Eheversprechen. Kommen wirklich "böse
Tage" (unheilbare Krankheiten,
 77
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Gefängnisstrafe, Impotenz, Kinderlosigkeit

usw.) sind dies im Islam allgemein
anerkannte Scheidungsgründe für Mann
und Frau. Nicht der Gedanke der
lebenslangen geistlichen Gemeinschaft
vor Gott - Ehe als Dienstgemeinschaft - ist
der Kern der Ehe, sondern mehr die
Frage, wer welche Rechte und Pflichten
hat.
Und schließlich enthält der islamische
Ehevertrag kein Versprechen (bzw. eine
Eidesformel), den Partner zu "lieben und
zu ehren", denn eine Verpflichtung zur
Liebe - wie die Bibel - formuliert der Islam
weder für den Mann noch für die Frau.

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Mohammed – ein echter Prophet?
Im Koran wird der Anspruch erhoben:
“Mohammed ist ... der Gesandte Gottes
und das Siegel der Propheten.“ S. 33,40
Muslime fragen uns oft im Gespräch: „Wir
Muslime erkennen Jesus Christus als
Prophet an. Warum erkennt ihr nicht auch
Mohammed an?“ Auf diese Frage wollen
wir für uns selber eine Antwort suchen,
ohne die Absicht die Gefühle der Muslime
zu verletzen.
Sollen wir Mohammed als Prophet
anerkennen?
Muslime lesen im Koran von Jesus:
„Jesus, ... sagte: O ihr Kinder Israel,
wahrlich, ich bin euch ein Gesandter
Gottes, bestätigend die Thora, ... und
frohe Botschaft bringend von einem
Gesandten, der nach mir kommen und
dessen Name Ahmed (d.h. Mohammed)
sein wird.“ (Sure 61,6).
Es ist nicht grundsätzlich abzulehnen,
wenn Muslime an Christen den Anspruch
herantragen, dass ihr Prophet ein echter
Prophet ist. Denn das Neue Testament
zeigt viele Propheten auf, die nach Jesus
kommen werden (Mt 23,34; Eph 4,11; Apg
15,32; Offb 11,1-12). Doch wir werden
aufgefordert, sie zu prüfen, weil es echte
und viele falsche Propheten gibt (1.Joh
4,1).
Was sind nun die Kriterien für echte
Propheten? Es braucht immer
mindestens ein zweites Zeugnis (Joh
8,17), das die Aussagen des Propheten
bestätigt. Von Jesus wissen wir, dass Gott
ganz offen vor den Ohren anderer dieses
zweite Zeugnis für seinen Sohn vom
Himmel aus abgab (Lk 3,21-22; Mk 9,7-8;
Joh 12,28-30). Außerdem bestätigte
Johannes der Täufer Jesus (Joh 1,29;
5,32-35). Und letztlich waren da die
Wunder, die Jesus tat (Joh 5,36; 10,25;
14,11).
Nicht alle Propheten erhielten vom
Himmel her eine Stimme, aber Gott
78
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bestätigte sie durch Wunder und indem er
Vorhersagen voriger Propheten an ihnen
erfüllen ließ oder indem sich die
Vorhersagen des Propheten erlebbar vor
den Augen der Zuhörer erfüllten.
„Wenn der Prophet im Namen des
HERRN redet, und das Wort geschieht
nicht und trifft nicht ein, so ist das das
Wort, das nicht der HERR geredet hat. In
Vermessenheit hat der Prophet es
geredet; du brauchst dich nicht vor ihm zu
fürchten.“ (5.Mo 18,21-22).
Doch selbst wenn die Prophetie eintraf,
mussten die Propheten und ihre Lehren
mit der bereits bestehenden Offenbarung
übereinstimmen und an dem wahren Gott
festhalten. „Wenn in deiner Mitte ein
Prophet aufsteht oder einer, der Träume
hat, und er gibt dir ein Zeichen oder ein
Wunder und das Zeichen oder das
Wunder trifft ein, von dem er zu dir
geredet hat, indem er sagte: "Lass uns
anderen Göttern - die du nicht gekannt
hast - nachlaufen und ihnen dienen!",
dann sollst du nicht auf die Worte dieses
Propheten hören...“ (5.Mo 13,1-4).
Inwieweit stimmt Mohammeds
Anspruch, Prophet zu sein, mit den
biblischen Bedingungen für echte
Propheten überein?
a) Kontinuität der Botschaft: Die
Aussagen des Propheten im Namen
Gottes müssen mit der bereits
vorliegenden Offenbarung Gottes
übereinstimmen, denn Gottes Wort kann
sich nicht ändern (5.Mo 4,1-2; Jes 8,20;
Mt 24,35) und sich selbst nicht
widersprechen (Ps 89,35; Sure 50,28-29).
Der Koran stimmt in vielen Aussagen mit
der Bibel überein, z.B. dass es einen
einzigen Gott gibt, dass er alles
geschaffen hat und am Ende alle
Menschen richten wird.
Tatsache ist andererseits, dass viele
Lehren im Koran der Bibel widersprechen
und sie nicht bestätigen. Hier einige
Beispiele:

* Abrahams Vater hat in Sure 6,74 einen
anderen Namen als in 1.Mo 11,26.
* Maria, die Mutter von Jesus, soll nach
Sure 19,28 Aarons Schwester gewesen
sein, doch es liegen zwischen den
Lebenszeiten von beiden 1.570 Jahre.
* Der Kampf für Gottes Sache ist im Koran
auch der Kampf mit physischer Gewalt
(Sure 9,111), während es sich im Neuen
Testament statt eines Kampfes mit
Menschen um einen Kampf gegen
geistliche Mächte handelt (Mt 5,39.44;
Eph 6,12).
* Für Diebstahl hat die Bibel ein Strafmaß,
das etwas höher liegt als das gestohlene
Gut (3.Mo 6,2-5; 2.Mo 22,1-4; 5.Mo 15,12-
14), während im Koran dem Dieb die
Hand abgehackt werden soll (Sure 5,38).
* Scheidung: Ein Mann darf seine
geschiedene, jetzt mit einem anderem
Mann verheiratete Frau nicht wieder
heiraten (5.Mo 24,1-4). Doch der Koran
sagt, dass ein Mann, der sich von seiner
Frau geschieden hat, sie erst wieder
heiraten darf, wenn sie vorher mit einem
anderen verheiratet war (Sure 2,230).
* Im Koran wird die Vergebung der
Sünden nicht durch Opfer und Opferblut
ermöglicht, sondern durch gute Werke
(Sure 25,70; 22,37 vgl. 3.Mo 17,11; Hebr
9,22; Röm 3,24-25).
* Die Kreuzigung von Jesus (Mt 16,21; Lk
24,45-47; Mt 20,26-28) leugnet der Koran
(Sure 4,156-157).
* Der Sohn Gottes (2.Sam 7,11-14; Lk
1,32; Mt 16,13-16; Mt 26,62-64) wird im
Koran ganz klar abgelehnt (Sure 4,171;
9,30; 10,68).
b) Eintreffen einer Vorhersage: Damit
Zeitgenossen eines Propheten erkennen
konnten, ob er ein echter Prophet war,
musste ein Teil der Vorhersage
unmittelbar erlebbar eintreffen, um den
Propheten und seine Prophetien zu
bestätigen, die weiter in der Zukunft liegen
(5.Mo 18,21-22; Jes 43,9; Joh 13,18-21).
Mose sagte die unmittelbar Niederlage der
ägyptischen Armee vorher (2.Mo 14,13-
14.27-28); er gab aber auch Prophetien,
79
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die sich erst Jahrhunderte später erfüllten
(5.Mo 28,1.15.64-66; 30,1.4-5).
Jesajas Prophetie erfüllte sich noch am
gleichen Tag (Jes 38,5-8), einen Tag
später (Jes 37,21-38), eine andere 150
Jahre später im Jahr 606 v.Chr. (Jes 39,6-
7), eine andere 200 Jahre später (Jes
13,1.19-22) und eine weitere Vorhersage
über die Wiederzusammenführung Israels
wurde um 750 v.Chr. vorhergesagt,
erfüllte sich ein erstes Mal bei der ersten
Rückführung aus dem Exil um 536 v.Chr.
und ein zweites Mal in unserer Zeit seit
1900 n.Chr. (Jes 11,11-12).
Welche herausstechende Vorhersage
hat Mohammed gemacht?
* Sure 30,1-4: Erfüllte Prophetie bezüglich
der byzantinischen Armee, die nach einer
Niederlage bald siegen würde. Die Perser
drohten um 616 n.Chr. Konstantinopel
einzunehmen. 622 n.Chr. begannen die
Byzantiner mit dem Gegenzug und siegten
endgültig erst 628 n.Chr., also 12 Jahre
später. Da die Vokalzeichen im
Arabischen erst später eingeführt wurden,
könnte der ursprüngliche Text aber auch
genau das Gegenteil heißen, dass die
Byzantiner verlieren würden
(Sayaghlibuna, "sie werden siegen," wird
durch die Änderung zweier Vokale,
Sayughlabuna, "sie (die Römer) werden
besiegt."). Ein Problem besteht auch in
der Aussage: „in wenigen Jahren“ würde
der Sieg kommen. „in wenigen Jahren“
beschreibt einen Zeitraum von 3-9 Jahren,
laut Mohammeds eigener Aussage Abu
Bakr gegenüber. Doch der Endsieg fand,
wie oben beschrieben, erst 12 Jahre
später statt. (Weitere Vorhersagen finden
Sie in Sure 8,43; 48,27.)
Welche Prophezeiung Mohammeds hat
sich nicht erfüllt?
* Mohammed behauptet in einer Hadith,
dass der Antichrist (dadschal) 7 Monate
nach der Eroberung Konstantinopels
auftreten würde (Abu Davud Buch 37, Nr.
4281 - 4283). Nach dieser Vorhersage
hätte der Antichrist im November 1453
auftauchen müssen. (Eine weitere nicht
 80
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erfüllte Vorhersage finden Sie in Sure

4,159.)

c) Mohammed – biblisch prophezeit?

Nach 5.Mose 18,18 soll Mohammed der
Prophet sein, der Mose ähnelt. Aber
Mohammed gehört nicht zu den Brüdern
Moses, er kommt auch nicht aus dem
Stamm Israels. Diese Stelle trifft nicht auf
Mohammed, sondern auf Jesus zu (Joh
5,46; Apg 3,13-23).
Der Beistand und Tröster wird von
Muslimen auf Mohammed bezogen, was
aber unmöglich ist, da Mohammed nicht in
Menschen wohnen kann (Joh 14,16;
14,25-26; Apg 2,4).

Schlussfolgerung: Wir sehen, dass

Mohammeds Prophetien nicht als erfüllt
gelten können. Er wurde nicht in der Bibel
als Prophet Gottes angekündigt und seine
Lehren widersprechen ganz
fundamentalen christlichen
Glaubenswahrheiten. Letzteres ist
entscheidend. Ihn als Propheten
anzuerkennen würde bedeuten, die
Offenbarung Gottes in Jesus Christus und
das Erlösungswerk abzulehnen. Wir
können Mohammed nicht anerkennen,
ohne das Zentrum unseres Glaubens zu
verlieren!

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Die „guten Werke“ im Islam
Immer wieder einmal kann man die
Aussage hören, der Islam sei eine
Religion der Werkgerechtigkeit, und ein
Muslim müsse sich durch gute Taten den
Himmel verdienen.
Eine oberflächliche Betrachtung scheint
zunächst diese Beurteilung zu bestätigen.
Im Blick auf das endgültige Gericht Gottes
über die Menschen wird im Koran
wiederholt das Bild der Waage gebraucht:
Und Wir stellen die gerechten Waagen für
den Tag der Auferstehung auf. So wird
keiner Seele in irgend etwas Unrecht
getan. Und wäre es auch das Gewicht
eines Senfkornes, Wir bringen es bei. Und
Wir genügen für die Abrechnung. (Sure
21,47; vgl. auch Sure 13,102+103) Solche
Verse vermitteln den Eindruck: am Tag
des Gerichts wird Gott die Menschen ohne
Ansehen der Person entsprechend ihrer
Taten gerecht belohnen oder bestrafen.
Was sind „gute Werke“ im Islam?
In islamischen Lehrbüchern werden die
Taten oft nach dem Gesichtspunkt
klassifiziert, ob sie Strafe oder Lohn nach
sich ziehen, ob sie eigentlich
verdienstvolle Taten wieder zunichte
machen bzw. neutral sind und weder
Strafe noch Lohn bewirken. Die
wichtigsten Werke sind die „unbedingt
gebotenen“, die am höchsten positiv
angerechnet werden und deren
Unterlassung die Höllenstrafe nach sich
zieht. Es fällt auf, dass es sich dabei im
wesentlichen um rituelle, auf Gott
ausgerichtete Handlungen (Gebet,
Wallfahrt, Fasten etc.) handelt, die
allerdings zum Teil auch eine soziale,
mitmenschliche Dimension haben
(Armensteuer). Zu den „unbedingt
verbotenen“ Taten gehören: Wein zu
trinken, dem Vater und der Mutter
ungehorsam zu sein, einen Menschen zu
töten. Wer so etwas tut und nicht bereut,
wird dafür in der Hölle bestraft.
81
www.orientdienst.de; Minikurs Islam
Die Bedeutung der Absicht
Bei weiterem Nachforschen stößt man
schnell auf die Tatsache, dass es nicht
nur auf die Taten ankommt, sondern auch
auf die dahinterstehende Motivation. In
einem Hadith heißt es: Die Taten werden
nach den Absichten beurteilt. Wer nun
ausgewandert ist in der Suche nach Gott
und seinem Gesandten, dessen
Auswanderung gilt als zu Gott und seinem
Gesandten. Wer aber in der Suche nach
irdischen Interessen oder wegen einer
Frau, die er heiraten möchte,
ausgewandert ist, dessen Auswanderung
gilt als eben zu dem, zu dem er
ausgewandert ist. (Khoury, Der Koran, S.
507f: „auswandern“ bezieht sich auf die
Auswanderung Mohammeds mit seinen
Anhängern von Mekka nach Medina) –
Das kann sogar einen Märtyrer betreffen,
dem eigentlich der Zugang ins Paradies
zugesichert wird: Der erste unter den
Menschen, über den das Urteil am Tag
der Auferstehung gefällt wird, ist ein
Mann, der als Märtyrer gestorben ist. Er
wird gebracht. Er (Gott) lässt ihn seine
Gnaden erkennen, und er erkennt sie. Er
sagt: Was hast du dafür getan? Er sagt:
Ich habe um deinetwillen gekämpft, bis ich
als Märtyrer starb. Er sagt: Du lügst. Du
hast vielmehr gekämpft, damit man sagt:
Siehe, ein Mutiger! Und man hat es auch
gesagt. Dann ergeht ein Befehl über ihn,
und er wird auf seinem Gesicht geschleppt
und ins Höllenfeuer geworfen. (Khoury,
Der Koran, S. 554)
Die Bewertung der guten Werke im
Islam
Des weiteren fällt auf, dass gute und böse
Taten nicht gleich schwer gewichtet
werden. Sehr deutlich wird das in einem
Hadith zusammengefasst: Gott hat
bestimmt, was gut und was böse ist. Wer
nun sich vornimmt, eine gute Tat zu
vollbringen, aber sie doch nicht vollbringt,
dem schreibt sie Gott als eine volle gute

Tat an. Wenn er sie beabsichtigt und auch
vollbringt, dann schreibt Gott sie ihm als
zehn gute Taten oder siebenhundert oder
viel mehr an. Und wenn er sich vornimmt,
eine schlechte Tat zu vollbringen, sie aber
nicht vollbringt, dann schreibt Gott sie ihm
als eine volle gute Tat an. Wenn er sie
beabsichtigt und sie auch vollbringt, dann
schreibt sie ihm Gott als eine (einzige)
schlechte Tat an. (Khoury, Der Koran, S.
507) Auch im Koran (z.B. Sure 4, 40 und
6,160) finden sich ähnlich Aussagen.
Glaube und gute Werke
Mehr als 60mal kehrt im Koran die Formel
wieder: "Wer glaubt und das Gute tut ..." -
dem wird Gottes Lohn und der Eingang
ins Paradies versprochen: Diejenigen, die
etwas von den guten Werken tun, ob
Mann oder Weib, und dabei gläubig sind,
werden ins Paradies eingehen, und ihnen
wird nicht ein Dattelgrübchen Unrecht
getan. (Sure 4,124; ähnlich 40,58)
Der Glaube, das heißt zum Teil das
Aussprechen des islamischen
Glaubensbekenntnisses, kann dabei sogar
schwerer wiegen als alle übrigen Taten
eines Menschen, so dass jemand trotz all
seiner schlechten Taten Einlass ins
Paradies erhält – allein auf Grund der
Tatsache, dass er das islamische
Glaubensbekenntnis ausgesprochen hat
(vgl. dazu den in Khoury, Der Koran, S.
552 zitierten Hadith).
„Glaube“ ist hier jedoch nicht in biblischem
Sinn zu verstehen als das dankbare
Annehmen der Rettungstat Gottes in
Jesus Christus und das Vertrauen auf eine
klare Zusage in Gottes Wort (z.B. 1. Joh.
1,9), sondern als Rechnen mit der
Existenz Gottes und als Hoffen auf Seine
Barmherzigkeit.
Ungewissheit
Trotz aller Mühe, die ein Muslim sich
geben mag, und trotz der Zusagen, dass
82
www.orientdienst.de; Minikurs Islam
Gott ihm seine guten Werke vielfach
anrechnen werde, bleibt letztlich doch die
Ungewissheit bestehen, ob er mit dem
Feuer bestraft oder mit dem Paradies
belohnt werden wird.
In den Hadithen finden sich
widersprüchliche Aussagen zu diesem
Thema: Ein Mann fragte den Gesandten
Gottes: Was meinst du, wenn ich die
vorgeschriebenen Gebete verrichte, den
Ramadan faste, das Erlaubte tue und das
Verbotene meide, aber nichts zusätzlich
tue, gehe ich dann ins Paradies ein? Er
sagte: Ja. (Khoury, Der Koran, S. 511) –
In einem anderen Hadith heißt es
allerdings: Der Prophet sagte: Sucht die
goldene Mitte und das Rechte, und wisst,
dass keiner von euch aufgrund seiner
Taten gerettet wird. Sie sagten: Nicht
einmal du, o Gesandter Gottes? Er sagte:
Nicht einmal ich, es sei denn, Gott umhüllt
mich mit Barmherzigkeit und Huld von
ihm. (Khoury, Der Koran, S. 509f)
Ein wesentlicher Grund für diese
Ungewissheit ist die Tatsache, dass
neben dem einen Gott in seiner
allumfassenden Absolutheit der Mensch -
und käme er mit einer Fülle von guten
Werken - nicht bestehen kann. Vor Gottes
Gericht wäre alle auf menschliches Tun
sich gründende Gewissheit bloße
Anmaßung (auch nach biblischem
Denken!). Es kann aber im Islam vor
allem deshalb keine Gewissheit geben,
weil Gott sich hinsichtlich seiner "Gnade",
von der im Islam letztlich doch alles
abhängt, nicht festgelegt hat.
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„Friede“ im Islam
In der "Islamischen Charta", die der
"Zentralrat der Muslime in Deutschland"
2002 veröffentlicht hat, heißt es: "Der
Islam ist die Religion des Friedens".
Moderne, westlich geprägte Muslime
betonen gern: "Islam" bedeutet Friede. -
Im Blick auf das arabische Wort "Islam"
ist diese Aussage jedoch nicht korrekt;
zwar sind "Salam" (Friede) und "Islam"
von der gleichen Wortwurzel abgeleitet;
"Islam" bedeutet aber nicht "Friede",
sondern "Hingabe, Unterwerfung". - Was
sagt der Koran zum Thema Frieden?
1. Die Hoffnung auf ewigen Frieden
Sure 19,61: (Sie werden in) die Gärten
von Eden (eingehen), die der Barmherzige
seinen Dienern ... versprochen hat... 62
Sie hören darin kein (leeres) Gerede,
sondern nur (das Grußwort) ,Heil!' =
Friede (salam) - Im Koran findet sich eine
ganze Reihe ähnlicher Stellen (7,46 /
10,10 / 14,23 / 35,58). - Der Herausgeber
einer erläuterten Koranübersetzung, Yusuf
Ali, erklärt zu den zitierten Versen, das
Wort "Salam" habe eine sehr weite
Bedeutung: außer dem Aspekt der
Sicherheit umfasse es auch Gesundheit,
Befreiung, Harmonie mit unserer
Umgebung und Zufriedenheit. "All diese
Bedeutungsnuancen sind in dem Wort
'Islam' enthalten. Der Himmel ist deshalb
die Vervollkommnung des Islam." - In
diesem Sinn können wir sicherlich sagen,
dass auch der Islam auf Frieden hofft und
letztlich Frieden will.
Friede wird demjenigen zugesagt, der der
Leitung Gottes folgt (20,47). "Friede"
sprechen die Engel den Sterbenden zu,
wenn sie Gott fürchten und sich in ihrem
Erdenleben gut verhalten haben (16,32).
D.h. Frieden findet der Mensch für sich
persönlich durch den Islam, wenn ihm als
Muslim am Tag des Gerichts der Zugang
ins Paradies eröffnet wird. Ob er dieses
83
www.orientdienst.de; Minikurs Islam
Ziel tatsächlich erreicht, kann er allerdings
während seines Erdenlebens nicht wissen.
2. Friede und Krieg im Koran und im
Leben Mohammeds
Was sagt der Islam nun zum Frieden auf
Erden, und wie soll dieser Friede zustande
kommen? - Viele Aussagen des Koran
über Frieden und den Gegensatz dazu,
Kampf und Krieg, sind Offenbarungen, die
Mohammed in konkreten Situationen
empfangen haben soll.
Nach seiner Berufung begann
Mohammed, seine Mitbürger in Mekka
aufzurufen, den Glauben an eine Vielzahl
von Göttern aufzugeben und sich dem
einen wahren Gott, Allah, zuzuwenden. Er
stieß aber bei der Mehrheit auf Ablehnung
und immer stärker werdende
Anfeindungen. Zunächst erhielt er den
Rat, die Angelegenheit Gott zu überlassen
(43,89): Sei nun nachsichtig gegen sie
und sag: ,Heil!' (oder: Friede!). - Was er
äußern sollte, klingt recht tolerant (109,1):
Sag: Ihr Ungläubigen! 2 Ich verehre nicht,
was ihr verehrt, 3 und ihr verehrt nicht,
was ich verehre... 6 Ihr habt eure
Religion, und ich die meine. - Einige
Muslime berufen sich im Gespräch mit
Christen auf solche und ähnliche Verse;
vor allem zitieren sie oft Sure 2,256: In der
Religion gibt es keinen Zwang.
Als die Situation für Mohammed in Mekka
unerträglich wurde, wanderte er mit seinen
Anhängern im Jahr 622 nach Medina aus.
Von dort aus griffen die Muslime
Karawanen ihrer mekkanischen
Widersacher an - einmal sogar in einem
der "heiligen Monate", in denen
Kampfhandlungen verboten waren.
Mohammed begründete dieses Verhalten
mit folgender Offenbarung (2,217): Man
fragt dich nach dem heiligen Monat,
(nämlich) danach, (ob es erlaubt ist) in
ihm zu kämpfen. Sag: In ihm ist Kämpfen
ist ein schweres Vergehen (w. wiegt
schwer). Aber (seine Mitmenschen) vom

Weg Gottes Abhalten - und nicht an ihn
Glauben - und (Gläubige) von der heiligen
Kultstätte (Abhalten), und deren
Anwohner daraus Vertreiben, (all das)
wiegt bei Gott schwerer. Und der Versuch,
(Gläubige zum Abfall vom Islam) zu
verführen, wiegt schwerer als Töten. Und
sie (d.h. die Ungläubigen) werden nicht
aufhören, gegen euch zu kämpfen, bis sie
euch von eurer Religion abbringen - wenn
sie (es) können...
Wenn Muslime angegriffen werden, ja,
schon wenn sie gehindert werden, den
Islam zu praktizieren, oder wenn jemand
versucht, sie von ihrer Religion
abzubringen, ist Gegenwehr für sie
gerechtfertigt. Der Kampf darf jedoch nicht
auf unrechtmäßige Weise geführt werden
und muss abgebrochen werden, wenn die
Gottlosen sich bekehren (2,190): Und
kämpft um Gottes willen gegen diejenigen,
die gegen euch kämpfen! Aber begeht
keine Übertretung (indem ihr den Kampf
auf unrechtmäßige Weise führt)! Gott liebt
die nicht, die Übertretungen begehen. 191
Und tötet sie (d. h. die heidnischen
Gegner), wo (immer) ihr sie zu fassen
bekommt, und vertreibt sie, von wo sie
euch vertrieben haben! ... 192 Wenn sie
jedoch (mit ihrem gottlosen Treiben)
aufhören (und sich bekehren), so ist Gott
barmherzig und bereit zu vergeben. 193
Und kämpft gegen sie, bis niemand (mehr)
versucht, (Gläubige zum Abfall vom Islam)
zu verführen, und bis nur noch Gott
verehrt wird!... - Wenn die Götzendiener
bereit waren Frieden zu schließen, sollte
Mohammed sich ebenfalls dem Frieden
zuneigen (8,60+61). Friede erscheint hier
als Ende der Auflehnung und des
Kampfes gegen den Islam (ähnlich Sure
4,90).
Der Kampf kann sich nach der späten
Sure 9 auch gegen die Buchbesitzer
(Christen und Juden) wenden (9,29):
Kämpft gegen diejenigen, die nicht an
Gott und den jüngsten Tag glauben und
84
www.orientdienst.de; Minikurs Islam
nicht verbieten (oder: für verboten
erklären), was Gott und sein Gesandter
verboten haben, und nicht der wahren
Religion angehören - von denen, die die
Schrift erhalten haben - (kämpft gegen
sie), bis sie kleinlaut aus der Hand (?)
Tribut entrichten! - Auch hier kommt der
Kampf zu einem Ende, wenn sie keine
Bedrohung für die islamische Ordnung
mehr darstellen, sondern sich ihr
unterwerfen und Tribut bezahlen.
Grundloses und wahlloses Töten ist im
Islam ein schweres Verbrechen (5,32):
Aus diesem Grund (d.h. aufgrund des
Brudermords von Kain) haben wir den
Kindern Israels vorgeschrieben, dass,
wenn einer jemanden tötet, (und zwar)
nicht (etwa zur Rache) für jemand
(anderes, der von diesem getötet worden
ist) oder (zur Strafe für) Unheil (das er) auf
der Erde (angerichtet hat), es so sein
soll, als ob er die Menschen alle getötet
hätte. Und wenn einer jemanden (w.
ihn) am Leben erhält (w. lebendig
macht), soll es so sein, als ob er die
Menschen alle am Leben erhalten (w.
lebendig gemacht) hätte...
Im Koran finden sich also neben Worten
der Toleranz für die Anhänger anderer
Religionen auch aggressive Aufrufe zum
Kampf - vor allem in späteren
Offenbarungen, die nach der traditionellen
Auffassung die wichtigeren sind für das
Verhalten der Muslime. Dabei wird aber
versucht, einer willkürlichen und maßlosen
Gewaltanwendung Grenzen zu setzten.
Allerdings erscheint mir fraglich, ob der
Koran in ausreichender Weise deutlich
macht, wie gefährlich (aus biblischer Sicht
unmöglich) es ist, die Herrschaft Gottes
durch Anwendung von Gewalt aufbauen
oder auch nur fördern oder schützen zu
wollen.
3. Gegenwärtige Tendenzen
 85
www.orientdienst.de; Minikurs Islam

Im Islam gibt es gegenwärtig - grob
gesagt - hauptsächlich folgende zwei
Auffassungen:
1) die anti-islamischen Kräfte sind noch
längst nicht überwunden; auch wenn nicht
ein unmittelbarer militärischer Angriff von
ihnen ausgeht, bekämpfen sie doch die
islamische Welt durch wirtschaftlichen
Druck und negative kulturelle
Beeinflussung; deshalb ist es
gerechtfertigt oder sogar geboten, gegen
sie Krieg zu führen.
2) der Islam steht nicht mehr vor der
Bedrohung seiner Existenz und muss
nicht mehr um sein Überleben kämpfen;
deshalb ist ein Kampf gegen die
Ungläubigen nicht mehr in der Weise nötig
wie zur Zeit Mohammeds; allerdings
besteht das Recht, sich gegen Angriffe zu
verteidigen; aber Friede ist in jedem Fall
dem Krieg vorzuziehen.
sich aus gar nicht friedensfähig ist und
dass - bei allem guten Wollen - Friede
nicht möglich ist, ohne Versöhnung mit
Gott und ohne Erlösung von der Macht der
Sünde. Weil das nicht erkannt wird,
huldigen viele - allerdings längst nicht nur
im Islam – der Illusion, durch den Kampf
gegen das Böse und die Bösen, notfalls
auch mit Gewalt, den Frieden herstellen
zu können.
Dem gegenüber bezeugt das Neue
Testament, dass Jesus Christus Frieden
gemacht hat an seinem Kreuz. Hier ist der
Friede von Gott her in die Welt
hineingekommen. Das Kreuz des Sohnes
Gottes, an dem Gott die Sünde der
Menschheit verurteilt und gerichtet hat, ist
der Ort, an dem Er uns allen Seinen
neuen Friedensbund anbietet.
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Adel Theodor Khoury schreibt dazu: "Zwar

sind die Verfechter einer Theorie des
Friedens in der islamischen Welt heute
hoffnungslos in der Minderheit. Aber sie
finden in den Kreisen der weltoffenen
Menschen und der Intellektuellen eine
immer breitere Zustimmung." (Was sagt
der Koran zum Heiligen Krieg?, S. 89).

4. Die Ursache für den Unfrieden und

die Grundlage des Friedens
Die Ursache für den Unfrieden liegt nach
islamischem Verständnis darin, dass
Menschen den Islam, d.h. den Glauben an
Gott und das Leben nach Seinen
Ordnungen, ablehnen. Das sind Leute, die
(5,33) ... gegen Gott und seinen
Gesandten Krieg führen und (überall) im
Land eifrig auf Unheil bedacht sind...

Dass wir aber seit Adams Entscheidung,

unabhängig von Gott zu leben, eigentlich
als ganze Menschheit zu Feinden Gottes
geworden sind (Röm 5,10), wird im Islam
weder gesehen noch anerkannt. So fehlt
auch die Einsicht, dass in diesem Zustand
der Feindschaft mit Gott der Mensch von

Hadsch – die muslimische Pilgerreise
nach Mekka
Die Hadsch, auch Hadj oder Hajj, ist die
fünftägige islamische Pilgerfahrt nach
Mekka in Saudi-Arabien. Sie ist die fünfte
Säule des Islam und findet durch den
Mondkalender verschoben jährlich zu
einer anderen Zeit statt. Jeder freie
volljährige Muslim (Frauen nur in
Begleitung), der es sich leisten kann, ist
verpflichtet, mindestens einmal im Leben
nach Mekka zu pilgern (Sure 3,97). Eine
solche Person erhält den Ehrentitel
„Hadschi“. Die kleine Wallfahrt, die
„Umra“, die zu jeder Jahreszeit möglich
ist, stellt eine verkürzte Version der
Hadsch dar, kann sie aber nicht ersetzen.
Oft wird die Umra mit der Hadsch
kombiniert. Von Saudi-Arabien werden für
jedes Land Pilgerkontingente zugeordnet,
damit die Teilnehmer (ca. zwei Millionen)
zu bewältigen sind. Muslime erleben auf
der Hadsch ein starkes
Gemeinschaftsgefühl mit Muslimen aus
allen Völkern und Rassen.
Geschichte und religiöser Hintergrund
der Hadsch
Bereits vor der islamischen Zeit war die
Hadsch ein heidnischer Brauch, bei dem
eine große Anzahl von Göttern, besonders
der Gestirne verehrt wurden, unter
anderem der Mondgott Hubal mit dem
schwarzen Stein. Dieser Stein ist heute
weltweit die Gebetsorientierung für alle
Muslime. Ihn zu küssen war für
bedeutende Mitkämpfer Mohammeds, z.B.
Omar, ein großes Problem. Sie ließen sich
nur durch eine Offenbarung Mohammeds
überzeugen (s.u.). Er befindet sich im
südlichen Teil der sonst leeren „Kaaba“
(arab. für „Würfel“), welche eine
Seitenlänge von ca. 15 Metern aufweist
und mit einem goldbestickten schwarzen
Tuch jährlich neu eingehüllt wird. Nach
islamischer Auffassung soll bereits Adam
die Kaaba gebaut haben. Während Noahs
Flut soll sie zerstört worden sein.
86
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Anschließend habe Abraham mit seinem
Sohn Ismael sie nach göttlicher
Offenbarung wieder aufgebaut („Als
Abraham und Ismael den Grund zu
diesem Hause legten, da flehten sie: O
Herr, nimm es gnädig von uns an. Zeige
uns unsere heiligen Gebräuche“, Sure
2,127-128). Auch das Opfern eines Tieres
während der Hadsch geschieht in
Andenken an Abraham, der seinen Sohn
verschonte (Sure 37,107). Mohammed
soll die Hadsch nach erneutem
Missbrauch wieder richtig eingesetzt
haben.
Ab 400 n.Chr. lässt sich der Kaaba-Bau
historisch belegen. Die Kaaba wurde
mehrfach in der Geschichte durch Fluten
und Angriffe beschädigt. Die ismaelitische
Sekte der Qaramitah (Karmaten) raubte
930 n.Chr. sogar den schwarzen Stein aus
Mekka, spaltete ihn in mehrere Teile und
verübte unter den Pilgern ein Massaker.
Ablauf der Hadsch
Bei dem sehr komplizierten Ritual kann in
der Praxis viel falsch gemacht werden und
damit ist die Hadsch ungültig und muss
wiederholt werden. So müssen bestimmte
arabische Gebete und Lobpreis an
bestimmten Stellen dargebracht und die
Geschwindigkeit des Gehens richtig
angepasst werden.
Durch seine Absichtserklärung, eine
Ganzkörperwäsche, spezielle Kleidung
und Haarschnitt tritt der Pilger an einem
der vorherbestimmten Orte (Miqat) in
Mekka in den Weihezustand (Ihram).
Danach darf er z.B. nicht mehr streiten
oder sexuellen Verkehr haben (Sure
2,197).
Es folgt beginnend am schwarzen Stein
die siebenmalige Umrundung (Tawaf) der
Kaaba gegen den Uhrzeigersinn. Die
ersten drei Umrundungen sollen im
Laufschritt, die letzten vier gehend

zurückgelegt werden. Während jeder
Runde soll der schwarze Stein (Hajr-el-
Aswad) geküsst, berührt oder auf ihn
gezeigt werden. Danach beten die Pilger
an der Stelle Abrahams (Maqam Ibrahim),
die sich neben dem Kaaba-Würfel
befindet.
Am gleichen Tag schließt sich ein
siebenmaliger Lauf (Say) zwischen den
Hügeln Safa und Marwa an, nur einige
hundert Meter entfernt. Der Lauf bezieht
sich nach Mohammeds Umdeutung auf
Hagar und Ismael (Sure 2, 158), die auf
ihrer verzweifelten Suche nach Wasser
siebenmal an dieser Stelle hin und her
geirrt sein sollen. Daraufhin fanden sie
durch den Engel das Wasser einige
Hundert Meter entfernt in der Quelle
Zamzam (biblische Parallele 1.Mo 21,17-
19), die ein besonderes Segenswasser
hervorbringen soll. Mit dem Lauf endet die
kleine Wallfahrt, die Umra. Es folgt die
Eröffnungspredigt für die eigentliche
Hadsch. Noch am gleichen Tag ziehen die
Pilger zum Ort „Mina“ und übernachten
dort. Am nächsten, dem 8. Tag des
Monats (d.M.) „Dhu al-hijja“ beginnt die
eigentliche Hadsch.
Am 9. Tag d. M. wandern die Pilger in
Gruppen von Mina zum Berg „Arafat“,
dem wichtigsten Teil der Pilgerfahrt. Hier,
in der Ebene vor dem Berg, hören die
Pilger eine zweiteilige Predigt, die an die
Abschiedspredigt Mohammeds kurz vor
seinem Tod erinnern soll. Am Abend geht
es zurück, Richtung Mekka. Im Ort
„Muzdalifa“ wird übernachtet.
Am 10. Tag d. M. soll der Pilger sobald
wie möglich nach Mina kommen. Auf
diesem Weg soll er 49 bzw. 70
Kieselsteine aufnehmen. Sobald er in
Mina ankommt, wirft er sieben Steine auf
eine bestimmte der drei verschieden
großen Steinsäulen. Das „Steinewerfen“
repräsentiert die Handlung Abrahams, der
mit Steinwürfen den Teufel in die Flucht
trieb, als er ihn versuchte, seinen Sohn
87
www.orientdienst.de; Minikurs Islam
Ismael nicht zu opfern (biblisch Isaak).
Anschließend sollen die Opfertiere in Mina
geschlachtet werden. Dies ist das höchste
Fest im Islam und wird in der ganzen Welt
begangen. Es folgt die Rückkehr nach
Mekka, um weitere sieben Runden um die
Kaaba und den Lauf zwischen Safa und
Marwa zu vollziehen. Noch am 10. d. M.
kehren die Pilger nach Mina zurück, wo
sie zwei oder drei Tage verbringen und
täglich jeweils sieben Kieselsteine auf jede
der drei Steinsäulen werfen.
Am 12. oder 13. Tag d. M. kehren die
Pilger noch ein letztes Mal nach Mekka
zurück und machen eine einzige Pflicht-
Runde um die Kaaba. Jetzt sollte der
Muslim Wasser vom Brunnen Zamzam
trinken, der sich direkt neben der Kaaba
befindet, und um Vergebung bitten. Zum
Ende der Hadsch wird der Besuch von
Mohammeds Grab in Medina (330 km
entfernt) empfohlen.
Falls die Hadsch abgebrochen wird, muss
ein Tieropfer dargebracht (Sure 2,196)
und diese im darauf folgenden Jahr
wiederholt werden. Für Kranke und
Verstorbene können andere Personen die
Hadsch vornehmen.
Beurteilung aus christlicher Sicht
Die Rituale der Hadsch sind zum Großteil
identisch mit dem Götzendienst der
vorislamischen Zeit. Deshalb erwecken sie
im Pilger Aberglauben, wie vielfach zu
beobachten ist. Bereits die verschiedenen
Stämme der heidnischen Araber vor
Mohammed umkreisten die Kaaba mit
dem schwarzen Stein siebenmal und
küssten ihn. Sie rannten zwischen den
zwei Götzen Isaf und Naila auf den
Hügeln Safa und Marwa hin und her.
Deshalb hatten sich die ersten Nachfolger
Mohammeds anfänglich auch geweigert,
weiterhin zwischen den Hügeln hin und
her zu rennen. Klärend sagt Gottes Wort
dazu: „Das alles hat zwar einen Anschein
von Weisheit, in eigenwilligem
 88
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Gottesdienst und in Demut und im

Nichtverschonen des Leibes – nicht in
einer gewissen Wertschätzung – dient
aber zur Befriedigung des Fleisches“ (Kol
2,22-23).

Muslime sind oft deshalb so begierig

darauf, die Hadsch zu machen, weil sie
Sündenvergebung verspricht. Laut Hadith
soll ein Pilger in Bezug auf die Sünde
nach der Hadsch so rein sein wie ein
„neugeborenes Kind“ (Sahih Bukhari
2.596). Ihm wird das Paradies
versprochen. Doch was passiert nach der
Hadsch, wenn er wieder sündigt? Es
handelt sich um eine sehr zweifelhafte
Sicherheit, die auf menschlichen Werken
beruht.

Muslime opfern viel für die Hadsch. Die

Bibel sagt uns dazu: „Und wenn ich alle
meine Habe den Armen gäbe und ließe
meinen Leib brennen und hätte der Liebe
nicht, so wäre mir´s nichts nütze“ (1.Kor
13,3). Wie aber sollen sie lieben, wenn sie
den nicht kennen, der seine Liebe durch
Jesus Christus und dessen Kreuzestod
zur sicheren Vergebung unserer Sünden
unter Beweis gestellt hat?

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Märtyrer im Islam
Wer die Medienberichte verfolgt, hat sie
vor Augen: Selbstmordattentäter, die ihr
Leben für ein vermeintlich höheres Ziel
opfern und andere Menschen mit in den
Tod reißen. Wie schade, dass sie ihre
besten Jahre und ihre ganze Lebenszeit
nicht dafür einsetzen, was wirklich zum
Frieden führt! Was geht in Menschen vor,
die ihrem meist noch jungem Leben auf
solch mörderische Weise ein Ende
setzen? Sind es die Paradiesversprechen,
die besonders bei jungen Männern die
sinnliche Phantasie anregen? Tragen
nicht ihre Führer, teilweise ihre eigenen
Angehörigen und nicht zuletzt
menschenverachtende Medien eine
erhebliche Mitverantwortung für dieses
Unrecht?
Die Wortbedeutung
Wie das arabische Wort schahid bedeutet
auch das entsprechende griechische Wort
martys Zeuge, martyrein Zeugnis ablegen,
bezeugen. Mit Märtyrer werden heute
Christen wie Andersgläubige bezeichnet,
die bereit sind, für ihre
Glaubensüberzeugung Verfolgung, Leiden
und sogar den Tod auf sich zu nehmen.
Der Christ als Märtyrer lässt sich Leid
zufügen ohne selbst andern Leid
zuzufügen. Als Märtyrer im Islam gilt
dagegen, wer im Kampf gegen die
Ungläubigen oder das Böse den Tod
findet, dazu zählen für Islamisten auch
Selbstmordattentäter.
Drei Gruppen von Märtyrern
Das Märtyrertum besitzt nach Die Fontäne
online im Islam einen hohen Stellenwert.
Als Märtyrer gelten alle diejenigen, die auf
dem Wege Gottes ihr Leben lassen. Den
Büchern des Fiqh (der islamischen
Rechtswissenschaft) zufolge gibt es drei
Gruppen von Märtyrern: 1. Muslime, die
bei einem Krieg oder bei einem Überfall
von Wegelagerern zu Tode kommen. 2.
89
www.orientdienst.de; Minikurs Islam
Muslime, die beim Schutz ihres
Eigentums, ihres Lebens, ihres Gewissens
oder ihrer Ehre ums Leben kommen oder
bei dem Versuch sterben, andere Muslime
oder unter dem Schutz von Muslimen
stehende Nichtmuslime zu verteidigen.
Märtyrer, die diesen beiden Kategorien
zuzuordnen sind, werden nur mit einem
Totengebet beerdigt. Ihre blutige Kleidung
behalten sie am Körper, die
Totenwaschung wird bei ihnen nicht
durchgeführt. 3. Märtyrer, die am Krieg
teilgenommen oder gegen Terroristen
gekämpft haben, aber erst später, nicht an
den unmittelbaren Folgen dieser Kämpfe,
sterben. Auch Muslime, die durch
Ertrinken, Verbrennen oder Gebären zu
Tode kommen und in der Fremde oder
beim Erlernen einer Wissenschaft
gestorbene Muslime werden dieser
Kategorie zugerechnet; sogar Händler, die
aufrichtig Handel treiben und Menschen,
die ihre Familien versorgen und dabei
umkommen.
Nicht zu Märtyrern zu zählen sind laut
einer Hadith folgende Menschen: Allahs
Gesandter (Mohammed) sagte: Das Blut
eines Muslim (zu vergießen) ist nicht
erlaubt, außer in einem dieser drei (Fälle):
der verheiratete Ehebrecher, Leben um
Leben (Blutrache), und der seinen
Glauben Verlassende, von seiner
Gemeinschaft Getrennte. Dies berichten
Buhari und Muslim.
Und die Selbstmordattentate?
Das Institut „Palestinian Media Watch“,
das palästinensische Printmedien,
Sendungen im Fernsehen und Radio
sammelt und analysiert, dokumentiert seit
Oktober 2000 eine Verherrlichung des
Todes in den öffentlichen Medien – nicht
etwa von Seiten radikal-islamischer
Bewegungen – sondern auf Initiative der
Palästinensischen Autonomiebehörde
unter Leitung von Yasser Arafat. Darin
wird Kindern suggeriert, dass es gut sei,
den Tod im Kampf gegen den

„rassistischen Judenstaat“ zu suchen.
Meldung am 21.8.2002: Arafat fordert
kleine Kinder auf, „Märtyrer“ zu werden.
Der Selbstmord wird im Islam verurteilt:
Und begeht nicht Selbstmord! (4:29) In
einer anderen Sure heißt es: Und wer
einen Gläubigen vorsätzlich tötet, dessen
Lohn ist Gahannam (die Hölle), worin er
ewig bleibt. Allah wird ihm zürnen und ihn
von Sich weisen und ihm eine schwere
Strafe bereiten (4:93).
Der Anschlag auf das World-Trade-Center
traf auch Muslime, die dort arbeiteten oder
sich aus geschäftlichen Gründen
aufhielten. Unschuldige Opfer waren
überhaupt nicht auszuschließen. Auch in
den in die Luft gesprengten Bussen oder
Restaurants in Israel gehören in der Regel
unschuldige Zivilisten und auch Muslime
zu den Todesopfern. Bomben können
nicht zwischen Gut und Böse, Unschuldig
und Schuldig unterscheiden. Wie also
können solche Angriffe nach islamischem
Rechtsverständnis akzeptiert werden?
Wie sollen wir solche Täter beurteilen?
Was war ihre persönliche Motivation und
ihre Absicht? Und wenn sie sterben, sind
sie dann auch Märtyrer? Ja und nein ist
die wohl treffende Antwort, wenn man
islamische Theologen befragt. (s. die
Fatwas / Rechtsgutachten unter
www.islaminstitut.de).
Märtyrer bei den Schiiten
Die Geschichte der Schiiten weist mehrere
Märtyrer auf. Es sind Ali und nach ihm
noch zehn Männer, die in direkter Linie
vom Propheten Mohammed abstammen,
die ermordet wurden. Im schiitischen
Volksglauben spielt der Märtyrertod al-
Husains (Sohn des vierten Kalifen Alis)
eine wichtige Rolle.
Christliche Beurteilung
90
www.orientdienst.de; Minikurs Islam
Als Christen unterscheiden wir zwischen
Gesellschaft und Kirche, für Muslime
gehören beide eng zusammen. Wir leben
mit einer freiheitlich-demokratischen
Verfassung, genießen Religions- und
Gewissensfreiheit. Muslime werden als
Muslime geboren und sollen nach eigener
Auffassung auch Muslime bleiben, denn
auf Abfall steht eigentlich die Todesstrafe.
Insofern ist der Einzelne in seiner
Gewissensfreiheit durch das islamische
System eingegrenzt.
Wir sollen als Christen nicht das Leiden
und Martyrium suchen. Jesus weist seine
Jünger an, von einer Stadt in die nächste
zu fliehen, wenn sie verfolgt werden. Weil
Christen aus dieser Welt Herausgerufene
sind und als solche leben, können sie
grundlos beschimpft, gehasst und verfolgt
werden. Jesus sah dies voraus und lehrte
seine Jünger, sich klug, doch ohne
Hinterlist zu verhalten und sich vor
Menschen nicht zu fürchten, weil sie zwar
den Leib, nicht aber die Seele töten
können (Mt 10,28). Allein zu fürchten ist
Gott, der Leib und Seele ins ewige
Verderben schicken kann. Nach Offb 20,4
werden christliche Märtyrer wieder
lebendig und herrschen mit Christus
zusammen tausend Jahre lang. KT
Übrigens befasst sich die Zeitschrift des
Instituts für Islamfragen (IFI) in Nr. 1/2004
wissenschaftlich mit obiger Thematik.
www.orientdienst.de

Die Quellen des Koran
Die Frage, aus welchen Quellen der Koran
entspringt, stellt sich den Muslimen nicht.
Sie gehen davon aus, dass die „Mutter
des Buches“, der ewige Koran, im Monat
Ramadan auf die unterste Stufe des
Himmels herab gesandt wurde. Durch
Vermittlung des Engels Gabriel soll er von
dort Wort für Wort an Mohammed
weitergegeben worden sein. Auch für ein
Gespräch mit Muslimen werden die im
Folgenden aufgeführten Fakten wohl
kaum dienlich sein. Für uns als Christen
können sie allerdings hilfreich aufzeigen,
woher Mohammed vermutlich sein Wissen
hatte. Viele Lehren und Erkenntnisse
Mohammeds finden sich in nachfolgenden
sechs Quellen wieder. Das legt nahe,
dass Mohammed auf diese Quellen
zurückgriff. Hier werden aus Platzgründen
nur einige wenige Beispiele angeführt.
1. Quelle der heidnisch-arabischen
Vergangenheit
a) Allah: Der Gottesname „Allah“ war
schon vor Mohammed bekannt, und war
keine Neuschöpfung. Mohammeds Vater
hieß z.B. Abd-ullah (Sklave Allahs).
b) Ka´ba: Die Ka´ba wurde 60 v.Chr. von
Deodorus Sicolus als Ort der Anbetung
beschrieben. Bereits vor Mohammed war
die Ka´ba als Tempel für viele Gottheiten
benutzt worden.
c) Hajj: Die durch und durch heidnischen
Wallfahrtspraktiken der Pilgerreise wurden
von Mohammed eins zu eins
übernommen, einschließlich dem Küssen
des schwarzen Steins, dem Besuch von
Safa und Marwa und dem Rennen
zwischen den zwei Hügeln, ebenso das
Steinewerfen gegen Steinsäulen, die den
Teufel symbolisieren im Wadi Mina und
das Schächten von Tieropfern in Mina.
d) Namaz-Gebet: Das ausgestorbene
Volk der Sabäer, das vorher auf der
arabischen Halbinsel lebte, hatte täglich
sieben feste Gebetszeiten. Mohammed
übernahm fünf davon einschließlich deren
91
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Namen. Die Sabäer beteten für die Toten,
Muslime heute ebenso.
e) Ramadan: Die Sabäer fasteten jährlich
30 Tage und feierten ein Fastenbrechen
am Ende dieser Tage, genau wie die
Muslime heute.
2. Quelle des Jüdischen Talmud
a) Nach der Zerstörung Jerusalems im
Jahre 70 n.Chr. flohen einige jüdische
Stämme auf die arabische Halbinsel und
überlebten. Viele von ihnen hörten mehr
auf Legenden (z.B. Hagadda) und den
Talmud als auf das Alte Testament. Diese
Juden damals und manche Juden heute
glauben, dass Gott den Talmud den Zehn
Geboten beigefügt habe und dass beide
Duplikate der originalen himmlischen
Bücher seien. Mohammed konnte diesem
Denken gemäß den Koran hinzufügen.
Verschiedene jüdische Traditionen und
Gedankengut wurden in den Koran hinein
gewoben.
b) Satans Ablehnung, Adam
anzubeten: Sure 2,34; 7,11-18 kann man
im alttestamentlichen Pseudepigraphen
aus dem 1. Jh. n.Chr. finden: „Das Leben
Adams und Evas“.
c) Kain und Abel: Zur Sure 5,30-35 findet
sich ein paralleler Text im Targum des
Jonathan-ben-Uzziah, Targum von
Jerusalem und Pirke Rabbi Eleazar, das
wörtlich übernommen sein könnte.
d) Abraham: Die Kenntnisse
Mohammeds über Abraham stammten
aus jüdischen Legenden im Midrash
Rabbah (Sure 2,260; 6,74-84; 19,42-50;
21,52-72; 26,70-82; 29,16-17; 37,83-89;
43,26-30; 60,4). Die Bibeltexte über
Abraham hat Mohammed offenbar nicht
gekannt.
e) Der Besuch der Königin von Saba
Sure 27,17ff: Als Quelle liegt das
II.Targum des Buches Ester
(außerbiblisch) nahe.
f) Harut und Marut: Sure 2,102 berichtet
von zwei Engeln. Die Namen der Engel
finden sich als Götzennamen, die im
vorchristlichen Armenien angebetet

wurden. Die Armenier wiederum hatten
die Idee vom Hindu-Gott des Windes. Als
Quelle liegt auch der Talmud nahe
(Midrash Yalzut, Kap. 44).
g) Sieben Himmel und Höllen: Sure
15,44; 17,44 finden wir auch in der
jüdischen Tradition, die sie Hagigah und
Zuhal nennt.
3. Quelle der Neutestamentlichen
Apokryphen
a) Die Apokryphen sind eine
Legendensammlung über Jesus, die von
den ersten Gemeinden und Kirchenvätern
abgelehnt wurde, weil sie nicht von den
Aposteln stammte. In manchen
christlichen Sekten wurden sie wie das
Neue Testament wertgeschätzt. Ihre
Mitglieder flohen vor der Verfolgung der
römischen Kirche auf die arabische
Halbinsel. Auf diese Weise erfuhr
Mohammed vermutlich von einer
entstellten christlichen Lehre. Die Koptin
Maria, die eine von Mohammeds Frauen
war, kann ihm von diesen Dingen erzählt
haben oder der Christ Waraqqa ibn
Naufal, der Cousin seiner ersten Frau
Chadidscha.
b) Jesus: Sein Name im arabischen
Koran lautet seltsamer Weise „Isa“. Sure
19,16-31 berichtet, dass er unter einem
Palmbaum geboren wurde. Nachzulesen
ist das gleichfalls in der „Geschichte der
Geburt“. Als Maria von ihrer eigenen
Familie beschuldigt wird, unverheiratet ein
Baby bekommen zu haben, verteidigt sie
ihr neugeborener Säugling Jesus. Dies
finden wir in dem „Evangelium der
Kindheit“ - beides Apokryphen.
Sure 3,49 und 5,113 erzählen davon, wie
Jesus Lehmtauben machte und ihnen
Leben einhauchte, so dass sie
davonfliegen konnten. Genau das finden
wir aber im apokryphen Thomas-
Evangelium.
In Sure 4,156 steht die Aussage, Jesus
sei weder gekreuzigt noch getötet worden.
Die Quelle dafür kann eine gnostische
92
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Irrlehre sein, die von den Basiliden seit
dem zweiten Jahrhundert verbreitet wurde.
c) Dreieinigkeit: Christen sind erstaunt, in
Sure 5,75,76,116 zu lesen, die
Dreieinigkeit bestehe aus Gott, Maria und
Jesus. Die Quelle dazu ist sicherlich die
Irrlehre von der Vergöttlichung der Maria
als „Mutter Gottes“.
d) Jungfrau Maria: Das apokryphe
Jakobus-Evangelium liegt als Quelle des
Berichts nahe, in dem Maria im Tempel
gelebt haben soll. Sie sei von Engeln mit
Nahrung versorgt worden und Joseph
wäre durch wundersame Losstäbe zu
ihrem Mann ausersehen worden: Sure
3,35-36.42-47
e) Grab der Siebenschläfer: Sure 18,9-
26 findet seine Parallele im Buch
„Geschichten der Märtyrer“ von Gregory
von Tours. Eine legendäre Geschichte von
Christen, die in einer Verfolgungszeit für
200 Jahre einschliefen. 309 Jahre vor
Mohammed fanden diese Legenden
bereits Verbreitung.
4. Quelle der Bibel
a) Tisch vom Himmel gesandt: Sure
5,112-115 nimmt vermutlich völlig verzerrt
Bezug auf das Abendmahl der Christen
(Mt 26,20-29; 1.Kor 11,27-29) und die
damit verbundene Warnung.
b) Kamel durchs Nadelöhr: in Sure 7,40
finden wir wörtlich ein Zitat aus dem ca.
600 Jahre älteren Neuen Testament (Lk
18,25).
5. Quelle der östlichen Religionen
a) Paradies: Sure 55,56 und 56,35-36
sprechen von weiblichen Wesen namens
„Huris“, die große perlenförmige Augen
haben. Dazu finden wir eine Parallele in
der Zoroastrischen Religion von Persien.
Dort heißen die Jungfrauen nicht Huris,
sondern Paaris. Die gleiche Quelle gilt für
die bösen Geister (die Dschinn) und
Mohammeds „Himmelfahrt“.
b) Miraj: Die Miraj ist der Bericht der
Himmelfahrt Mohammeds auf einem
pferdeähnlichen Geschöpf, das Buraq
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heißt. Er soll in den siebten Himmel (Quelle: LCA, Islam, as it sees itself, as
aufgefahren sein. In Sure 17 finden wir others see it, as it is; S. 73ff)
dazu Texte, aber detaillierter in der Weiterführende Informationen auf
Mishkat (die vertrauenswürdigsten Englisch: http://www.answering-
Hadithensammlung: „Mishkatu`l Masabi“). islam.de/Main/Quran/Sources/index.html
Wir könnten diese Geschichte auf ein
spekulatives Buch namens „Testament www.orientdienst.de
Abrahams“ zurückführen, das aus
Ägypten stammt (200 v.Chr.) und ins
Griechische und Arabische übersetzt
wurde.
c) Waage: Der Gedanke, dass Gott die
Menschen beim Gericht mit einer riesigen
Waage richten wird, auf der gute und böse
Werke gegeneinander aufgewogen
werden, ist weit verbreitet. Eine Quelle für
diese Lehre dafür kann wieder das
„Testament Abrahams“ sein oder das
„Buch der Toten“, ebenso aus Ägypten,
das sich auf das Gericht von Osiris
bezieht, einer ägyptischen Gottheit, die
dasselbe Waagenkonzept beinhaltet.
d) Sirat: Die Brücke, die über den tiefen
Abgrund der Hölle ins Paradies führt, war
in Persien gut bekannt und wurde dort
Chinavad (die Verbindung) genannt,
nachzulesen im Buch „Dinkart“ der
Zoroastrier.

6. Quelle der Hanifen

a) Manche Gottessucher lehnten den
Götzendienst in Mekka bereits ab, bevor
und während Mohammed erstarkte. Sie
hießen Hanifen und glaubten an den „Gott
Abrahams“, schlossen sich aber weder
den Juden noch den Christen an. Vier
werden namentlich genannt. Man
vermutet, dass sie aus dem Kontakt mit
den Juden zu dieser Überzeugung kamen.
Hanifische Glaubensaussagen sind mit
denen von Koran und Hadith ähnlich:
Einzigheit Gottes, Paradies, Hölle und der
Ausruf: „Allah ist barmherzig und gnädig“.

Zusammenfassend müssen wir

feststellen, dass Mohammeds Wissen von
der Bibel sehr schwach und oberflächlich
war.

Islamisierung
Immer wieder einmal protestieren Muslime
gegen christliche „Missionierung“ – und
weisen in diesem Zusammenhang oft
darauf hin, der Islam sei tolerant
gegenüber anderen Religionen und
„missioniere“ nicht. Im Minikurs „Da’wah –
der Ruf zum Islam“ und in anderen
Artikeln unseres Heftes Nr. 3 / 97 haben
wir schon einiges zu diesem Thema
geschrieben. Dort haben wir bereits
erwähnt, dass in der Art der Ausbreitung
zwischen Islam und christlichem Glauben
tatsächlich große Unterschiede bestehen.
(Natürlich gibt es auch Ähnlichkeiten:
beide verbreiten ihre Schriften, laden zu
Informationsveranstaltungen ein, führen
Gespräche mit Interessierten…)
Sicherlich längst nicht alle Muslime, aber
doch einige führende Personen und
islamische Organisationen arbeiten
intensiv daran, den Einfluss des Islam zu
intensivieren – auch in Gebieten, die nicht
traditionell islamisch sind. Dazu wird, je
nach Situation, eine ganze Palette von
Mitteln angewandt. Vieles davon dient
zunächst einmal hauptsächlich dazu, dass
Muslime entsprechend den Vorschriften
ihrer Religion leben können; es hat aber
zugleich Auswirkungen auf die übrige
Gesellschaft.
Wenn hier einige Methoden skizziert
werden, die Muslime einsetzen, um den
Islam zum Thema zu machen und eine
Gesellschaft islamisch zu beeinflussen,
behaupten wir damit nicht, dass Christen
sich nicht ähnlich verhalten (können). Wir
wollen auch nicht Muslimen das Recht
absprechen, ihre Religion auszubreiten,
oder alle angewandten Methoden von
vornherein als unlauter verdächtigen.
Menschen in Europa sollten einfach
informiert sein, dass sehr wohl an der
Ausbreitung des Islam gearbeitet wird und
wie das geschieht. Neben den
unterschiedlichen
Informationsveranstaltungen, wozu auch
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www.orientdienst.de; Minikurs Islam
der ‚Tag der offenen Moschee’ zu rechnen
ist, werden folgende Mittel eingesetzt:
1) Der Bau von Moscheen dient
natürlich dem Gebet und der
Unterweisung im Islam durch
Freitagspredigt und
Koranunterricht. Zugleich
„sprechen“ vor allem die
repräsentativen Moscheebauten
von der Anwesenheit des Islam
und sind Orte, wo interessierte
Nichtmuslime über den Islam
informiert werden können. (Welche
Bedeutung dem von muslimischer
Seite zugemessen wird, ist m. E.
ablesbar an der Tatsache, dass
christlichen Gemeinden in vielen
islamischen Ländern große
Schwierigkeiten gemacht werden,
in ähnlicher Weise Kirchen zu
bauen.)
2) Zunehmend werden
Gerichtsprozesse geführt, in
denen die Rechte von Muslimen
zum ungehinderten Praktizieren
ihres Glaubens eingefordert
werden: z. B. Erlaubnis der
islamischen Form des Schächten,
des lautsprecher-verstärkten
Gebetsrufs, auch im Dienst als
staatliche Beamtin das Kopftuch
tragen zu dürfen … - Damit werden
vor allem Juristen und Politiker,
aber auch weitere Kreise der
Gesellschaft herausgefordert, sich
mit dem Islam und seinen
Vorschriften zu befassen. Würde
jeweils zugunsten der Muslime
entschieden, würde damit Schritt
für Schritt den Muslimen als einer
Sondergruppe innerhalb der
Gesellschaft eine Reihe von
Sonderrechten eingeräumt. Nach
der Vorstellung einiger Muslime
sollte das letztlich dazu führen,
dass der muslimischen
Bevölkerung auch in Europa das
Recht zugestanden würde, ihre

Angelegenheiten (incl. Ehe-,
Familien– und Erbrecht) nach der
„Scharia“ zu regeln.
3) Kritik am Islam, auch wenn sie
sachlich vorgetragen wird, wird
meiner Beobachtung nach
zunehmend als „intolerant“ oder
als „religiöse Diskriminierung“
abgewehrt. Statt inhaltlicher
Auseinadersetzung wird Kritikern
gegenüber oft nur der Vorwurf
erhoben, sie würden „den Islam
nicht richtig verstehen“. Bewusst
oder unbewusst wird auf diese
Weise eine Atmosphäre erzeugt,
die eine offene
Auseinandersetzung mit dem Islam
erschwert – und damit auch das
Zurückweisen des islamischen
Wahrheits- und
Herrschaftsanspruchs.
4) Dass Muslime sich bemühen,
einflussreiche Positionen in
Wirtschaft, Politik, Kultur etc. zu
erreichen, ist ihnen weder zu
verwehren noch als verdächtig
anzusehen. Tatsache ist allerdings:
auch auf diesem Weg gewinnt der
Islam an Einfluss und Macht.
5) Das Internet und Chatforen
werden genutzt, um über den Islam
zu informieren und vor allem junge
Menschen von seiner Wahrheit zu
überzeugen und für diese Religion
zu gewinnen.
6) Weitere Mittel zur Ausweitung des
islamischen Einflusses sind die
Verbreitung des Koran, der Bau
von Schulen und die Vergabe von
Stipendien. Vor allem in Afrika wird
auch islamische Entwicklungshilfe
geleistet, die oft bewusst darauf
zielt, die islamischen Volksgruppen
zu stärken und Nichtmuslime für
den Islam zu gewinnen.
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Viele Muslime setzen sich mit starker
Überzeugung und großem Eifer für ihre
Religion ein. Manche bringen dabei ihre
Erwartung, Europa in nächster Zeit für den
Islam gewinnen zu können, mit starken
Worten zum Ausdruck. Das löst einige
Ängste aus, erscheint mir aber kaum
realistisch. Dass allerdings längerfristig
auch in Europa der Einfluss des Islam
zunehmen wird, ist zu erwarten.
Für Christen erscheinen mir folgende
Gesichtspunkte von grundlegender
Bedeutung:
a) Den wachsenden Einfluss des
Islam mit „fleischlichen“ Mitteln wie
Diffamierung, Ungerechtigkeit oder
gar Gewalt eindämmen zu wollen,
ist keine Lösung. Solche
Verhaltensweisen stehen nicht
unter Gottes Segen und zerstören
das menschliche Zusammenleben
in unserer Gesellschaft.
b) Der Islam – oder andere religiöse
und ideologische Kräfte – werden
umso mehr Raum gewinnen, je
größer das geistliche Vakuum in
unserer Gesellschaft wird. Eine
erneute Hinwendung zu Jesus
Christus und zu Gottes Wort in den
Kirchen und Gemeinden ist nötig,
damit wir entsprechend unserem
Glauben leben und mit neuer
Freude und Vollmacht das
Evangelium bezeugen können.
Politiker und Juristen benötigen viel
Weisheit, um unterscheiden zu können,
welche Rechte Muslimen wie allen
anderen Staatsbürgern zukommen, und
wo die Gefahr besteht, dass eine
Parallelgesellschaft aufgebaut wird oder
Muslime in dominierender Weise Einfluss
ausüben. Dazu ist es nötig, Gottes
Aufforderung zum Gebet für Regierende
viel treuer zu befolgen und uns selbst für
ein gutes mitmenschliches
Zusammenleben einzusetzen.

Abriss der Geschichte des
Osmanischen Reiches und der
modernen Türkei
Die Einwanderung der Türken aus
Zentralasien nach Anatolien
Die ursprüngliche Heimat der Turkvölker
liegt in Zentralasien im Gebiet des Altai
Gebirges.
Bedingt durch das Vordringen der
Mongolen wanderten Nomadenstämme
aus Zentralasien nach Westen ab. So
kam es Mitte des 11. Jahrhunderts zur
Einwanderung der muslimischen
Seldschuken nach Anatolien. Dort trafen
sie auf das Oströmische Reich Byzanz.
Alp-Arslan brachte in der Schlacht von
Mantzikert (1071) dem Byzantinischen
Reich eine verheerende Niederlage bei. In
der Folge kam es im 12. Jahrhundert zur
ungehinderten Landnahme weiterer
Nomadenstämme in Kleinasien. Konya
(Ikonium) wurde zur Hauptstadt des
Reiches. Nach dem Sieg der Mongolen
1243 über die Seldschuken zerfiel das
Reich in einzelne Fürstentümer.
Das Osmanische Reich (1299-1923)
Um 1299 gründete ein türkischer Stamm
unter seinem Anführer Osman ein kleines
Fürstentum und machte 1326 Bursa
(Brussa) zur Hauptstadt. Nach und nach
dehnten er seinen Einfluss und seine
Macht aus. Die zweitgrößte Stadt des
Byzantinischen Reiches, Edirne
(Adrianopel), fiel 1362 an die Osmanen.
Mazedonien wurde 1371 erobert.
Die Elitetruppe der Janitscharen wurde
1330 gegründet. Ab 1438 wurde sie
systematisch durch die so genannte
Knabenlese auf dem Balkan rekrutiert. Je
nach Bedarf wurden von den christlichen
Völkern bis zu jedem 5. Jungen im Alter
von 7 – 14 Jahren ausgewählt. Diese
Jungen waren dem Zölibat unterworfen,
dem Sultan zu absolutem Gehorsam
verpflichtet und wurden unter strenger
Disziplin zu muslimischen Soldaten
ausgebildet.
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www.orientdienst.de; Minikurs Islam
In der Schlacht auf dem Amselfeld
(Kosovo) 1389 besiegte Murad I. die
verbündeten christlichen Fürsten aus
Serbien, Bosnien, Bulgarien und Albanien.
Damit fand das Großserbische Reich sein
Ende und große Teile des Balkans blieben
500 Jahre unter osmanischer Herrschaft.
Nach dem Sieg über die Ungarn 1448
bereitete Mehmed II. (der Eroberer) die
Einnahme Konstantinopels vor. Die Stadt
fiel am 29. Mai 1453 nach 54-tägiger
Belagerung. Die Kirche ‚Zur Heiligen
Weisheit’ (Hagia Sophia) wurde in eine
Moschee umgewandelt. Die alte
Bevölkerung aus Griechen, Armeniern und
Juden wurde zum Bleiben aufgerufen. Als
letzter Rest des byzantinischen Staates
wurde 1460 das Kaiserreich Trapezunt
(Trapzon) am Schwarzen Meer
unterworfen.
Selim gelang 1514 ein Sieg gegen die
Safawiden in Persien. Schließlich wurde
1516/1517 das Mamelukkenreich in
Ägypten besiegt. Damit wurde das
Osmanische Reich auch der Hüter der
Heiligen Stätten des Islam. Seit 1517
führten die osmanischen Sultane den Titel
des Kalifen. Die Ära von Süleyman I.
(1520-1566) bildete den Höhepunkt der
Macht des Osmanischen Reiches. Die
Osmanen verdankten ihren Erfolg vor
allem ihrer Armee (stehendes Heer) und
ihrer gut strukturierten Verwaltung.
Bauern, Händler und Handwerker hatten
eine vergleichsweise geringe Steuerlast zu
tragen.
Die zweite erfolglose Belagerung Wiens
1683 wurde zum Wendepunkt der
Ausbreitung des Osmanischen Reiches in
Europa. Das polnische Heer unter Jan
Sobieski besiegte am 12. September 1683
das Osmanische Heer und zwang so die
Türken zum Rückzug. Im Inneren traten
Zeichen des Verfalls zu Tage.
Verschwendung und Bestechung
kennzeichneten das Leben am Hofe.
Durch die Entdeckung des Seeweges
nach Indien verlor auch der Handel an

Bedeutung. Im russischen Krieg 1768-
1774 wird die osmanische Flotte durch
Russland vernichtet. Die Krim wird
unabhängig und später von Russland
annektiert. Russischen Schiffen wird die
freie Durchfahrt vom Schwarzen Meer ins
Mittelmeer garantiert. Durch weitere
Kriege versuchte das Osmanische Reich,
Aufstände auf dem Balkan zu
unterdrücken und seine Gebiete zu
wahren, was jedoch immer weniger
gelang. Nach dem Frieden von San
Stefano vom 3. März 1878 verlor das
Osmanische Reich alle Gebiete auf dem
Balkan. Auf dem Berliner Kongress wurde
der Balkan neu aufgeteilt. Wieder forderte
Russland das Protektorat über alle
Orthodoxen Christen im Osmanischen
Reich, was jedoch abgelehnt wurde.
Russland sah sich als der Schutzpatron
aller orthodoxen Völker. Teile der
armenischen Bevölkerung des
Osmanischen Reiches setzten ihre
Hoffnung auf Russland bei der Gründung
eines armenischen Staates.
Während des 1. Weltkrieges kam es zu
einer engen Zusammenarbeit zwischen
Deutschland und dem Osmanischen
Reich. Nach dem Scheitern der türkischen
Offensive gegen Russland gab man den
Armeniern die Schuld, die das christliche
Russland unterstützt hätten. So kam es zu
einem Genozid, in dessen Verlauf
zwischen 600.000 und 1,5 Million
Armenier und andere christliche
Minderheiten den Tod fanden. Der
Großwesir Damad Ferid Pascha gestand
am 11. Juni 1919 die Verbrechen
öffentlich ein. Spätere türkische
Regierungen betrieben dagegen eine
Leugnung des Völkermordes und stellten
ihn als Folge von Kriegshandlungen dar.
Nach dem 1. Weltkrieg sahen die
Siegermächte im Vertrag von Sèvres eine
Aufteilung des Osmanischen Reiches und
die Gründung eines armenischen und
eines kurdischen Staates vor.
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Die Türkische Republik
Nach der Niederlage des Osmanischen
Reiches und der Aufteilung durch die
Siegermächte im Vertrag von Sèvres
nahmen unter der Führung von England
die Siegermächte massiven Einfluss auf
die politische und wirtschaftliche Lage der
Türkei. Gegen diese Entwicklung formierte
sich politischer und militärischer
Widerstand, an dessen Spitze sich der
General Mustafa Kemal (1881-1938)
setzte. Er organisierte den
Befreiungskampf von der Zentraltürkei aus
und wandelte ihn in einen
Unabhängigkeitskrieg um. Lokale Mullahs
riefen zum Dschihad gegen die Besatzer
auf. Mustafa Kemal rief in Ankara am 23.
April 1920 eine Nationalversammlung
zusammen und bildete eine
Nationalregierung. Die russischen
Truppen wurden besiegt und
zurückgedrängt. Am 3. Dezember 1920
schloss Mustafa Kemal einen Vertrag mit
der Sowjetregierung über die Festlegung
der Grenze in Ostanatolien. Im selben
Jahr wurden die französischen und
italienischen Truppen aus der Südtürkei
vertrieben. Die griechischen
Invasionstruppen hatten 1919 von Izmir
ausgehend weite Teile der Westtürkei
einschließlich Bursa besetzt. Ziel war es,
die Idee eines Großgriechenlands zu
verwirklichen. Im Laufe des Jahres 1922
gelang es den türkischen Truppen, die
griechische Armee in mehreren
Schlachten zu besiegen und Izmir
zurückzuerobern. 213.000 Griechen
flohen aus der Stadt, die in Flammen
aufging.
Mustafa Kemal erklärte am 1. November
1922 den Sultan Mehmet VI. für abgesetzt
und rief die Republik aus. Am 24. Juli
1923 wurde der Friedensvertrag von
Lausanne unterzeichnet und die heutigen
Grenzen der Türkei völkerrechtlich
anerkannt. Ausnahmen bildeten das
Sandjak Mosul und Antakya, die später
geregelt werden sollten. Die Alliierten
beendeten am 2. Oktober 1923 die
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Besetzung Istanbuls. Man siedelte die

griechische Bevölkerung der Westtürkei
nach Griechenland um. Millionen Türken
vom Balkan wurden im Gegenzug in die
Türkei umgesiedelt. Ankara erklärte man
zur neuen Hauptstadt der Türkei. Am 29.
Oktober wurde Mustafa Kemal zum ersten
Präsidenten der Türkei gewählt. Er setzte
in einem rasanten Tempo Reformen
durch, die aus der islamisch geprägten
Türkei einen modernen Staat westlicher
Prägung machen sollten. Ein wesentliches
Prinzip bildete dabei der Laizismus, die
Trennung von Politik und Religion. Diese
Politik des „Kemalismus“ wurde zur
tragenden Staatsideologie. 1934 wurde
Mustafa Kemal auf Parlamentsbeschluss
hin der Beinamen „Atatürk“, Vater der
Türken, verliehen.

Die Türkei auf dem Weg nach Europa

Seit ihrer Gründung sucht die Türkei
zielstrebig die Anbindung an Europa.
Bereits 1949 wurde sie Mitglied des
Europarates und 1952 Vollmitglied in der
NATO. Ein Assoziierungsabkommen der
EWG mit der Türkei wurde 1963
geschlossen. Ein Zusatzprotokoll sah eine
spätere Vollmitgliedschaft in der EG vor.
Am 1.1.1996 wurde die Zollunion mit der
EU verwirklicht. Nach langen
Verhandlungen wurde der Türkei 1999 der
Kandidatenstatus für die Aufnahme in die
EU zugestanden. Der Beschluss zur
Aufnahme von Beitrittsverhandlungen
wurde 2004 gefasst.

www.orientdienst.de
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Arabisch – die Sprache des Tatsachen können bewirken, dass die

rituelle Glaubenspraxis als sehr stark vom
Islam Alltag abgehoben empfunden wird, je
nach persönlicher Prägung teils als
Nach islamischem Verständnis hat der
besonders „feierlich“, teils als leer und
eine wahre Gott, Allah, sein Wort dem
ohne innere Beteiligung.
Propheten Mohammed in arabischer
Sprache offenbart. Möglicherweise war
Muslime, deren Muttersprache Arabisch
Mohammed zunächst der Meinung, er
ist oder die Arabisch gelernt haben,
habe lediglich seinen Landsleuten ein
sprechen in der Regel mit großer
heiliges Buch in klarer arabischer Sprache
Faszination von der Schönheit dieser
zu bringen (vgl. dazu Sure 42,7) – so wie
Sprache und besonders von der
Juden und Christen schon heilige Bücher
unnachahmlichen Erhabenheit des
in ihren Sprachen besaßen (vgl. Sure
Korans.
46,12). Später äußerte er aber die
Überzeugung, ein Gesandter für die
Wer sich intensiver mit dem Islam
gesamte Menschheit zu sein (Sure 34,28).
befassen will (ob als Muslim oder
Nach muslimischer Vorstellung ist der
Religionswissenschaftler), muss Arabisch
Koran die wörtliche Wiedergabe einer im
lernen. Die wichtigsten Quellentexte,
Himmel aufbewahrten Urschrift (Umm al-
Koran und Hadithen, sind in Arabisch
Kitab: „Mutter des Buches“). Schon diese
geschrieben. Die meisten
Urschrift ist in arabische Sprache verfasst
Korankommentare wurden in Arabisch
und mit arabischen Buchstaben
verfasst. Arabisch ist auch die Sprache
geschrieben.
des islamischen Rechts.
Arabisch – die Sprache Gottes
Arabisch = islamisch?
Angesichts der zentralen Bedeutung des
Die Tatsache, dass die arabische Sprache
Korans für die Muslime wird verständlich,
und der Islam eng miteinander verbunden
dass auch der arabischen Sprache im
sind, führt oft zu einer verzerrten
Islam eine große Bedeutung zukommt.
Wahrnehmung: Die Begriffe „Araber“ und
Arabisch kann als die Sprache Gottes
„Muslime“ werden gelegentlich so
bezeichnet werden. Das rituelle Gebet ist
gebraucht, als ob sie austauschbar seien.
in Arabisch zu sprechen. (Persönliche
Es ist aber wichtig, festzuhalten, a) längst
Bittgebete können aber auch in der
nicht alle Araber sind Muslime, sondern in
Muttersprache an Gott gerichtet werden.)
den arabischen Staaten auch viele
Koranrezitationen werden in Arabisch
Christen leben – und b) der größte Teil der
vorgetragen. Auch das persönliche Lesen
Muslime sind nicht Araber.
von Korantexten geschieht in Arabisch.
Übersetzungen gelten nicht als der Koran,
In diesem Zusammenhang sei noch
sondern geben nur seine ungefähre
einmal daran erinnert, die arabische
Bedeutung wieder. Deshalb lernen Kinder
Bezeichnung für „Gott“, Allah, wird auch in
in der Koranschule, den Koran in Arabisch
der arabischen Bibelübersetzung
zu lesen (evtl. mit Hilfe einer Umschrift als
gebraucht und somit keineswegs eindeutig
Notlösung) und auswendig aufzusagen.
festgelegt ist als der islamische
Gottesname. Arabische Christen sprechen
Muslime, die nicht Arabisch als
den Vater unseres Herrn Jesus Christus
Muttersprache haben, verstehen oft nicht
ebenfalls mit „Allah“ an.
viel von dem, was sie lesen, und wissen
nur ungefähr, was sie beten. Diese

Arabisch und die islamische
Gemeinschaft
Der Gebrauch der arabischen Sprache
beim Vollzug der religiösen Riten
(Bekenntnis, Gebet, Pilgerfahrt) ist eines
der Mittel, die Einheit der islamischen
Gemeinschaft (Umma) zu dokumentieren.
Grundsätzlich könnte z.B. jeder Muslim an
jedem Ort, so weit er auch von seiner
Heimat entfernt sei, ohne Schwierigkeiten
am Gebet in der Moschee teilnehmen.
Auf der religiösen Ebene (sehr deutlich
auch bei der Pilgerfahrt) wird – unter
anderem durch das Mittel der Sprache –
etwas sichtbar vom Anspruch der
islamischen Gemeinschaft, keine
Unterschiede nach Rasse oder
Nationalität zu kennen. Dies wird jedoch
dadurch erreicht, dass eine Sprache für
alle verbindlich zur heiligen Sprache
erklärt wird. (In anderen Bereichen gibt es
allerdings sehr wohl nationale Vorurteile.)
Die arabische Sprache hat die Kultur der
verschiedenen islamischen
Bevölkerungsgruppen sehr stark
beeinflusst: Viele arabische Worte, vor
allem religiöse Begriffe und Formeln
haben in die jeweiligen Sprachen Eingang
gefunden. Einige islamische Völker haben
sogar die arabische Schrift übernommen,
um ihre Sprache aufzuzeichnen (z. B.
Persisch, Urdu und bis 1923 Osmanisch-
Türkisch). – Die Reinigung der türkischen
Sprache von arabischen Lehnworten und
die Übernahme der lateinischen Schrift
unter Atatürk stellen auch einen Versuch
dar, sich von der kulturellen Vorherrschaft
des Arabischen zu lösen (s.S. 16).
Über die Sprache und die Verkündigung
des Islam sind auch verschiedene andere
Elemente der arabischen Kultur, wie sie
zu Mohammeds Zeit auf der arabischen
Halbinsel bestand, in andere Völker
eingedrungen.
Einheit
100
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Im Islam wird der eine Gott bezeugt, der in
dem einen, unübersetzbaren Buch, das
nur in der einen Sprache weitergegeben
werden darf, sein Wort offenbart hat. Der
Schwerpunkt in dieser Offenbarung liegt
mehr auf der unverfälschten Bewahrung
und Weitergabe des göttlichen Textes als
auf seiner Verständlichkeit. Auch wenn
viele Muslime, sogar Arabisch
sprechende, große Schwierigkeiten
haben, den Koran zu verstehen, gelten
Übersetzungen, die ihn verständlich
machen könnten, als relativ wertlos. In
Gesprächen rückten einige Muslime die
Tatsache, dass es viele verschiedene
Bibelübersetzungen gibt, schon in die
Nähe der Bibel-Verfälschung.
Dem gegenüber ist es höchst interessant
festzustellen, eine der ersten
Auswirkungen des an Pfingsten
ausgegossenen Heiligen Geistes bestand
darin, Menschen aus unterschiedlichen
Gegenden hörten, wie die Apostel in ihren
Sprachen von den großen Taten Gottes
redeten (Apg 2,11). Gott will offensichtlich
nicht nur in einer Sprache zu den
Menschen reden, sondern sich ihnen in
ihrer Sprache, Kultur und Zeit zuwenden.
(Deshalb hat sich auch Paulus bemüht,
allen alles zu werden. – 1. Kor 9,19-22)
Es ist ein Weg, Einheit herzustellen durch
einheitliche Sprache, einheitliche Riten
und ein einheitliches Gesetz. Auch in der
Kirchengeschichte fehlt es nicht an
solchen Versuchen. Das Neue Testament
spricht demgegenüber von einer „Einheit
des Geistes“ (Eph 4,3), die in Gott selber
und in Seiner Erlösungstat ihre Grundlage
hat und in die Menschen mit hinein
genommen werden durch den Glauben an
Jesus Christus. Durch die Wiedergeburt
werden Menschen mit dem Heiligen Geist
beschenkt und eingefügt in den „Leib
Christi“. So sind sie trotz aller
Unterschiede in Herkunft, Sprache und
kultureller Prägung lebendige Zellen eines
einheitlichen geistlichen Organismus.

Ehre und Schande
Das Konzept von „Ehre“ und „Schande“ ist
im Bereich der nahöstlichen Tradition und
des Volksislam anzusiedeln und weniger
mit dem Koran zu begründen. Der Koran
nennt zwar den Begriff der „Ehre“ an
einigen wenigen Stellen (3,26-27; 49,13;
70,23-35), aber es geht in diesem
Zusammenhang um die Ehre, die Allah
dem rechten Gläubigen gibt, vor allem
dadurch, dass er ihm nach seinem Tod
Zugang zum Paradies gewährt. Weder der
Koran noch die islamische Überlieferung
sprechen in dem Sinn von Ehre, wie er vor
allem im ländlichen Bereich, dem von
Stammesdenken und Stammesstrukturen
geprägten islamischen Umfeld gelebt wird.
Die Auffassung davon, was „Ehre“ (im
Türkischen oft „namus“ oder „onur“) und
was „Schande“ ist, wird also vor allem
durch die Tradition bestimmt, sowie durch
die Werte, die innerhalb der Stämme und
Familienclans gelebt werden. Seit seiner
Entstehungszeit ist der Islam mit
Stammesstrukturen verbunden, denn die
Arabische Halbinsel war zu Lebzeiten
Muhammads von arabischen Stämmen
besiedelt. Besonders im ländlichen
Bereich, wo die Familienbande durch
Heiraten und gegenseitige wirtschaftliche
Abhängigkeiten stark und die
Großfamilien vielfach intakt bleiben, sind
die Auffassungen von Ehre und Schande
noch heute sehr lebendig. In der Stadt
lösen sich diese Strukturen stärker auf,
Frauen gehen zur Arbeit, anstatt wie im
traditionellen Bereich zu Hause zu bleiben,
und die gegenseitige Kontrolle und die
Verteidigung der Ehre verliert an
Bedeutung.
Zwei Ehrauffassungen und ihre
Bedeutung
Eigentlich gibt es zwei Auffassungen von
Ehre. Die Ehre, die ein Mann besitzt, der
gastfrei, höflich und respektvoll gegen
jedermann ist, den Armen hilft und sein
Wort hält (arab. „sharaf“, türk. „sheref“).
Ein jähzorniges, der Gemeinschaft
gegenüber verschlossenes
101
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Familienoberhaupt wird dagegen nicht mit
Ehre in Verbindung gebracht werden. Er
hat u. U. in seinem Umfeld mancherlei
Nachteile in Kauf zu nehmen und kann
seinerseits an die Gemeinschaft kaum
Forderungen stellen oder Hilfeleistungen
erwarten.
Die „andere“ Ehre (arab. „’ird“) betrifft das
Verhältnis der Geschlechter zueinander
und kann sich im Leben des einzelnen –
vor allem einer Frau – viel dramatischer
auswirken. Die Bedeutung dieser Art von
Ehre kann kaum überschätzt werden.
Ehre zu besitzen, ist für jede Frau und
jede Familie lebensnotwendig, ja im
Konfliktfall steht ihr Wert höher als das
Leben eines Menschen. Ein Mädchen
kann nur verheiratet werden, wenn es
seinen guten Ruf (seine Ehre) bewahrt
hat; wird es als ehrlos betrachtet, wird es
keine Ehe schließen können.
Auch ein Vater, der seine Tochter sehr
liebt, wird sich unter gewissen Umständen
dazu entschließen, ihr Leben zu opfern,
um die Familienehre wiederherzustellen,
da er ohne Ehre - und so wird er
andernfalls in den Augen seiner Umwelt
betrachtet werden – nicht leben kann. Ist
die Ehre der Familie gefährdet oder
verloren, scheint es für die Familie
unmöglich zu sein, einen Ausweg zu
finden, also die Ehre zurückzuerhalten
und gleichzeitig das Leben der betroffenen
Frau zu erhalten. Sie könnte sich ihrem
sicheren Tod allenfalls durch Flucht
entziehen, denn die Ehre muss unter allen
Umständen wiederhergestellt werden.
Die Frau als Trägerin der Ehre
Die Frauen der Familie gelten als
Trägerinnen der Ehre. Sie können die
Ehre der Familie nur bewahren oder
verlieren, aber sie können sie selbst nicht
wiedergewinnen. Bleiben sie mit ihrem –
von der Familie und Gesellschaft sehr klar
definierten und kontrollierten – Verhalten
innerhalb der vorgeschriebenen Bahnen,
indem sie jeden Blick- und Sprechkontakt
zu Männern außerhalb der Familie

vermeiden, machen sie der Familie Ehre.
Überschreiten sie diese Grenze und
werden dabei beobachtet – öffentlich
gewordenes Verhalten ist die
Voraussetzung für Ehrverlust – haben sie
die Ehre der ganzen Familie gefährdet
oder beschmutzt und Schande auf die
ganze Familie geladen. Hier spielt das
Stammesdenken eine große Rolle, das
die Frau als eine Art „Besitz“ betrachtet,
über den ihr Herr Verfügungs- und
Befehlsgewalt besitzt. Überschreitet die
Frau also ihre Grenzen und bringt
Schande über die Familie, heißt das
umgekehrt, dass die Männer der Familie
nicht genug Stärke besaßen, diese Frau
zu kontrollieren. Die Ehrverletzung
bedeutet also auch Auflehnung gegen die
Gehorsamshierarchie zwischen Mann und
Frau, gegen die nach den
Stammesgesetzen unbedingt wirksam
vorgegangen werden muss. Die Männer
müssen jetzt aktiv werden, wollen sie sich
nicht der Verachtung und dem Gespött
der Gemeinschaft aussetzen.
Die Männer können die Ehre der Familie
durch ihr Verhalten nicht verlieren, sie
können Ehre nur wiedergewinnen. Sie
werden in ihrem Bewegungsspielraum
daher weitaus weniger kontrolliert, und nur
wenn sie für die Gemeinschaft sichtbar
„über die Stränge schlagen“, wird ihr
Verhalten missbilligt werden. Begehen sie
einen Fehltritt, hofft man, sie z. B. durch
eine Eheschließung in gute Bahnen
lenken zu können. Eine Bestrafung
werden sie aber nicht erhalten, da sie die
Ehre der Familie nicht beschädigt und ihr
keinen Schaden zugefügt haben. Dadurch
entsteht der Eindruck, Männer und Frauen
unterlägen in moralischer Hinsicht
verschiedenen Maßstäben, was
hinsichtlich der koranischen Beurteilung
von Ehebruch und Unzucht allerdings
nicht der Fall ist.
Die Wiederherstellung der Ehre
Ist bekannt geworden, dass eine Frau die
Ehre der Familie verletzt hat, sind die
Männer dieser Familie dazu aufgerufen,
102
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diese zu verteidigen oder
wiederherzustellen. Ging es um ein eher
geringes Vergehen – z. B. ein Gespräch
eines Schulmädchens mit einem Jungen
im öffentlichen Raum – wird die Tochter
vielleicht eingesperrt oder geschlagen
oder von der Schule genommen, um der
Umwelt zu demonstrieren, dass Vater und
Brüder die nötige Stärke besitzen, das
Mädchen unter Kontrolle zu bringen. Die
Frauen müssen der Gesellschaft
gegenüber ihre Ehre beweisen, die
Männer Stärke und
Durchsetzungsvermögen.
Im schlimmeren Fall wird das Mädchen
vielleicht zu Verwandten fortgeschickt
oder über Nacht verheiratet, um das
Gerede zur Ruhe zu bringen. Im
schlimmsten Fall wird der Familienrat
beschließen, das Mädchen zu töten, also
einen Mord aus „Gründen der Ehre“ zu
begehen. Wurde die Ehre der Familie
nämlich gänzlich zerstört – indem sich die
Tochter z. B. mit ihrem Freund getroffen
hat oder sogar schwanger ist – scheint
Blutvergießen der einzige Ausweg. Meist
wird für die Tat der jüngste Sohn der
Familie bestimmt, weil im Fall einer
polizeilichen Untersuchung ein
Minderjähriger die geringste Strafe zu
erwarten hat.
In der Türkei sind Ehrenmorde im
ländlichen Bereich wohl in der
Vergangenheit kaum je strafrechtlich
verfolgt worden; im städtischen Bereich
liegen die Dinge teilweise anders. Auch in
Deutschland kommt es unter türkischen
Migranten zu Ehrenmorden. Rund 40 Fälle
sind in den letzten Jahren bekannt
geworden, es mag aber auch noch eine
Dunkelziffer geben, wenn Mädchen in die
Türkei gebracht wurden.
Fazit
In diesem unbarmherzigen Konzept von
Ehre und Schande, aus dem es für den
einzelnen fast unmöglich ist
auszubrechen, sind Männer und Frauen
gleichermaßen Gefangene.

Was sagt der Koran zu der
Beziehung zwischen Muslimen
und Christen?
Bei einem kritischen Lesen des
Korans wird man feststellen, dass
dieser stellenweise widersprüchlich
ist. Ein Beispiel sind die Aussagen
über die Christen. Einerseits gibt es
Koranverse, die sich positiv und
lobend über Christen äußern.
Muslime respektieren Christen wegen
ihrer Gottesfurcht. Andererseits gibt
es aber auch solche Textstellen, die
sich negativ über Christen oder
Menschen anderer Glaubensüber-
zeugung äußern. Allgemein kann
gesagt werden, dass Muslime
Christen eher akzeptieren und
tolerieren als Polytheisten. Denn
sowohl Christen als auch Juden wer-
den aufgrund „ihrer heiligen Bücher"
als „Völker des Buches" bezeichnet.
Warum aber gibt es Widersprüche im
Koran und wie lassen sich diese
erklären? Sicherlich gibt es dafür
verschiedene Erklärungen. Ich
möchte mich auf zwei, meiner
Meinung nach wesentliche
beschränken: 1) Muslime glauben,
dass es sich bei den 114 Koransuren
um die Wiedergabe von
Offenbarungen handelt, die
Muhammad im Laufe von 21 Jahren
entweder in Mekka oder Medina
erhielt. Während der mekkanischen
Periode lud Muhammad die
Menschen durch Predigten zum Islam
ein. In der medinensischen Periode
scheute er auch nicht davor zurück,
seine Überzeugungen mit dem
Schwert zu verbreiten. 2) Zum
anderen gibt es bei der Interpretation
103
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des Koran das Prinzip des Naskh
bzw. Mansukh (Wortbedeutung
„aufhebend“). Dieses Prinzip kommt
dann zur Anwendung, wenn es bei
einem Sachverhalt zwei Koranverse
mit unterschiedlichen Aussagen gibt.
Die Aufgabe von islamischen
Gelehrten ist es, zu entscheiden,
welcher Vers nasikh (nicht mehr für
heute relevant) ist. In der Regel lösen
die neuen Offenbarungen die älteren
ab.
Im Folgenden werden einige
Koranaussagen, die sich mit der
Beziehung der Muslime zu Christen
beschäftigen, kurz genannt und
untersucht. Zunächst eine Auswahl
an Versen, die sich eher positiv
oder liberal äußern:
• Sure 2, 62 (Die Kuh,
geoffenbart zu Medina):
Christen und Juden haben für
ihren Glauben und ihre Taten
ihren Lohn bei Gott.
• Sure 2, 109: Menschen vom
„Volk der Schrift" werden
versuchen, Muslime vom
rechten Glauben abzubringen.
Darum sollen Muslime sie zwar
meiden, ihnen aber trotzdem
vergeben.
• Sure 2,256: Es gibt keinen
Zwang in der Religion.
• Sure 5, 82 (Der Tisch, Medina):
Muslime sollen Christen wegen
ihres Glaubens und ihrer
Demut schätzen.
• Sure 5, 105: Muslime sollen
sich um Andersgläubige nicht
kümmern.

Raum zu einer eher aggressiven
Auslegung geben folgende
Koranverse:
• Sure 4,47 (Die Weiber,
Medina): Zwang und
Gewaltausübung in der
Religion sind eindeutig erlaubt.
Es wird sogar dazu aufgerufen.
• Sure 4,89 Muslime sollen
soziale Interaktionen mit
Ungläubigen vermeiden und
keine Freundschaft mit ihnen
pflegen.
• Sure 8, 39 (Die Beute,
Medina): Kampf gegen all jene,
die den Islam ablehnen, bis sie
bereit sind, Allah anzubeten.
• Sure 8,55-60: Ungläubige sind
keine menschlichen Wesen.
Gewalt ihnen gegenüber ist ein
legitimes Mittel.
• Sure 9,5 (Die Reue, Medina):
Der sog. „Schwertvers", der
sich wohl in erster Linie gegen
Polytheisten richtete. Er spricht
ganz klar davon, dass ihnen
gegenüber Gewalt ausgeübt
werden darf.
• Sure 9,123: Aufruf zum Kampf
gegen die Ungläubigen.
Diese kurze Darstellung der Verse
lässt den Schluss zu, dass die
Beziehung der Muslime zu Nicht-
Muslimen einen gewissen
Überlegenheitsanspruch in sich birgt.
Historisch betrachtet ist es die
Beziehung von Eroberern zu
Eroberten. Diese Aussage lässt sich
am besten durch Sure 9,29 belegen:
„Kämpfet wider jene von denen,
welchen die Schrift gegeben ward,
die nicht glauben an Allah und an den
104
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Jüngsten Tag und nicht verwehren,
was Allah und Sein Gesandter
verwehrt haben, und nicht bekennen
das Bekenntnis der Wahrheit, bis sie
den Tribut aus der Hand gedemütigt
entrichten."
Die in diesem Vers erwähnten
Tributzahlungen sind die Folge der
Eroberungen bereits christlicher
Gebiete im Laufe der islamischen
Invasion des 7. und 8. Jh.
Im 7. und 8. Jh. wurden bereits
christianisierte orientalische
Provinzen von islamischen Heeren
überrollt. Die christliche Bevölkerung
geriet unter islamische Fremd-
herrschaft. In deren Folge kam es zu
Übertritten zum Islam oder zu einer
indirekten „Zwangsislamisierung“, da
die Menschen dem wachsenden
gesellschaftlichen Druck nicht mehr
standhalten konnten. Es kam zu
freiwilligen oder zu erzwungenen
Auswanderungen. In Folge dessen
wurde die christliche Bevölkerung
stark dezimiert und zu einer religiös-
kulturellen Minderheit.
Christen sowie Anhänger anderer
Religionen (Juden, Zoroastrier u.a.)
wurden gezwungen, sog.
„Kapitulationsverträge" zu
unterzeichnen. Die daraus
resultierenden „Schutzverträge"
hießen „dhimma". Die Unterzeichner
wurden zu „al dhimmi" d.h. zu
„Schutzbefohlenen". Dieser
sogenannte Schutz musste durch die
in Sure 9,29 erwähnten
Tributzahlungen (djizya) erkauft
werden. Die „Schutzbefohlenen"
waren alle Nichtmuslime, die einer
islamischen Herrschaft und den
 105
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Inhalten der Schutzverträge

zustimmten. Das jeweilige Ausmaß
ihrer Freiheit bestimmte ihre
Akzeptanz und Kooperation mit der
islamischen Vorherrschaft. Dies
bedeutet im praktischen
Lebensvollzug, dass sie im
Wesentlichen als tolerierte Minderheit
leben, ohne das Recht zu haben, den
eigenen Glauben zu verkünden oder
zu missionieren. Oftmals lebten
Christen als Minderheit am Rande
der Gesellschaft. Sie waren
gezwungen, sich einer zeitweise
lächerlichen Kleiderordnung zu
unterwerfen. Es gab keine Religions-,
Meinungs- oder Gewissensfreiheit.

Bis in die heutige Zeit beeinflussen

solche und andere Relikte aus der
Vergangenheit das Zusammenleben
von Muslimen und Christen in
islamischen Staaten. Leider kommt
es nach wie vor zu mehr oder
weniger starken Diskriminierungen
von Christen in islamischen Staaten.
Besonders schwierig ist die Lage von
Konvertiten aus einem islamischen
Hintergrund. Es ist aber auch wichtig
darauf hinzuweisen, dass es viele
Beispiele für ein friedliches und
harmonisches Zusammenleben von
Muslimen und Christen gibt, und es
gilt, auf beiden Seiten Vorurteile und
Misstrauen abzubauen.

Mann im Islam
Nach dem Koran hat Gott Mann und Frau
„gleichwertig“ geschaffen (Sure 53,45; 4,1).
Beide sind, obwohl von Natur aus schwach,
ungeduldig und unbeständig (Sure 4,28;
30,36; 21,37; 16,4; 12,53), aufgerufen Gutes
zu tun und erhalten dafür eine Belohnung
hier und im zukünftigen Leben unabhängig
von ihrem Geschlecht (Sure 16,97; 40,40).
Im Paradies werden gläubigen männlichen
Muslimen im Gegensatz zu muslimischen
Frauen weltliche Freuden wie die Erfüllung
sexueller Begierden verheißen (Sure 78,33;
55,56 im Gegensatz zu Mt 22,30). Laut
Hadith hängt es von der Einwilligung der
Ehemänner ab, ob ihre Ehefrauen ins
Paradies eingehen dürfen.
Jungen wie Mädchen werden nach
islamischer Auffassung bereits als Muslime
geboren (Hadith: Sahih Bukhari, Band 2,
Buch 23, Nummer 441). Jungen sind als
Träger des Familiennamens erwünschter als
Mädchen und werten den Stand ihrer Mutter
auf. Die Beschneidung wird meist im Alter
zwischen 7 und 10 Jahren durchgeführt und
ist für Männer Pflicht. Sie bestimmt in vielen
Ländern den Eintritt ins Mannesalter (z.B.
Hadith Sahih Al-Bukhari, Nr. 7.777).
Mohammed soll bereits als Neugeborener
beschnitten zur Welt gekommen sein. Nur
Männer waren nach dem islamischen
Verständnis Propheten (im Gegensatz zu
2.Mose 15,20; Ri 4,4; 2.Kö 22,14; Neh 6,14;
Jes 8,3; Lk 2,36; Apg 21,9). Als Kind wird
der Sohn in aller Regel verwöhnt. Er muss
nur wenige Einschränkungen hinnehmen und
wird als derjenige erzogen, der später
Anweisungen erteilt. Jungen – später Männer
– respektieren zwar die Frauen ihrer Familie
und verteidigen ihre Ehre und ihren Ruf,
kontrollieren aber auch deren
Bewegungsspielraum und Verhalten in
Übereinstimmung mit den gesellschaftlichen
Anstandsregeln. Auf der moralischen Ebene
sind sie mitverantwortlich für die
Bewahrung der Keuschheit der Schwestern,
106
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denn auf den Frauen der Familie ruht die
Familienehre, die die männlichen Mitglieder
wahren und verteidigen müssen (was
allerdings nicht koranisch, sondern kulturell
bedingt ist). Von den Söhnen wird spätestens
mit dem Ende der Schul- oder Studienzeit
ein Beitrag zum Lebensunterhalt der Familie
erwartet. Die Autorität des ältesten Sohnes,
obwohl noch ein Kind, ist in der Familie
festgeschrieben. Er übernimmt die Leitung
der Familie in Abwesenheit des Vaters.
Männer dürfen sich nicht wie Frauen
kleiden, z.B. kein Gold oder Seide tragen.
Alkohol ist ihnen verboten (Sure 5,90-91).
Männlichkeit und Stärke sind von großer
Bedeutung und werden im Ernstfall auch
unter Zuhilfenahme von Machtmitteln unter
Beweis gestellt. Es herrscht ein gewisser
Zwang, diese Stärke zu demonstrieren und
bei Normüberschreitungen, Druck oder sogar
Gewalt anzuwenden. Die Familienehre kann
z.B. wieder herstellt werden, indem das
verdächtigte Mädchen oder die Frau
eingesperrt, geschlagen oder sogar getötet
wird. Wer als Mann diese drastischen
Handlungen verweigert, verliert sein
Gesicht, er gilt als schwach und wird
verachtet. Muslimische Männer, die durch
finanziellen oder persönlichen Einsatz um
Gottes Willen Krieg führen, sind Muslimen
überlegen, die das nicht tun. Erstere werden
mit einem gewaltigen Lohn ausgezeichnet
(Sure 4,95).
Religiöse Pflichten kann der Mann im
Gegensatz zur Frau ohne Einschränkungen
erfüllen. Frauen sind während ihrer
„Menstruations-Unreinheit“ vom rituellen
Gebet, Koranlesen, der Pilgerfahrt und dem
Fasten ausgeschlossen (Parallele: 3.Mose
12,2-5; 15,19-20; doch Lk 18,1). Um
ausgefallene Gebetszeiten oder Fasten
nachzuholen, können Männer ihren Frauen
Erlaubnis erteilen oder diese verweigern, da
der Mann in Bezug auf Essenszeiten und
Beischlaf davon betroffen ist. Der
muslimische Ehemann oder männliche

Vormund bei Alleinstehenden bestimmt, ob
seine Frau(en) freitags in die Moschee
gehen, das Haus verlassen, eine Besuchsreise
oder die Pilgerreise machen dürfen. Obwohl
der Koran für Unzucht bei unverheirateten
Männern und Frauen gleichermaßen ohne
Ausnahme 100 Peitschenhiebe verlangt
(Sure 24,2), wird in der Praxis die größere
Schuld der Frau zugeschrieben. Der Mann ist
nach islamischem Verständnis immer das
Opfer von verführerischen Frauen (im
Gegensatz dazu liegt in der Bibel die
Betonung der Verantwortung bei den
Männern selbst, was für Frauen eine größere
Freiheit ohne Verschleierungspflicht zur
Folge hat: Hiob 31,1; Mt 5,27-30).
Ehe- und Familienrecht
Heiraten gehört zum islamischen Glauben
(Sure 24,32-33); Ehelosigkeit ist allein schon
wegen dem Vorbild der verheirateten
Propheten unerwünscht (Sure 13,38; 57,27;
im Gegensatz zu Mt 19,11-12: Ledigsein als
Gabe). In der muslimisch geführten Ehe
sollen sich Mann und Frau in Liebe und
Erbarmen gegenseitig begegnen. (Sure
30,21; in der Bibel geht die Liebe bis zur
Selbstaufopferung: Eph 5,25)
Eine muslimische Ehe endet automatisch mit
dem Abfall des Mannes vom Islam (im
Gegensatz dazu 1.Kor 7,12-14). Bleibt seine
Frau dennoch bei ihm, kann sie wegen
Ehebruch verklagt werden. Die Übertretung
von islamischen Verboten wird beim Mann
schwerer bewertet als bei Frauen, da dem
Mann ein größeres Gewicht in der
Gesellschaft und damit eine größere
Gefährdung zugeschrieben wird. Fällt eine
muslimische Frau vom Islam ab, soll sie
nach drei islamischen Rechtsschulen
hingerichtet werden oder nach einer anderen
mit einem lebenslangem Hausarrest bestraft
werden, während ein abgefallener Muslim
laut allen vier islamischen Rechtsschulen
hingerichtet werden muss (Sure 2,217; 9,5;
107
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4,137; im Gegensatz dazu hat Abfall vom
christlichen Glauben zwar Ausschluss aus
der Gemeinde zur Folge, aber der
Betreffende kann trotzdem Liebe und
Barmherzigkeit erwarten: Lk 15,11-24; Mt
5,44-45).
Im Ehe- und Familienrecht sieht der Islam
die Vorrangstellung des Mannes vor. Der
Mann als Familienoberhaupt hat die
Entscheidungsgewalt über den Wohnort der
Familie, die Partner- und Berufswahl, den
Handlungsspielraum der Frauen und Kinder
und deren Ausbildung. Vermehrte Rechte
kann der Mann vor allem im Erb-, Zeugen-,
Ehe-, Scheidungs- und
Kindschaftssorgerecht beanspruchen. So ist
die Polygamie nur für den Mann erlaubt
(Sure 4,3.129: max. vier Ehefrauen und
beliebig viele Sklavinnen; im Alten
Testament wurde die Vielehe zwar geduldet,
s.a. 5.Mo 17,17, aber nicht gutgeheißen und
steht im Gegensatz zum biblischen
Schöpfungsbericht: 1.Mose 5,1-2: ein
Mann/eine Frau und Eph 5,31; 1.Tim 3,2).
Ein Muslim muss seine Frauen gut
versorgen. Er darf (im Gegensatz zu den
muslimischen Frauen) Nichtmuslime also
Christinnen und Jüdinnen heiraten (Sure 5,5;
keine Heidinnen: 2,221; nach der Bibel soll
in keinem Fall ein/e Nichtchrist/in geheiratet
werden: 1.Kor 7,39; 2.Kor 6,14). Ein
Muslim kann sich von seiner Frau
wesentlich leichter scheiden lassen (ohne
Gründe), als seine Frau sich von ihm (bei
Christen ist Scheidung nur bei Ehebruch
möglich: Mt 5,32). Doch darf er sie erst
wieder heiraten, nachdem sie vorher einen
anderen geheiratet hat und sich wieder von
diesem scheiden ließ (Sure 2,230 steht im
Widerspruch zu Jeremia 3,1 und 5.Mose
24,1-4) Er kann jederzeit (außer während der
Menstruation: Sure 2,222) sexuellen Verkehr
mit seiner Frau verlangen und diese muss ihn
gewähren (Sure 2,224). Laut Hadith hat aber
 108
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auch seine Frau Anrecht auf sexuellen 7,81; 26,165f; 27,54f) und führen zur
Verkehr. Auspeitschung bei Ledigen und zur
Hinrichtung bei Verheirateten (gleiche
Der Koran räumt dem Mann nach Sure 4,34 Behandlung wie bei heterosexuellem
ausdrücklich für bestimmte Situationen das Ehebruch).
Züchtigungsrecht mit körperlichen Strafen
über seine Frau(en) ein (im Gegensatz zu
Eph 5,22-33; 1.Kor 13,4-7). Kein Mann
kann seine Ehefrauen gleich stark lieben;
Abneigung gegenüber einer seiner Frauen
soll er verheimlichen (Sure 4,129). Söhne
erben doppelt soviel wie Töchter (Sure
4,11), da sie für die Versorgung der Familien
zuständig sind. Das Blutgeld für einen
ermordeten Muslim ist höher als für eine
ermordete Muslima. Das Zeugnis eines
Mannes vor Gericht wiegt doppelt soviel wie
das einer Frau (Sure 2,282). Bei einer
Scheidung stehen dem Vater alle Kinder zu,
die Jungen ab dem 7. Lebensjahr, die
Mädchen mit dem 10. bzw. 12. Lebensjahr.
Die Mutter hat danach keinerlei Rechte mehr
über ihre Kinder. Die Männer stehen eine
Stufe über den Frauen (Sure 4,34; 2,228) mit
der Begründung, dass Gott das so
eingerichtet hat und Männer die Pflicht
haben, für den Familienunterhalt
aufzukommen (vgl. Verordnung in 1.Kor
11,3; Eph 5,23; doch Gleichberechtigung
1.Kor 12,13; Gal 3,28). Diese männliche
Pflicht der Versorgung kann von der Frau
gerichtlich eingeklagt werden, wie
umgekehrt ihre sexuelle Verfügbarkeit.
Männer sollen ihre Eltern ehrfurchtsvoll
behandeln und im Alter versorgen (Sure
17,23-27).

Da Frauen um der Familienehre willen

traditionell eher zu Hause bleiben, wird das
öffentliche Leben hauptsächlich von den
Männern geprägt. Muslimische Männer
befriedigen ihre emotionalen Bedürfnisse
viel stärker bei Männern, als das in der
westlichen Welt der Fall ist. Homosexuelle
Männerbeziehungen sind unter Muslimen
nicht unbekannt aber verboten (Sure 4,16;

Mohammed und seine Feinde
Mohammed trat in seiner Heimatstadt
Mekka als Prophet und Verkündiger des
Glaubens an den einen wahren Gott auf (610
- 622 n. Chr.). Dadurch wuchs seine
Gegnerschaft beständig. Unter anderem
fürchteten die Händler, die gut von den
Wallfahrten und der Vielgötterei lebten, um
ihr Geschäft. Mohammed und seine
Anhänger wurden gedemütigt, ihre
Geschäfte wurden boykottiert und es kam zu
Mord und gewalttätigen Übergriffen. Die
Zustände in Mekka wurden für Mohammed
und seine junge Gemeinde unerträglich, so
dass es im Jahr 622 n. Chr. zur Übersiedlung
(Hidschra) nach Yathrib (später Medina)
kam. Es soll zuvor Begegnungen
Mohammeds mit Männern aus Yathrib
gegeben haben, die von seiner Lehre
fasziniert waren. Zudem soll die Familie
seiner Mutter aus Yathrib stammen. In
Yathrib gelang es Mohammed, als
Vermittler bei Streitigkeiten verschiedener
Clans aufzutreten und so seine politischen
und religiösen Ziele miteinander zu
vereinen. Trotz einer wachsenden
Anhängerschaft hatte er jedoch auch in
Medina eine Reihe Gegner, und selbst unter
den Konvertiten zum Islam gab es Heuchler
(Sure 2,8-24).
Umgang mit den Mekkanern
Nach seiner Auswanderung nach Medina
versuchte Mohammed, den Widerstand der
Mekkaner durch Gewalt zu brechen (Sure
8,38-40). In der Folgezeit kam es zu
mehreren kleineren und größeren
Beutezügen und Kriegen. Von wesentlicher
Bedeutung für dem Islam und Mohammed
waren die folgenden drei Schlachten: 624 n.
Chr. Schlacht von Badr. Ein dem
mekkanischen Heer an Erfahrung und Zahl
(1.000) weit unterlegenes muslimisches Heer
(300) trug den Sieg davon. Der Gedanke,
dass Allah auf der Seite der Standhaften
kämpft (Sure 8,65.66), und die Verheißung,
109
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der Märtyrertod werde mit dem Paradies
belohnt, ließen das Unmögliche wahr
werden. Der islamischen Überlieferung zu
Folge soll Mohammed die gefangenen
Mekkaner nicht versklavt sondern dazu
verpflichtet haben, zehn Muslimen das
Lesen und Schreiben zu lehren. In dieser
Schlacht soll der jüdische Stamm Banu
Qaynuqa die Mekkaner unterstützt haben.
Als Strafe wurde er im August 625 n. Chr.
von Mohammed aus Medina vertrieben. In
der Schlacht bei dem Berg Uhud 625 n.
Chr. gelang den Mekkanern der Sieg.
Mohammed wurde verwundet. Im Jahr 627
n. Chr. standen die Mekkaner (10.000) vor
den Toren Medinas. Es kam zum so
genannten Grabenkrieg, in dem das
muslimische Heer (3.000) durch Kriegstaktik
und List den Sieg davontrug. Im Jahr 628 n.
Chr. brach Mohammed mit seinen
Anhängern zu einer Pilgerfahrt nach Mekkas
auf. Die noch polytheistischen Mekkaner
fürchteten das muslimische Pilger-Heer
(1.000). Es kam zu Verhandlungen, und im
Vertrag von Hudaibiya wurde ein Frieden für
zehn Jahre vereinbart. Doch bereits zwei
Jahre später stand Mohammed (angeblich
nach einem Vertragsbruch der Mekkaner)
mit einem Heer von 10.000 Mann vor den
Toren Mekkas. Siegreich und ohne
Widerstand zog er in Mekka ein. Dort erwies
er sich denen gegenüber gnädig, die den
Islam „freiwillig“ annahmen. An einigen
mekkanischen Spöttern soll er Rache
genommen haben. Für Juden und Christen
bedeutete sein Sieg, dass sie in Zukunft die
Kopfsteuer zahlen mussten, bzw. später von
der arabischen Halbinsel vertrieben wurden.
Umgang mit den Juden
In Medina begegnete Mohammed den dort
ansässigen Juden. Diese hatten sich nach den
Aufständen von Bar Kochba (132-135
n.Chr.) in einigen Oasenstädten Arabiens
niedergelassen. Zunächst suchte Mohammed
die Verständigung und die Begegnung mit

den Juden. So beteten beispielsweise die
Muslime gemeinsam mit den Juden in
Richtung Jerusalem oder fasteten wie sie am
Jom Kippur (dem jüdischen
Versöhnungstag). In den religiösen
Diskussionen aber unterlag Mohammed den
jüdischen Schriftgelehrten. Die Juden
spotteten über Mohammed und seine Lehren.
Vor allem konnten sie Mohammed nicht als
einen verheißenen Propheten anerkennen. So
ist es auch nicht verwunderlich, dass sich die
Juden bei den Kriegen Mohammeds mit
dessen Gegnern verbündeten und ihn
bekämpften. Die Rache Mohammeds
bekamen nicht nur die jüdischen Stämme
Banu Qaynuqa und Banu Nadir, sondern
auch die Banu Qurayza im Jahr 627 n. Chr.
zu spüren. Diese hatten im Grabenkrieg die
Mekkaner unterstützt. Zur Strafe belagerte
Mohammed ihre festungsähnlichen Häuser.
Anschließend wurden ca. 600 jüdische
Männer getötet. Die Frauen und Kinder
verkaufte er als Sklaven. Damit war das
Ende der Juden in Medina besiegelt (Sure
33,26.27). Vermutlich hegte Mohammed
gegen die Juden einen besonderen Groll, da
diese ihn als von Gott gesandten Mahner
ablehnten. So soll nach den Aussagen
Mohammeds ein Stamm der Israeliten
entweder zu Ratten oder Eidechsen
verwandelt worden sein (Müslim, es Sahih,
Kitabuz-Zühd 61.62/ Hadith No: 2997 bzw.
Ebu Davud, Sünen Kitabu el Etima/28
Hadith No: 3795).
Umgang mit den Christen
Auch in der Begegnung mit den Christen
hoffte Mohammed zunächst auf
Verständigung und Dialog. So erkannte er z.
B. die Jungfräulichkeit Marias an (Sure
19,18-21), allerdings nicht die
Gottessohnschaft Jesu. Schon bald stand
Mohammed auch mit den Christen in
kriegerischer Auseinandersetzung. Im Jahr
628 n. Chr. in der Schlacht von Bostra beim
Dorf Mu’ta schlugen oströmische Heere
110
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(Kaiser Heraklius-Vasallen) die ihn
herausfordernden Truppen Mohammeds
(3.000). Mohammed soll einigen Christen in
der Moschee zu Mekka begegnet sein und
ihnen im Laufe dieser Begegnung
zugestanden haben, innerhalb der Moschee
ihre Gebete zu verrichten. Doch in der
Schlacht von Nadschdar im Jahr 631 n. Chr.
gelang es den Muslimen, diese Christen
militärisch zu besiegen. Noch im selben Jahr
mussten sie sich den Muslimen unterwerfen.
Schlussfolgerung
Mohammed war laut islamischer Quellen
(Ibn Hischam) innerhalb von zehn Jahren in
89 kriegerische Handlungen verwickelt. An
27 davon nahm er selber teil; in 62 Fällen
beauftragte er andere mit der Führung. Sie
reichten von kleinen Mordkommandos,
Raubüberfällen über Verteidigungskriege bis
hin zu Expansionsfeldzügen. Von den 15
größten Kriegen richteten sich drei gegen
Juden, vier gegen Christen und acht gegen
Götzendiener. Zu seinen Hauptfeinden
zählten die Juden und die Heiden (Sure
5,82). Dabei werden Ungläubige als Feinde
des Islam angesehen (Sure 4,101). Verfolgt
man die Biographie Mohammeds, fällt auf,
dass seine Gegner zugleich als Feinde der
Muslime und Allahs gelten (Sure 8,60 und
Sure 60,1). Der Umgang mit dem Gegner ist
stark durch Gewalt gekennzeichnet (Sure
9,74 u.111; Sure 66,9 und Sure 5,33.34).
Wie anders ging Jesus mit seinen
Mitmenschen und sogar mit seinen Feinden
um! Seine Mission war, die Menschen zu
retten (Joh 3,16) und ihnen den Frieden zu
bringen (Joh 14,16). Er predigte nicht nur die
Feindesliebe (Mt 5,44) sondern praktizierte
diese auch (Lk 23,34). Jesus antwortete nicht
mit Gewalt, sondern mit Fürbitte für seine
Peiniger. Schließlich gab er gar sein Leben
für seine Feinde (Römer 5,10).
 111
www.orientdienst.de; Minikurs Islam

Weiterführende Informationen zu
Kriegshandlungen und Morden Mohammeds
an seinen Feinden und Spöttern finden Sie in
Englisch z.B. unter: http://www.answering-
islam.de/Main/Authors/Arlandson/dead_poet
s.htm
http://answering-
islam.org.uk/BehindVeil/btv2.html

Prädestination und freier Wille im Islam
Ist im Islam alles vorherbestimmt? Sind
manche Menschen zum Heil (im Islam) und
andere zum Unheil vorherbestimmt – und
wenn ja, warum besteht dann im Islam die
Pflicht zur „Da’wa“, zur Einladung zum
Islam? Oder hat der Mensch einen freien
Willen, mit dem er sich für oder gegen den
Glauben an Allah entscheiden kann? Diese
Fragen sind unter muslimischen Theologen
schon sehr früh und sehr intensiv diskutiert
worden. Grundlage der Diskussion waren
einerseits Koranverse zur Allmacht Allahs,
denen jedoch andere gegenüberstanden,
welche die Menschen zum Erkennen des
Schöpfers in der Natur und zur Umkehr
mahnen.
Lange neigte die Meinung der islamischen
Theologie stärker der Auffassung zu, dass
alles von Allah vorherbestimmt sei. Aber es
hat auch Verfechter der Willensfreiheit
gegeben, die sich stärker auf die Koranverse
beriefen, die die Verantwortung des
Menschen für sein Tun und seinen Glauben
in den Vordergrund stellen.
Der Koran
Dass Allah allmächtig ist, der Herr über Tag
und Nacht (73,20), der Schöpfer jedes
Menschen und der ganzen Erde und alles
durch ihn geschieht, gehört zu den frühesten
und grundlegendsten Aussagen des Korans.
Allah ruft jeden Menschen ins Leben und
bestimmt den Zeitpunkt seines Todes, wenn
sein „Termin“ gekommen ist (63,11). Er
lenkt das Weltgeschehen und er zieht jeden
Menschen im Jüngsten Gericht für sein Tun
zur Verantwortung. Mohammed wendet sich
damit im Koran gegen den
Schicksalsglauben der vorislamischen
arabischen Stämme, die an die
Unabänderlichkeit eines festgelegten
Schicksals für den Menschen glaubten.
... einerseits
112
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In Bezug auf die Frage der Willensfreiheit
sprechen einerseits zahlreiche Koranverse
sehr dezidiert davon, dass Allah selbst der
Verursacher aller Dinge ist. Er erweist dem
Menschen Gutes, aber er bestimmt auch das
Unheil. Alles ist bereits in einem Buch
niedergeschrieben: „Kein Unheil geschieht,
weder auf der Erde noch bei euch, das nicht
in einem Buch wäre, noch ehe wir es
erschaffen“ (57,22).
Allah führt die Menschen und bestimmt
ihren Weg. Er lenkt den Willen der
Menschen (76,30) und er bringt in ihrem
Herzen Glauben oder Unglauben hervor
(6,125). Er leitet sie recht (auf den Weg des
Islam) oder aber in die Irre (so dass sie als
Ungläubige am Ende der Tage in die Hölle
geworfen werden) (2,26). Allah selbst hat
ihnen dieses Los vorherbestimmt so wie der
Frau des Lot: „Wir bestimmten, dass sie zu
denen gehören würde, die zurückblieben“
(27,57).
Ja, wenn Allah gewollt hätte, wären alle
Menschen Muslime geworden, aber dieser
Glaube ist nicht allen Menschen bestimmt
(10,99-100). Weil es sein Wunsch und Plan
war, entstanden außer dem Islam
verschiedene andere
Religionsgemeinschaften (5,48). Den
Ungläubigen legt Allah daher eine „Hülle“
über ihr Herz und in ihre Ohren
„Schwerhörigkeit“, so dass sie den Koran
nicht verstehen können (17,46). Als Fazit
formuliert er: „So führt Gott in die Irre, wen
er will und leitet recht, wen er will“ (74,31).
... andererseits
Auf der anderen Seite betont der Koran die
Verantwortung jedes Menschen. Jeder
Mensch wird sich im Jüngsten Gericht vor
Allah verantworten müssen, wenn er nicht
auf die Mahnungen der Propheten gehört hat.
Der Koran benennt als Gründe für die
Abwendung mancher Menschen vom Islam
deren „Widerspenstigkeit“ (Sure 4,13-14).

Alles, was ein Mensch während seines
Lebens getan hat, wird in einem Buch
niedergeschrieben, um dann hervorgeholt zu
werden (17,4). „Allah verlangt von niemand
mehr, als er vermag. Jedem kommt zugute,
was er verdient, und über ihn bricht herein,
worin er gesündigt hat.“ (2,286).
Der Koran löst diese offensichtliche
Spannung zwischen der Verantwortung des
Menschen und der Allmacht Allahs nicht
auf, sondern lässt beides nebeneinander
stehen. Einige Koranverse verbinden sogar
beide Seiten miteinander: Weil manche
Menschen gesündigt haben, indem sie ihre
eigenen Vorstellungen zu ihrem Gott
erklärten, hat „Allah sie mit Bedacht
irregeführt“ (45,23). Ähnlich benennt Sure
18,57 beide Seiten als Verantwortliche: der
Mensch entscheidet sich für das Böse und
wendet sich von der Botschaft des Islam ab.
Zugleich
macht Allah ihn unfähig, das Richtige zu
hören, selbst wenn ihm weiter der Islam
verkündigt wird (vgl. auch 42,13). – Wenn
in der Bibel in ähnlicher Weise davon die
Rede ist, dass Gott „kräftige Irrtümer“ sendet
(2. Thess 2,11f), ist das in der Regel deutlich
dargestellt als Gericht dafür, dass Menschen
„der Wahrheit nicht geglaubt haben, sondern
Lust hatten an der Ungerechtigkeit“ (2.
Thess 2,12).
Die Überlieferung
Auch die Überlieferung hadith behandelt das
Thema der Vorherbestimmung. Sie spricht
eindeutiger von der schicksalhaften
Vorherbestimmung aller Dinge als der
Koran, der stärker auf Allah als den
Verursacher all dessen, was geschieht,
hinweist. Nicht ein einziger hadith bejaht die
Willensfreiheit des Menschen.
Der hadith berichtet, dass alles Geschehen in
der Welt von Allah schon in der
Vergangenheit niedergeschrieben wurde.
Andere Traditionen sprechen davon, dass die
113
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Engel schon vor der Geburt eines Menschen
alles für ihn festlegen, seine Geburt, seinen
Tod und die Frage seines Glaubens. Es ist
gerade dieser Gedanke, dass alles schon vor
Beginn des menschlichen Lebens
„niedergeschrieben“ wurde (arab. maktub,
türk. mektub), der in besonderer Weise
Eingang in den Volksislam gefunden hat.
Der Volksislam
Im Volksislam scheint der Fatalismus zu
dominieren. Stellt sich eine Schwierigkeit
ein oder müssten gesonderte Anstrengungen
unternommen werden, um eine Situation
zum Guten zu wenden, wird manchmal
wenig getan. „maktub“ (oder: „mektub“)
heißt es dann und soll andeuten, dass alles
im Leben vorher festgelegt wurde und dass
es sich nicht lohnt, sich gegen dieses oder
jenes aufzulehnen oder es abzuwenden. Die
im Koran wieder und wieder geforderte
Unterwerfung des Menschen unter den
Willen Allahs, der den Menschen in ihrem
Leben Prüfungen auferlegt, geht manchmal
nahtlos in eine Schicksalsergebenheit über,
die auch zu Passivität und Gleichgültigkeit
führen kann.
Fazit
Die unterschiedlichen Koranverse zur
Vorherbestimmung und Willensfreiheit
spiegeln Mohammeds eigene Situation
wider. Er wendet sich mit seiner Botschaft
des Islam gegen den Schicksalsglauben
seiner Landsleute, muss sich aber auch die
anhaltende Verstocktheit vor allem der
Mekkaner gegenüber seinen
Verkündigungen erklären. So bezieht er nach
mehreren Jahren der wenig erfolgreichen
Predigt in seiner Heimatstadt Mekka die
Vorherbestimmung aller Dinge als
Begründung mit ein.
Während schon das Alte Testament vielfach
berichtet, dass Gott dem Menschen die
Freiheit zugesteht, sich mit seinen Zweifeln,
Fragen, ja sogar mit seinen Anklagen an ihn
zu wenden (vgl. die Klagepsalmen oder das
 114
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Buch Hiob), verlangt der Islam vor allem die

Unterwerfung des Menschen unter den
Allmächtigen und Unerforschlichen, die die
Gesellschaft in vielen Bereichen tief prägt.
Ergebung ohne die Möglichkeit, Zweifel und
Fragen zu äußern, kann sehr leicht in
passiven Fatalismus umschlagen.

Sexualität im Islam
So wenig Sexualität im Christentum auf
zwei Seiten umfassend beschrieben werden
kann, ist es bei diesem Thema auch im Blick
auf den Islam der Fall. Neben der nah-
östlichen Kultur und dem Verständnis von
Ehre und Schande ist Sexualität im Islam
stark vom Vorbild Mohammeds und seiner
Frauen geprägt. Aus der Fülle der Facetten
des Themas können hier nur einige wenige
angesprochen werden. Zugegeben, es ist ein
sehr sensibler Bereich unseres Menschseins.
Saatfeld
Sexualität, wenn sie innerhalb ihres legalen
Rahmens praktiziert wird, sieht man im
Islam positiv. „Gleichzeitig wird der
Geschlechtsakt unter frommen Muslimen
und in der islamischen Lehre als unrein
angesehen; der Gläubige soll deshalb
während des Koitus ein Gebet sprechen und
sich danach einer Waschung unterziehen“,
berichtet Necla Kelek in ihrem Buch
„Verlorene Söhne“. Neben sexueller
Zuwendung spielt im Islam die emotionale
Zuwendung zwischen den Geschlechtern
kaum eine Rolle. Sie wird als Schwäche
definiert, die die Autorität und Herrschaft
des Mannes über die Frau untergraben
könnte. Sexualität wird als natürliches
Bedürfnis des Menschen bejaht. Ein Recht
auf Erfüllung ihrer sexuellen Bedürfnisse
haben der Mann wie die Frau. Die Frau kann
eine länger währende sexuelle
Vernachlässigung anmahnen. Sie ist da, um
ihren Mann sexuell zu befriedigen (Sure
7,189) und viele (männliche) Nachkommen
(16,72) hervorzubringen. Der Mann hat die
Versorgungspflicht und kann von der Frau
dafür Gehorsam auch auf sexuellem Gebiet
verlangen. Bei Auflehnung darf er sie
züchtigen und mit dem Entzug des ehelichen
Verkehrs bestrafen (4,34). Das
Züchtigungsrecht ist in einigen islamischen
Ländern gesetzlich verankert. Der Mann hat
das Recht, an jedem beliebigen Ort und zu
115
www.orientdienst.de; Minikurs Islam
jeder Zeit (außer in Zeiten ihrer Unreinheit)
mit seiner Frau geschlechtlich zu verkehren,
ohne sie um ihre Einwilligung fragen zu
müssen: „Eure Frauen sind euch ein
Saatfeld. Geht zu eurem Saatfeld, wo immer
ihr wollt“ (2,223). Sexuellen Verzicht zu
üben hat der Mann zu Zeiten der Unreinheit
der Ehefrau, tagsüber im Ramadan und
während der zentralen Riten der Pilgerfahrt.
- In der Bibel steht die Aufgabe im
Vordergrund, den Ehepartner zu lieben und
zu ehren - auch in der Sexualität. Der Mann
hat nicht Gehorsam einzufordern, sondern
seiner Frau die „schuldige Pflicht“ (1.Kor
7,2-4) zu leisten. Die Bibel wendet sich
gegen Eigenmächtigkeit und einseitige
Verfügung eines Partners über den andern.
Zu zweit allein
Sexualität ist so selbstverständlich, dass
Männer unter sich bzw. Frauen unter sich
über dieses Thema meist sehr offen und
häufig reden. Selbstverständlich aber auch in
dem Sinn, dass sie dort praktiziert wird, wo
die Gelegenheit dazu besteht. D.h. dort, wo
ein Mann und eine Frau sich alleine
aufhalten, wird davon ausgegangen, dass
dies mit dem Ziel eines sexuellen Kontaktes
geplant war. Eine gemeinsame Arbeit oder
ein kameradschaftlicher Kontakt wird
ausgeschlossen. Eine Überlieferung
formuliert: „Ein Mann befindet sich nie
allein mit einer Frau, ohne dass nicht der
Teufel sich als Dritter zu ihnen gesellt“.
Man geht also davon aus, dass es innerhalb
weniger Minuten zu sexuellen Handlungen
auch von miteinander völlig unbekannten
Personen kommen kann oder wird, sobald es
die äußeren Umstände erlauben. Die
Initiative, so glaubt man, geht dabei von der
Frau aus, denn – wie manche Theologen
formulieren – sie gilt als Verführerin des
Mannes, der er in gewissem Maß hilflos
ausgeliefert ist. Wie muss es Muslimen
gehen, die Männer und Frauen in westlichen
Gesellschaften (z. B. auch als Touristen in

islamischen Ländern) sehen oder erleben, die
z.T. stolz auf ihre Freizügigkeit sind? Viele
bewerten diese unsere Kultur als
repräsentativ für das Christentum. - Als
Jesus außerhalb des Ortes mit der Frau aus
Samarien allein am Brunnen war (Joh 4,1-
42), hatte er ihre Rettung im Sinn.
Geschlechtertrennung
Die Geschlechtertrennung wird im
öffentlichen und religiösen Bereich
vollzogen, im privaten Bereich teilweise
durch Aufgabenverteilung und
Wohnraumaufteilung. Weil der Mann für
seine Frau eine Morgengabe entrichtet und
weil „Gott sie (die Männer) ausgezeichnet
hat“ (4,34), stehen sie über den Frauen.
Daraus haben islamische Theologen den
Schluss gezogen, dass der Mann in der Regel
allein für den Unterhalt seiner Frau und
Familie aufzukommen hat, ihm aber auch
die oberste Entscheidungsgewalt zusteht.
Muslime leiten von Sure 33,32-33.53 ab,
dass es für eine Frau unmoralisch sei, mit
Männern, die nicht wenigstens eng verwandt
sind, zu sprechen oder sie direkt
anzuschauen, sich außer Haus zu schmücken
oder sich für Gänge in die Stadt zu
parfümieren und das Haus zu verlassen,
wenn es zu vermeiden ist. Der Mann
dagegen hält sich vom Frauenbereich, von
Frauenarbeiten fern. Die eingeschränkte
Bewegungsfreiheit der Frau hat ihre Wurzel
außer im Koran auch in der islamischen
Denkvoraussetzung, dass die Frau die
Verführerin des Mannes ist, die das größere,
schwerer zu zügelnde sexuelle Verlangen
hat. Ihr Ehemann und die Gesellschaft
müssen daher das Verhalten der Frau
beständig kontrollieren. Es ist die Aufgabe
der Frau, keinerlei Anlass zu Unmoral oder
auch nur zum Verdacht der Unmoral zu
geben, was durch das unvermeidliche
Zusammentreffen mit dem andern
Geschlecht außerhalb des Hauses sehr leicht
gegeben sein kann. Begründet durch solche
116
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Moralauffassungen sind Männer und Frauen
auch in der Moschee voneinander getrennt. -
Die Bibel erwähnt sowohl für den
Gottesdienst (1.Kor 11,3ff) als auch für die
Ehe (Eph 5,22f) eine gewisse Unterordnung
der Frau. Aus dem Alten wie dem Neuen
Testament ist abzuleiten, dass sich Männer
und Frauen in der Öffentlichkeit begegnen,
miteinander arbeiten und Gottesdienste
feiern.
Polygamie
Im Prinzip erlaubt der Koran dem Mann bis
zu vier Frauen. Mohammed hat damit eine
vorislamische Polygamie (Vielweiberei) in
Sure 4,3 eingeschränkt. Weitere
Nebenfrauen, die mit dem Mann nicht in
rechtlicher Ehe leben, können dazukommen.
Der Ehemann muss darauf achten, dass alle
Frauen gleichmäßig und gerecht mit
Nahrung, Kleidung, Wohnung und sexueller
Zuwendung versorgt werden. Gesetzlich
verbot bereits 1926 die Türkei und 1956
Tunesien die Vielehe, was nicht heißt, dass
es sie nicht gibt. Trotz der Möglichkeit in
den meisten anderen Ländern, machen meist
aus wirtschaftlichen Gründen wenige von
der polygamen Ehe Gebrauch. Sie ist
häufiger in der Oberschicht der Golfstaaten
anzutreffen. - Die biblischen
Voraussetzungen für einen Gemeindeleiter
(„er darf nur mit einer Frau verheiratet sein“
- 1.Tim 3,2) gelten auch sonst als Vorbild für
Christen.
Ehebruch
Nach Sure 24,2 stehen auf Ehebruch harte
Strafen für Mann und Frau. Allerdings sind
zur Feststellung des Ehebruchs vier Zeugen
oder ein Geständnis nötig. Fälle von
Ehebruch werden meist innerfamiliär
geahndet. Bricht der Mann die Ehe, ist dies
kein Scheidungsgrund, den die Frau vor
Gericht anbringen könnte. Der Ehevertrag
enthält ja keinerlei Treueversprechen. Bricht
sie die Ehe oder gerät sie nur in den
 117
www.orientdienst.de; Minikurs Islam

Verdacht, hat sie mit harten Strafen zu

rechnen. Sie hat die Ehre der ganzen Familie
in Verruf gebracht – eine Schande, die nur
schwer wieder abzuwaschen ist. - Die
biblischen Maßstäbe bezüglich der
Enthaltsamkeit vor der Ehe und der Treue in
der Ehe gelten gleichermaßen für Mann und
Frau. Wie Jesus gerade mit einer beim
Ehebruch ertappten Frau umgeht, zeigt seine
Göttlichkeit, die die Umkehr der Sünder
sucht (Joh 8,3-11).

Zeitehe
Die Prostitution wird im Islam verurteilt
(24,33), ebenso wird Homosexualität (4,16;
7,80-81) abgelehnt. Sunniten haben die
Zeitehe im 11. Jahrhundert n.Chr. als eine
Art legalisierte Prostitution verurteilt.
Schiiten jedoch halten an der Zeitehe (mut’a-
Ehe, w. „Genuss“-Ehe) bis heute als
rechtmäßige, islamische Eheform fest. Sure
4,24 deutet diese Eheform an. Die Zeitehe
beruht auf einer Vereinbarung zwischen
Mann und Frau. Weder Verwandte, der
Richter (Qadi) noch die üblichen zwei
Zeugen sind dazu nötig. Die Frau erhält für
die Dauer der Ehe (wenige Stunden bis 99
Jahre) eine Entlohnung – meist zur
Sicherung ihres Lebensunterhalts. Die Frau
hat außer der Entlohnung keinerlei weiteren
Anspruch (Nahrung, Kleidung, ein Zuhause,
Unterhaltszahlungen – falls ein Kind gezeugt
wird). - Die biblische Ehe beinhaltet Liebe,
sowie die geistige und geistliche
Gemeinschaft, lebenslange Fürsorge,
Verantwortung und Treue, ein
Füreinanderleben (Eph 5,25-31).

Quellen: Der sexte Sinn, hrsg. Hans-Joachim

Heil, Gerhard Naujokat
Kl. Lexikon zur islamischen Familie,
Christine Schirrmacher

Anbetung im Islam
Wortbedeutung
Das arabische „As-Sadschda “ (türk. „secde“) heißt
wörtlich Niederwerfung, Anbetung. Ein weiteres
Wort „Ibaadah“ stammt vom Arabischen „abd“, was
„Sklave“ oder „Diener“ bedeutet. Ibaadah (türk.
ibadet) ist demnach Dienst oder Knechtschaft. Es
geht darum, sich Allah zu unterwerfen und ihm allein
zu dienen: Gottesdienst. „Dir dienen wir, und dich
bitten wir um Hilfe“ (Sure 1,5) wird auch mit „Dich
beten wir an“ übersetzt. Der andere Aspekt ist, sich
Hilfe zu erbitten. Man erwartet alle Hilfe von dem,
den man anruft, Gott allein (S 6,162-163). Das
rituelle Gebet (arab. Salaah, türk. salat) ist die
höchste Form der islamischen Anbetung.
Was umfasst Anbetung im Islam?
Anbetung bedeutet nicht nur rituell zu beten, sondern
meint auch totalen Gehorsam, Knechtschaft,
Unterwerfung unter Allah. Ihn anzubeten heißt
seinen Befehlen im Koran und dem Propheten
Mohammed zu gehorchen. Darin ist sowohl der
Glaube an die islamischen Glaubensartikel enthalten
(an Allah, die Bücher, die Propheten, die letzten
Tage, die Engel) als auch die Umsetzung der
Pflichten (Pflichtgebet, Fasten, Almosen, gute
Werke… S 2,177). Islamische Anbetung oder
Gottesdienst beinhaltet, alles zu tun und zu sagen,
was Allah liebt, und alles zu lassen, was er nicht will.
Alle Aspekte und Aktivitäten des Lebens sind davon
betroffen und sollen eine Anbetung Allahs sein, also
auch nichtrituelle Bereiche wie z.B. die normale
Arbeit (so auf einer islamischen Homepage –
vgl..auch Röm 12,1).
Zur Geschichte der Anbetung im Islam
In der vorislamischen Zeit beteten Araber ihre
verschiedenen Gottheiten in Mekka an. Sie vollzogen
eine Wallfahrt mit Opferriten und vorformulierten
Gebeten zu verschiedenen Göttern. - Das
Freitagsgebet wurde von Mohammed als Zentrum der
Anbetung gesehen, doch er erlebte, wie ihn seine
Anhänger aus geschäftlichen Gründen freitags alleine
ließen und nicht zum Freitagsgebet erschienen (S
62,9-11). Unzählige Male weist Mohammed auf
dieses Zentrum der islamischen Praxis hin, das
rituelle Gebet, um seine Nachfolger an sein
Verständnis der Anbetung Gottes zu binden. Nur die
Hadithen (Sammlungen der Worte und des
Verhaltens Mohammeds) geben Muslimen detailliert
Aufschluss, wie sie anbeten sollen. - Vielen
Muslimen ist heute die Wiederholung derselben
Worte und Bewegungen eine nichtssagende Routine
und müßige Pflicht. Es ist eine Anbetung, die nach
Auffassung mancher Muslime notfalls auch mit
118
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Gewalt eingefordert werden kann, so z.B. mit
Stockhieben auf die Fußsohle und Gefängnisstrafe
(Hanefiten) oder deren Unterlassung laut einiger
Lehrschulen sogar zum Todesurteil führt (nach
wiederholter Aufforderung zum Gebet und
Unterlassung bei den Malekiten, Schafiten und
Hanbaliten). Obwohl Mohammed sich und seinen
Anhängern große Leidensbereitschaft und Toleranz
Andersgläubigen gegenüber abverlangte, zwang er
später unter Gewaltandrohung Vertreter der
Vielgötterei zu seiner Art der Eingottanbetung (S 9,5
= zweitletzte offenbarte Sure). Polytheisten wurde
Anbetung und selbst das Betreten der Kaaba verboten
(S 9,28).
Voraussetzungen für Anbetung
Das rituelle Gebet als Zentrum der Anbetung Allahs
ist nur „gültig“, wenn vorausgehend die rituelle
Reinigung stattfindet, die Gebetsrichtung nach
Mekka stimmt, die Absicht zum Gebet
ausgesprochen wird und die richtigen Bewegungen
simultan zur arabischen Rezitation stattfinden. Wenn
aber ein Esel, ein Hund oder eine Frau vor dem Beter
vorbeigeht, ist das Gebet „ungültig“. - Es wird also
auf das Äußere bei Anbetung sehr geachtet – mehr
als auf das Innere?.
Anbetung Allahs allein
Nur Allah allein darf angebetet werden und keine
anderen Götter neben ihm (S 12,106; vgl. auch
2.Mose 20,3). Das Tawheed (Tauhid) ist das Konzept
des einzigen Gottes, der das Zentrum der richtigen
Gottesverehrung ausmacht: „Diese eure Religion ist
die einzig wahrhaftige, und ich bin euer Herr; darum
verehrt nur mich“ (S 21,92). Demnach soll niemand
angerufen, zu niemand gebetet, für niemand gefastet,
für niemand auf die Wallfahrt gegangen werden als
nur für Allah. Selbst Vermittler und Helfershelfer,
die dazu beitragen sollen, zu Gott zu kommen, sind
laut Koran verboten (S 39,3).
Die Kaaba gilt als zentraler Ort der Anbetung, auf
den sich alles ausrichtet. Sie ist der Ort, an dem
Muslime aus allen Völkern in der gleichen Kleidung
mit einer Stimme in einer Sprache (Arabisch) Allah
anbeten wollen. Interessant ist, dass der Koran die
Anbetung von Steinen bzw. das Opfern für Steine
verbietet (S 5,90). Doch Mohammed selbst küsste
und berührte den schwarzen Stein an der Ecke der
Kaaba während seiner Wallfahrt (Hadith: Al-Buhari,
Band 2, Buch 26, Nr. 673 + 680). Einer der
Nachfolger Mohammeds war über diesen Akt des
Götzendienstes schockiert (Hadith: Al-Buhari, Band
2, Buch 26, Nr.667 + 675 + 679).
Anbetung von Adam

Obwohl nur Allah angebetet werden darf, befiehlt
Allah den Engeln, sich vor Adam niederzuwerfen und
ihn damit anzubeten. Alle Engel warfen sich vor
Adam nieder außer Satan, was dessen eigentliche
Sünde ausmachte, so der Koran (S 2,34; 7,11-13;
15,28-33; 17,61; 20,116). Doch nicht nur vor Adam
fallen Geschöpfe nieder, sondern auch die Eltern vor
Joseph in Ägypten (S 12,99-100). Eine Geste, die
ausschließlich Gott vorbehalten ist. – Die Anbetung
Adams stellt ein offenes Problem dar – und einen
Ansatz für ein evangelistisches Gespräch über den
zweiten Adam, vor dem sich alle Welt beugen wird
(Röm 5,18; 1.Kor 15,45; Phil 2,10).
Sufis und Anbetung
Muslime beten nicht im christlichen Sinne Allah aus
Dankbarkeit an und weil sie Gewissheit für die ewige
Erlösung fanden, sondern aus Pflichtgefühl in einer
mehr oder weniger äußeren Form. Sufis, also
muslimische Mystiker, die viele christliche und
hinduistische Elemente aufgenommen haben,
versuchen teilweise, Gott um seiner selbst willen
anzubeten. Mit Musikinstrumenten meditieren sie
über einer Art Mantra, das sie unzählige Male vor
sich hersagen, um sich mit Gott zu vereinen.
Dschalaluddin Rumi (1207-1273) ist bekannt für
seine Poesie mit dem Ziel der Anbetung Allahs und
einer Art Stufenislam, den er einführte, der immer
näher zu Gott führen soll. Bekannt sind die sich im
Tanz drehenden Derwische (Mevlana) Rumis. Unter
Dhikr (arabisch „Gedenken“; auch Dhikrullah,
„Gedenken an Allah“) versteht man im Islam die
intensive laute oder leise Anbetung Allahs in der
Regel als Zeremonie der Sufi-Orden. Gegenstand
dieser Anbetung und Anrufung Gottes sind meist die
99 schönsten Namen bzw. Attribute Allahs. Die am
meisten verwendeten sind Ya Allah („Oh Allah“), Ya
Hu (etwa: „Oh Er“) und Ya Hayy („Oh
Lebendigkeit“). Darüber hinaus wird sehr oft
gemeinschaftlich die Schahada (das islamische
Glaubensbekenntnis) gesprochen: La ilaha illa Allah
(„Es gibt keinen Gott außer Allah“). Aus solchen
Praktiken entstehen tranceartige Zustände, die sich
ähnlich auch bei schiitischen Glaubensrichtungen
finden.
Mohammeds Problem mit der Anbetung Jesu
Der Koran betont wiederholt, Allah habe keinen
Sohn (S 9,30f ;18,4; 23,91). Allah scheint
Mohammed die Worte förmlich in den Mund gelegt
zu haben „Sprich: So der Allbarmherzige einen Sohn
hätte, so wäre ich der Erste, der ihn verehrte“ (S
43,81). Da niemand außer Gott angebetet werden
darf, argumentiert Mohammed gegenüber Christen,
dass ein Prophet niemals sagen würde: „Betet mich
119
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an der Stelle Gottes an“(S 3,79). Diese Aussage wäre
durchaus richtig, wenn Christus zu einem zweiten
Gott neben Gott erklärt würde (die schlimmste
mögliche Sünde für Muslime, der „schirk“). Denn
keine Partner an Gottes Seite sind erlaubt (S 3,64)
auch nicht Jesus Christus, der nach islamischer Lehre
nur ein Mensch, wenn auch Prophet war (S 3,79-80).
Christen werden gerügt, weil sie Christus als den
Sohn Gottes und Mensch gewordenen lebendigen
Gott anbeten (S 9,30-31). Der Koran lässt Jesus sogar
sagen, dass er niemals befahl, ihn selbst und seine
Mutter Maria anzubeten (S 5,116-118). In der
sechstletzten offenbarten Sure 109,1-6 distanziert
sich Mohammed endgültig von Nichtmuslimen in der
Anbetung Gottes: „Ich werde auch nie verehren das,
was ihr verehrt, und ihr werdet nie verehren das, was
ich verehre. Ihr habt eure Religion, und ich habe die
meinige.“ Das widerspricht anderen Suren die
besagen, dass Christen, Juden und Polytheisten
denselben Gott wie Mohammed anbeten (S 2,62.139;
S 10,104; 40,66: Polytheisten, die außer den anderen
Göttern auch Allah dienten).
Bewertung aus christlicher Sicht
Über äußere Gebetsformen gibt die Bibel keine
Anweisungen. Es wurde stehend, sitzend und kniend
gebetet. Es wurden beim Beten wohl die Hände
empor gestreckt oder auch nicht. In 2.Mose 3,12.18
sehen wir angekündigt, wie das Volk Israel auf dem
Berg Sinai den lebendigen Gott in Wahrheit anbeten
wird, nachdem er sie aus Ägypten auf herrliche Weise
gerettet haben wird. Nach erlebter Erlösung aus der
Knechtschaft folgt ganz natürlich Dank und wahre
Anbetung Gottes, der in seinem Wesen treu und
zuverlässig ist. Wenn aber keine Gewissheit auf
Erlösung vorhanden ist (im Islam nur eine vage
Hoffnung, S 28,67), kann Gott auch nicht auf diese
Weise angebetet werden. Außerdem sehen wir in
2.Mose 3,18, dass Anbetung mit Opfer zu tun hat (s.a.
erste Erwähnung von „anbeten“ in der Bibel in
1.Mose 22,5: Isaaks Opferung durch Abraham),
letztendlich mit dem ultimativen Opfer Jesu, dem
Vergießen des Blutes Gottes (Apg 20,28), was im
Islam abgelehnt wird. Das ist ein weiterer Hinweis auf
die fehlende „wahre Anbetung“ in Wahrheit und im
Geist im Islam.
Christus sagt klar: „… (dass) alle den Sohn ebenso
ehren wie den Vater. Doch wer den Sohn nicht ehrt,
ehrt auch den Vater nicht, der ihn gesandt hat“ (Joh
5,23). Wer dem Sohn die Ehre verwehrt, verweigert
sie auch Gott, dem Vater. Unsere Anbetung und Ehre
gehört dem Vater und dem Sohn (Joh 8,49; 15,23;
Phil 2,10f; Hebr 1,6; 1.Joh 2,23). Weil Jesus der Weg
und die Wahrheit und das Leben ist, es keinen
anderen Weg der Rettung aus Sünde und ewigem Tod
gibt, deshalb wird ein Mensch, der diesen Christus
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nicht anbetet, das himmlische Ziel nicht erreichen.

Am Ende der Zeit wird Christus von einer
unzählbaren Zahl von Engeln als das Lamm angebetet
und alle Geschöpfe beten den, der auf dem Thron sitzt
und das Lamm an. (Offb 5,12-14). Gott erwartet
unsere Anbetung, aber er erzwingt sie nicht. Bei Gott
kommt falsche Anbetung nicht an. Echte Anbetung
kommt aus unserem Inneren aufgrund von
Dankbarkeit und Erkenntnis Gottes.

Gastfreundschaft
In welcher Weise Freunde und / oder Fremde
als Gäste aufgenommen werden, ist ein
wichtiges Thema in vielen Kulturen. Im
Orient hat Gastfreundschaft eine lange
Tradition, wie wir es z.B. aus biblischen
Berichten des Alten Testaments wissen.
Gastfreundschaft der Beduinen
Auch auf der Arabischen Halbinsel spielte
Gastfreundschaft zur Zeit Mohammeds eine
wichtige Rolle. Besonders unter den
Beduinen in den Wüstenregionen galt es als
eine „heilige Pflicht“, Gastfreundschaft zu
gewähren. Als Gast aufgenommen,
beherbergt, mit Nahrung und vor allem mit
Wasser versorgt und evtl. auch vor Feinden
geschützt zu werden, konnte überlebens-
notwendig sein. - Aus diesem Lebenskontext
stammt wohl ein arabisches Sprichwort, das
wir vor einigen Jahren von einem Tunesier
hörten und das etwa Folgendes bedeutet:
“Du kannst (zur Not) im Blick auf alles
(worum du gebeten wirst) ‚Nein’ sagen, nur
nicht im Blick auf Wasser.“
Abrahams Gastfreundschaft
Diese Wertschätzung der Gastfreundschaft
als Verpflichtung, aber ebenso als Recht,
spiegelt sich auch in Koran und Hadithen
(Berichten über Aussagen und Verhalten
Mohammeds). Zum Teil wird dabei Bezug
genommen auf biblische Berichte. In einem
Hadith von Al-Muwatta (Hadith Nummer
49.4) wird Abraham bezeichnet als „der
Erste, der dem Gast Gastfreundschaft
gewährte“. – Sure 51,24-30 (ähnlich Sure
11,69-73 und 15,51-56) meint wohl das
gleiche Ereignis, das in 1. Mose 18,1-15
geschildert wird: Drei Gäste kommen zu
Abraham; er beeilt sich, ein gemästetes Kalb
für sie zubereiten zu lassen – doch (anders
als in der Bibel – V. 8) die Gäste greifen
nicht zu. In einer Anmerkung zu dieser
Stelle (Sure 51,26f) erläutert A. Yusuf Ali in
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seiner Koranausgabe: „Entsprechend den
Gesetzen der Gastfreundschaft steht ein
Fremder unter deinem Dach unter deinem
Schutz, aber wenn er es ablehnt zu essen,
lehnt er deine Gastfreundschaft ab und hält
sich selber frei von allen Bindungen
zwischen Gast und Gastgeber.“
Angebotenes Essen nicht anzurühren, löst
zumindest Fragen aus, warum wohl ein Gast
sich so ablehnend verhält, evtl. sogar
Befürchtungen, dass er mit bösen Absichten
gekommen sein könnte. – Da Abrahams
Gäste Engel waren, konnten sie nach
islamischer Auffassung nicht bei ihm essen,
doch sie beruhigten ihn: „Fürchte dich
nicht“ und kündigten ihm die Geburt eines
Sohnes an.
Hier wird deutlich, dass Gastfreundschaft,
besonders Bewirtung oder gemeinsames
Essen, nicht nur ein Versorgen mit Nahrung
bedeutet, sondern eine wechselseitige
Beziehung begründet. Angebotenes Essen
oder Trinken völlig abzulehnen – weil man
gerade weder Hunger noch Durst hat, das
Angebotene nicht mag … - bewirkt beim
Gastgeber in der Regel ein ungutes Gefühl.
Denn er empfindet, dass dadurch auch die
menschliche Gemeinschaft und das
Eingehen einer Beziehung verweigert
werden. Empfangene (und angenommene)
Gastfreundschaft kann auch eine gewisse
Verpflichtung einschließen, sich
entsprechend „erkenntlich zu zeigen“. Ein
älterer marokkanischer Mann bewirtete mich
freundlich mit Essen, bevor er mich bat,
einige Papier für ihn auszufüllen. – Nach
traditionellem orientalischem (nicht nur
islamischem) Verständnis verpflichten sich
Gast und Gastgeber auch über die Zeit des
Besuchs hinaus, einander beizustehen und
einander zu schützen, jedenfalls einander
keinen Schaden zuzufügen.
Gastfreundschaft als Pflicht

In Sure 2,177 und 4,36 werden Muslime
ermahnt, unter anderem zu den Reisenden
gut zu sein und sie zu unterstützen. In einem
Hadith (Abu Dawud, Hadith Nummer 3741)
heißt es: „Der Prophet (Friede sei auf ihm!)
sagte: Es ist eine Pflicht für jeden Muslim,
einem Gast für eine Nacht Gastfreundschaft
zu gewähren. Wenn jemand am Morgen in
sein (d.h. des muslimischen Gastgebers)
Haus kommt, ist das ein Recht, das ihm
zusteht. Wenn er will, mag er es nutzen, und
wenn er will, mag er darauf verzichten.“
In einem anderen Hadith (Al-Muwatta,
49.22) wird weiter ausgeführt: „Wer an
Allah und an den Jüngsten Tag glaubt, soll
großzügig zu seinem Gast sein. Er heißt ihn
für einen Tag und eine Nacht willkommen
und seine Gastfreundschaft gilt für drei
Tage. Was darüber hinausgeht, ist ein
(freiwilliges) Almosen <sadaqah>. Es ist
einem Gast nicht erlaubt <halal>, so lange
zu bleiben, bis er zu einer Last wird.“
(Ähnlich bei Abu Dawud, 3740)
Gastfreundlich zu sein, ist für gläubige
Muslime auch deshalb eine Pflicht, weil ihr
Prophet Mohammed (als ihr Vorbild) selber
sehr gastfrei war.
Nach der Rechtssammlung Fiqh-us-Sunna
kann jedoch die verpflichtende Armensteuer
<zakat> nicht eingesetzt werden, um
Aufwendungen im Zusammenhang mit
Gastfreundschaft zu bestreiten (Fiqh 3.75b).
Gastfreundschaft als Rechtsanspruch
Einzelne Hadithe erwecken den Eindruck,
dass es unter Umständen auch einen
einforderbaren Rechtsanspruch auf
Gastfreundschaft gebe. Uqbah bin Amir soll
zu Mohammed gesagt haben: „Gesandter
Allahs (Friede sei auf ihm!), wir kommen zu
Leuten, die uns keine Gastfreundschaft
gewähren, uns auch nicht bezahlen, was uns
von ihnen zusteht, und wir nehmen nichts
von ihnen.“ Mohammeds Antwort: „Wenn
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sie es für euch notwendig machen, es mit
Gewalt zu nehmen, dann tut das!“ (Al-
Tirmidhi, 4040 – ähnlich Al-Buchari, 3.641)
Hier könnte es sich konkret um Leute
gehandelt haben, die als Abgesandte
Mohammeds unterwegs waren. In einem
anderen Hadith (Abu Dawud, 3795) heißt es
allgemein: „Wenn jemand als Gast bei
Leuten ist, die ihm keine Gastfreundschaft
bereiten, ist er berechtigt, von ihnen den
Gegenwert der Gastfreundschaft zu nehmen,
der ihm zusteht.“ Wie immer hier das Wort
„nehmen“ zu verstehen ist („wegnehmen“
oder „ersatzweise in Empfang nehmen“):
anscheinend gibt es ein gewisses Maß an
Versorgung, das einem Gast in jedem Fall
zusteht.
Wenn jemandem die Gastfreundschaft
verweigert wurde, soll er darauf aber nicht in
gleicher Weise reagieren. Jemand fragte
Mohammed: „Gesandter Allahs (Friede sei
auf ihm!), sage mir: wenn ich zu einem
Mann komme, der mir keine Bewirtung oder
Gastfreundschaft gewährt, und später kommt
er zu mir – soll ich ihn bewirten, oder soll
ich ihn behandeln, wie er mich behandelt
hat?“ Er antwortete: „Nein, sondern bewirte
ihn!“ (Al-Tirmidhi, 4248)
In den Hadithen zeigen sich gewisse
Tendenzen, Gastfreundschaft als Pflicht und
Recht fast „juristisch“ zu regeln. Einige
Muslime scheinen ihre Gastfreundschaft
auch entsprechend zu verstehen (wenn sie
auf Worte des Dankes antworten, das sei ja
nur ihre „Pflicht“ gewesen, mag das
allerdings auch eine Geste der
Bescheidenheit sein) oder sie mit religiösen
Verdienstgedanken zu verbinden. Bei vielen
erfahren wir jedoch Gastfreundschaft gepaart
mit echter Herzlichkeit und wohltuender
Großzügigkeit. Es würde uns als
abendländischen Christen sicherlich nichts
schaden, wenn wir bei ihnen „studieren“,
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wie das biblische Gebot der

Gastfreundschaft verwirklicht werden kann.