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Aproximaciones de la sustancia en Locke, Spinoza y Leibniz

Aproximaciones de la sustancia en Locke, Spinoza y Leibniz

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Trabajo práctico para la cátedra Historia de la Filosofía Moderna, UNS, 2009
Trabajo práctico para la cátedra Historia de la Filosofía Moderna, UNS, 2009

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Published by: Maria Victoria Gomez Vila on Mar 30, 2010
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ALUMNA
: Ma.Victoria Gomez Vila
CÁTEDRA
: Historia de la Filosofía Moderna
FECHA DE ENTREGA
: 06/11/09
Aproximaciones a la sustancia desdeLocke, Spinoza y Leibniz
En al año 1714, G.W. Leibniz redacta la “Monadología”, obra cumbre en la cualexplaya concisa y claramente su sistema filosófico-metasico. Recurriendo a losdescubrimientos en investigaciones biológicas contemporáneas a su época, y retomandoel debate entablado por filósofos precedentes, Leibniz identificará la sustancia con la
mónada
. Previo a un desarrollo pormenorizado sobre el tema, es conveniente establecer la siguiente aclaración: tal pensador acudirá a la distinción entre sustancia suprema(Dios) y sustancia finita e inmaterial (mónada), la cual parecería evocar, en ciertamanera, a la explicación cartesiana de sustancia, hallada en los “Principios de laFilosofía”. Como veremos a lo largo del presente escrito, gran parte de la teoríaleibniziana sobre la sustancia pretende contrarrestar con la tesis de B. Spinoza, dado elelemento crucial que constituye los cimientos de ambas, a saber, la libertad divina yhumana. Sin embargo, es de relevancia el puntualizar que semejante discusióninvolucrará a otros autores, como lo fueron R. Descartes y J. Locke.Concentrémonos, primeramente, en la caracterización general que nos brinda Leibnizsobre las mónadas. Ésta nos permitirá determinar, con mayor seguridad, cuáles son los puntos de conexión entre Leibniz y sus interlocutores, como también cuáles son los puntos en los que difieren.En las proposiciones iniciales, se describen las mónadas como “sustancia(s) simple(s)que integra(n) los compuestos”
1
y “los verdaderos átomos de la naturaleza […] loselementos de las cosas”
2
.Son lo simple en lo compuesto y contienen en sí todas lastransformaciones que sufrirán a lo largo de su vida. No nacen ni perecen, siendo éstas acciones propias de la deidad, sino que sufren unatransformación radicada en la jerarquización de los distintos tipos de mónadas. Si bien
1
Leibniz, G. W. ESCRITOS FILOSÓFICOS. Editorial Mínimo Tránsito, A. Machado Libros, 2003,Madrid, p. 691, § 1.
2
Ibidem, § 3.
 
es demasiado temprano en nuestro desarrollo para dar a conocer todos los detallesconcernientes a estas cuestiones, contentémonos con enumerar tres clases de sustanciasfinitas: mónadas entelequia (también conocidas como durmientes), mónadas alma ymónadas alma razonable.Ya en la séptima proposición, Leibniz entabla un primer diálogo con Locke, al utilizar su metáfora de la habitación oscura (dark room), para dar cuenta de la impenetrabilidadde las mónadas. Dicha metáfora, acuñada por el filósofo inglés, intenta graficar la pasividad de nuestro entendimiento en cuanto a la obtención de ideas simples. “Lassensaciones exteriores e interiores”, escribe Locke, “son las únicas vías por donde yoencuentro que el conocimiento llega al entendimiento […] éstas son las únicas ventanas por donde puede entrar la luz a ese cuarto oscuro […] (el cual) no tendría sino una pequeña abertura para dejar que penetren […] las ideas de las cosas que están afuera”
3
.Con esta representación en mente, Leibniz reelabora la metáfora, de manera que fueseadaptable a una de las características inherentes de las mónadas: “(ellas) no tienenventanas por las cuales algo pueda entrar o salir”
4
.Si, distanciándose de Locke, Leibniz considera que ningún tipo de conocimiento puedeingresar o emerger de estas sustancias, ¿cómo pueden comunicarse entre sí?Existe, pues, una interacción armónica (ideal, no empírica) preestablecida por Dios,quien concibe infinitos mundos posibles, cuyos elementos son composibles entre sí
5
, discernibles y no padecen interrupción alguna en su actividad. De este modo, señalaLeibniz, las mónadas se encuentran en un cambio perpetuo, oriundo de un principiointerno, el cual reside en el hecho de que la mónada es una sustancia actuante. Dicho principio es también denominado
apetición
, una de las tres actividades fundamentalesde las sustancias, que Leibniz describe como “el cambio o paso de una percepción aotra”
6
.Por su parte, las
 percepciones
son clave en la diferenciación de las mónadas, dado queimplican las representaciones ideales de la realidad, las distintas perspectivas del mundoexterior o las expresiones externas de la relación entre una mónada y las restantes. En la proposición 14, Leibniz redacta: “[la percepción es] el estado pasajero que envuelve y
3
Locke, J. ENSAYO SOBRE EL ENTENDIMIENTO HUMANO. Fondo de Cultura Económica, p. 142,§ 17.
4
Leibniz, G.W. Op. Cit, p. 692, § 7.
5
Es decir, no implican contradicción.
6
Ibidem, p. 691, § 15.
 
representa una multitud en la unidad
7
. Teniendo en cuenta estas nociones,retrocedamos a la clasificación de sustancias finitas y veamos en qué consisten.Mientras que a las mónadas durmientes, por constituir el menor grado jerárquico, lescorresponde las acciones de la apetición y la percepción, las mónadas alma agregarán almencionado dúo la capacidad de la memoria. Será en el nivel más alto de esteordenamiento, es decir, las mónadas alma razonable, donde se apreciará el conjunto detodas las actividades previamente enunciadas, con la adición de un conocimientoreflexivo de las propias percepciones.Las escalas inferiores en esta clasificación pueden aspirar a una ascensión de grado,frente al evento de la muerte. Las mónadas alma razonable, en dicho caso, no podrándescender ni permanecer en su sitio, sino que sufrirán una transformación que actúacomo bisagra hacia el reino de la gracia divina o “ciudad de Dios”. Sin embargo,Leibniz se percata de algunas ocasiones en las cuales estas mónadas pueden decaer enun estado de mónadas durmiente, como por ejemplo, cuando se produce un desmayo ose dormita sin soñar. Aquí se evidencia un debate de suma importancia entre elsusodicho filósofo, Descartes y Locke.Si recurrimos a nuestros conocimientos previos en la materia, podremos recordar quesegún Descartes, el acto de pensar involucra el hecho de existir: si se deja de pensar, por ejemplo al dormir, se deja de existir. Leibniz coincidirá con Descartes, al plantear laininterrupción de la actividad monádica, pero criticará la detención de nuestra existenciaal dejar de percibir 
8
. Locke, a su vez, objetará dicha posición, al no poder hallar unacontinuidad del pensamiento durante el dormir, como también presentará un dilema entanto la identidad del sujeto, dado que no se es el mismo individuo cuando se duerme.Leibniz acordará con el filósofo inglés en que, no por dejar de pensar, se deja de existir.Simplemente, se cae transitoriamente en un estado de mónada durmiente.Ahora bien, ¿en qué sentido se puede afirmar la oposición de la tesis leibniziana sobrela sustancia contra la spinozeana? A pesar de las múltiples e insalvables discrepanciasentre ambos pensadores, no es incorrecto el intuir que Leibniz toma como punto de partida los conceptos, las definiciones, las problemáticas e incluso la estructura de losescritos, desplegados por Spinoza. Parecería factible, inclusive, proponer que la obra“Monadología”, en su conjunto, está diseñada como réplica al texto “La Ética”. Endicho escrito, Spinoza postula un cambio radical en la forma de concebir la sustancia
7
Ibidem, p. 693, § 14.
8
Las percepciones, en las mónadas alma razonable, se identifican con los razonamientos. Por lo tanto, para este tipo de sustancias, percibir es pensar.

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