Jurnal Hadhari (E-Book)

Islam Sebagai ‘Rahmatan Lil ‘Alamin’
ISSN 1985-6830
Edisi Khas (Special Edition)
2008 M/1429H
i
Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 1-8
ii
KANDUNGAN
JURNAL HADHARI
Jilid : Edisi Khas
Volumn : Special Edition
Makalah / Articles
• Islam Sebagai ‘Rahmatan Lil ‘Alamin’ 1

Dato’ Seri Abdullah Hj. Ahmad Badawi
• Pendekatan Hadhari : Gagasan Besar Membina

Semula Ketamadunan 9
Ahmad Zahid Hamidi
• Gagasan JAKIM Dalam Pelaksanaan Pendekatan

Islam Hadhari Di Malaysia 17
Wan Mohamad bin Dato’ Sheikh Abdul Aziz
• Gagasan Pendekatan Islam Hadhari Untuk

Realiti Masyarakat Kini 29
Mohd Yusof Hj Othman
• Science From The Perspective Of Civilizational Islam 53

Muhammad Fuad Yeoh Abdullah
Abdul Latif Hj. Samian
• Building The Human Capital In The ‘Malakah’ Concept

Of Ibn Khaldun : A Historical Study Based On His ‘Muqaddimah’ 75
Muhammad ‘Uthman El-Muhammady’
• Ke Arah Memperkasakan Islamisasi Seni Muzik Sebagai

Satu Alternatif : Satu Pengamatan Awal 105
Mohamad Kamil Hj. Ab. Majid
Muhammed bin Yusof
• 123
• Ulasan Buku
Islam Hadhari : Pendekatan Pembangunan Peradaban 155
Jawiah Dakir
iii
iv
JABATAN
KEMAJUAN
ISL AM
MAL AYSIA
DEPARTMENT OF ISL AMIC DEVELOPMENT MAL AYSIA Jurnal Hadhari Edisi Khas (2008) 1-8 INSTITUTE OF ISLAM HADHARI
ISLAM SEBAGAI
‘RAHMATAN LIL ‘ALAMIN’
PERUTUSAN
DATO’ SERI ABDULLAH BIN HAJI AHMAD BADAWI
Pertamanya saya mengucapkan syabas dan tahniah kepada JAKIM atas

penerbitan Jurnal Hadhari Edisi Khas ini. Melalui jurnal ini, bolehlah saya
melontarkan sedikit pandangan berhubung perkara berkaitan Pendekatan Islam
Hadhari.
Sejak kemunculan nabi-nabi, Islam telah berfungsi sebagai agen perubahan

masyarakat. Sirah menunjukkan bahawa Islam membawa bersama-samanya
corak amalan dan serangkaian nilai-nilai positif sehingga berjaya mengubah
pemikiran, budaya dan cara hidup kaum masing-masing. Semua nabi membawa
masyarakat ke arah progresif. Contohnya hidup berperadaban;masyarakat
Arab lama berubah kepada sebuah masyarakat Arab era Nabi Muhammad s.a.w,
seterusnya ke zaman khalifah yang berjaya membina empayar yang gemilang
pada masa itu.
Kejayaan ini bukan sahaja dinisbahkan kepada kejayaan nabi besar

Muhammad s.a.w dalam usaha dakwah baginda kepada kaumnya semata-mata.
Nabi-nabi sebelum Muhammad juga mencapai kejayaan yang sama. Nabi
Musa a.s, Nabi Isa a.s, juga Nabi Ibrahim menjadi tokoh-tokoh utama dalam
transformasi masyarakat pada zaman mereka.
Saya dengan sengaja membawa ingatan kita semua kepada cerita kejayaan
nabi-nabi yang lain, bukan sahaja terhad kepada kisah kejayaan Nabi Muhammad
s.a.w. Sejak kecil kita diceritakan oleh para ulama tentang nabi-nabi selain
Muhammad s.a.w, nabi yang kita anggap sebahagiannya ulul azmi - kerana
kesungguhan mereka menghadapi cabaran musuh sehingga mencapai kejayaan
dalam penyebaran dakwah.
1
Secara asasnya, penduduk dunia hari ini mengiktiraf Nabi Isa dan Nabi Musa
a.s sebagai pembawa ajaran agama Allah S.W.T melalui kitab Injil dan Taurat.
Kita tidak akan membahaskan dalam ruangan yang singkat ini berkenaan
dengan perjalanan sejarah panjang yang telah memisahkan ketiga-tiga
agama - Islam, Yahudi, Kristian sebegitu jauh sebagaimana pemahaman
kebanyakan orang pada hari ini.
Apa yang ingin dirumuskan di sini ialah bahawa tokoh - tokoh pembawa
agama besar ini, yang kita golongkan dalam agama-agama samawi, telah diiktiraf
sumbangan mereka dalam membawa perubahan terhadap pemikiran para
pemeluknya. Menurut kefahaman Islam, kita golongkan nabi-nabi ini sebagai
para reformis unggul yang telah berjaya mencapai misi dan menggerakkan
perubahan masyarakat mereka.
Tiga nabi utama – Muhammad s.a.w, Isa a.s dan Musa a.s membawa
peradaban yang boleh dikatakan baru kepada zaman itu. Ini kerana peradaban
selalu bersifat sejagat, iaitu tidak ada batasan masa dan geografi. Keadilan pada
zaman itu juga sama dengan makna keadilan pada zaman sekarang. Prinsipnya
adalah apabila nilai, pegangan atau akidah berubah, maka amalan-amalan hidup
akan turut berubah. Seterusnya apabila amalan berubah ke arah positif, maka
secara langsung ia menjadi dorongan terhadap munculnya kebudayaan baru yang
mencerminkan pemikiran dan amalan yang baru.
Perkara itulah yang telah terjadi kepada masyarakat yang telah dipengaruhi
oleh gerakan yang dibawa nabi-nabi besar ini. Contoh yang paling kita tahu sudah
semestilah gerakan oleh Nabi Muhammad s.a.w. Nabi telah mengubah pemikiran,
konsep kendiri, pandangan dan amalan bangsa Arab sehingga mereka muncul
sebagai bangsa yang gagah, progresif dan beradab. Diri mereka dicerahi oleh
cahaya hidayah dan dalam masa yang sama mereka turut memberi keadilan dan
kerahmatan kepada orang lain, termasuk kepada semua haiwan dan alam sekitar.
Inilah Islam, yang saya maksudkan kepada sebuah ajaran yang dibawa oleh
nabi-nabi bermula sejak Adam a.s, dan diperkukuhk asas dan diberi bentuk oleh
Nabi Ibrahim a.s. Inilah Islam yang membawa ‘rahmatan lil ‘alamin’ iaitu rahmat
kepada seluruh alam, bukan sahaja kepada orang Islam tetapi juga kepada orang
belum Islam serta seluruh makhluk yang hidup di alam ini.
Namun, perkembangan Islam bukanlah di atas satu jalur yang lurus dan
berkembang menjadi baik dan bertambah baik. Islam khususnya dalam konteks
masyarakatnya hari ini bukan sahaja mengalami kemajuan dan mampu
membangunkan tamadun tetapi juga mengalami naik-turun. Sesetengah orang
Islam hari ini mengeluh kerana mereka dilahirkan pada zaman sekarang, iaitu
2
zaman ketika Islam dan pemeluknya tidak mendapat penghormatan yang

sewajarnya dari masyarakat dunia sekalipun jumlah mereka sebagai umat kedua
teramai. Mengapakah perkara yang mendukacitakan kita ini berlaku sedangkan
kita yakin bahawa agama ini pembawa kesejahteraan kepada seluruh alam?
Umum mengetahui bahawa kekuatan Islam terletak kepada pentafsiran

ajaran-ajarannya, samada ajaran langsung dari Al-Qur’an mahupun pentafsiran
ke atas hadis-hadis nabi Muhammad s.a.w. Hasil tafsiran ini bukan sahaja
menghasilkan kitab-kitab tafsir Al-Qur’an dan syarah Hadis oleh pemikir-pemikir
Islam dahulu kala. Dengan menghalusi firman-firman Allah S.W.T, mereka
menghasilkan ilmu pengetahuan dan sains.
Melalui pembacaan, kita mengetahui bagaimana ulama-ulama besar dahulu

adalah juga para pemuka ilmu pengetahuan dan saintis awal Islam seperti
al-Kindi, Al-Biruni dan ar-Radzi. Mereka bukan sahaja menguasai malah
mengasaskan pelbagai bidang ilmu seperti perubatan, sains, matematik sehinggalah
kesusasteraan dan muzik. Mungkinkah kenyataan ini memberi jawapan kepada
persoalan mengapa pada hari ini, orang-orang Islam memisahkan bidang sains
dan agama dalam jarak yang begitu jauh?
Saya turut berkongsi pandangan bahawa kesemua kesan yang berlaku ke atas
dunia Islam hari ini bergantung pada tafsiran. Tafsiran amat-amat penting. Kita
ialah masyarakat beragama, iaitu sebuah masyarakat yang dipengaruhi kuat oleh
agama, maka bagaimana tafsiran kita terhadap agama akan menentukan bentuk
pemikiran dan amalan kita. Ia mempengaruhi dasar-dasar negara , malah meliputi
hampir keseluruhan kehidupan kita. Itulah kepentingan tafsiran terhadap ajaran
agama.
Mungkin kita merasa janggal apabila ditanya kepada kita oleh masyarakat
di luar Islam, mengapakah ada negara Islam yang diperintah secara monarki lagi
autokratik dan ada yang mengamalkan demokrasi. Ada negara Islam yang
melantik atau memilih wanita ke peranan yang begitu tinggi, dan ada yang
sebaliknya. Mengapakah ada negara yang begitu ketat tafsirannya dan ada yang
begitu liberal. Malah ada negara Islam yang kelihatan menyisihkan ajaran Islam
dan meletakkan asas sekular dalam pentadbirannya. Ini semua disebabkan tafsiran
pihak pemerintah dan rakyat mereka masing-masing terhadap ajaran Islam.
Siapakah yang boleh mengatakan bahawa cara-cara yang dijalankan oleh kita
atau oleh mereka itu betul atau salah?
Islam terbuka kepada tafsiran, iaitu tafsiran yang berautoriti. Tetapi dalam
suasana semasa yang begitu terbuka, dan banyak kebijaksanaan lama yang selama
ini dianggap mencapai ‘kebenaran mutlak’ dipersoalkan kembali, maka
3
masyarakat yang terbuka ini akan bertanya siapakah yang berotoriti dalam
menafsirkan Islam. Apakah dengan mempunyai set tafsiran yang pelbagai ini
boleh membawa kepada konsep rahmatan lil ‘alamin itu?
Sejak awal pentadbiran saya, saya telah mengemukakan konsep dan

pendekatan Islam Hadhari yang saya percaya mampu menjelaskan bahawa Islam
yang kita yakini dengan sepenuh hati ini boleh menjadi satu pegangan yang
kukuh dan menyumbang kepada kemajuan, keamanan dan kesejahteraan negara
dan dunia amnya.
Berpandukan nilai dan ajaran Islam, saya telah gariskan 10 perkara yang
perlu diberi penekanan dalam pendekatan Islam Hadhari. Pendekatan ini telah saya
kemukakan ke peringkat dunia, meliputi dunia Islam dan juga Barat. Nampaknya
kumpulan yang saya temui menerima pendekatan ini, walaupun diakui terdapat
segelintir pihak yang perlu kita berikan kefahaman yang lebih mendalam.
Islam Hadhari merupakan satu pendekatan komprehensif untuk membangun-

kan manusia, masyarakat dan negara dengan menjadikan ajaran Islam sebagai
dasarnya. Tentunya ia bukan ajaran baru atau membawa aqidah baru.
Terdapat 10 perkara dalam pendekatan ini yang diberi tumpuan. Ia merupakan

intisari kepada kekuatan nilai-nilai Islam yang telah menyumbang kepada
ketamadunan Islam sejak dahulu kala. Sepuluh perkara itu ialah keimanan yang
teguh kepada Allah S.W.T, kerajaan yang adil dan dipercayai serta pembentukan
masyarakat yang bebas.
Selain itu, ia turut merangkumi usaha yang bersungguh dan ghairah terhadap
penguasaan ilmu pengetahuan, keseimbangan dan kemajuan ekonomi, kehidupan
rakyat yang berkualiti, hak kumpulan minoriti dan wanita dilindungi, integriti
moral dan kebudayaan, pengekalan sumber alam tabii dan alam sekitar, dan
kepentingan sistem pertahanan negara yang kuat.
Keadaan semasa sama ada dalam negara ataupun antarabangsa pada hari ini
memerlukan kita mengemukakan kepada dunia pandangan kita terhadap Islam
yang menjadi agama negara. Sebagaimana kita maklumi, hubungan dunia Ba-
rat dan Islam pasca 11 September sudah berbeza dengan keadaan sebelumnya,
walaupun konsep Islam Hadhari bukan diilhamkan daripada peristiwa itu.
Dunia ingin tahu pandangan Malaysia pada masa kini kerana sejak sekian lama
negara mengamalkan dasar Islam sederhana dan progresif. Sesetengah kumpulan
menuduh amalan Islam yang diamalkan negara kita tidak mengikut ajaran Islam
sebenar. Hakikatnya ialah Islam sebenar yang didakwa oleh mana-mana kumpulan
tidak pernah diakui kerana sekali lagi, itu hanyalah tafsiran mereka.
4
Pada pandangan saya, negara kita memang mengamalkan Islam dengan

bijaksana sejak zaman pentadbiran Tunku selaku Perdana Menteri Pertama
sehingalah ke masa kini. Kita mengaplikasikan Islam yang sentiasa segar, iaitu
yang disebut Islam yang tersentuh dengan realiti semasa (kontekstual). Dalam
setiap perkara dan perancangan yangdilakukan, Islam sentiasa dijadikan landasan
dengan mengambil kira bahawa Malaysia sebuah negara dengan masyarakat
majmuk agama, kaum, budaya dan fahaman yang mempunyai pelbagai pandangan.
Kandungan utama kepada Pendekatan Islam Hadhari ini ialah sifat boleh
lenturnya (fleksibel) dalam memahami teks-teks Islam sama ada Al-Qur’an mahu
pun Hadis, dengan mengutamakan isi-isi ajaran dan bukan bentuknya. Oleh itu
pemahamannya dalam menangani isu-isu semasa seperti masalah politik, agama,
sosial dan perbezaan kebudayaan di kalangan pelbagai kaum ditangani dengan
penuh rasional dengan tetap merujuk kepada nilai dan ajaran Islam.
Maka sekali lagi, Pendekatan Islam Hadhari meletakkan tafsiran semasa

sebagai unsur penting dalam pemikiran Islam. Inilah mungkin yang menjadi sebab
kepada mereka yang kurang mendalami perkara ini akan cepat-cepat menganggap
Islam Hadhari ini sebagai bawaan yang baru dalam Islam, sedangkan hakikatnya
tidaklah demikian.
Sebagai contoh saya bawakan satu fenomena pemikiran agama di negara kita.
Kalangan ilmuan agama kita biasanya lebih banyak membawakan ayat Al-Qur’an
dalam menjawab bagi pihak mereka berbanding dengan kefahaman mereka sendiri
apabila timbul satu perkara baru yang melibatkan maslahat rakyat. Kepada
mereka, semua perkara seakan-akan terhenti kepada nas-nas Al-Qur’an ataupun
Hadis. Jika begitu, di manakah peranan akal yang dianugerahkan Allah S.W.T
kepada kita? Sedangkan, tafsiran ayat Al-Qur’an atau Hadis harus menjadi
sandaran dalam menjawab persoalan, bukannya jawapan itu terhenti pada mana-
mana ayat Al-Qur’an atau Hadis.
Kalau beginilah keadaannya, seruan Allah S.W.T supaya sentiasa berfikir

sebagaimana terdapat dalam banyak ayat kelihatannya tidak diikuti, kerana
kita lebih suka bersandar kepada ayat, bukannya menggunakan ayat itu sebagai
landasan idea untuk berfikir secara lebih jauh. Di situlah peranan pemikiran.
Ini bermakna bahawa kita diseru agar berkali-kali berfikir, kerana masalah dan
persoalan di dunia ini tidak pernah selesai.
Al-Qur’an bukan satu kitab yang menyediakan preskripsi untuk diambil

pelbagai tips dan ramuan, lalu diujikaji untuk menyelesaikan masalah-masalah
manusia. Sebaliknya, ia menyediakan satu teras, pegangan dan nilai-nilai untuk
kita terus berfikir dan membina kemajuan dan ketamadunan. Di situlah letaknya
nilai universal Al-Qur’an, bukanlah disebabkan sepanjang perkembangan zaman
5
manusia perlu mengikut preskripsi yang tertera dalam Al-Qur’an. Jika ini yang
dilakukan oleh umat Islam, maka kemajuan mereka akan terhenti sama sekali.
Al-Qur’an dinuzulkan pada zaman Nabi untuk menyelesaikan masalah

semasa zaman nabi dan untuk zaman-zaman seterusnya ia menjadi satu
pegangan dan panduan kukuh daripada segi nilai-nilai universal yang terkandung di
dalamnya, bukannya aspek-aspek teknikal yang sentiasa bergantung pada suasana
dan kemajuan pemikiran sesuatu zaman. Nilai Al-Qur’an tidak mungkin berubah,
misalnya nilai kebaikan melawan kejahatan, tetapi aspek fiqh atau teknikalnya sen-
tiasa berubah, berdasarkan pemikiran semasa. Inilah sebahagian daripada perkara
yang telah diamalkan oleh umat Islam dahulu sehingga mereka mencapai kemajuan
yang tinggi berbanding umat-umat lain pada masa itu.
Kajian mendalam diperlukan untuk memperluaskan lagi perbincangan dan

pemahaman rakyat terhadap pendekatan yang saya kemukakan ini. Saya
berpandangan bahawa isu kefahaman Islam, termasuklah pendekatan Islam
Hadhari ini perlu mendapat dokongan institusi pengajian tinggi. Para ilmuan dan
ulama di institusi pengajian tinggi dalam dan luar negara wajar melakukan kajian
yang teliti, berobjektifkan kebenaran dan untuk melihat pelbagai isu dan kritikan
berkaitan agama.
Kajian-kajian ini bolehlah diterbit dan disebarkan kepada masyarakat atas

dasar mencari kebenaran, bukannya atas dasar emosi atau pemikiran yang
diselaputi sebarang kepentingan yang lain.
Dengan itu kita akan dapat mengurangkan banyak kesalahfahaman agama

seperti yang kita alami selama ini. Perkara begini selama ini menjadi hijab kepada
orang Islam mahupun bukan Islam daripada melihat potensi Islam yang sebenar
sebagai pembawa obor keamanan, toleransi, penganjuran semangat mahabbah dan
menghormati agama lain, tidak taksub dan serangkaian nilai-nilai yang amat diingini
oleh masyarakat dunia. Kesalahfahaman ini menggagalkan misi Islam sebagai
rahmatan lil ‘alamin.
Di negara kita sendiri, boleh dikatakan bahawa amalan Islam sebahagian

hanya berasaskan sedikit pengetahuan asas Islam. Antaranya perkara fardhu ain
yang dipelajari sewaktu sekolah rendah meliputi kewajipan sembahyang, puasa dan
sebagainya. Banyak daripada kalangan kita yang beramal ibadat dan berfikir tentang
agama dengan setakat ilmu yang sedia diketahui. Mereka beramal dengan ilmu-
ilmu yang ‘terhenti’ sejak dulu itu.
Sedangkan sebagai orang Islam, kita diseru agar sentiasa berusaha mencari
ilmu-ilmu tambahan yang mampu menjelaskan lagi pemikiran agama, misalnya
6
daripada segi falsafah amalan atau aspek-aspek lain yang sangat luas cakupannya
dalam Islam. Apabila kita tidak berusaha mendalami agama, kita tidak mempunyai
pendirian agama yang utuh dan senang dipengaruhi.
Dalam masa yang sama, kita mendakwa kita dekat dengan Islam,
dengan merujuk Islam sebagai ad-din. Tapi perkara yang diamalkan selalunya
berlawanan dengan prinsip ad-din. Kalaulah benar-benar kita yakin bahawa Islam
adalah satu jalan hidup di dunia dan akhirat, adakah kita akan mengambil
mudah, terikut-ikut dan tidakpernah mempersoalkan, ataupun mengkaji
ulang perkara yang sebegini penting dalam hidup kita. Mengapakah
kita mesti menyerahkan seratus peratus perkara agama kepada sesetengah
individu atau kumpulan, termasuklah dalam perkara mentafsirkan
agama untuk kehidupan kita sama ada kehidupan di peringkat individu ataupun
negara.
Hakikatnya terdapat kumpulan di negara kita yang kerapkali mengelirukan

masyarakat terbanyak dengan pelbagai fatwa yang atas nama agama. Mereka
bercakap dengan mengatakan bahawa Islam mahu begini dan begitu,
sedangkan mereka itulah yang mahukan masyarakat mengikut kehendak mereka.
Mana mungkin seseorang tahu tafsiran Islam yang sebenarnya melainkan Allah
S.W.T. Hanya Allah S.W.T yang tahu kehendak-Nya yang sebenar, dan kita manusia
hanya ‘berijtihad’ melalui tafsiran kita berpandu kepada ayat-ayatNya. Tafsiran
kita tidak mutlak sehingga tidak mungkin wujud ijtihad yang lain pula.
Realitinya, sepanjang pemerintahan negara sejak merdeka, kita telah berjaya

memperkasa agenda Islam. Saya dan Perdana Menteri sebelum saya telah berupaya
membuktikan kepada dunia bahawa Islam bukan agama yang menghasilkan
pengganas atau orang yang menolak kewujudan dunia yang aman dan maju. Di
bawah kerangka dan pendekatan Islam Hadhari misalnya, kita memperhalusi lagi
aspek kemajuan Islam. Penghasilan modul j-Qaf dalam kurikulum pendidikan
kita, kewujudan Halal Hub atau Perbankan Islam misalnya menjadi bukti
dinamika pemikiran kita memindahkan Islam konsep kepada Islam nyata. Pro-
gram ini nampaknya boleh diterima sehingga ke peringkat antarabangsa dan
memberikan banyak faedah kepada negara kita.
Amat penting pada hari ini bagi kita semua, termasuk pihak JAKIM dan
Institut Islam hadhari, UKM serta institusi seumpamanya untuk menyebarluaskan
kefahaman Islam yang betul kepada setiap umat Islam dan bukan Islam
di negara kita. Saya yakin sekiranya kita dapat memantapkan kefahaman
Islam ini kepada rakyat kita, perkara-perkara berhubung perselisihan agama
tidak akan berlaku. Malah, kita berupaya untuk menunjukkan kepada umat
Islam di tempat lain akan keagungan Islam. Kita seboleh-bolehnya ingin menemui
7
kembali jawapan bagaimanakah umat Islam dahulu boleh mencapai kejayaan dan
keagungan. Saya yakin akan potensi pendekatan Hadhari ini sebagai jawapan
kepada masyarakat dunia yang mampu membawa kesejahteraan dan memenuhi
konsep rahmatan lil ‘alamin.
Setiap kita mesti berikrar di dalam hati dan memastikan tindakan kita memberi
rahmat dan kebaikan kepada semua – sesama manusia, haiwan, tumbuhan dan
persekitaran.
Sekian.
YAB Dato’ Seri Abdullah bin Haji Ahmad Badawi

Perdana Menteri Malaysia
8
Pendekatan Hadhari Gagasan Besar Membina Semula Ketamadunan
JABATAN
KEMAJUAN
ISL AM
MAL AYSIA
PENDEKATAN HADHARI
GAGASAN BESAR
MEMBINA SEMULA KETAMADUNAN
AHMAD ZAHID BIN HAMIDI
PENDAHULUAN
Dalam Surah al-Mai´dah : 3 , Allah S.W.T berfirman, yang bermaksud: “Pada

hari ini (semasa berwukuf di Padang Arafah semasa mengerjakan Haji) Aku telah
sempurnakan bagi kamu agama kamu dan Aku telah cukupkan nikmat-Ku kepada
kamu dan Aku telah redhakan Islam itu menjadi agama untuk kamu”. Pengertian
atau tafsiran dan cara hidup yang sempurna di sepanjang zaman bagi ayat di atas
ialah cara hidup yang berasaskan kepada ketamadunan (civilization) atau hadhari
yang melengkapi segenap aspek kehidupan, bagi memenuhi maksud Islam
sebagai al-Deen.
HADHARI MEMBINA SEMULA TAMADUN
Selepas berlaku peristiwa 11 September 2001 iaitu ketika umat Islam ditohmah
sebagai pengganas, tiba-tiba muncul suatu istilah baru yang dikenali sebagai
Islam Hadhari yang diperkenalkan di Malaysia. Ketika itu terdapat beberapa
pihak di Barat begitu berminat untuk mengetahui apakah yang dimaksudkan
dengan Islam Hadhari. Mereka agak sangsi, mungkinkah Islam Hadhari adalah
sebagai suatu ideologi baru yang turut menyumbang kepada agenda keganasan.
Konsep Pendekatan Islam Hadhari adalah berasaskan kepada civilization

atau Islam yang menekankan aspek kemajuan di dalam usaha meningkatkan
kehidupan masyarakat supaya lebih maju dan sempurna. Pendekatan Islam
Hadhari ialah satu pendekatan anjakan paradigma untuk mengubah
persepsi ummah terhadap ajaran Islam tanpa mengurangkan prinsip akidah
dan syariah. Perkara yang ingin diperbetulkan ialah mengenai cara umat
9
Islam memahami dan mengamalkan ajarannya. Antara rasional pendekatan

ini diperkenalkan ialah apabila melihat kelemahan yang berlaku di kalangan
umat Islam dalam pelbagai bidang sosio-ekonomi, sains dan teknologi dan
sebagainya. Walaupun sejak empat belas abad yang lalu jumlah umat Islam
semakin bertambah berlipat ganda sehingga kini mencecah lebih 1.3 billion, iaitu
mendominasi di 57 buah Negara-Negara Pertubuhan Persidangan Islam (OIC)
namun secara umumnya masih terbelanggu dengan kemiskinan, kemunduran dan
perpecahan.
Kualiti kehidupan umat Islam masih dhaif berbanding umat lain. Umat Islam
masih belum mampu berdikari. Kebergantungan kepada pihak lain begitu tinggi
dalam semua aspek kehidupan, samaada ekonomi, kesihatan, teknologi dan
sebagainya. Sebahagian besar negara Islam tidak mampu menyediakan perkara
asasi termasuk menyediakan makanan sendiri untuk rakyatnya, malah mengimport
dari negara lain. Lebih-lebih lagi hal-hal berkaitan dengan pertahanan dan
perubatan yang kesemuanya termasuk dalam fardhu kifayah. Malah umat Islam
juga kurang bersungguh-sungguh untuk berfikir secara strategik bagi
merancang kemajuan masa depan mereka. Di saat-saat umat lain meneroka
kemajuan dunia, umat Islam menghabiskan masa berabad-abad dengan perkara-
perkara furu’ dan khilafiah yang tidak berkesudahan. Umat Islam telah hilang
awlawiyyat sehingga meletakkan mereka sebagai umat yang dipandang rendah.
MEMBINA SEMULA TAMADUN YANG TELAH RUNTUH
Sejarah mencatatkan bahawa beberapa abad terdahulu tamadun Islam begitu

cemerlang sehingga menyaingi kehebatan tamadun Mesir, Rom, Yunani dan
Farsi. Tamadun-tamadun berkenaan memang diakui kehebatannya, namun ada
sesuatu yang belum sempurna, khususnya menghubungkaitkan kemajuan dan
aspek tauhid. Kedatangan Islam telah menjadi penyelamat dan rahmat kepada
manusia di dunia ini kerana bersamanya membawa akidah yang benar sebagai nur,
sehinggalah mampu menguasai hampir dua pertiga dunia di zaman-
zaman kemuncak tamadunnya. Malangnya, disebabkan berlaku kekacauan
minda di kalangan umat Islam di akhir ketamadunan kerajaan Islam, maka
kerajaan Islam Uthmaniah di Cordoba, Andalusia telah jatuh ke tangan orang
lain. Umat Islam diseksa dan dihalau. Sedikit demi sedikit hampir lenyaplah
umat Islam di bumi Andalusia. Laungan azan yang berkumandang sejak
berabad lamanya di bumi Cordoba hampir tidak kedengaran lagi. Maka bermulalah
detik kemurungan dan kemalapan umat Islam sehingga sekarang.
10
Satu lagi peristiwa penting yang wajar kita renungkan ialah kejatuhan
kerajaan Islam di Baghdad pada abad ke-10 Hijrah di tangan Barat. Penjajah
bumi Iraq kemudian mencuri segala khazanah cendikiawan dan imuan Islam
dan membawa balik ke Eropah yang pada waktu itu berada di zaman kegelapan.
Maka dengan buku-buku ilmiah sains dan teknologi Islam bercahayalah bumi
Eropah dan Barat dengan kemajuan dan ketamadunan sehingga ke hari ini.
Manakala hasil peninggalan khazanah Islam dan bahan berkaitan dengan Usuluddin,
Tasawuf, Sufi dan aspek kerohanian ditinggalkan dan dikutip oleh pelayar
Islam dan disebarkan ke dunia timur termasuk di gugusan Kepulauan Melayu.
Kesannya ilmu pengetahuan Islam terbahagi kepada dua iaitu untuk kehidupan
di dunia dan satu lagi berkaitan spiritual. Lebih malang lagi ialah pada hari ini
kita sendiri pula membuat tanggapan bahawa ilmu sains dan teknologi adalah
sekular atau unIslamic. Akibatnya umat Islam gagal melahirkan golongan
scholar, ilmuan atau ulamak seperti Ibnu Sina, Ibnu Batutah, Al-Adrisi,
Al-Khawarizmi dan sebagainya.
Jika dihayati dalam konteks sejarah kedatangan Islam di Malaysia ada

dinyatakan bahawa Islam tiba di Tanah Melayu pada abad ke15, dan selama
lebih 600 tahun kemudiannya kesultanan Melayu Melaka bukan sahaja
sekadar menjadi hub dagangan global di Timur dan Barat malah juga sebagai
pusat penyebaran Islam di rantau alam Melayu. Setelah Tanah Melayu ditewaskan
oleh bangsa Portugis, sekaligus sebagai permulaan kepada kongkongan idealisme
sekular Barat yang mengamalkan ”devide and rule” yang berterusan selama lebih
400 tahun di Tanah Melayu. Di sepanjang tempoh tersebut Raja-raja Melayu
hanya diberi tanggungjawab menjaga hal ehwal agama Islam dan adat istiadat
Melayu, manakala penjajah pula bertanggungjawab mengurus-tadbir negara.
Maka selama tempoh itu juga minda orang Islam dicerna, dicanai dan dibentuk
supaya mengatakan urusan dunia ini bukanlah ajaran Islam yang sebenar, sama
seperti apabila Barat mengasingkan tugas gereja dengan pentadbiran negara
mereka. Maka secara tidak langsung tindakan dan pemikiran masyarakat Melayu
telah dipengaruhi oleh sekularisme.
Dalam konteks dunia yang bersifat global ini kita juga dapat melihat bahawa
sebahagian besar negara-negara umat Islam dijajah selama beratus tahun oleh
kuasa-kuasa Barat. Berabad lamanya minda umat Islam terbelenggu dan
terpenjara sehingga menjadi jumud untuk memikirkan semula kehendak ajaran
Islam yang sebenar. Kita memang mengakui bahawa disiplin pengajian Islam
dalam bidang fardhu ain berkembang dengan begitu pesat dan mantap hasil
daripada peranan para ulama. Namun begitu kesedaran untuk mengembangkan
keilmuan fardhu kifayah dalam bentuk yang realistik dan diaplikasikan dalam
pembangunan ummah khususnya bidang ekonomi, sosial, perundangan dan
sebagainya sangat terbatas.
11
Di sana sini umat Islam begitu ghairah dan berbangga dengan pencapaian
kegemilangan umat Islam yang begitu hebat di zaman lampau. Banyak
buku berkaitan dengan tamadun disajikan kepada pelajar-pelajar tetapi tiada
usaha yang bersungguh-sungguh untuk menggerakkan mereka supaya umat
Islam dapat maju sepertimana yang pernah dicapai beratus tahun yang lalu.
Kita tidak boleh terus menjadi sejarah kegemilangan tersebut sebagai kisah
untuk diingat dan dikenang, tanpa berusaha bersungguh-sungguh membina
semula kehebatan itu. Kegemilangan tersebut tidak wajar hanya dijadikan
sebagai bahan sejarah atau mimpi yang tidak pernah menjadi realiti. Umat
Islam tidak wajar terus menitiskan air mata mengenangkan nasib ummah,
tanpa bangkit untuk bekerja keras menjulang semula kegemilangan. Banyak
negara Islam mengutamakan konsep jihad dalam bentuk peperangan, tetapi
tidak begitu bersungguh-sungguh menekakankan jihad dalam menguasai dan
menghayati ilmu fadhu kifayah dalam bentuk teknologi dan kemahiran demi
membangunkan bangsa sendiri.
HADHARI MEMPERLUAS PEMAHAMAN MENGENAI KONSEP

FARDHU KIFAYAH
Pendekatan Islam Hadhari memberi kefahaman bahawa apa jua yang kita lakukan
adalah untuk membebaskan diri dari kepompongpemikiran yang jumud.
Walaupun Islam telah diturunkan lebih empat belas abad yang lalu tetapi ajaran
agama tidak dihayati secara menyeluruh. Pengamalan ajaran Islam banyak
dikotakkan kepada aspek akidah. Lebih malang lagi ialah perkara akidah itu juga
telah diajar bercampur aduk dengan pemikiran dan falsafah. Ianya bukan sahaja tidak
membantu menyumbang kepada pembangunan insan, malah menyebabkan timbul
pelbagai aliran dan ajaran sesat sehingga membawa kepada perpecahan ummah.
Manakala aspek syariah, khususnya yang berkaitan dengan pembangunan

fardhu kifayah juga tidak begitu diambil berat. Konsep fardhu kifayah telah
disempitkan sejak dibangku sekolah. Perkara memandikan jenazah telah
dijadikan contoh tunggal untuk memperkenalkan pengertian fardhu kifayah.
Sedangkan konsep fardhu kifayah adalah sangat luas dalam konteks mengurus
sistem kehidupan secara menyeluruh dalam berbagai bidang pendidikan, ekonomi,
teknologi, kesihatan, kemasyarakatan dan sebagainya.
Matlamat yang tertinggi bagi pencapaian dalam syariah ialah hidup sejahtera
dan selamat secara total, sebagaimana disebutkan dalam Maqasid Syariyyah
iaitu bagi menjaga agama, nyawa, akal, maruah dan keturunan. Keselesaan,
kesejahteraan orang ramai berubah-rubah mengikut zaman dan tempat. Adalah
12
menjadi tanggungjawab pemimpin untuk menentukan apakah tindakan yang

perlu dilaksanakan untuk mencapai kesejahteraan rakyat. Pada masa ini
kemajuan dalam bidang ilmu sangat diperlukan. Bahkan ajaran Islam sangat
menitikberatkan tentang mempelajari ilmu. Semua cadangan ilmu yang tidak
meminggirkan nilai tauhid adalah ilmu Islam. Justeru ilmu-ilmu mengurus
sistem seperti ilmu sains dan teknologi, komunikasi, perubatan, ekonomi dan
lain-lain ialah ilmu fardhu kifayah yang perlu dikuasai untuk membantu mencapai
kesejahteraan ummah. Ini bertepatan dengan firman Allah S.W.T. dalam surah
Al-Anbiya : 5, yang bermaksud: ”Bahawa sesungguhnya Bumi ini di warisi oleh
hamba-hamba Ku yang Soleh” hamba yang soleh ialah hamba yang mempunyai
ilmu untuk mengurus kehidupan di dunia bagi kejayaan di akhirat.
Sesungguhnya kita tidak menafikan bahawa ilmu, kemajuan, pembangunan

dan tamadun material atau fizikal itu adalah perkara yang boleh memberi
kemudahan dan keselesaan dalam kehidupan, bahkan segala apa yang
dikehendaki dan dicita-citakan oleh manusia juga mampu dicapai. Namun begitu
keperluan fizikal semata-mata belum tentu akan menjanjikan sebuah kehidupan
yang sempurna. Manusia yang sentiasa mengimbangi antara keperluan fizikal dan
spiritual sahaja yang akan mencapai sebuah kehidupan yang lebih
lengkap, selamat dan sejahtera dunia dan akhirat.
MALAYSIA : PEMULA RENTAK FIKRAH HADHARI
Islam Hadhari adalah suatu komitmen dan pendekatan kerajaan Malaysia untuk
melaksanakan agenda pembangunan ummah secara menyeluruh dalam setiap
sektor kehidupan. Ia merupakan pendekatan holistik yang diambil oleh kerajaan
untuk membawa masyarakat Malaysia memahami dan menghayati prinsip-
prinsip pembangunan yang sebenar berasaskan penguasaan ilmu dan amalan yang
realistik bagi memenuhi cabaran semasa dan akan datang.
Kemerdekaan negara telah mencapai 50 tahun pada tahun 2007. Dalam usia
ini kita telah berjaya membebaskan diri dari penjajahan ekonomi, pentadbiran
dan politik, di samping diterima mengetuai negara Islam dan bukan Islam di
pertubuhan NAM dan OIC. Kita juga wajar membantu rakan-rakan yang masih
terikat dengan minda sekularisme iaitu pengasingan agama dari urusan kehidupan
di dunia, kepada pemikiran Islam Hadhari yang memberi keutamaan kepada
kedua-dua kehidupan dunia dan akhirat. Pemikiran seperti ini juga boleh
membina kefahaman bahawa sebagai khalifah di muka bumi kita ada peranan,
dan sebagai pemimpin Islam kita ada rakyat dari pelbagai kaum dan agama yang
wajar diberi perhatian.
13
Malaysia berharap bahawa agenda Islam Hadhari dapat direalisasikan dengan

sebaik-baiknya supaya suatu tasawwur yang jelas tentang Islam itu tidak hanya
menjadi satu pengucapan yang tidak berisi atau hanya merupakan satu simbolik
dan retorik sahaja. Bagi tujuan pelaksanaannya secara menyeluruh dalam sistem
pentadbiran negara, maka pihak kerajaan telah menjadikan Pendekatan Islam
Hadhari sebagai falsafah dalam pelaksanaan pembangunan negara, iaitu
sebagaimana yang dinyatakan dalam dokumen Rancangan Malaysia Kesembilan
(RMK9). Ianya meliputi bidang sosial, pendidikan, ekonomi sains dan teknologi
dan lain-lain lagi.
Lebih penting lagi, gelombang penterjemahan Islam yang bersifat ’hadhari’

ini tidak sahaja sedang berlaku di sempadan negara kita Malaysia. Di peringkat
antarabangsa, khususnya kalangan negara Islam yang kaya dengan ’petro-dollars’
sudah mula membuka mata tentang kepentingan pembangunan keilmuan dan
kesarjanaan yang lebih holistik. Trend ini sememangnya sedang berlaku dengan
nyata dan bersungguh. Ada gelombang minat luar biasa terhadap gerakan
kesarjanaan yang global dan bersifat ummatik. Perancangan penubuhan King
Abdullah University of Science and Technology (KAUST) di Arab Saudi adalah
suatu komitmen yang nyata oleh seorang pemimpin besar dunia Arab. KAUST
– dikatakan akan menjadi pemula rentak kepada kegemilangan ’scientific
renaissance’ di kalangan Negara Islam. KAUST – digambarkan juga bakal menjadi
sebuah universiti penyelidikan holistik, ’beacon of knowledge for future
generations’.
Ini adalah suatu penterjemahan ’Pendekatan Islam Hadhari’ yang lebih luas.
Suatu usaha yang mampu mengangkat semula bidang kesarjanaan – yang akhirnya
insya’Allah, memulangkan semula nikmatnya kepada pembangunan Islam itu
sendiri. Rentak dan gelombang sama sememangnya kita harapkan di kalangan
Negara Islam. Justeru, inilah kaedah dan wahana untuk kita menentukan
pengurangan ’kebergantungan’ kepada orang lain dalam membangunkan ummah.
Kehebatan konsep ’Hadhari’ adalah cita dan aspirasinya yang – ’forward

looking’. Kita tidak membugar tamadun untuk kegunaan sehari dua. Tamadun,
yang mantap dan padu, akan mampu dinikmati oleh beberapa generasi
terkehadapan. Oleh yang demikian, dalam pengertian dan pengamalan
konsep ’Hadhari’, kita menyediakan tamadun untuk generasi
yang akan datang. Tidak ada yang cacat celanya dengan pengamalan
konsep ’Islam Hadhari’ kecuali mereka yang fikrahnya terbelenggu
dengan pengertian Islam yang berkepentingan. Sewajarnya, ’fikrah Hadhari’
diterima sebagai modul pembinaan akal dan peneguh ikatan masyarakat. Jauh
sekali, ianya menjadi alat perpecahan – sekaligus mengembalikan kita kepada
zaman kegelapan yang penuh dengan adu domba sesama umat.
14
Fikrah Hadhari – akan membuka ruang pemikiran kerjasama antara Negara

Islam untuk tempoh masa yang panjang. Kita tidak boleh lagi terbuai dengan sikap
’silo mentality’, bergerak secara sendiri-sendiri dalam memperkasa ekonomi umat.
Dalam ruang Hadhari, kita sedang menunggu masa untuk kerjasama dibangunkan
antara Negara Islam. Interaksi antara tenaga pakar di MSC Malaysia, Iskandar
Malaysia, NCER dan ECER – yang seterusnya merencana ruang kerjasama dengan
syarikat milik Muslim lain di Dubai Internet City, Muscat’ Knowledge Oasis
(Oman), Doha’s Education City (Qatar). Inilah gelombang ’Hadhari’ yang benar-
benar ingin kita realisasikan. Apakah tidak mungkin kita membina kluster
kerjasama ekonomi antara Negara Islam – jika kita dapat bersetuju tentang
kepentingan membina sebuah Tamadun.
PENUTUP
Jelaslah kepada kita bahawa agenda Pendekatan Islam Hadhari adalah untuk
membina sistem hidup yang bertamadun tinggi, setinggi dan sehebat Islam itu
sendiri. Justeru segala usaha untuk memahamkan Pendekatan Islam Hadhari
perlu dibuat secara meluas supaya ianya tidak dipolemikkan. Pendekatan Islam
Hadhari bukanlah sesuatu perkara yang remeh, bahkan ianya adalah agenda
besar untuk menampilkan ajaran Islam secara realistik sebagai cara hidup dan
agama yang praktikal sepanjang zaman. Dengan pendekatan ini kita yakin akan
merealisasikan Malaysia sebagai sebuah negara yang cemerlang, gemilang
dan terbilang. Dalam masa yang sama, dunia Islam lainnya pastinya boleh
memanafaatkan pendekatan ini untuk membangun ummah secara menyeluruh
agar maruah umat Islam dapat dikembalikan. Lebih penting lagi ialah keyakinan
dan penghormatan pihak lain terhadap Islam akan bertambah baik setelah umat
Islam dapat membuktikan kehebatan mereka melalui pencapaian ketamadunan
yang gemilang di abad-abad akan datang.
Moga-moga Malaysia dan seluruh dunia Islam akan menjadi negara

sebagaimana dimaksudkan dengan firman Allah S.W.T. ”Baldatun Thaiyyibatun
Wa Rabbun Ghofur”. Negara yang aman, negara yang makmur yang disukai oleh
Allah S.W.T. dan mendapat keampunan Tuhan.
YB Dato’ Seri Dr. Ahmad Zahid bin Hamidi

Menteri di Jabatan Perdana Menteri
15
16
Gagasan JAKIM Dalam Pelaksanaan Pendekatan Islam Hadhari Di Malaysia
JABATAN
KEMAJUAN
ISL AM
MAL AYSIA
GAGASAN JAKIM DALAM PELAKSANAAN

PENDEKATAN ISLAM HADHARI
DI MALAYSIA
WAN MOHAMAD BIN DATO’ SHEIKH ABDUL AZIZ
PENDAHULUAN
Kepimpinan negara yang diterajui oleh YAB Dato’ Seri Abdullah bin Haji Ahmad
Badawi telah memperkenalkan suatu pendekatan yang dikenali sebagai Islam
Hadhari pada tahun 2004. Pendekatan ini merupakan satu usaha yang amat
penting untuk umat Islam khususnya memahami dan menghayati Islam sebagai
sistem kehidupan menyeluruh dan menjadi pembina tamadun. Ini kerana Islam
bukanlah agama ritual semata-mata sebaliknya Islam mestilah dihayati sebagai
satu sistem yang mengintegrasikan kehidupan duniawi dan persiapan ukhrawi.
Hanya dengan cara ini Islam akan dapat dihadhirkan bersama-sama setiap aspek
kehidupan kita dan bukan pada amalan dan aktiviti tertentu sahaja.
Justeru itu, pendekatan yang bijak dan menyeluruh yang diperkenalkan

oleh YAB Dato’ Seri Abdullah bin Haji Ahmad Badawi bertujuan untuk
membawa rakyat ke arah kehidupan yang lebih terarah dan berjaya serta
meletakkan Negara ke persada antarabangsa dengan kekuatan imej yang disegani
oleh masyarakat dunia. Beliau ingin supaya cara berfikir rakyat berubah jauh
kehadapan merentasi zaman, kualiti hidup yang sentiasa bertambah baik, sistem
pertahanan yang kemas dan setanding dengan orang lain, ekonomi domestik yang
kukuh dan berkembang, golongan minoriti mendapat jaminan pembelaan dan
hak untuk turut sama menikmati arus pembangunan serta budaya ilmu dan integ-
riti menjadi amalan masyarakat.
Semua ini disatukan dalam satu pendekatan dan disebarkan kepada

semua rakyat tanpa mengira agama bangsa dan warna kulit untuk dihayati dan
dilaksanakan.
17
Hasrat tersebut telah dinyatakan oleh Perdana Menteri Malaysia YAB Dato’
Seri Abdullah bin Haji Ahmad Badawi ketika perhimpunan Agong UMNO
ke-55 di PWTC pada 23 September 2004 iaitu; “Islam Hadhari memberi
penekanan kepada pembangunan–pembangunan yang menjurus kepada
pembinaan peradaban. Peradaban yang dicanai dengan pegangan Islam
dan memberi fokus kepada usaha mempertingkat mutu kehidupan.
Mempertingkat mutu kehidupan melalui penguasaan ilmu, pembangunan
insan, pembangunan kesihatan serta pembangunan fizikal. Mempertingkatkan
mutu kehidupan dengan mengamalkan sistem ekonomi, sistem perdagangan
dan sistem kewangan yang dinamik.”
LATAR BELAKANG
Malaysia mencapai kemerdekaan daripada penjajahan Inggeris pada 31 Ogos

1957. Tunku Abdul Rahman Putra, Perdana Menteri pertama Malaysia, sebagai
seorang Melayu beragama Islam, telah berjaya meyakinkan para pejuang
kemerdekaan yang terdiri daripada kaum Cina dan India untuk memasukkan satu
peruntukan dalam Perlembagaan tentang Islam sebagai agama rasmi Persekutuan
dan agama-agama lain boleh diamalkan dengan aman dan harmoni.
Peringkat awal program keagamaan yang dijalankan dalam Negara merdeka,

pada umumnya merupakan aktiviti yang lebih menekankan tentang ritual, seperti
Majlis Tilawah al-Quran Peringkat Kebangsaan dan Antarabangsa dan
menekankan lebih kepada aspek memperkasakan fardu ain.
Usaha meningkatkan dakwah dan syiar agama Islam ini diteruskan

oleh Perdana Menteri Malaysia seterusnya secara lebih meluas, merangkumi
usaha memasukkan pelajaran agama ke dalam arus perdana Dasar Pendidikan
Negara, penubuhan badan yang mentadbir hal ehwal Islam malah penubuhan
badan urusan haji dan sokongan kepada badan-badan dakwah. Penubuhan badan-
badan tersebut telah menjadi teras kepada perkembangan Islam di Malaysia melalui
bidang pendidikan, ekonomi dan dakwah.
KENAPA PENDEKATAN ISLAM HADHARI DIPERKENALKAN
Walaupun di bawah kepimpinan empat Perdana Menteri Malaysia terdahulu telah

berjaya membawa Malaysia ke arah sebuah negara maju dan dijadikan contoh
oleh negara Islam yang lain namun situasi luar daripada Malaysia,dunia Islam
18
dan umatnya masa kini sering dilabelkan oleh masyarakat antarabangsa sebagai
pengganas, militan, miskin dan mundur.
Ini kerana setelah sekian lama Negara-negara umat Islam dijajah oleh barat,
kebanyakan dari kalangan alim ulama serta para cendikiawan di Negara tersebut
hanya melihat ketamadunan Islam dari sudut akidah dan ibadah semata mata.
Mereka lebih suka membahaskan perkara-perkara furu’ dan khilafiah yang
akhirnya umat Islam berpecah sesama sendiri dan berlaku peperangan saudara.
Sehingga kini tiada sebuah Negara umat Islam pun yang benar-benar mampu
membuktikan bahawa umat Islam sebagai “khaira ummah”.
Disebabkan Negara-negara umat Islam dipandang hina dan rendah oleh

negara-negara bukan Islam atas kelemahan dari sudut penguasaan ilmu
pengetahuan dan juga kemunduran dalam aspek pembangunan, maka Malaysia
telah mengambil inisiatif untuk membangunkan dan mengembalikan semula ket-
amadunan umat berasaskan Pendekatan Islam Hadhari.
Pengumuman oleh YAB Dato’ Seri Abdullah Ahmad Badawi, Perdana

Menteri Malaysia kelima untuk melaksanakan pengurusan dan pembangunan
Malaysia berasaskan kepada Pendekatan Islam Hadhari pada masa ini amat
bertepatan dalam usaha Malaysia menjadi sebuah Negara Islam maju mengikut
acuan sendiri menjelang 2020.
DEFINISI, MISI, VISI DAN OBJEKTIF PENDEKATAN ISLAM

HADHARI
Dari segi istilah, perkataan “hadhari” membawa maksud “yang bertamadun”

atau “Islam yang menekankan aspek tamadun”. Dalam bahasa Inggeris
disebut sebagai “Civilizational Islam”, dan dalam bahasa Arab sebagai
“al-Islam al-Hadhari”.
Dari segi pentakrifan pula Islam Hadhari secara lengkap ialah: “Suatu
pendekatan pembangunan manusia, masyarakat dan negara Malaysia yang
bersifat menyeluruh berdasarkan kepada perspektif tamadun Islam”.
Dari definisi tersebut dapatlah dihuraikan bahawa Islam Hadhari bermaksud;
a. Pendekatan Islam Hadhari diperkenalkan kerana ia lebih lengkap

dan menyeluruh berbanding pendekatan Islam secara juz’i atau
terpisah-pisah seperti Islam bersifat politik (Islam al-Siyasi), Islam
bersifat tasawuf (Islam al-Sufi) dan seumpamanya.
19
b. Islam Hadhari membawa maksud ajaran Islam yang membawa

fokus kepada kehidupan untuk meningkatkan kualiti hidup
masyarakat bertamadun dan mempunyai peradaban yang unggul
bagi menghadapi cabaran alaf baru seperti ledakan maklumat,
dunia tanpa sempadan, ekonomi global, budaya meterialisme, krisis
identiti, jati diri serta penjajahan pemikiran.
c. Pendekatan Islam Hadhari tidak menolak pentingnya aspek ritual

dalam pembinaan tamadun. Ini kerana pandangan hidup, sistem
nilai, kestabilan jiwa dan kemajuan rohaniah merupakan tonggak
kepada pembinaan tamadun yang luhur.
Dari segi istilah, perkataan “hadhari” membawa maksud “yang

bertamadun” atau “Islam yang menekankan aspek tamadun”. Dalam bahasa
Inggeris disebut sebagai “Civilizational Islam”, dan dalam bahasa Arab sebagai
“al-Islam al-Hadhari”.
VISI
Visi Islam Hadhari adalah “untuk menjadikan Malaysia sebagai sebuah

Negara Islam Contoh, iaitu sebuah negara maju mengikut acuan sendiri”.
Konsepnya ialah negara yang mempunyai masyarakat membangun dan

memiliki ilmu, berkemahiran dan berketrampilan serta tergambar sebagai
golongan yang berakhlak, berbudi dan berbudaya yang berpaksikan kepada
kepercayaan Agama.
MISI
Misi Pendekatan Islam Hadhari ialah; “Melaksanakan agenda pembangunan

negara dan ummah berlandaskan pendekatan Islam yang universal, maju,
bertamadun, bertoleransi dan berimbang”.
OBJEKTIF
Objektif Pendekatan Islam Hadhari adalah; “Melahirkan individu dan

masyarakat yang mempunyai kekuatan spiritual (rohani), akhlak,
intelektual, material, mampu berdikari, berdaya saing, melihat ke hadapan,
20
inovatif serta cekap menangani cabaran-cabaran semasa secara bijaksana,

rasional, praktikal dan damai”.
Berdasarkan kepada definisi, visi, misi dan objektif tersebut jelaslah bahawa
Islam Hadhari merupakan satu konsep pendekatan yang komprehensif bagi
memacu kemajuan kehidupan manusia. Pendekatan Islam Hadhari memartabatkan
hubungan manusia dengan Penciptanya, manusia dengan manusia, manusia
dengan makhluk dan manusia dengan alam sekitarnya.
JAKIM SEBAGAI URUSETIA INDUK PELAKSANAN

Dalam Mesyuarat Jemaah Menteri pada 27 Oktober 2004 telah dipersetujui

bahawa tugas penyelarasan pelaksanaan Pendekatan Islam Hadhari dipertanggung-
jawabkan kepada YB Dato’ Dr. Abdullah bin Md Zin, Menteri di Jabatan Perdana
Menteri yang pada ketika itu tugas ini diserahkan kepada Jabatan Kemajuan Islam
Malaysia (JAKIM).
Ekoran daripada itu dalam Mesyuarat Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal
Ugama Islam yang dipengerusikan oleh YAB Perdana Menteri kali ke-44,
satu kertas dasar mengenai Pendekatan Islam Hadhari telah dibentangkan
oleh Ketua Pengarah JAKIM. Antara keputusan yang telah dicapai dalam
mesyuarat tersebut adalah;
i. Menentukan mekanisma Pelaksanaan Pendekatan Islam Hadhari
ii. Pembahagian tugas memberi penjelasan Pendekatan Islam Hadhari

kepada 8 Agensi iaitu JAKIM, Pejabat Penasihat Agama Kepada YAB
Perdana Menteri, JAPIM, JASA, YADIM, IKIM, JPT dan KAGAT.
Bagi memudahkan kefahaman dan hala tuju mengenai Pendekatan Islam

Hadhari maka YB Menteri di Jabatan Perdana Menteri telah melantik sekumpulan
Panel Pemikir yang terdiri daripada 30 orang tokoh akademik dan profesional
dalam pelbagai bidang (aspek fardhu ain dan fardhu kifayah) membantu JAKIM
menggubal konsep Pendekatan Islam Hadhari.
Sebuah sekretariat ad-hoc telah ditubuhkan di Bahagian Penyelidikan

JAKIM untuk melaksanakan tugas ini. Melalui sekretariat ini satu bengkel
penyediaan dokumen bertulis mengenai konsep dalam Pendekatan Islam
Hadhari telah diadakan. Dokumen tersebut telah dibukukan bertajuk
21
Islam Hadhari; Satu Penjelasan dan ia telah dicetak dalam beberapa bahasa
suku kaum rakyat Malaysia dan diedar ke seluruh negara bagi menjelaskan tentang
konsep Pendekatan Islam Hadhari. Sekretariat ini kemudiannya dipindahkan ke
Bahagian Dakwah pada April 2005 dengan penubuhan Cawangan Islam Hadhari
dan Penerapan Nilai-Nilai Islam sebagai Urusetia tetap pelaksanaan Pendekatan
Islam Hadhari.
Sejak daripada itu JAKIM dengan kerjasama 8 Agensi tersebut telah berusaha
keras mempromosi dan melaksana program penjelasan Pendekatan Islam Hadhari
di seluruh negara. Secara umum tahap perkembangan Pendekatan Islam Hadhari
adalah seperti berikut;
i. Tahun 2004 sebagai tahun pelancaran Pendekatan Islam Hadhari.
ii. Tahun 2005 sebagai tahun penjelasan Pendekatan Islam Hadhari, dan;
iii. Tahun 2006 merupakan tahun bermulanya pelaksanaan Pendekatan

Islam Hadhari.
PENYEDIAAN PERANCANGAN STRATEGIK 5 TAHUN

JAKIM sebagai agensi penyelaras Pendekatan Islam Hadhari peringkat

kebangsaan sedang berusaha supaya pengisian Pendekatan Islam Hadhari
dapat dirancang dan dilaksanakan secara menyeluruh oleh semua kementerian
dan agensi kerajaan di peringkat Persekutuan dan negeri. Tanpa pengisian yang
sewajarnya, Pendekatan Islam Hadhari yang diperkenalkan oleh kepimpinan
Negara akan hanya menjadi falsafah yang tidak memberi apa-apa makna.
Oleh itu menjelang tahun 2006, JAKIM telah menggubal

perancangan strategik Pendekatan Islam Hadhari bagi tempoh 5 tahun
(2006 - 2010) untuk dilaksanakan oleh setiap Kementerian dan agensi
Kerajaan di peringkat Persekutuan dan negeri. Perancangan strategik tersebut
digubal bersama oleh sebuah Jawatankuasa khas yang diwakili oleh pelbagai
kementerian dan agensi. Perancangan Strategik 5 Tahun Islam Hadhari
ini telah dijadikan dokumen induk pelaksanaan Pendekatan Islam Hadhari.
Semua agensi kerajaan, badan berkanun, sektor korporat dan badan-badan
bukan kerajaan (NGO) di peringkat pusat, negeri dan daerah akan menjadikannya
sebagai panduan untuk bersama-sama membangunkan Negara melalui Pendekatan
Islam Hadhari. Pihak MAMPU dan ICU telah menjadi perunding dan penasihat
kepada penyediaan perancangan strategik tersebut.
22
Perancangan ini diselaraskan dengan RMK9 dan dasar-dasar sedia ada yang
sedang dilaksanakan oleh kerajaan seperti Pelan Integriti Nasioanal
(PIN) dan sebagainya. Antara petikan ucapan YAB Perdana Menteri
ketika membentangkan membentangkan usul mengenai rancangan Malaysia
kesembilan, 2006-2010 di Dewan Rakyat pada 31 Mac 2006 ialah ; “Kita mahu
negara menjadi negara maju, dengan ciri-ciri tersendiri. Kita mahu kemajuan
yang bersifat holistik, merangkumi kesemua sembilan cabaran yang
terkandung dalam Wawasan 2020. Kita mahu kemajuan yang dapat
dinikmati semua, secara saksama tanpa mengira agama atau kaum. Kita
mahu membina tamadun negara, seiring dengan kecemerlangan tamadun
Islam dan tamadun-tamadun lain, selaras dengan Pendekatan Islam
Hadhari.
Dokumen perancangan strategik tersebut kemudiannya dibentang dan

diluluskan dalam Mesyuarat Jawatankuasa Penyelarasan Pendekatan Islam
Hadhari Peringkat Kebangsaan yang dianggotai oleh Ketua-ketua Setiausaha
Kementerian. Manakala bagi peringkat negeri, penyediaan perancangan strategik
5 Tahun Pendekatan Islam Hadhari dilakukan bersama-sama antara pihak Jabatan
Agama Islam Negeri dengan Setiausaha Kerajaan Negeri.
Melalui strategi yang dirancang, Pendekatan Islam Hadhari akan membentuk

dan membangun warga Malaysia dengan cara yang dirancang, menghadirkan
nilai-nilai Islam dan menepati 10 Prinsip Pendekatan Islam Hadhari. Ketika
merancang dan mengatur perancangan strategik tersebut semua isu atau punca
permasalahan yang berlaku dalam masyarakat telah dikenalpasti. JAKIM turut
merujuk kepada ajaran al-Quran dan hadis serta menyelusuri kaedah-kaedah
syarak. Lantas Pendekatan Islam Hadhari bukanlah ajaran baru atau mazhab baru
seperti mana yang telah disalah mengertikan oleh golongan tertentu.
Pendekatan Islam Hadhari dalam konteks membangunkan masyarakat

memerlukan strategi. Ini mustahak kerana melalui strategi, 10 prinsip Pendekatan
Islam Hadhari dapat diterjemahkan ke dalam kehidupan masyarakat.
Sebagai contoh; apabila kita melihat masyarakat miskin maka apakah

strategi Pendekatan Islam Hadhari untuk memperbaiki kehidupan mereka.
Untuk menjadikan perancangan strategik Pendekatan Islam Hadhari berjaya maka
pembasmian kemiskinan masyarakat secara lebih menyeluruh perlu dilakukan.
Pendekatan Islam Hadhari melihat masalah kemiskinan sebagai masalah
masyarakat dan ia berkaitan dengan kualiti hidup masyarakat.
Melalui perancangan strategik tersebut agensi-agensi kerajaan telah

merangka program latihan dan kemahiran untuk golongan ini. Program
23
industri kelompok umpamanya boleh dijayakan bagi memajukan rakyat

miskin sama ada di bandar ataupun di luar bandar. Sementara pelaksanaan
program bantuan perumahan bagi golongan berpendapatan rendah diperluas
termasuk memberi peluang kepada golongan fakir di kawasan bandar menikmati
kemudahan tempat tinggal yang akan dijadikan asas untuk mereka berusaha
membina kehidupan yang lebih berkualiti.
Demikian juga pelaksanaan Pendekatan Islam Hadhari dalam meningkatkan

penguasaan ilmu di kalangan masyarakat. Melalui prinsip ke-4, Penguasaan
Ilmu Pengetahuan, beberapa strategi telah digubal oleh JAKIM bersama-sama
Kementerian dan agensi yang berkaitan. Tujuannya bagi mempertingkat usaha
penguasaan ilmu secara meluas, berterusan dan mengintegrasi antara ilmu fardhu
ain yang juga dikenali sebagai ilmu mengurus diri dengan ilmu fardhu kifayah
yang juga dikenali sebagai ilmu mengurus sistem dalam masyarakat. Melalui
pengintegrasian ilmu ini maka modal insan akan dapat diwujudkan seterusnya
memastikan rakyat yang berminda kelas pertama berkembang seiring dengan
pembangunan negara.
Dalam konteks pelaksanaan prinsip yang pertama iaitu meningkatkan

keimanan dan ketakwaan kepada Allah, Jabatan Kemajuan Islam Malaysia
(JAKIM) memberi penekanan kepada aspek pembinaan iman dan syahsiah Insan
di kalangan pegawai dan kakitangan awam. Untuk itu kursus-kursus berkaitan
Pendekatan Islam Hadhari di Kementerian telah dilaksanakan melalui kerjasama
JAKIM. Taklimat-taklimat berkenaan Pendekatan Islam Hadhari juga telah
dilaksanakan di Kementerian seperti mengadakan Kursus Bina Insan, Kursus
Bina Taqwa dan Kursus Tasawwur Islam berdasarkan modul yang telah
disediakan oleh JAKIM. Bagi memantapkan lagi pelaksanaan kursus tersebut
maka Kursus Bina Insan, Kursus Bina Taqwa dan Kursus Tasawwur Islam
berdasarkan Prinsip Pertama Islam Hadhari akan ditawarkan di pusat-
pusat latihan JAKIM iaitu di ILIM bagi Semenanjung, di Pusat Latihan Dakwah
Kundasang (bagi Zon Sabah), dan Pusat Latihan Sarawak(bagi Zon Sarawak).
Dengan cara ini JAKIM berharap banyak lagi anggota perkhidmatan awam dapat
menjalani kursus-kursus berkaitan Pendekatan Islam Hadhari.
PENUBUHAN BAHAGIAN HADHARI DAN PEMBANGUNAN

INSAN, JAKIM
Sejarah penubuhan Bahagian Hadhari dan Pembangunan Insan bermula dari

sebuah sekretariat ad-hoc yang ditubuhkan di Bahagian Penyelidikan JAKIM
pada awal 2004. Selepas itu sekretariat ini dipindahkan ke Bahagian Dakwah
dengan menggunakan nama yang sama sebelum Jabatan Perkhidmatan Awam
(JPA) meluluskan sekretariat ini sebagai cawangan dengan digabungkan bersama
24
Cawangan Penerapan Nilai-Nilai Islam dan diketuai oleh seorang Ketua

Penolong Pengarah. Memandangkan kepada tugasnya yang perlu kepada
penumpuan dan semakin mencabar, pada Oktober 2007 pihak pengurusan
tertinggi JAKIM telah bersetuju agar Cawangan Hadhari dan Penerapan Nilai-
Nilai Islam dipisahkan dari Bahagian Dakwah secara pentadbiran dan menjadi
sebuah bahagian baru dengan nama Bahagian Hadhari dan Pembangunan Insan
serta diketuai oleh seorang Pengarah Bahagian.
Melalui penubuhan Bahagian tersebut usaha JAKIM meningkatkan

peranannya melaksanakan Pendekatan Islam Hadhari akan dapat dilaksanakan
dengan jayanya. Selain daripada itu usaha JAKIM untuk melaksanakan dakwah
“bil hal” dapat dilakukan dengan cara yang lebih tersusun.
HALATUJU DAN PERLAKSANAAN ISLAM HADHARI 2006-2010;

STRATEGIK DAN PROGRAM YANG BERTERUSAN
Pembangunan berasaskan modal Insan yang ingin dilaksanakan melalui

Pendekatan Islam Hadhari tidak mudah untuk dicapai dalam jangka masa
yang singkat. Ia melibatkan proses perubahan sikap dan budaya yang akan
menyumbang kepada pengukuhan nilai-nilai ketamadunan dalam kehidupan
seharian. Untuk itu antara program yang akan diteruskan oleh JAKIM adalah
meliputi program seperti berikut;
i) Memperluas Penjelasan Pendekatan Islam Hadhari Kepada

Masyarakat
Tahun 2006 merupakan bermulanya tahun Pelaksanaan Pendekatan Islam

Hadhari namun program penjelasan Pendekatan Islam Hadhari tetap
diteruskan. Agensi-agensi pelaksana di peringkat Persekutuan dan negeri te-
lah diminta memberi tumpuan yang lebih mendalam terhadap penghayatan
10 prinsip Pendekatan Islam Hadhari dalam bentuk seminar dan bengkel.
Kedua-dua program ini memberi peluang yang lebih luas kepada para peserta untuk
memahami Pendekatan Islam Hadhari secara lebih berkesan melalui proses
interaksi dalam perbincangan.
Bagi menjayakan program ini, pelbagai agensi kerajaan, badan berkanun,

sektor korporat dan badan-badan bukan kerajaan (NGO) disarankan supaya turut
mengambil bahagian bagi menjelaskan kefahaman masyarakat mengenai
Pendekatan Islam Hadhari, serta melaksanakan penghayatannya melalui institusi
masing-masing.
25
ii) Memperbanyakkan Bahan Rujukan Pendekatan Islam Hadhari
JAKIM berusaha mendokumentasikan segala hasil penulisan, kajian dan kertas

kerja yang berkaitan dengan isu-isu yang menjelaskan tentang konsep
Pendekatan Islam Hadhari. Bagi tujuan ini, penerbitan Jurnal Hadhari telah
dilaksanakan melalui hasil penulisan dan kajian daripada ahli-ahli akademik. Jurnal
tersebut akan menghuraikan segala aspek yang berkaitan 10 prinsip yang terdapat
dalam Pendekatan Islam Hadhari. Selain daripada itu JAKIM turut menerbitkan
Buletin Hadhari yang memuatkan aktiviti dan laporan berkaitan program
hadhari yang dilaksanakan oleh JAKIM, Agensi Pelaksana Pendekatan dan
kementerian-kementerian. Penerbitan Buletin tersebut dapat dimanfaatkan
oleh seluruh masyarakat sebagai satu bahan bacaan dan rujukan dan JAKIM
dipertanggungjawabkan untuk menjelaskan Pendekatan Islam Hadhari agar
dapat dilaksanakan dengan jayanya.
JAKIM juga melihat Pendekatan Islam Hadhari perlu bergerak lebih ke

hadapan melalui penghasilan buku yang ditulis oleh para ilmuan Islam luar negara
yang tersohor. Melalui penulisan oleh ilmuan tersebut Pendekatan Islam Hadhari akan
dapat dilihat dari aspek yang lebih luas iaitu dari sudut kaca mata ilmuan luar
negara yang mempunyai autoriti dalam hal yang berkaitan dengan bidang
ilmuan Islam terutama yang memberi fokus kepada pembangunan Islam secara
global.
Harapan JAKIM hasil penulisan tersebut dapat dijadikan bahan rujukan

utama bagi pelajar-para institut pengajian tinggi dan dapat dijadikan rujukan
masyarakat untuk melihat Pendekatan Islam Hadhari dari perspektif ilmuan Islam
luar negara.
iii) Pemantauan
Bagi memastikan Pendekatan Islam Hadhari dilaksanakan dengan jayanya

dalam sistem pentadbiran negara maka mekanisma pemantauan turut
dilaksanakan. Antaranya ialah melalui mesyuarat-mesyuarat berkala bersama
Pihak Kementerian.
Bagi tujuan ini, JAKIM terus memantau dan menyelaras pelaksanaannya

di peringkat induk iaitu peringkat Kementerian. Manakala pemantauan di
peringkat Jabatan agensi-agensi di bawah kementerian akan dipantau
sendiri oleh Jawatankuasa Pelaksanaan Pendekatan Islam Hadhari di
Kementerian masing-masing. Bagi memastikan usaha ini dapat dilaksanakan
dengan jayanya, JAKIM akan sentiasa mendapatkan kerjasama dan nasihat
26
daripada pihak MAMPU, Jabatan Perdana Menteri seterusnya mempastikan

tindakan susulan dapat dilakukan dengan cara terancang dan sistematik.
iv) Kajian
JAKIM juga telah melaksanakan kajian kefahaman masyarakat awam terhadap

Pendekatan tersebut. Ini disebabkan setelah hampir tiga tahun Pendekatan ini
diperkenal dan dilaksanakan, tidak semua masyarakat benar-benar mengetahui
dan memahaminya. Jika keadaan ini dibiarkan akan menggagalkan usaha
melaksanakan perubahan di kalangan rakyat. Justeru, kajian perlu dilaksanakan
untuk menilai tahap kefahaman dan penerimaan masyarakat terhadap
Pendekatan Islam Hadhari. Melalui kajian tersebut pada tahun 2007 JAKIM
mengenalpasti bahawa 84% masyarakat pada umumnya memahami dan menerima
Pendekatn Islam Hadhari.
iv) Pegawai Khas Bagi Pelaksanaan Program Islam Hadhari di

Kementerian, Jabatan dan Negeri
Mulai Mei 2008 JAKIM menempatkan kader Pegawai Hal

Ehwal Islam (PHEI) di 27 kementerian, bagi membantu menyelaras pelaksanaan
Pendekatan Islam Hadhari. Ia sebagai usaha untuk memperluas lagi aktiviti
penghayatan Islam dan nilai-nilai murni dalam sektor perkhidmatan awam. Ia
juga dapat membantu Kementerian, Jabatan dan Negeri menyemarakkan lagi
pelaksanaan Pendekatan Islam Hadhari di negara ini dengan lebih berkesan dan
menyeluruh.
Hasrat JAKIM tersebut terlaksana apabila buat peringkat permulaan

Jabatan Perkhidmatan Awam (JPA) telah meluluskan 56 perjawatan kader skim
Perkhidmatan Hal Ehwal Islam (PHEI) pelbagai gred. Kumpulan pegawai
kader tersebut ditempatkan sebagai penyelaras kepada pelaksanaan Pendekatan
Islam Hadhari, Dasar Penerapan Nilai-Nilai Islam dan Pengukuhan Integriti
Perkhidmatan Awam di semua kementerian, dan negeri.
27
PENUTUP
Peranan JAKIM dalam pelaksanaan Pendekatan Islam Hadhari adalah sebagai

usaha membantu Kerajaan untuk mentamadunkan kehidupan masyarakat.
Dengan adanya perancangan yang tersusun, pihak JAKIM berkeyakinan
bahawa pelaksanaan Pendekatan Islam Hadhari akan dapat dilaksanakan
dengan jayanya, khususnya bagi tahap 5 tahun pertama (2006 –
2010). Justeru pelbagai program yang disusun dan dilaksanakan oleh
JAKIM memerlukan sokongan pelbagai pihak kerana ia bukan sahaja
ditujukan lepada masyarakat Islam malah termasuk juga kepada masyarakat
bukan Islam. Ini disebabkan bersandarkan kepada program semata-
mata belum tentu akan menjamin kejayaan Pelaksanaan Pendekatan
tersebut. Malah lebih daripada itu kejayaannya turut bergantung kepada sejauh
mana kefahaman masyarakat terhadap hasrat kerajaan dan tanggung jawab inilah
yang akan di laksanakan oleh JAKIM sebagai satu amanah untuk pembangunan
negara dan bangsa.
Dato’ Wan Mohamad bin Dato’ Sheikh Abdul Aziz

Ketua Pengarah
Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM)
28
Gagasan Pendekatan Islam Hadhari Untuk Realiti Masyarakat Kini
JABATAN
KEMAJUAN
ISL AM
MAL AYSIA
GAGASAN PENDEKATAN ISLAM HADHARI

UNTUK REALITI MASYARAKAT KINI
MOHD YUSOF HJ OTHMAN
Abstrak
Seorang pemimpin mesti mempunyai gagasan untuk memajukan umat

dan negaranya. Gagasan ini merupakan aspirasi dan juga harapan
kepimpinan tersebut dalam merealisasi usaha membangun umatnya. Ia
juga merupakan suatu panduan agar segala perancangan yang diadakan
adalah untuk memenuhi semua prinsip gagasan yang disarankan.
Gagasan negara perlu mengambil kira realiti masyarakat, permasalahan,
kekuatan, peluang, aspirasi dan juga senario sosioekonomi dan
politik sejagat yang berlaku di arena antarabangsa. Gagasan Pendekatan
Islam Hadhari telah diperkenal dan dipromosikan sebaik sahaja Perdana
Menteri Kelima memegang tampuk kepimpinan negara sebagai penerus
kepada gagasan pembangunan sebelum ini untuk membangunkan negara
dan meningkatkan kualiti hidup rakyatnya. Kertas ini membicarakan
rasional dan realiti yang dihadapi oleh negara dalam usaha membangunkan
negara yang dijelmakan dalam Gagasan Pendekatan Islam Hadhari.
Abstract
A leader must have vision in order to develop their nation. This vision
represents aspiration and hope of the leadership to develop their society
and citizen toward a prosperous and civilised nation. The vision can also be
regarded as the guideline where all planned programmes fulfil principles
outline in the vision. The vision should consider the realities, problems,
strengths, opportunities, aspirations and the global scenario of socio-
politics and economics of the society and nation. The vision of Islam Hadhari
introduced and promoted by the current Prime Minister of Malaysia seeks to
continue the vision of the earlier Prime Ministers to further develop and improve
the quality of life of it citizen. This paper discusses rational and realities faced by
Malaysian as manifested in the principles stated in the vision.
29
PENDAHULUAN
Gagasan Pendekatan Islam Hadhari telah diperkenalkan oleh

Perdana Menteri Malaysia kelima, YAB Dato’ Seri Abdullah Ahmad
Badawi sebaik sahaja beliau menerajui kepimpinan Negara. Gagasan ini
diperkenalkan di perhimpunan Agung UMNO yang ke 55 pada 23
September 2004. Dalam ucapannya di Oxford Centre for Islamic
Studies, United Kingdom pada 1 Oktober 2004 berikutnya beliau
telah menyebut (Abdullah Ahmad Badawi, 2007);
“… we believe that this compulsion to act for the sakes of
religion can be directed towards good, progress and
development. We call this approach ‘Islam Hadhari’, or an
approach towards a progressive Islamic Civilization”
Sebagaimana gagasan yang lain, di peringkat awal gagasan ini

diperkenalkan timbul pelbagai persoalan yang kadang-kadang bersifat
kontroversi dari segi penggunaan istilah sehinggalah kepada usaha
membangunkan negara berdasarkan kepada pendekatan Islam Hadhari itu
sendiri. Dari segi ilmiah, semua isu dan persoalan yang dibangkitkan
akan menimbulkan lebih banyak perbincangan dan polemik, yang kemudiannya
akan menimbulkan lebih banyak perdebatan yang diharapkan akhirnya
akan memurnikan lagi konsep pembangunan negara ini. Sehingga kini,
rasanya, masyarakat ramai telah menerima konsep ini, walaupun mungkin
sebahagiannya tidak sepenuh hati. Hal ini bukanlah sesuatu yang aneh sebab
dalam gagasan pembangunan negara sebelumnya seperti Gagasan
Kemerdekaan yang diperkenalkan oleh Tunku Abdul Rahman Putra, Gagasan
Dasar Ekonomi Baru oleh Tun Abd. Razak Hussein dan Gagasan Wawasan 2020
oleh Tun Dr Mahathir Mohamad juga pernah dikritik, tetapi akhirnya diterima
juga oleh masyarakat Malaysia dan dunia (Greider, 1997).
Islam Hadhari adalah suatu gagasan dan pendekatan oleh pemimpin negara
untuk membangun sebuah negara sejahtera sebagaimana yang dinyatakan oleh
Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (2005) sebagai;
‘Suatu pendekatan pembangunan manusia, masyarakat, dan

negara Malaysia yang bersifat menyeluruh, berdasarkan kepada
perspektif Tamadun Islam’
30
Secara lebih terancang, pendekatan Islam Hadhari hanya bermula sekitar

dua tahun yang lalu. Dari segi impaknya terhadap masyarakat belum ada
kajian yang komprehensif yang dilakukan secara menyeluruh dan terperinci
yang dapat kita rujuk. Ini disebabkan matlamat utama gagasan pendekatan
Islam Hadhari diperkenalkan adalah untuk merubah persepsi manusia
(terutamanya rakyat Malaysia) terhadap konsep pembangunan negara Malaysia,
di samping merubah pandangan masyarakat awam yang menganggap bahawa
agama seharusnya terpisah daripada agenda pembangunan negara. Namun
kita boleh membuat beberapa pengamatan awal terhadap kelancaran pelaksanaan
gagasan Islam Hadhari di Malaysia kini.
Rencana ini merupakan suatu pengamatan penulis, berdasarkan kepada

pengalaman diri dan pembacaan penulis secara menyeluruh bagaimana
pendekatan Islam Hadhari, suatu gagasan pembangunan negara, dapat dijadikan
wahana dalam realiti masyarakat Malaysia hari ini.
GAGASAN PEMBANGUNAN NEGARA
Setiap pemimpin mempunyai gagasan tersendiri dalam membangun

kepimpinan mereka. Malah bukanlah dinamakan pemimpin sekiranya tidak
mempunyai gagasan (Drucker, 1996; Hisham Altalib, 1991). Begitulah
juga dengan pemimpin sesebuah negara atau organisasi. Lebih besar sesebuah
organisasi, lebih hebatlah gagasan mereka untuk membangun negara dan
umat. Lebih besar cabaran yang dihadapi, lebih mantap dan kukuhlah gagasan
pembangunan umat yang diperlukan. Para Nabi dan Rasul juga mempunyai
gagasan dalam membangunkan umat yang dibimbing sendiri oleh Allah s.w.t.
Begitulah dalam sejarah pembangunan peradaban Islam. Sejak Khulafa
al-Rasyidin; Sayidina Abu Bakar r.a., Sayidina Umar al-Khattab r.a.,
Sayidina Uthman r.a. dan Sayidina ‘Ali k.h. diamanahkan untuk memimpin
umat sehinggalah ke hari ini, setiap mereka mempunyai gagasan tersendiri
dalam membangun umat sesuai dengan tuntutan zaman mereka.
Semua gagasan tersebut masih berada dalam acuan Islam walaupun
pendekatan mereka mungkin berbeza.
Mereka juga berhadapan dengan pelbagai tentangan masyarakat dalam

usaha merealisasi kepimpinan mereka. Begitu juga dengan ilmuwan besar
seperti Al-Ghazali, Muhammad Iqbal, Hassan Al-Banna, Maulana Maududi
sehinggalah kepada Yusuf Qardawi, Muhammad Al-Ghazali, Malek Bennabi
31
dan sebagainya, semuanya mempunyai gagasan yang jelas untuk membangun

ummah. Walaupun setiap gagasan mereka untuk membangun umat mempunyai
pendekatan yang berbeza, dan dikritik oleh masyarakat, namun mereka
semua masih berada dalam acuan Islam yang dibawa oleh Junjungan Besar
Rasulullah s.a.w. Pendekatan mereka berbeza kerana mereka berhadapan
dengan isu dan cabaran umat yang berbeza dalam suasana yang berbeza
pula. Secara ringkasnya kita perturunkan sebahagian daripada gagasan
mereka dalam membangun umat yang sejahtera (Nik Azis Nik Pa, 1994 dan
Mohd Yusof Hj Othman, 2006).
GAGASAN ABU BAKAR R.A.
Sayidina Abu Bakar r.a. telah mengisytiharkan untuk memerangi

mereka yang ingkar mengeluarkan zakat dan juga gejala murtad selepas
kewafatan Rasulullah s.a.w. secara tegas. Beliau telah mengemukakan
gagasannya untuk memerangi mereka yang tidak mengeluarkan zakat,
walaupun sebahagian mereka ini masih mengucap syahadah sebagaimana
ucapannya yang amat terkenal ‘Demi Allah! Kalau mereka menolak
untuk menyerahkan seekor anak kambing sebagai zakat (seperti apa) yang
pernah mereka serahkan kepada Rasulullah s.a.w., nescaya aku akan
memerangi mereka’ (Soenarjo drk., 1971). Yakni, sekiranya mereka tidak
menunaikan walhal mereka telah mengeluarkan zakat sewaktu di zaman
Rasulullah s.a.w., maka mereka akan diperangi oleh Abu Bakar r.a., kerana
zakat itu adalah hak Allah s.w.t. yang perlu ditunaikan oleh mereka yang
mengucap syahadah. Gagasan ini mempunyai hikmahnya tersendiri walaupun
pada peringkat awalnya dibantahi oleh Sayidina Umar r.a. sendiri kerana
beliau beranggapan bahawa gagasan Sayidina Abu Bakar r.a. ini bertentangan
dengan ajaran asas Islam yang mengatakan bahawa mereka yang telah
mengucap syahadah tidak boleh diperangi.
GAGASAN ‘UMAR R.A.
Menurut Soenarjo drk (1971), selepas kewafatan Rasulullah s.a.w.,

Sayidina Umar ra telah menemui Sayidina Abu Bakar r.a. dengan memberi
cadangan untuk mengumpulkan semua mashaf al-Quran yang dicatat di atas
daun, pelepah kurma, batu, tanah keras, tulang unta atau kambing kerana 70
sahabat yang menghafaz al-Quran gugur dalam peperangan Yamamah
yang berlaku selepas kewafatan Rasulullah s.a.w.. Dialog berlaku antara
Sayidina Umar r.a. dengan Abu Bakar r.a. seperti berikut,
32
Sayidina Umar r.a.: ‘Dalam peperangan Yamamah para sahabat

yang hafaz al-Quran telah banyak yang gugur. Saya khuatir akan
gugurnya para sahabat yang lain dalam peperangan selanjutnya,
sehingga banyak ayat-ayat al-Quran itu perlu dikumpulkan’.
Berkata Sayidina Abu Bakar r.a. ‘Mengapa aku akan melakukan
sesuatu yang tidak diperbuat oleh Rasulullah?’. Sayidina
Umar r.a. menjawab ‘Demi Allah! Ini adalah perbuatan baik’
Sayidina Umar r.a. seterusnya memberikan pelbagai alasan kebaikan

mengumpul al-Quran sehingga Allah S.W.T. membuka hati Sayidina Abu
Bakar r.a. untuk menerima pendapat Sayidina Umar r.a. Kemudian Sayidina
Abu Bakar r.a. memanggil Zaid bin Tsabit dan berkata kepadanya ‘Umar
mengajak aku mengumpul al-Quran’. Lalu diceritakannya segala
perbicaraannya yang terjadi antara dia dengan Sayidina Umar r.a.. Kemudian
Abu Bakar berkata ‘Engkau adalah seorang pemuda yang cerdas yang ku
percayai sepenuhnya. Dan engkau adalah seorang penulis wahyu yang selalu
disuruh oleh Rasulullah. Oleh kerana itu, maka kumpulkanlah ayat-ayat
al-Quran itu’. Zaid r.a .menjawab ‘Demi Allah! Ini adalah pekerjaan yang
berat bagi ku. Seandainya aku diperintahkan untuk memindahkan sebuah bukit,
maka hal itu tidaklah lebih berat bagi ku daripada mengumpulkan
al-Quran yang engkau perintahkan itu’. Dan Zaid berkata seterusnya
kepada Abu Bakar dan Umar ‘Mengapa kalian melakukan sesuatu yang tidak
diperbuat oleh Nabi?’ Abu Bakar menjawab ‘Demi Allah! Ini adalah
perbuatan yang baik’. Abu Bakar lalu memberikan alasan kebaikan
mengumpul ayat-ayat al-Quran sehingga membukakan hati Zaid r.a.
Ini adalah di antara gagasan Sayidina Umar r.a. yang pada peringkat awalnya
nampak seperti bertentangan dengan perintah Rasulullah s.a.w.. Tetapi hakikat
sebenarnya pandangan ini tidak bertentangan langsung dengan ajaran Islam.
Sayidina Umar r.a. berhadapan dengan isu dan suasana baru yang menyebabkan
beliau mengemukakan gagasan untuk mengumpul mashaf al-Quran.
Gagasan lain yang telah diajukan oleh Sayidina Umar r.a. adalah dalam sistem
inventori dalam urusan baitulmal, memperkenalkan sistem kalender Islam,
mengeluarkan orang-orang Yahudi dari Kota Madinah yang melanggar
perjanjian dengan umat Islam (Muhammad Husain Haekal, 1999). Semua ini
adalah perkara baru yang tidak dilaksanakan oleh Rasulullah s.a.w. sebelum ini.
33
GAGASAN ‘UTHMAN R.A.
Sayidina ’Uthman r.a. telah memperkenalkan gagasan untuk menjilid

al-Quran. Al-Quran dijilid memandangkan keluasan jajahan negara Islam
menjangkaui negara-negara yang penduduknya tidak berbahasa Arab seperti
Armenia dan Azarbaizan di sebelah timur dan Tripoli di sebelah barat. Ini
menimbul pelbagai isu yang berhubung dengan cara membaca al-Quran yang
boleh menjejaskan kesucian dan kemurnian al-Quran itu sendiri. Suasana
ini ditambah dengan kebiasaan orang-orang Arab ketika itu yang membaca
al-Quran tidak dalam urutan seperti sekarang, tetapi lebih kepada bagaimana
mereka menghafaznya. Menurut Soenarjo drk (1971), asal mulanya perbezaan
bacaan ayat al-Quran ini adalah kerana Rasulullah s.a.w. sendiri memberi
kelonggaran kepada kabilah-kabilah Arab yang berada di zaman baginda
untuk membaca dan melafazkan al-Quran menurut lahjah (dialek) mereka
masing-masing agar mudah mereka menghafalnya. Tetapi kemudiannya di
zaman Sayidina Uthman r.a., perbezaan ini mengundang perselisihan
dan perpecahan yang tidak diinginkan di kalangan kaum Muslimin
sepertimana yang dinyatakan oleh Huzaifah al-Yamani ketika beliau berada di
Armenia dan Azerbaizan.
Dengan suasana begini, Sayidina Uthman r.a. telah memerintahkan agar

al-Quran dijilid walaupun di zaman Rasulullah s.a.w. tidak dibuat demikian.
Inilah gagasan Sayidina Uthman r.a .yang telah berjaya menyatukan umat
Islam dalam menerima naskhah al-Quran yang sahih ini sebagaimana yang kita
miliki pada hari ini.
GAGASAN ’ALI K.H.
Zaman pemerintahan Sayidina ’Ali k.h. adalah zaman di mana umat

Islam berhadapan dengan pelbagai fitnah (Al-Hamid Al-Husaini, 1995).
Sayidina ’Ali k.h. berhadapan dengan isu perpecahan umat yang amat gawat
selepas pembunuhan Sayidina Uthman r.a. yang menyebabkan beliau
terpaksa membuat beberapa perhitungan yang dilihat seolah-olah bertentang
dengan hasrat murni Islam itu sendiri. Dalam usaha Sayidina ’Ali k.h.
membentuk barisan kepimpinan umat Islam, umat Islam terpecah pula
kepada banyak puak yang menyebabkan berlakunya perpecahan dan
saling bermusuh antara satu dengan yang lain, termasuklah di kalangan
mereka yang berada sezaman dengan Rasulullah s.a.w. seperti Zubair bin
Awwam r.a., dan Thalhah bin Ubaidillah r.a. Gagasan Sayidina ’Ali k.h. untuk
34
berhadapan dengan masyarakatnya ketika itu dibincangkan dengan terperinci oleh

Al-Hamid Al-Husaini (1995).
GAGASAN UMAR ABDUL ‘AZIZ R.A.
Di masa Rasulullah s.a.w. dan di masa khalifah yang empat, hadis belum
lagi dijilid kerana di zaman Nabi semua orang dapat bertemu terus dengan
Rasulullah s.a.w. sekiranya mereka mempunyai sebarang persoalan mengenai
kehidupan mereka. Keduanya mereka bimbang kemungkinan berlakunya
percampuran tulisan antara al-Quran dan juga hadis yang disampaikan
oleh Rasulullah s.a.w. (Mustafa Abdul Rahman, 2001) sebagaimana sabda
Baginda s.a.w..
‘Janganlah kamu tulis daripada ku selain al-Quran, dan
barang siapa telah tulis daripada ku selain al-Quran
maka hendaklah ia hapuskannya’
Sewaktu zaman pemerintahan khalifah Umar bin Abdul Aziz di

zaman Bani Umayyah (tahun 99-101 H), timbul pelbagai bidaah dan khurafat
kerana keluasan jajahan takluk Islam dan juga kepelbagaian fahaman
yang dibawa oleh mereka yang ingin menegakkan hujah masing-masing.
Akibatnya khalifah Umar bin Abdul Aziz memerintahkan kepada gabenornya
yang bernama Abu Bakar bin Muhammad bin ’Amru bin Hazn untuk
membukukan hadis dengan perintahnya,
‘Perhatikan hadis Rasulullah s.a.w. kemudian engkau
tuliskan, kerana sesungguhnya aku takut kehapusan ilmu
dan kehilangan ‘ulama’
Walaupun nampaknya arahan ini bertentangan dengan apa yang

diperintahkan oleh Rasulullah s.a.w., namun ternyata gagasan menjilidkan
al-Hadis ini merupakan suatu gagasan besar yang dapat menyelamatkan umat
Islam daripada ajaran yang dibawa oleh mereka yang mempunyai kepentingan
peribadi dan agenda tersendiri. Sehingga hari ini umat Islam dapat menerima
panduan yang sahih hasil daripada penjilidan hadis ini.
GAGASAN AL-GHAZALI
Dalam bukunya Bimbingan Mukminin, Al-Ghazali (1991) menghuraikan

kekuatan-kekuatan yang perlu dimiliki umat Islam bagi membolehkan
35
mereka membangun tamadun dan mencapai kebahagiaan dunia dan

akhirat. Rumusan gagasan beliau dapat dinyatakan sebagai berikut,
• Kekuatan ilmu yang membabitkan kesepaduan ilmu agama
dengan ilmu sains.
• Kekuatan akidah yang membabitkan keimanan kepada hakikat dan
nilai yang mutlak, seperti yang dijelaskan oleh Islam.
• Kekuatan tasawuf yang membabitkan daya usaha manusia untuk
mendapatkan hikmat dengan erti mengenal Allah, yang merangkumi
mengenal kebaikan dan kemuliaan akhlak.
• Kekuatan tazkiyah yang membabitkan pelaksanaan penyucian diri,
ibadah khusus, doa, zikir, sabar, taubat, dan muhasabah dengan baik.
• Kekuatan adab-adab dalam kehidupan seperti adab mencari sara
hidup, adab bersahabat, adab bergaul, adab berkeluarga, dan adab
makan.
GAGASAN MUHAMMAD IQBAL
Menurut pandangan Iqbal, kelangsungan hidup umat Islam terletak

kepada kesanggupan mereka menghayati hakikat pandangan hidup Islam
itu sendiri. Beliau memberikan gagasannya untuk membangunkan umat seperti
berikut (Iqbal, 1931),
• Potensi individu harus dikembangkan melalui proses pendidikan.
• Umat Islam perlu menyedari bahawa kemunduran mereka bukan
sahaja hasil daripada salah faham umat Islam sendiri terhadap agama
Islam, tetapi juga kerana faktor penjajahan dan tiadanya perpaduan
di kalangan mereka.
• Umat Islam perlu melaksanakan proses pengislaman ilmu.
• Masyarakat Islam mestilah mempunyai sifat-sifat asas yang tidak
menghalang perkembangan masyarakat itu ke arah kemajuan.
GAGASAN ABU A’LA MAUDUDI
Menurut Abu A’la Maududi, pembangunan semula umat Islam dapat

dilaksanakan melalui proses tajdid atau penyegaran semula. Proses ini dapat
dibangunkan sekiranya fahaman dan komitmen umat Islam terhadap
nilai-nilai agama serta perlaksanaan ajaran Islam dapat dilaksanakan selaras
dengan tuntutan zamannya dalam batas-batas yang diizinkan oleh syariah
Islam dalam mengembalikan semula peradaban Islam. Beliau telah
36
menyarankan gagasan berikut kepada umat Islam (Nik Azis Nik Pa, 1994;
Mumtaz, 1991; Gilani, 1978),
• Menjelaskan semula ajaran Islam dengan memberi fokus kepada
masalah-masalah semasa yang dihadapi oleh masyarakat Islam
dalam bidang sosial, ekonomi dan politik.
• Melatih tenaga kerja yang berdisiplin, berdedikasi, dan berakhlak
tinggi bagi melaksanakan tugas pembinaan semula peradaban Islam.
• Melaksanakan perubahan yang akan membawa kepada transformasi
yang menyeluruh pada setiap lapisan masyarakat berdasarkan kepada
suasana semasa.
• Melaksanakan reformasi dalam sistem pemerintahan dan pentadbiran
negara bagi mewujudkan negara Islam.
GAGASAN HASSAN AL-BANNA
Hasan Al-Banna, pengasas pimpinan Ikhwan ul-Muslimin di Mesir, ber-

pendapat bahawa umat Islam dapat dibangunkan semula peradabannya
sekiranya mereka mampu untuk merubah sikap mereka. Sikap menyerah kalah
oleh pemimpin masyarakat Islam di Mesir boleh menimbulkan pelbagai masalah
yang dihadapi oleh masyarakat di zamannya. Antara lain beliau menyarankan
gagasan berikut untuk membina semula peradaban Islam (Hasan al-Banna,
1988)
• Mengembangkan unsur-unsur ketuhanan yang diberikan Allah s.w.t.
kepada manusia.
• Mengembangkan disiplin rohani dan mental di kalangan umat Islam.
• Membina kekuatan fikiran yang positif, yakni pemikiran yang
membina dan membawa kebaikan, bukan fikiran yang meruntuh dan
membawa kepada kerosakan.
• Melaksana reformasi moral, pendidikan, politik, dan ekonomi bagi
pembinaan semula peradaban Islam.
GAGASAN SAYID SABIQ
Seorang tokoh ilmuan yang terkenal, Sayid Sabiq memberikan

pandangannya dalam usaha untuk membina semula peradaban umat Islam kini.
Dalam bukunya Unsur-unsur Kekuatan Dalam Islam, Sayid Sabiq(1978) telah
37
menjelaskan dalam gagasannya bahawa terdapat tujuh unsur utama yang

diperlukan oleh umat Islam untuk membangun peradaban mereka,
• Membina semula kekuatan akidah. Keimanan dan ketakwaan yang
mutlak kepada Allah s.w.t. akan melahirkan kepuasan dalam hati dan
fikiran. Dengan berpegang teguh kepada kebenaran akan dapat
mengusir kebatilan daripada hati dan fikiran umat Islam.
• Membangunkan kekuatan ilmu. Bagi Sayid Sabiq ilmu pengetahuan
merupakan penegak peribadi manusia, menyingkap hakikat
kewujudan sesuatu benda atau perkara dalam alam nyata dan alam
yang tidak dapat dilihat dengan mata.
• Membangunkan kekuatan budi pekerti. Kelemahan jiwa dapat
diatasi dengan mensucikan budi pekerti sehingga dapat berkembang
di atas jalan yang lurus yang menuju ke arah kemuliaan dan keluhuran
rohani.
• Membangun kekuatan ekonomi. Umat Islam perlu berusaha untuk
memperoleh harta kekayaan, memakmurkan bumi,
memperkembangkan kekuatan alam, dan kemudiannya mengambil
kemanfaatan daripada sumber alam. Harta kekayaan dan
sumber alam itu perlu digunakan dengan adil dan bijaksana.
• Membangun kekuatan ikatan masyarakat. Umat Islam perlu berusaha
untuk membangunkan institusi masyarakat berdasarkan kepada
konsep kemerdekaan, keadilan, kesamarataan mengikut asas-asas
syariah Islam, bersedia untuk bekerja kuat, membangunkan
pergaulan yang baik, dan undang-undang yang jujur. Semuanya
ini bertujuan untuk mencapai kebahagiaan bagi seluruh umat
manusia.
• Membangun kekuatan susunan perdamaian. Umat Islam
perlu berusaha untuk melaksanakan perdamaian umum yang
berteraskan kepada konsep saling hormat-menghormati antara sesama
manusia, menjamin hak-hak manusia, dan menghormati serta
melindungi semua perjanjian.
• Membangun kekuatan jihad. Umat Islam perlu bersedia untuk
memberikan pengorbanan yang nyata untuk membela hak dan
kebenaran, memperoleh kehidupan yang merdeka, dan memperoleh
kehidupan yang mulia.
Demikianlah sebahagian daripada gagasan umat-umat yang terdahulu

dalam usaha untuk membangunkan peradaban yang sesuai dan serasi dengan
suasana mereka. Sejarah di Malaysia juga menunjukkan keadaan yang sama.
Antara gagasan negara yang amat terkenal adalah gagasan bekas Perdana
Menteri Malaysia yang disebut sebagai Wawasan 2020.
38
GAGASAN WAWASAN 2020 (GAGASAN MAHATHIR MOHAMAD)
Tun Dr Mahathir Mohamad (1991) sebagai Perdana Menteri Malaysia,

telah mencadangkan gagasan beliau untuk membangun negara yang berhadapan
dengan suasana masa beliau; zaman perindustrian, ledakan sains dan teknologi
dan cabaran globalisasi. Beliau menyarankan gagasan seperti yang berikut;
• Mewujudkan negara Malaysia bersatu yang mempunyai matlamat
berkongsi bersama. Malaysia hendaklah menjadi negara yang aman,
berintegrasi di peringkat wilayah dan kaum, hidup dalam harmoni,
bekerjasama sepenuhnya secara adil, dan terdiri daripada satu
bangsa Malaysia yang mempunyai kesetiaan politik dan dedikasi
kepada negara.
• Mewujudkan masyarakat berjiwa bebas, tenteram dan maju, dengan
keyakinan akan keupayaan diri, berbangga dengan apa yang ada,
dengan yang telah dicapai, cukup gagah menghadapi pelbagai
masalah. Masyarakat Malaysia mestilah dapat dikenali melalui
usaha mencapai kecemerlangan, amat sedar akan semua
potensinya, tidak mengalah kepada sesiapa, dan dihormati oleh rakyat
negara lain.
• Mewujudkan dan membangunkan masyarakat demokratik
yang matang, yang mengamalkan satu bentuk demokrasi
Malaysia yang mempunyai persefahaman matang, berasaskan
masyarakat yang boleh menjadi contoh kepada beberapa
negara membangun.
• Mewujudkan masyarakat yang sepenuhnya bermoral dan
beretika, dengan warganya teguh dalam nilai agama dan
kerohanian dan didukung oleh nilai etika paling tinggi.
• Mewujudkan masyarakat liberal dan bertolak ansur, dengan
rakyat Malaysia pelbagai kaum bebas mengamalkan adat,
kebudayaan dan kepercayaan agama mereka dan pada masa
yang sama meletakkan kesetiaan mereka kepada satu negara.
• Mewujudkan masyarakat saintifik progresif, masyarakat yang
mempunyai daya perubahan tinggi dan berpandangan
ke depan, yang bukan sahaja menjadi pengguna teknologi
tetapi juga penyumbang kepada tamadun saintifik dan
teknologi masa depan.
• Mewujudkan masyarakat penyayang dan budaya menyayangi,
iaitu sistem sosial yang mementingkan masyarakat lebih
daripada diri sendiri, dengan kebajikan insan tidak berkisar
pada negara atau orang perseorangan tetapi dikelilingi sistem
keluarga yang kukuh.
39
• Mewujudkan masyarakat yang adil dalam bidang ekonomi –

pengagihan kekayaan negara secara adil dan saksama.
• Mewujudkan masyarakat makmur yang mempunyai ekonomi
bersaing, dinamik, giat dan kental.
Rasanya sekiranya diteliti dengan lebih terperinci, mungkin ban-

yak lagi gagasan-gagasan yang diajukan oleh para sarjana dan pemimpin
negara di sepanjang zaman yang diajukan bertujuan untuk membangun
negara, peradaban dan kemantapan hidup manusia.
GAGASAN PENDEKATAN ISLAM HADHARI
Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM) secara langsung

telah diberikan amanah besar untuk menjelaskan kepada masyarakat
tentang gagasan baru pembangunan negara yang disebut sebagai
Gagasan Pendekatan Islam Hadhari. Dalam buku yang telah diterbitkan
oleh JAKIM bertajuk Konsep Islam Hadhari: Satu Penjelasan (2005), Gagasan
Pendekatan Islam Hadhari bermaksud,
“Suatu pendekatan pembangunan manusia, masyarakat dan negara
Malaysia yang bersifat menyeluruh, berdasarkan kepada perspektif
tamadun Islam”
Huraian umum tentang Gagasan Islam Hadhari adalah seperti berikut,

Kepada JAKIM (2005), pendekatan Islam Hadhari (al-Islam al-Hadhari)
diperkenalkan kerana ianya dianggap lebih lengkap dan menyeluruh
berbanding pendekatan secara juzi’ atau terpisah-pisah seperti Islam bersifat
politik (al-Islam al-Siyasi), Islam bersifat tasawwuf (al-Islam al-Sufi),
dan seumpamanya. Konsep Pendekatan Islam Hadhari membawa maksud
ajaran Islam yang memberi fokus kepada kehidupan untuk meningkatkan
kualiti hidup masyarakat bertamadun dan mempunyai peradaban yang ung-
gul bagi menghadapi cabaran alaf baru seperti ledakan teknologi maklumat,
dunia tanpa sempadan, ekonomi global, budaya materialisme, krisis identiti, jati
diri serta penjajahan fikiran.
Pendekatan Islam Hadhari, tidak menolak pentingnya aspek ritual dalam

pembinaan tamadun. Ini kerana pandangan hidup, sistem nilai, kestabilan
jiwa dan kemajuan rohaniah merupakan tonggak kepada pembinaan
tamadun yang luhur. Ini bererti Gagasan Islam Hadhari adalah suatu pendekatan
yang berusaha untuk membangunkan peradaban manusia, terutamanya di
40
Malaysia, secara menyeluruh dan bersepadu. Memang kita menyedari,

terdapat pelbagai perspektif pembangunan manusia dan tamadun, tetapi
perspektif yang digunakan dalam pendekatan Islam Hadhari adalah dari
perspektif Islam. Oleh kerana perspektif Islam digunakan dalam konsep
pembangunan yang ingin diajukan dalam Gagasan Pendekatan Islam Hadhari, maka
pembangunan tersebut mestilah mencakupi pembangunan roh, qalb,nafs, akal
dan jasad sebagaimana diajukan oleh ajaran Islam dalam konteks pembangunan
modal insan. Manakala dalam pembangunan negara, ianya perlulah berteraskan
kepada konsep pembangunan Tauhid (God based development). Ini dijelaskan
dalam objektif Pendekatan Islam Hadhari itu secara jelas sebagai,
“Bagi melahirkan individu dan masyarakat Islam yang mempunyai
kekuatan spiritual (rohani), akhlak, intelek, material, mampu berdikari,
berdaya saing, melihat ke hadapan, inovatif serta cekap menangani
cabaran-cabaran semasa secara bijaksana, rasional, praktikal dan da-
mai”
Secara umumnya pendekatan Islam Hadhari ini boleh dinyatakan sebagai

berikut,
“Islam Hadhari memberi penekanan kepada aspek pembangunan
dan pembinaan peradaban yang didasarkan kepada pandangan
semesta alam (Islamic worldview) dengan memberi tumpuan
kepada usaha mempertingkatkan mutu kehidupan melalui
penguasaan ilmu, pembangunan insan serta pembangunan fizikal”
Dengan wawasan atau visi Pendekatan Islam Hadhari adalah,

“Untuk menjadikan Malaysia sebagai sebuah negara Islam contoh,
iaitu sebuah negara maju mengikut acuannya sendiri. Konsepnya
adalah negara yang mempunyai masyarakat membangun dan memiliki
ilmu, berkemahiran dan berketerampilan serta tergambar
sebagai golongan yang berakhlak, berbudi dan berbudaya yang
berpaksikan kepada kepercayaan agama”.
Dengan misi atau risalah yang disampaikan oleh Pendekatan Islam Hadhari
adalah,
“Melaksanakan agenda pembangunan negara dan ummah
berlandaskan pendekatan Islam yang universal, maju, bertamadun,
bertoleransi dan berimbang”
Secara amnya, untuk mencapai objektif pembangunan negara Malaysia

yang berhadapan dengan pelbagai isu kebangsaan dan global, Gagasan
Islam Hadhari telah dicadangkan yang menyatakan pembangunan tersebut mesti-
41
lah berteraskan kepada (JAKIM, 2005),

• Keimanan dan ketaqwaan kepada Ilahi
• Kerajaan adil dan beramanah
• Rakyat berjiwa merdeka
• Penguasaan ilmu pengetahuan
• Pembangunan ekonomi seimbang dan komprehensif
• Kehidupan berkualiti
• Pembelaan hak kumpulan minoriti dan wanita
• Keutuhan budaya dan moral
• Pemuliharaan alam tabii
• Kekuatan pertahanan
Secara amnya kita dapat lihat bahawa Gagasan Pendekatan Islam

Hadhari ini seiring dengan saranan Rasulullah s.a.w. yang mengatakan ba-
hawa kesejahteraan sesebuah negara itu terletak kepada lima faktor asas secara
bersepadu. Faktor-faktor tersebut adalah,
• Ilmunya para ilmuwan
• Adilnya si pemerintah
• Amanahnya si pedagang
• Nasihat para ikhtisas
• Doa para ‘abidin
Menurut Ziauddin Sardar (1985), perkara asas yang telah menjadikan

peradaban Islam sebagai puncak tamadun manusia hanya dalam masa satu dekad
ianya diperkenalkan adalah kerana,
• berjaya melahirkan umat yang sangat cinta kepada Al-Quran
dan As-Sunnah Rasulullah s.a.w..
• berjaya melahirkan umat yang sanggup dan rela untuk
mengorbankan masa, tenaga, harta, dan nyawa bagi mencapai
matlamat hidup seperti yang digariskan oleh Islam.
• berjaya melahirkan umat yang mempunyai kefahaman secara
intelektual dan realistik terhadap ajaran, perintah, prinsip, serta
konsep Al-Quran dan syariah Islam.
• berjaya melahirkan umat yang mempunyai keberanian intelektual
dan kebolehan untuk menggabungkan idea-idea produktif daripada
peradaban lain dalam rangka, norma dan nilai Islam.
42
REALITI DUNIA KINI
Di atas kertas, Gagasan Pendekatan Islam Hadhari nampaknya mudah,

tetapi di dalam realiti sebenarnya pelaksanaan Pendekatan Islam Hadhari
tidaklah semudah yang ditulis dan dinyatakan. Sama ada kita setuju atau
tidak, suatu hakikat yang tidak dapat kita nafikan adalah kita sekarang ini
bukan berada dalam tamadun Islam, atau pembangunan dunia hari ini bukanlah
berada dalam acuan Islam, walaupun di sebahagian negara di dunia yang
diperintah oleh umat Islam sendiri. Kita perlu memahami realiti dunia dan
negara kini untuk kita dapat merealisasi Gagasan Pendekatan Islam Hadhari ini.
Berakhirnya perang dingin antara fahaman sosialisme/komunisme

dengan kapitalisme/demokrasi, dunia mempunyai wajah baru dalam agenda
pembangunannya. Bukan sekadar Tembok Berlin yang runtuh di akhir
lapan puluhan, tetapi juga sistem yang membina tembok tersebut juga
turut runtuh. Kini pembangunan dunia bersifat unilateral yang didominasi
oleh sistem kapitalis yang mendukung konsep liberalisasi ekonomi dan
menjuarai kebebasan hak asasi manusia secara mutlak.
Secara umumnya, terdapat dua realiti yang mempengaruhi Malaysia di

dalam usaha untuk membangun peradabannya sendiri; realiti dunia dan realiti
masyarakat di Malaysia itu sendiri. Kita boleh mengimbau realiti dunia dengan
mengimbau sejarah pembangunan unilateral ini secara ringkas sebagai berikut,
Awal 1990an - Berakhirnya Era Sosialisme/Komunisme
• Kejatuhan fahaman sosialis/komunis dan pengenalan konsep

Glasnost (Keterbukaan dan tanggungjawab awam) dan Presteorika
(Penyusunan semula ekonomi) oleh Gorbachev di pertengahan 1980 an.
• Presiden Amerika Syarikat waktu itu, George Bush, memperkenalkan
konsep Tatanan Baru Dunia dalam usaha pembinaan dunia baru
selepas perang dingin.
• Presiden Amerika Syarikat selepasnya, Bill Clinton, memperkenalkan
istilah Globalisasi setelah Tatanan Baru Dunia ditolak masyarakat
dunia kerana tatanan tersebut dirasakan gagasan Amerika
untuk menguasai dunia. Bill Clinton memberi saranan liberalisasi
ekonomi dan dunia tanpa sempadan oleh sarjana dan komuniti
ekonomi dan pemasaran. Dengan demikian munculkan pelbagai
saranan baru ekonomi seperti saranan Drucker (1989) dalam The
New Realities, John Naisbitt dalam Megatrends 2000, Ohmae
43
(1990) dalam The Borderless World, Greider (1997) dalam

One World, Ready or Not, Barber (1996) dalam Jihad Vs Mc World,
dan pelbagai tulisan tentang perubahan sistem ekonomi dunia dalam
era globalisasi.
• Mendukung proses liberalisasi ekonomi, wujudnya ledakan sains dan
teknologi dalam pelbagai bidang untuk mengeksploitasi alam dan
pasaran - teknologi maklumat dan komunikasi, bioteknologi,
bahan termaju, teknologi nano dan tenaga boleh diperbaharui
merupakan antara bidang yang pesat diterokai.
• Oleh sebab kebimbangan muncul blok-blok baru dalam
penguasaan ekonomi dunia, maka negara-negara maju yang telah
mempunyai modal yang besar, jaringan ekonomi dan pasaran yang
mantap, dan pengaruh politik dunia yang kuat telah mewujudkan
kelompok atau blok pasaran ekonomi dunia untuk menjaga
kepentingan ekonomi serantau seperti World Trade Organization
(WTO), General Agreement on Tariff and Trade (GATT),
American Free Trade Agreement (AFTA), International Monetary Fund
(IMF) dan sebagainya.
• Usaha yang bersungguh oleh pertubuhan di negara maju untuk
mendominasi politik dunia seperti Pertubuhan Bangsa-bangsa
Bersatu (PBB), Europian Union (EU), NATO, ASEAN, OIC,
NAM dan sebagainya.
• Muncul dan aktifnya gerakan hak asasi manusia di peringkat global
seperti isu hak asasi manusia, isu gender, hak minoriti, isu alam
sekitar, pembangunan lestari, gerakan kesatuan pekerja dan
sebagainya. Gerakan ini berusaha dengan sungguh-sungguh untuk
memastikan nilai-nilai mereka diaplikasikan kepada negara-
negara lain terutamanya negara membangun sedangkan mereka
amat sedar bahawa sistem dan suasana di negara membangun
tidak sama dengan negara mereka.
Pertengahan 1990 an (Mencari peradaban baru dunia):
• Wujudnya gesaan mengenai dialog peradaban yang berusaha untuk

menafikan peradaban lain terutamanya peradaban Islam dan
peradaban Timur yang lain yang didasarkan kepada sistem
agama, fahaman hidup, tradisi dan adat istiadat yang berbeza
dari Barat. Nampaknya yang ditujukan dialog ini adalah peradaban
Islam yang nampaknya akan memberikan tentangan atau
pilihan kepada peradaban yang sedang dibawa oleh Barat
dalam bentuk kapitalisme/demokrasi, tidak lagi peradaban
44
sosialisme/komunisme.
• Perdebatan yang hebat tentang pertembungan peradaban (Clash of
Civilization) terutamanya antara peradaban Barat dengan Islam
seperti yang disarankan oleh Huntington (1993).
• Proses pengamerikaan (Americanization) melalui pembentukan
budaya baru berteraskan makanan segera (fast food), muzik
rancak berbudayakan budaya baru Amerika ‘fast music’ dan
budaya yang dibangunkan oleh sistem teknologi maklumat
dan komunikasi yang disebut sebagai budaya maklumat segera
(fast information) (Barber, 1996). Malah kita juga merasakan
budaya baru dalam bersukan seperti golf, tenis, bola jaring
dan sebagainya merupakan proses pengamerikaan bentuk
baru dalam bidang sukan walhal banyak lagi suka peribumi
seperti sepak takraw tidak dapat diperkenalkan. Walaupun
ada juga yang mengatakan bahawa sukan tidak ada kena mengena
dengan budaya, namun apa yang kita perhatikan sekarang ini
sukan boleh merubah budaya kita.
Awal Alaf Baru - Era George W. Bush memimpin Amerika Syarikat:
• Peristiwa serangan World Trade Center, New York pada

11 September 2001 (dikenali sebagai Peristiwa 9/11). Walaupun
tiada sesiapa yang diadili sehingga kini oleh mana-mana mahkamah
di dunia ini, namun umat Islam menjadi sasaran, termasuk
yang terakhir remaja Islam di tembak di United Kingdom tanpa
alasan dan rumah mereka di geledah yang kononnya menyimpan
senjata kimia dan senjata pemusnah besar-besaran. Hegemoni ini
berterusan sehingga ke Afghanistan, Syria, Sudan, Iran dan mungkin
negara-negara Islam yang lain juga.
• Isu Al-Qaeda dan Osama bin Ladin merupakan isu yang amat
terkenal sekarang ini, walhal Osama bin Ladin dan gerakannya
Al-Qaeda tidak dikenali masyarakat dunia seperti Gerakan Ikhwan
Muslimun di Mesir, Jame’atul Islam di Pakistan dan India.
Malah sebilangan besar umat Islam tidak mendukung kebangkitan
Islam melalui proses yang dibawa oleh Al-Qaeda ini. Yang nyata
Umat Islam menjadi sasaran dunia kerana gerakan yang amat
tidak popular ini. Mereka juga dikatakan mendalangi Peristiwa 911,
walhal semua orang tahu Al-Qaeda tidak mempunyai teknologi yang
memungkinkan mereka bertindak demikian.
• Afghanistan di serang pada tahun 2002 yang dijanjikan untuk
45
keamanan kepada umat Islam. Yang nyata sehingga kini kerajaan

Afghanistan masih tidak mampu untuk mendaulatkan kepimpinan
dan pemerintahan mereka dalam sistem yang ada.
• Iraq diserang pada tahun 2003, yang berlaku pada hari ke tiga,
di minggu ke tiga, dalam bulan ke tiga, pada tahun ke tiga, dan pada
alaf yang ke tiga atas empat alasan utama; Kepimpinan
Iraq menyokong gerakan Al-Qaeda, Iraq memiliki senjata pemusnah
besar-besaran, Iraq mampu dan sedang berusaha untuk memiliki
senjata nuklear dan Presidennya Sadam Husin perlu dihukum
kerana telah menyerang Kuwait di awal sembilan puluhan. Hingga
kini, kecuali yang terakhir, ternyata amat tidak benar setelah Pertubuhan
Bangsa-bangsa Bersatu sendiri menjalankan penyiasatannya. Namun
negara Iraq telah hancur, jutaan penduduknya menderita termasuk
yang terpaksa keluar negara mencari perlindungan, ekonominya
juga tidak dapat dipulihkan walaupun Iraq adalah pengeluar
minyak terbesar di dunia.
• Iran, Syria dan Sudan merupakan sasaran Amerika berikutnya –
mereka semuanya adalah negara umat Islam. Kita tidak tahu
negara mana pula selepas itu.
Gerakan anti Islam – Islamofobia
• Umat Islam dikaitkan dengan semua aktiviti keganasan, walhal

hak mereka, termasuk tanah dan bumi mereka (dalam kes Palestin)
dan hak untuk memilih pemimpin mereka dinafikan.
• Islam digambarkan sebagai agama yang menggalak jenayah.
Madrasah dan sekolah agama rakyat di serata dunia dianggap
sebagai pusat melahirkan penjenayah; Afghanistan, Pakistan,
Kashmir, Sudan, Somalia, Indonesia dan kini Selatan Thailand.
Walhal sekolah agama rakyat merupakan sistem pendidikan yang
telah terbina lama sebelum peradaban moden Barat wujud lagi,
walaupun penuh dengan kedaifan kerana menuntut ilmu merupakan
kewajipan fardu bagi setiap orang Islam. Yang jelas sistem pendidikan
tradisional inilah yang berjaya mendidik umat Islam untuk terus kekal
berada dalam acuan Islam.
• Istilah jihad merupakan kalimah ‘durjana’ dilabelkan dengan
keganasan melihatkan apa yang berlaku di Palestin dan Iraq
(pengebom berani mati), walhal istilah-istilah ini merupakan
kalimah asas yang menyatakan doktrin Islam itu sendiri Rakyat
46
Palestin dan Iraq yang terbunuh dan menjadi mangsa kepada

keganasan Barat tidak digembar-gemburkan sebagai penjenayah atau
perampas hak orang lain.
• Perancis mengharamkan budaya berpakaian umat Islam - pakai
tudung untuk wanita Islam. Walhal di Perancis terdapat 6 juta umat
Islam dan hanya sekitar 500,000 orang Yahudi. Sedangkan dalam
perlembagaan mereka, mereka sendiri merupakan pendukung hak
kebebasan individu untuk berpakaian dan berpegang dengan fahaman
hidup sekularisme yang membenarkan setiap orang untuk memilih
jenis pakaian mereka sendiri.
• Di Sweden, warga negara Islam menukar nama kerana sukar
mendapat pekerjaan, walaupun ini bertentang sama sekali dengan
konsep sekular dan hak kebebasan asasi manusia yang mereka sendiri
agung-agungkan (Berita Harian, 21 Julai 2004).
• FRP (Parti Kongres Kristiansand) di Norway meminta pemimpin
mereka mengharamkan Islam dengan menyamakan al-Qur’an dengan
buku Adolf Hitler ‘Mein Kampf’, menuduh agama Kristian terancam
dengan kehadiran Islam di Eropah, dan ‘Muhamad menyuruh
membunuh orang kafir’ (Berita Harian: 21 Julai 2004), satu tuduhan
yang bertentangan sama sekali dengan asas doktrin Islam.
• Islam agama terbesar kedua di Eropah mengancam keselamatan
negara; berita dari Tel Aviv (Berita Harian: 21 Julai 2004)
• Gerakan menuntut hak umat Islam dan membela negara mereka dari
dijajah dianggap sebagai penjenayah, sedangkan umat yang lain
dianggap sebagai golongan pembebasan (contohnya kes di Kashmir vs
ke tuntutan kemerdekaan Timur Timor).
• Islamifobia atau menimbulkan suasana takut akan kebangkitan Islam
yang disiarkan melalui pelbagai media dengan menggambarkan
Islam sebagai suatu agama, budaya fahaman hidup yang bertentangan
dengan kebaikan dan menggalakkan kejahatan. Terakhir ini usaha
untuk menghina Rasulullah s.a.w. dilakukan dengan penuh terancang
seperti penyiaran karikatur Rasulullah s.a.w. yang mengaibkan dan
bertentangan dengan apa yang dibawa oleh risalah Islam.
REALITI MASYARAKAT ISLAM DI MALAYSIA KINI
Berhadapan dengan pelbagai isu antarabangsa ini, umat Islam perlu

berusaha untuk ikut turut serta secara proaktif dalam proses
pembangunan ini. Kita yakin bahawa agama yang kita anuti bukanlah agama yang
membawa kepada kemusnahan, dan Gagasan Pendekatan Islam Hadhari dalam
memajukan negara amat relevan untuk semua umat masa kini. Dengan demikian
47
umat Islam,
• perlu dibangun dan diperkasakan peribadi unggul mereka mengikut
acuan Islam – memperkasa modal insan sebagaimana yang difahami
dalam Islam.
• perlu menjadi umat inspirasi dan contoh untuk diikut oleh masyarakat
lain (Find your voice and inspire the others to find their – sebagaimana
yang disebut oleh Covey dalam bukunya The 8th Habit (2005)).
• perlu menguasai pelbagai bidang ilmu yang boleh menyumbang ke-
pada pembangunan umat dan tamadun.
• perlu menguasai sistem ekonomi, sosial dan politik dengan baik.
• perlu menguasai ilmu sains dan teknologi dalam pelbagai bidang.
• perlu membangun budaya yang serasi untuk pembangunan sesebuah
tamadun.
• perlu ubah sikap dan cara berfikir, tetapi masih berpegang teguh den-
gan falsafah, prinsip dan dasar ajaran Islam dengan utuh (tidak buruk
sangka dengan ajaran Islam).
Malangnya dalam realiti sebenarnya, umat Islam masih terbelenggu

dengan isu-isu lama yang masih belum dapat diselesaikan hingga kini. Isu-isu
tersebut termasuklah,
• Tiada perpaduan, dan mudah berpecah belah dalam isu-isu yang bukan
prinsip dan remeh temeh.
• Tidak menghormati/menghargai autoriti, malah merasa bangga
apabila menentang mereka yang berautoriti, terutama dalam bidang
agama.
• Hilang jati diri, musnah integriti; tidak tepati janji, tidak amanah, kerja
tidak bersungguh-sungguh (ala kadar sahaja), malah ada yang malu
untuk menghayati nilai-nilai murni yang dimiliki oleh orang Melayu
seperti penggunaan bahasa Melayu, bernama dengan nama Melayu
dan sebagainya.
• Isu murtad dan tidak kisah dengan ajaran agama sehingga
akhirnya seolah-olah menggambarkan Islam itu agama yang tidak
memberi kebebasan kepada penganutnya. Konsep kebebasan
beragama dan kebebasan menganuti fahaman hidup juga merupakan
isu yang boleh menjejaskan perlaksanaan Gagasan Islam Hadhari.
• Umat Islam yang terlibat dengan banyak gejala maksiat dan jenayah;
membunuh, salah guna dadah, sumbang mahram, rogol, berzina,
pondan, mencuri, pecah amanah dan pelbagai lagi gejala yang tidak
pernah umat Islam di Malaysia lakukan beberapa dekad yang lalu.
• Umat Islam yang ‘kelihatannya’ menzalimi dan seolah-olahnya
menafikan hak golongan wanita.
• Umat yang kelihatannya tidak berusaha bersungguh-sungguh untuk
48
dapatkan ilmu. Lihat sahaja majlis ilmu yang dianjurkan dan

dihadiri oleh umat Islam, bahan bacaan yang diterbitkan dan diba-
ca oleh umat Islam, dan begitu juga dengan kesungguhan untuk
memperoleh dan menjana ilmu.
• Umat yang kelihatannya kurang menguasai ilmu – agenda keilmuan
bukan agenda utama, apatah lagi cara bertindak dan berhujah yang
tidak menggunakan hujah yang benar dan sahih berdasarkan ilmu.
• Umat yang kelihatannya amat sukakan hiburan secara keterlaluan yang
mendorong kepada keruntuhan adab dan akhlak insan. Lihat sahaja
bilangan umat Islam yang menghadiri konsert jalanan dan siri hiburan
di televisyen, dan mengambil model penghibur Barat yang keterlaluan
sebagai contoh dalam kehidupan mereka.
• Umat yang kelihatannya terlibat dengan perbagai gejala sosial yang
negatif.
• Umat yang kelihatannya tidak kisah dengan identiti, sahsiah dan jati
diri.
Dari segi individu, kita juga masih berhadapan dengan pelbagai isu asas yang
menjejaskan umat untuk dibangunkan dalam acuan Gagasan Pendekatan Islam
Hadhari. Antaranya adalah,
• Malas berfikir.
• Berfikir dan bertindak secara sehala dan stereotype.
• Tidak melihat isu secara sejagat.
• Tidak boleh berbeza pendapat.
• Helah bela diri (escapism).
• Minda terpenjara.
• Meremehkan sesuatu.
• Tidak tahu membuat keutamaan.
• Suka menghukum bukan pendakwah.
• Arrogance (angkuh dan sombong).
Inilah realiti yang sedang dihadapi oleh masyarakat dan umat Islam ketika ini.
Berhadapan dengan semua isu ini, sama ada di peringkat individu, masyarakat,
negara atau di peringkat sejagat, ternyata kita memerlukan gagasan baru yang
serasi dengan suasana dan realiti masa kini, tetapi masih berada dalam acuan,
fahaman, falsafah dan dasar Islam yang asal seperti yang diperkenalkan oleh
Rasulullah s.a.w. lebih daripada 1400 tahun yang lalu.
49
KESIMPULAN
Pendekatan Islam Hadhari diperkenalkan adalah untuk mengukuh dan

mempercepatkan proses pembangunan tamadun umat dalam konteks di
Malaysia. Ianya tidak bermaksud menafikan gagasan lain yang telah diperkenalkan
sebelum ini, malah gagasan ini berusaha untuk mengukuhkan gagasan-gagasan
yang lalu dengan mengambil kira realiti dan suasana masa kini.
Tiada satu bangsa pun dapat bangun dalam acuan bangsa orang lain, dan
tiada suatu negara pun dapat bangun dalam acuan negara orang lain. Gagasan
Pendekatan Islam Hadhari mencadangkan agar kita membangun dalam acuan
Islam berdasarkan kepada pendekatan Malaysia dan mengambil kira suasana dan
realiti masa kini. Cabaran pembangunan hari ini perlu ditangani dengan memahami
realiti masa kini, tetapi penuh berprinsip dan berdasarkan kepada falsafah Islam
yang utuh.
Allah S.W.T. pastinya tidak mengubah nasib sesuatu bangsa dan kaum
melainkan kita berusaha untuk mengubah apa yang ada pada diri setiap orang
dalam bangsa atau kaum tersebut. Gagasan Pendekatan Islam Hadhari hanya
tinggal dalam lipatan lembaran kertas sekiranya tidak difahami dan dihayati
semangatnya gagasan tersebut secara bersungguh-sungguh untuk dilaksanakan.
Menghadapi suasana masa ini memerlukan kepada mereka yang berwawasan,

tahu merancang secara strategik, berketerampilan, tahu melaksanakan muhasabah
dan memantau prestasi diri dan umat, dan memiliki adab dan akhlak terpuji.
Kita perlu sedar bahawa kita tidak dilahirkan untuk menjadi penonton kepada
apa yang berada di hadapan kita, sama ada di peringkat kebangsaan mahu pun
antarabangsa. Kitalah yang perlu menghadapinya, sebab kita yakin bahawa kita
dipilih oleh Allah S.W.T. untuk lahir di zaman ini untuk menyelesaikan apa yang ada
di hadapan kita kini. Berbekalkan kekuatan akidah, syariah dan adab dan akhlak
yang terpuji sebagaimana yang disarankan oleh Islam, kita yakin bahawa kita
akan dapat menghadapinya.
50
BIBLIOGRAFI
Abdullah Ahmad Badawi, 2007. Islam Hadhari Approach – Toward a Progresive Islamic
Civilization. Putrjaya, Jabatan Kemajuan Islam Malaysia.
Al-Ghazali, 1991. Bimbingan Mukminin. Singapura. Pustaka Nasional PteLtd.
Al-Hamid Al-Husaini, 1995. Imamul Muhtadin. Singapura. Pustaka Nasional Pte Ltd.
Barber B. R., 1996. Jihad Vs Mc World. N. York. Ballantine Books.
Covey, S.R., 2005. The 8th Habit. New York, Free Press.
Drucker, P., 1989. The New Realities. London, Mandrin.
Drucker, P., 1996. Foreword. Dalam Hesselbein F., Goldsmith M., dan Beckhard R. (ed), The
Leader of the Future. San Francisco, Jossey- Bass Inc.
Gilani, S.A., 1978. Maududi: Thought and Movement. Lahore, Shirakatul-Fisal.
Greider, W, 1997. One World, Ready or Not. N. York, Simon and Schuster.
Hasan al-Banna, 1988. Konsep Pembaharuan Masyarakat Islam. Kuala Lumpur, Thinker’s
Library Sdn Bhd.
Hisham Altalib, (1991). Training Guide for Islamic Workers. Herndon, Virginia, USA. The
International Islamic Federation of Student Organizations.
Huntington, S. 1993. The Clash of Civilization. Foreign Affair. Vol 72(3).
Iqbal, M, 1932. The Reconstruction of Religious Thought in Islam. London, Oxford University
Press.
Jabatan Kemajuan Islam Malaysia, 2005. Konsep Islam Hadhari: Suatu Penjelasan. Kuala
Lumpur, Percetakan Nasional Bhd.
Mahathir Mohamad, 1991. Wawasan 2020. Kuala Lumpur, Biro Tatanagera, Jabatan Perdana
Menteri Malaysia.
Mohd Yusof Hj Othman, 2006. Isu-isu Yang Menghalang Kelancaran Pelaksanaan Islam
Hadhari. Konvensyen Islam Hadhari Peringkat Kebangsaan, 23-24 Jun, anjuran
Kerajaan Malaysia dan Jabatan Kemajuan Islam Malaysia.
Muhammad Husain Haekal, 1999. Sejarah Hidup Umar bin Al-Khattab. Singapura. Pustaka
Nasional Pte Ltd.
Mumtaz A, 1991. Islamic Fundamentalism in South Asia: The Jamaat-i-Islami and the
51
Tablighi Jamaat of South Asia” dalam Marty ME dan Appleby RS (ed) Fundamentalism
Observed. Chicago, The University of Chicago Press.
Mustafa Abdul Rahman, 2001. Hadith 40 – Terjemahan dan Syarahannya. Shah Alam, Dewan
Pustaka Fajar.
Naisbitt, J., and Aburdene, P., 1990. Megatrend 2000. New York, Avon.
Nik Azis Nik Pa, 1994. Penghayatan Wawasan Pembangunan Negara. Kuala Lumpur, Dewan
Bahasa dan Pustaka.
Ohmae, K., 1990. The Borderless World. London, Fontana.
Sayid Sabiq , 1978. Unsur-unsur Kekuatan dalam Islam. Singapura. Pustaka Nasional Pte Ltd.
Soenarji, Hasbi Ashshiddiqi, Bustami A Gani, Muchtar Jahya, Toha Jahya Omar, Mukti Ali,
Kamal Muchtar, Gazali Thaib, Musaddad, Ali Maksum dan Busjairi Madjidi, 1971.
Al-Qur’an dan Terjemahannya. Yayasan Penyelenggara Penterjemah/Pentafsir Al-Quran
Indonesia, tanpa tarikh. Al Qur’an dan Terjemahnya. Percetakan Kerajaan Arab Saudi.
Ziauddin Sardar, 1985. Islamic Future. London, Mansell Publishing Ltd.
29 Zulhijah 1428
8 Januari 2008
Prof. Dato’ Dr. Mohd Yusof Hj Othman

Pengarah
Institut Islam Hadhari
Universiti Kebangsaan Malaysia
43600 Bangi
myho@ukm.my
52
Science From The Perspective Of Civilizational Islam
JABATAN
KEMAJUAN
ISL AM
MAL AYSIA
SCIENCE FROM THE PERSPECTIVE OF

CIVILIZATIONAL ISLAM
MUHAMMAD FUAD YEOH

ABDUL LATIF HJ. SAMIAN
Abstrak
Salah satu daripada cabaran dalam melaksanakan Islam hadhari sebagai agenda
negara adalah keupayaan rakyat mendapatkan ilmu sains. Ilmu sains sangatlah
penting untuk membina tamadun kerana sains adalah aktiviti menyelesaikan
masalah. Dalam makalah ini, penulis berusaha untuk menunjukan daripada
perspektif sejarah bahawa menyelesaikan masalah secara saintifik telah menjadi
sebahagian daripada tamadun Islam oleh kerana kewajipan orang Islam untuk
mencari ilmu dan menggunakannya sebagai rahmat kepada semua manusia.
Dengan berpandukan al-Qur’an dan Sunnah serta cara fikir yang dianjurkan
oleh Islam, menghayati ilmu sains dapat meningkatkan lagi kedudukan mereka
di dunia dan di akhirat.
Abstract
One of the challenges in implementing the national agenda of Civilizational Islam

is the quest for acquiring scientific knowledge. That science is extremely important
in the construction of civilizations is primarily because science is a problem
solving activity. In this article, it is argued historically that scientific problem
solving in the long run has been an integral part of Muslim Civilization since it
is incumbent upon all Muslims to seek knowledge and use it for the betterment of
mankind. It is very much aligned with the Islamic way of thinking, in particular
following the Quranic injunctions and the traditions of the prophets, that learning
science can improve their positions in this world and the hereafter.
53
INTRODUCTION
Islam as a religion retains its stature and continues to play an important

intellectual role within the Islamic civilization even after the perceived
onslaught of secularism and secular thoughts brought about by the fruits of
the French Revolution (Lewis 1982: 51). The challenge at the doorstep of
Islam presented by secularism is, as Lewis (1982: 184) rightly puts it: “far greater
in scope, power, and extent, and moreover, coming not from a conquered but a
conquering world.” Science cannot be solely responsible for the secularisation
of modern life even though “scientific innovations have facilitated the growth
of secular attitudes” (Brooke 1991: 340). This view is however not necessarily
true when scientific pursuits are considered from the civilizational
perspective, and certainly not quite shared by Maurice Bucaille (1991) of the
French Academy of Medicine. He has written, after a comparative study between
Biblical and Quranic statements and scientific facts and phenomena discovered in
modern times (Bucaille 1991: 1):
“It comes as no surprise to learn that Religion and Science have always
been considered to be twin sisters by Islam and that today, at a time
when science has taken such great strides, they still continue to be
associated, and furthermore certain scientific data are used for the
better understanding of the Quranic text. What is more, in a century
where, for many, scientific truth has dealt a deathblow to religious belief,
it is precisely the discoveries of science that, in an objective examination
of the Islamic Revelation, have highlighted the supernatural character of
certain aspects of the Revelation.”
SCIENCE AND ISLAMIC CIVILIZATION
What is concluded by Bucaille is neither surprising nor strange to many living

within Islamic civilisation, scientists and laymen alike. They would accept such a
conclusion without the slightest uneasiness, however strange it may have seemed
to others. This perhaps enforces the need to study the history of science in Islam
as an aspect of the civilisation in which it was born. Sabra has advocated this
approach when commenting in his paper on the history of Arabic Science (Sabra
1978:137):
“While not ignoring the real problems involved in the continuity of the
scientific tradition of which Arabic science formed a part, it emphasizes
the need to study the history of science in Islam as an aspect of the
civilisation in which it was born. This need becomes evident once one has
shaken off the all-too-easily asserted thesis according to which science and
philosophy were ‘marginal’ to that civilisation”
54
Science in Islam, historically and culturally, needs to be studied from

the perspective of problem solving in developing a civilization in order to be
correctly understood (Abdul Latif 1995). Islamic civilisation is born and nurtured
by the religion of Islam which forms the basis of the way of life and the way
problems are solved in that civilisation. Sabra elsewhere (1987: 224) attempts
to put across this dimension of Muslim science when he discusses the various
approaches toward studying the transmission of Greek science to the Muslim-
world. He identifies the “historian’s approach” which concentrates about
revealing “the origins and specific character of the scientific tradition it
initiated,” the “classicist approach” which pays attention to “Arabic texts solely
for the purpose of ‘recovering’ lost Greek works or ‘reconstructing’ obscure
episodes in Greek thought,” the “Latin medievalist” approach which seeks
“knowledge of Islamic science and philosophy only in so far as they influenced
later developments in Europe,” and the Islamist approach which he defines as
“that which looks at science in Islam as a phenomenon of Islamic civilisation - a
phenomenon which must be understood and explained in terms peculiar to that
civilization” which is very much in tandem with the approach of Civilizational
Islam.
Bucaille (1987: 121) similarly expresses this need to look into science and
Islam from the civilizational perspective, saying:
“In the West moreover, when science and religion are discussed,
people are quite willing to mention Judaism and Christianity among the
religions referred to, but they hardly ever think of Islam. So many false
judgements based on inaccurate ideas have indeed been made about it,
that today it is very difficult to form an exact notion of the reality of
Islam.”
Al-Hassan and Hill (1986:7-8) have said of the role of Islam in

developing a civilisation:
“It would seem unnecessary to discuss an obvious factor such as
the role played by the Islamic religion in the renaissance of Arabic
civilisation, since without Islam probably no such renaissance would
have taken place. We demonstrate throughout this book some of the
Islamic technological achievements in agriculture, industry, war and in
all aspects of daily life. And if we wish to analyse the teachings of Islam,
we shall find ample evidence to show that it was a positive force in all
these achievements.”
In education, a similar approach is advocated by Tibawi (1972: 19) when he

writes:
“Because they are so deeply rooted in Islam as a religion and as a
55
civilisation, modernArab society and modernArab education cannot be truly

appreciated without some accurate understanding of the Islamic faith and
Islamic civilisation. This is the more essential because Islam is still very
widely misunderstood or distorted in western literature.”
The civilizational approach advocated by Sabra is really vital for the true
appreciation and understanding of Islamic civilization and in particular the
interaction between science and Islam in the course of the history of that civilization.
That the Islamic civilisation has taken from its Greek predecessor is not at all surprising
if it is realised that knowledge is universal in nature and thus belongs to the whole of
mankind. Greek civilisation similarly has earlier taken from the Assyrian and
Babylonian civilisations (At-Taci 1989:11), as well as theEgyptian one (Kaya 1992:
385). The dynamics and non-parochialism which has existed within the Islamic
teachings encourages the “appropriation” (Sabra 1987: 225) of much of these
scientific disciplines in the construction of the Muslim civilization.
AL-QUR’AN AND SCIENCE
A well-knowned commentator of the al-Qur’an, Fakhr al-Dīn al-Razī (543/1149-

606/1209) whose tafsīr has been described as an illustration of the depth of
Hellenism’s penetration of Islam by Burton (1990:50), has commented in the light
of the Quranic verses (al-Qur”an, al-Zariyat, 51, 20-21): “On the earth are signs
for those of assured faith, as also in your own selves will ye not then see?” the
following (Abu Hajar 1991: 494):
“Glory be to Who makes possible hearing by bones, sight by fat and
talking by flesh, know that the book of surgery on the human body
is well known, and all that indicates the lordship of Allah over His
servants.”
Kramers (1931: 83) when discussing geography in Muslim civilization has

noted this particular aspect in the al-Qur’an, saying:
“The al-Qur’an itself contains a geographical indication in the twice
recurring statement that God has separated the two seas by an
insurmountable barrier (27: 55; 4: 19,20)... These words are interpreted
by scholars as alluding to the Mediterranean and the Indian Ocean,
including the Red Sea, which interpretation is probably correct.”
In his study on science in the al-Qur’an and the Bible, Bucaille (1987: 17-18)
has likened the position of Islam as that of Saint Augustine for the Bible. Islam,
he maintains has always assumed that the data contained in the Holy Scriptures
56
are in agreement with scientific facts. Even a current examination of the al-Qur’an
has not caused a change in this position. The al-Qur’an has dealt with many sub-
jects of interest to science, far more, according to Bucaille, than the Bible. He
further asserts that there is no comparison between the limited number of Biblical
statements which lead to a confrontation with science, and the profusion of sub-
jects raised by the al-Qur’an that are of a scientific nature. He then concludes by
saying: “None of the latter can be contested from a scientific point of view; this is
the basic fact that emerges from our study.”
A similar opinion is expressed by Abu Hajar (1991: 83) in his explanation

of the stand of the Al-Qur’an with respect to scientific facts. The Al-Qur’an he
maintains does not contradict established scientific facts which have been proven
beyond doubt. He supports his argument by quoting Ibn Taymiyyah: “La yum-
kinu an yakuna hunaka tanaqud bayna sahīh al-manqul wa sarīh al-macqul (It is
not possible to find contradiction between correctly transmitted texts and explicit
logical or scientific facts).” By transmitted texts is meant the Al-Qur’an and the
Hadīth.
Nevertheless, scientific investigations and theories which have not become

facts, and which require further study and examination, may actually contradict
the Al-Qur’an. It is possible that scientific theories although dominant and
believed to be facts at one point in time, are found by later research and discovery
to be otherwise. It is noted that Ibn Taymiyyah’s position is not much different
from that of St. Augustine who has held to the self-consistency of truth both of the
Scripture and of Nature.
As to why the Al-Qur’an has not made the rightful impact as far as its
scientific dimension is concerned, Bucaille (1987: 127) has pointed his finger at
the unfortunate instances where passages from the Al-Qur’an, especially those
relating to scientific data, have been badly translated and interpreted, “so that a
scientist has every right to make criticisms - with apparent justification - that the
Book does not actually deserve at all.”
We wish here to mention but a few cases to show the kind of

relationship between contemporary scientific writings and the Al-Qur’an.
Referring to verses 43, 46, 47 and 48 of chapter 12 of the Al-Qur’an, researchers
Shah, Shah and Kausar (1991: 23-25) reported their findings after an experiment
which they have carried out, by the following statement:
“These findings clearly indicates that wheat can be preserved by
following the Quranic message without the use of fumigants. Not only
the original infestation is checked but also the effect of reinfestation
during storage is minimised. The other advantages include savings on
57
constant use of fumigants and protection from harmful after-effects of

toxic chemicals.”
The said Quranic verses which form the basis of the above study are: “The
King (of Egypt) said, ‘I do see (in a vision) seven fat heifers, whom seven
lean ones devour - and seven green ears of corn, and seven (others) withered.
O ye chiefs! Expound to me my vision, if it be that ye can interpret visions’”
(Al-Qur’an, 12, 43). “’O Joseph! O man of truth! Expound to us (the dream) of
seven fat heifers whom seven lean ones devour, and of seven green ears of corn
and (seven) others withered that I may return to the people, and that they may
understand’” (Al-Qur’an,12, 46). “(Joseph) said: ‘For seven years shall ye dili-
gently sow as is your wont and the harvests that ye reap, ye shall leave them in the
ear except a little, of which ye shall eat’”(Al-Qur’an, 12, 47). “’Then will come
after that (period) seven dreadful (years), which will devour what ye shall have
laid by in advance for them (all) except a little which ye shall have (specially)
guarded’” (Al-Qur’an, 12, 48).
Some writers have tried to relate a certain contemporary phenomenon to verses

of the Al-Qur’an. Abu Hajar (1991:434) quotesthe Quranic verse (55: 33): “O ye
assembly of Jinns and men! If it be ye can pass beyond the zones of the heavens and
the earth, pass ye! Not without authority shall ye be able to pass!” which has been
referred to by some commentators as foretelling the activities aimed at conquering
outer space and reaching the various planets. This he considers an unacceptable
commentary as the meaning of “authority” in the verse cannot be reconciled with
space technology or similar meanings. The example of acceptable commentary to
him (1991: 461) is the verse (15: 22): “And We send the fecundating winds, then
cause the rain to descend from the sky, therewith providing you with water (in
abundance), though ye are not the guardians of its stores,” which explains how
rain falls, namely through the medium of “fecundating winds” or impregnating
winds. This, says Abu Hajar (1991: 462) gives an indication of the role of winds
in gathering the positively and negatively charged clouds together in the process
of rainfall. Fecundation here is between water droplets and between clouds rather
than between plants or flowers as in its normal usage. Such a usage is permissible
without being irreconcilable.
Saud (1986: 3) proposes the existence of an inherent urge in the Al-Qur’an

upon its readers to undertake scientific studies. The frequent references to
natural phenomena of the universe such as the different stages of the moon
as in verse (Al-Qur’an, 36, 39): “And the moon We have measured for it
mansions (to traverse) till it returns like the old (and withered) lower part of a date
stalk (like a sickle);” or the creation according to specific proportions as in verse
(Al-Qur’an, 25, 2): “It is He Who created all things, and ordered them in due
58
proportions;” and the systematic revolution of sun and moon at a certain speed as in
verse (Al-Qur’an, 55, 5): “The sun and the moon follow courses (exactly) computed;”
or the creation of everything in pairs as in verse (Al-Qur’an, 36, 36): “Glory to Allah,
Who created in pairs all things that the earth produces, as well as their own (human)
kind and (other) things of which they have no knowledge;” are all by implication
incentives for scientific studies and investigations.
Other cases can be found in writings by authors such as Abdul Waheed (1978:
6-17), Siddiqi (1986: 51-59), Khan (1984: 35 38), and Masud (1988: 27-34), in
which they have referred scientific phenomena and activities to many verses of
the Al-Qur’an and texts of ahadīth.
CONSTRUCTION OF AN ISLAMIC CIVILISATION
The early phase of the advent of Islam witnesses a rapid expansion of the
Muslim domain and little energy has been available for the pursuit of scholarship
and scientific problem solving. In fact for all the Umayyad period there has been
little record of much scientific intellectual development except for Khalid Ibn
Yazīd’s private request for the translation of some Greek books (Hopkins 1990:
301). However it is the beginning of the Abbasid era that is to coincide with the
increase of scientific scholarship and learning and indeed scholarship and solving
contemporary problems. The works of Euclid and the Almagest has already been
translated into Arabic by al-Hajjaj ibn Yusuf during the reign of Harun al-Rashīd
(De Vaux 1931: 380).
The first translations into Arabic of Greek and Syrian sources are of poor
standard both in the language and content. The early officials of the Baghdad
based translation academy are perhaps more literary men than men of science and
philosophy. Its first supervisor was a writer poet by the name of Sahl ibn Harun
(d.215H) (Amin 1960:19). Ibn al-Nadīm confirmed the personality of Sahl adding
that he was a philosopher as well. (al-Nadīm 1985: 36). Bayt al-Hikmah is later
dominated by men of science and philosophy such as Hunayn ibn Ishaq, his son
Ishaq ibn Hunayn, Thabit ibn Qurrah and the Banu Musa brothers. Together with
their team of translators at Bayt al-Hikmah, they are able to gradually improve
the quality of Arabic translations through meticulous revision and thorough
research as well as comparison of texts. Such a dedication has no doubt
contributed towards the rise of an Islamic civilisation and eventually to the present
civilisation itself.
59
Translation efforts has brought into the Muslim world the intellectual
treasures of the ancients especially those of the Greeks. The elegance of Greek
mathematics in solving problems, as noted by Thomas Huxley (1825-95), is but
a sample of the whole of the Greek treasures, which he has summarised thus
(Huxley 1938: 215):
“The foundations of mathematics were so well laid by them that our
children learn their geometry from a book written for the schools of
Alexandria two thousand years ago. Modern astronomy is the natural
continuation and development of the work of Hipparchus and of Ptolemy;
modern physics of that of Democritus and of Archimedes; it was long
before modern biological science outgrew the knowledge bequeathed to
us by Aristotle, by Theophrastus, and by Galen.”
Within the Muslim world such an input has been the solid foundation for
building upon it further scholarship and learning albeit in a completely new
framework of problem solving and culture. This has resulted in the reshaping of
the original Greek input through an islamic critical tradition. Al-Hassan and Hill
(1986: 15) have aptly described this development:
“As is natural in the history of civilisation in general, Muslim scientists
and engineers received the heritage of their predecessors, but this grew
into their own science and technology through a continuous process of
invention, research and development. As a result, later generations of
Muslim scientists and engineers studied the works of their predecessors
more than anything else.”
Not denying original contribution by Muslim scientists in solving problems

in other fields such as astronomy, mathematics, and medicine, Crombie (1959: v1:
64) emphasizes on optics, saying:
“The original Arabic contribution was more important in the study of
optics and perspective for here, though the works of Euclid, Hero and
Ptolemy had dealt with the subject, Alkindi (d.c.873) and Alhazen (c.965
1039) made a big advance on what had been known by the Greeks.”
For an example, in a highly original discovery, Alhazen or Ibn

al-Haytham (1989: v1: 81) wrote in his famous Optics: (al-Manazir):
“Now the reason that led those who hold the doctrine of the ray
to maintain their doctrine is that they found the eye perceives the
visible object when an interval exists between them; and it was
generally recognized that sensation occurred only through touch; so they
also thought that vision occurred through something issuing from the
eye to the visible object so that this entity may either sense the object in
its own place or take something of the object back to the eye where it is
60
sensed. But if it is not possible that a body should issue from theeye and
sense the visible object; and if nothing can sense the visible object other
than an animate body, it only remains to conjecture that what issues from
the eye to the object receives from the latter something which it conveys
to the eye.”
After this argument, Ibn al-Haytham (1989: v1: 82) concludes:

“It is therefore evident from all that we have shown that the eye senses
the light and colour that are in the surface of a visible object only through
the form of that light and colour, which (form) extends from the object
to the eye in the intermediate transparent body; and that the eye does not
perceive any of the forms reaching it except through the straight lines
which are imagined to extend between the visible object and the centre
of the eye and which are perpendicular to all surfaces of the coats of the
eye. And that is what we wished to prove.”
His objective stance in disagreeing with and correcting the prevailing and
established authority is not uncommon among many Muslim scientists. They do
not as a rule accept blindly from their predecessors but have exercisedcritical
disposition of Greek materials. They criticise and make corrections if they have
to. Ibn al-Salah (d. 548/1154), a scholar of logic, mathematics and medicine b
side being an astronomer has identified three classes of errors in the translated
Almagest. The first being the copyist’s general mistakes; the second errors
associated with poor notation conventions of star c ordinates in the Almagest;
and the third being errors associated with mistaken figures due to resemblance
of characters in each of the respective languages. Of the last category Kunitzsch
(1978: 89) has commended Ibn al-Salah in his remarks:
“In this class, he recognizes four of the seven types that were established
in modern times by Peters and Knobel in their recension of Ptolemy’s
star catalogue (Washington 1915), thus obtaining the priority in discern-
ing the nature, and consequence of this kind of mistake over Baily and
Peters Knobel who arrived at the same conclusions independently only
in 1843 and 1915, that is: seven and eight centuries after Ibn al-Salah!”
Ibn al-Haytham (al-Zerekly 1984: v6: 83) having being given the title
Batlīmus al-Thanī (Ptolemy the Second) has written befittingly a book entitled
al-Shukuk ‘ala Batlīmus (The Doubts on Ptolemy) and another corrective work
called Tahdhīb al-Majistī (Amending the Almagest) relating to the problems of
the movement of the planets.
Al-Razī is exercising a similar scholarly disposition when he writes a book

called Kitab al-Shukuk cala Jalīnus (The Book of Doubts on Galen) (Mohaghegh
61
1991). Ibn Ridwan (d.453/1061) who is a mathematician physician of Cairo

writes a rejoinder to al-Razī’s al-Shukuk by the title Hal Shukuk al-Razī ‘ala kutub
Jalīnus (Solution to the Doubts of al-Razī upon the books of Galen) (al-Zerekly
1984: v4: 289).
Khawarizm astronomer mathematician Abu Nasr Ibn cIraq (d. c. 425/1034)

corrects in his book Tashīh Ma Waqa‘a li-Abī Ja‘far al-Khazin min al-Sahw fī
Zīj al-Safa’ih (Correction of that which had been overlooked in Zīj al-Safa’ih)
the data of eminent astronomer Abu Jacfar al-Khazin (d. c. 400/1010) in his Zīj
al-Safa’ih (al-Zerekly 1984: v7: 301).
By the 6th/12th century the role of translated books has become minimal and
their link to scientific activities weakens somewhat. Al-Jazarī for example has
used mostly Muslim sources in his engineering book, Kitab al-Hiyal (Book of
Ingenious Devices) (al-Hassan and Hill 1986: 15). Kamal al-Dīn al-Farisī’s Kitab
Tanqīh al-Manazir (The Book of the Refining of al-Manazir) similarly refers to the
earlier al-Manazir by Ibn al-Haytham, some three hundred years later and in fact has
criticised and corrected Ibn al-Haytham in a number of points (al-Farisī 1984:
490). Meyerhof (1931: 322), who has put the age of translation as between 750-
900CE, agrees with al-Hassan and Hill when he says:
“At the end of the period of translation, the physicians and scientists of
the Islamic world stood on a firm foundation of Greek science, increased
by a large share of Persian and Indian thought and experience... From
this time on they begin to rely upon their own resources and to develop
from within.”
It is not only in solving engineering problems that the Muslim has

begun to rely upon their own intellectual resources but it hasbeen generally true
for the other fields of science as well. This process of problem solving had
begun in the 2nd/8th century and subsequently in its new environment developed
and flourished into a new civilisation which continues up to the 7th/13th century
(Al-Taci: 12).
Muslim scientific problem solving grow in Baghdad and inthe eastern

regions of the Muslim world in around 8th century and extends at the later
stages to cover the western parts as well, especially in Andalus. The cities of
Andalus such as Granada, Cordova, Toledo and Seville are then great centers of
civilisation. Trend (1931: 9) has commented, “Cordova in the tenth century was
the most civilised city in Europe, the wonder and admiration of the world, a
Vienna among Balkan States.”
62
However, science flourishes not only in Cordova but also in the rest of the
Muslim world. The scientific enterprise of the great scientist al-Biruni (973-1052
AD), who was from Khawarizm is a case in point. Science, to al-Biruni, is a
problem solving activity. Scientists seek solutions to scientific problems.
Solving scientific problems, which to al-Biruni is analogous to “untying knots,”
(al-Biruni 1976: 2) are the main activities of scientists. But what is a scientific
problem to al-Biruni? A scientific problem to him is a problem circumscribed
by the Holy Al-Qur’an and Hadith which is enjoined by God. It is a problem that
arises and needs to be solved in order for a Muslim to improve his ‘taqwa’. It is also a
problem posed by an Islamic society, arising out of their efforts to practice Islam
as correct, and accurate, as possible, in order to please God. A scientifc prob-
lem, to al-Biruni is not just any problem under the sun.1 The orientation of the
problem2 determines its ‘scientificity’.
A scientist to al-Biruni , does not solve a scientific problem simply for the sake
of solving problem. He does not solve a problem because the problem ought to be
solved since it is technologically possible to do so.3 His motive of solving problems is
dominated by this consciousness of seeking God’s pleasure, “that which yields Him
satisfaction” (al-Biruni 1888: 246; al-Biruni 1976: 2).
That science to al-Biruni is a problem solving activity and a scientific

problem is a problem circumscribed by the Holy Al-Qur’an and Hadith can be
discerned by examining, in particular, the Introductions of his major books. We
can see in these cases that this concept of religion is fundamental in shaping his
attitude towards science as a problem solving activity. The Chronology, which
was dedicated to Shams-al-mali Qabus, (al-Biruni 1879: 3) who “furthers
religion and truth, and who protects their country against the mischief of the
evil doers” as a comprehensive explanation regarding “different eras used by
different nations,.... causes which led to such difference, and the famous festivals
and commemoration days for certain times and events, [including on the festivals
1It is important to note here that the claim is not that all problems are scientific prob-
lems although all problems in a sense, are religious problems. For instance, it is already estab-
lished that some problems of astrology, for example, are not considered as scientific problems by
al-Biruni although these problems are religious problems.Rather the claim is that problems which al-
Biruni considered as scientific are also problems sanctioned by religion.
2By orientation of a problems, we mean the origin of the problem, method (s) used to solve it
and its worthiness.
3Critics of modern science such as Erich From and Orwell argue that one of the ma-
jor maxims of modern science is that “something ought to be done because it is technologically
possible to do so. If it is possible to build nuclear weapons, they must be built even if
they might destroy us all... One the principle is accepted that something ought to be done
because it is technically possible to do so, all other values are dethroned, and technological
development becomes the foundation of ethics.” See E. D. Klemke, R. Hollinger, A.D. Kline (eds.)
Readings in the Philosophy of Science, (New York, 1980), p. 298.
63
of the Muslims] and regarding whatever else one nation practises differently from
another” (al-Biruni 1879: 3). In other words, al-Biruni’s Chronology can further
the Sultan’s understanding of his subject for the best interest of Islam.
The Chronology, however, was not written only for the consumption of the
Sultan. In fact we maintain that the book was written by al-Biruni to propagate
Islam among the literate, so that they could compare between Islamic and non
Islamic festivals. To this end, he concludes the book with the Quranic verse (8:
44):”Let those who want to perish (as infidels, idolaters) perish, after a clear proof
(of the true religion) has been presented to them, and on the strength of it, and let
those who want to live (the life of the true religion) live, after clear proof (of the
true religion) has been presented to them, and on the strength of it”.
In this other work, Tahdid Nihayah al-Amakin, he clearly states the other aspect
of a scientific problem. Says al-Biruni, “... geography is very essential for a Muslim
for knowing the right direction of qiblah. Allah has also asked us to travel on the
earth and see the fate of ancient people” (al-Biruni 1973: 10). Hence to al-Biruni,
finding the direction of the qiblah is an example of a scientific problem which is
circumscribed by the Al-Qur’an and Hadith.
The interesting thing is that the evaluation of the problems tackled, besides
in the Tahdid, is not given post hoc or ad hoc. It is not the case that al-Biruni
solved scientific problems before thinking of its necessity, its worthiness for the
ummah, viz., its legitimacy from the Quranic and Sunnah point of view. Concerning
geography and astronomy, he states: “... For whoever determines the longitude and
latitude of this country with precision will ther by enabled him to find out ... the end
of evening twilight and of dawn, times which are needed... for fasting” (al-Biruni
1973: 323-324; Sayili. A 1960: 22-23). Realising the comprehensiveness of Islam
as a complete way of life, he adds; “... the usefulness here exceeds specific religious
matters and extends to worldly affairs... is also beneficial in finding the correct
direction towards one’s destination” (al-Biruni 1973 : 323-324). Clearly, to al-
Biruni, there is a ‘sacred’ orientation in scientific problems. Scientists qua scientists
should solve problem in a manner which bring them closer to God, that can “yield His
satisfaction (rida)” (al-Biruni 1888: 246; Nasr 1964: 174).
In yet another one of his book, The Exhaustive Treatise on Shadows, we

can see very clearly the orientation of scientific problems expounded by
al-Biruni. In studying shadows, not only did he analyse shadows of this world
but also shadows in the Hereafter! He investigates in detail their differences,
similarities and nature of existence. He differentiates between shadows in Heaven
from shadows in Hell. Concerning the latter, he states:
64
However, as for the people worthy of punishment, the shadow they

know (in hell) is characterised as smoke (yahmum) because the utility of
shadow is relief from distress of heat and the simum (a hot wind), and
if it were other than cool and not present it would increase the painful
torment, like the distress present at the strata of the sky which (takes)
the breadth (or souls) away and which (chokes) (al-Biruni 1976: 20-21;
al-Qura’an, al-Acraf 7: 41).
Thus al-Biruni shows that there is a “revealed perspective” on scientific

problems which the scientist should take into account. The scientist should
always be mindful of the connection that the problems have to this world and to
the Hereafter.
Moreover, from the perspective of the Al-Qur’an and Hadith, nature and
history (the days of God (ayyam Allah), can enlighten man in knowing more
about himself and his Creator. Says the Holy Prophet: “He who knoweth his self
knowest his Lord”. The Holy Al-Qur’an views the alternation of night and day,
the lengthening of shadows, the variation in human colour and language, the
vicissitudes of nations, as signs of God that warrant examination in our quest of
knowing Him (al-Qur’an, al-Furqan 25: 46; al-Qur’an, Yunus 10: 6; al-Qur’an,
Ali cImran 3: 131), so that we will not be “blind to the realities of the life to
come” (al-Qur’an, al-Isra’ 17: 72). The science of astronomy to al-Biruni, for
an example, has its origin from Prophet Idris (al-Biruni 1976: 230). These are
example of scientific problems enjoined solving in the Holy Al-Qur’an and
Hadith that from al-Biruni’s point of view, merit investigation.
There is an element of transcendence in seeking scientific solution. Al-

Biruni, more often that not, is always conscious of Godwhile solving problems. He
strives to be among those who “... remember Allah, standing, sitting and reclining
and consider the creation of the heavens and the earth, (and say): O Lord; Thou
created not this in vain” (al-Qur’an, cImran 3, 191; al-Biruni 1973). Examples are
abundant in his writings there he invokes God’s help. In India, be beseeches God
so that He will “help him to a proper insight into the nature of that which is false
and idle, that he may sift it so as to distinguish the chaff from the wheat”.
The element of transcendence is likewise evident in al-Biruni’s outlook

of nature. One of the major postulates subscribed by al-Biruni is that God
creates natures; that al-Biruni envisages from the very beginning the
affinity between natural phenomena and their metaphysical cause. God creates
nature through the Quranic injunction of ‘kun fayakun’ (al-Qura’an, al-Baqarah,
17, 163). Nature and its phenomena is nothing but the manifestation of God’s
65
initial creative act that is verbal. But God creative act is also continuous. God
always intervenes. It is a far cry from the Cartesian world view where God
stops to intervene after the initial act of creation. The concept of transcendence
nowhere is better expressed that by the Al-Qur’an. The Al-Qur’an mentions at
least ninety-nine names for God expressing His sovereignty over the World and
His Providence.
God’s continuous act of creation, however, does not mean that where is no
‘glimpse of permanence’ in nature. The terrestrial environment has not ‘change’
in its general features. The moon still sets and rises the same way as it did since
time immemorial. The men of today are physiologically the same as the men
of old. The natural form still reproduce themselves with the same pattern. The
repitition of the qualitative changes in the process of nature brought forth the
appearance of eternity. Moreover, the repitition of particular problem in the
history and philosophy of science attest to this element of permanency in nature.
For example, the relation of One to Many, the Mind-Body problem, the problem
of continuity and discontinuity of bodies were discussed during the time of
Aristotle and even in the time of al-Biruni.
The encounter of man’s mind with nature, more often than not, always
focused on these problems. When men study and contemplate the seemingly
permanent features of nature, man can explain and predict. There are universal
law of nature for man to understand for his own well-being. Says al- Biruni:
I say further that man’s instinct for knowledge has constantly urged him
to probe the secrets of the known, and to explore in advance what his
future conditions may be, so that he can take the necessary precautions
to ward off with fortitude the dangers and mishaps that may beset him
(al-Biruni 1973: 5).
The laws of nature (sunnatullah) which in reality are “the laws of God” hav-
ing different “degree of fundamentality and universality” (Bakar 1991: 64-65)
and which to al- Biruni warrants examination scientifically, is possible because of
the appearance of permanency in it.
The affinity between nature, the created, and God who is the
Creator, points also to the element of sacredness of nature. According to al-Biruni,
the study of nature through contemplation and action ought to be done within the
parameters of religion, which to him is Islam because ultimately, “Knowledge is a
quired by the grace of God and the determination of man to know by means of the stars
and other creations”(al-Biruni 1973: 9). Knowledge thus produced is knowledge
by participation”, to reiterate Paul Tillich’s term, which is the knowledge of union
66
and salvation.4 It is not a reductive knowledge that delimits or restricts the object
studied. It allows the object of study to expand with no attempt to constraint, so
much so that one can know God from the power of the moment. In other words, it
is gnosis,5 or to use Roszak’s terminology, “augmentative knowledge”.
Therefore there is an esoteric utility to religion in studying nature scientifi-

cally and al-Biruni believes in this aspect. In Islam, the best Muslim is he who
is the most conscious of God (taqwa). All of his activities, therefore, should
improve this inner consciousness. Al-Biruni maintains that the same is true in
studying nature. Nature should not be studied for the sole purpose of earning a
livelihood at the expense of the Hereafter. Thus, in his Kitab Tahdid Nihayat al-
Amakin, al-Biruni writes:
We look a round and we see that man’s efforts are directed only towards
earning a living, and for this purpose he endures hardships and fears,
though he needs his food only once or twice a day for his life in this
world. But he pretends ignorance and neglects what he must not fail to
do for his soul in the hereafter, five times in every day and night thinking
that his ignorance is a valid excuse, though he has the opportunity and
the power to know it (what is good for his soul).”6
According to al-Biruni, the contemplation on nature involves taking into

account the significance of one’s place in the Hereafter; that in studying the
seen, one should always be mindful of the unseen. Believing in the existence of
‘al-akhirah’ is one of the pillars of the Islamic faith, without which a person can-
not claim that he is a Muslim. It is in the ‘al-akhirah’ that all the worldly
activities of a Muslim, which are recorded by the angels (Raqib and cAtid),7
are judged by God. It is after the Day of Judgement that mankind are consigned
to Heaven or Hell.
As exemplified in the aforementioned case of al-Biruni and others, it is

precisely because of the usefulness of science in solving problems that not only
4For a critique on Tillich’s view, see I.R. Faruqi, Divine Transcendence And Its
Expression, (Kuala Lumpur, 1983), ff. Pp. 20-23.
5For a discussion on the spectrum of gnosis, the reader can consult Roszak, T. “The Monster
and the Titan: Science, Knowledge and Gnosis” in E.D. Klemke, R. Hollinger, A.D. Kline. Intro-
ductory Readings in the Philosophy of Science, (New York, 1980), pp. 309-317. For the claim that
al-Biruni himself was not a gnostic in the traditional sense, see S.H. Nasr, An Introduction to Islamic
Cosmoslogical Doctrine, p. 173.
6See al- Biruni The Determination of the Coordinates of Positions for the Correction of Dis-
tances between Cities translated by J. Ali (Beirut, 1967) p. 3 and p. 175.
7In the field of angelology, Muslim believe that angles are spiritual creatures of God, neither
males nor females, having neither parents nor wives nor progeny, having no specific material bod-
ies and are made of light. Some of the most important angles are the Archangel Gabriel who is the
Universal Intellect, Mika’il, Israfil and Izra’il. It was Gabriel who communicated the revelations of
God to His Prophets.
67
does science and scientific development take place, original contribution by the
Muslim world toward many areas of learning and intellectual life especially in
philosophy and thought has been equally significant as aptly put by Guillaume
(1931: 281):
“We may be sure that those who accuse the Muslim scholars of lack
of originality and of intellectual decadence have never read Averroes
or looked in Algazel, but have adopted second-hand judgements. The
presence of doctrines of Islamic origin in the very citadel of Western
Christianity, the Summa of Aquinas, is a sufficient refutation of the
charge of lack of originality and sterility.”
The islamic civilization has been contrived by people of many nationalities

with the religion and language of Islam as its main unifying basis. Multi-
culturalism is very much alived in Islamic civilization. On the racial origin of the
Muslim scientists and scholars who have contributed to the building of the islamic
civilisation, O’Leary (1922: 103) notes:
“In literature, in science, in Muslim canon law, in theology, and even
in the scientific treatment of Arabic grammar, the Persians very rapidly
surpassed the Arabs, so that we must be careful always to refer to Arabic
philosophy, Arabic science, etc., in the history of Muslim culture, rather
than to Arab philosophy, etc., remembering that, though expressed in the
Arabic language, the common medium of all the Muslim world,only in
a very few cases was it the work of Arabs: for the most part the Arabic
philosophers and scientists, historians, grammarians, theologians, and
jurists were Persians, Turks, or Berbers by birth, though using the Arabic
language.”
The actual beginning of the decline of science in Islam has not been agreed
upon to date. King (1993: 19) has written: “During the past few decades the date
when it ‘declined’ has had a tendency to slip forward through the centuries; early
writers liked the 11th century, some now write in terms of the 15th.”
Thus it can be quite safely said that scientific scholarship and activities in
the islamic civilisation has extended over a period of at least more than seven
centuries from its initial period of inception.
In reviewing the position of science in Islam, Meyerhof (1931: 337) has

said:
“Whilst the orthodoxy of early Islam tolerated the sciences,
we may say that, from the time of the famous religious teacher
al-Ghazalī (d. 1111) onwards, this tolerance gave place to persecution of
these studies ‘because they lead to loss of belief in the origin of the world
and in the creator.’”
68
Contemporary scholar Seyyed Hossein Nasr maintains that scientific

pursuits are inherent in the life of Muslim scientists and they are not due to external
coercions nor out of alien instigations, as he says (1964: 114): “On the
contrary, the validity of the study of sciences is to befound in the Quranic
injunctions whereby man is commanded to contemplate heaven and earth which
God has created by Truth (bil-haqq).” He goes on to quote the Al-Qur’an (2: 191)
to justify his claim. The meaning of the said verse is (Nasr 1964: 114):
“(Those who have minds) are the ones who revere Allah in r membrance
whether they be standing, sitting or lying down and they think and
contemplate in the creation of the heavens and the earth, thus declaring:
Oh our Lord! You have not created them in vain...”
In fact the Al-Qur’an “refers constantly to the phenomena of nature as signs

of God to be contemplated by the believers” (Nasr 1964: 6). Nasr is supported by
Bucaille (1987: 19) when the latter mentions:
“From the very beginning, Islam directed people to cultivate science;
the application of this precept brought with it the prodigious strides in
science taken during the great era of Islamic civilisation, from which,
before the Renaissance, the West itself benefited.”
Bucaille (1987: 125) even quotes the hadīth of the Prophet: “Seek for
science, even in China,” and another hadīth which says that the search for
knowledge is a strict duty for every Muslim man and woman to prove his point
that Islam as a religion is clearly positive towards science.
CONCLUSION
In conclusion, science has always been a crucial factor in the development of

an Islamic civilization. From the perspective of civilizational Islam, particularly
in the present era of globalization, the Muslim ummah cannot but master all
of the scientific disciplines for their own survival. Science alone cannot be
solely responsible for the development as well as the degeneration of the society.
As a matter of fact, science continues to solve problems. As a unique form of
innovative knowledge, it is certainly more useful than not, in particular with the
advent of globalization and the complexity of today’s society and knowledge
based economy. Taking into account the malaise of the present situation of the
Muslim world and the unique historical place of science in Islamic civilizations,
it is definitely a must for Muslims nowadays to seek and acquire science wherever
it could be found.
69
REFERENCE
Abdul Latif Samian. 1995. Pendekatan Permasalahan dalam Sains dan Teknologi dlm.
Mohd. Yusof Hj. Othman (ed.) Siri Wacana Sejarah dan Falsafah Sains, Jld. 4. Kuala
Lumpur; Dewan Bahasa dan Pustaka.
Abdul Waheed, Khawaja. 1978. Islam and the Origins of Modern Science. Lahore: Islamic
Publications Ltd.
Abu Hajar, A. ‘Umar. 1991. Al-Tafsīr al-‘Ilmi lil-Qur’an fī al-Mīzan (Scientific

Exegesis of The Quran: A Consideration). Beirut: Dar Qutaybah.
Bakar, Osman. 1991. Tawhid and Science: Essays In the History and Philosophy of
Science. Penang: Secretariat of Islamic Science.
Al-Biruni. 1879. The Chronology of Ancients Nations. Translation by Edward C.Sachau.

London: Minerve GMBH.
Al-Biruni. Abu al-Rayhan Muhammad b Ahmad.1888. Alberuni’s India Translation and

annotation by Edward C. Sachau. London: Trubner & Co. Ludgate Hill. 2 volumes.
Al-Bīrunī, Abu al-Rayhan Muhammad b Ahmad. 1973. Kitab Tahdīd alAmakin

(Defination of Places). Translation and Commentary by E .S. Kennedy. Beirut: Amer-
ican University of Beirut.
Al-Bīrunī, Abu al-Rayhan Muhammad b Ahmad. 1976. The Exhaustive Treatise on

Shadows. (Tr and Commentary by ES Kennedy). Aleppo: Institute for the History of
Arabic Science. 2 volumes, vol.1 Translation.
Boussel, Patrice et al. c1982. History of Pharmacy. Lausanne: Asklepios Press.
Brooke, John Hedley. 1991. Science and Religion: Some Historical Perspective. The
Cambridge History of Science Series. Cambridge: Cambridge University Press.
Bucaille, Maurice. 1982. The Origin of Man and the Holy Scriptures in the light of Modern
Knowledge. Proceeding of the Second International Conference on Islamic Medicine,
Bulletin of Islamic Medicine, No 2, v2, March-April 1982, pp53-59. Islamic Medicine
Organization, Kuwait.
Bucaille, Maurice. 1987. The Bible, the Quran and Science. Tr. from French by
author and Pannell, A.D. Revised 7th ed. 1993. Paris: Seghers.
Burton, John. 1990. Quranic Exegesis, in Religion, Learning and Science in the Abbasid
Period, ed. by Young, M.J.L.; Latham, J.D. and Serjeant, R.B. The Cambridge History
of Arabic Literature Series. Cambridge: Cambridge University Press.
Crombie, A.C. 1959. Augustine to Galileo 1. Science in the Middle Ages 5th to 13th
Centuries. Reprint 1969. Harmondsworth: Penguin Books Ltd.
70
De Vaux, Carra. 1931. Astronomy and Mathematics, in The Legacy of Islam, pp. 374-397.
ed. by Arnold, T. and Guillaume, A. Reprint 1949. London: Oxford University Press.
Al-Farisī, Kamal al-Dīn Abī al-Hasan. 1984. Kitab Tanqīh al-Manazir Li-dhawa al-Absar
wa al-Basa’ir (Book of Correction of al-Manazir for those with Eyes and Sights).
c
Critically ed. by Mustafa Majazī Cairo: Al-Maktabah al- Arabīyah.
Guillaume, Alfred. 1931. Philosophy and Theology, in The Legacy of Islam, pp. 231-
283. Ed. by Arnold, T. and Guillaume, A. Reprint 1949. London: Oxford University
Press.
Al-Hassan, Ahmad Y. and Hill, Donald R. 1986. Islamic Technology - An Illustrated

History. Cambridge: Cambridge University Press and Paris: Unesco.
Hopkins, J.H.P. 1990. Geographical and Navigational Literature, in Religion, Learning

and Science in the Abbasid Period, ed.by Young, M.J.L.; Latham, J.D. and Serjeant,
R.B. The Cambridge History of Arabic Literature Series. Cambridge: Cambridge
University Press.
Huxley, Thomas H. 1938. Science and Culture, in The Harvard Classics, ed. by Charles
W. Eliot, 56th print. New York: P.F. Collier & Sons Corp.
Ibn al-Haytham, Al-Hasan ibn al-Hasan. 1947. Risalah fī Khawas al-Muthallath min
jihah al-cAmud (An Epistle on the Properties of Triangle with respect to its Vertical
side).1366H. Hyderabad: Matbacah Da’irah al-Macarif al-Othmanīyah
Ibn al-Haytham, Al-Hasan. 1989. The Optics of Ibn al-Haytham. Tr.by A.I.Sabra. 2vols
London: The Warburg Institute, U of London.
Ibn al-Nadīm. 1985. Al-Fihrist. Critically ed. by Nahid A. Othman. 1st. ed.Dhoha (Qatar):
Dar Qatarī ibn al-Fujacah.
Kaya, Mahmut. 1992. Some Findings on Translations Made in the 18th Century from
Greek and Es’ad Effendi’s Translation of the Physica, inTransfer of Modern Science
and Technology to the Muslim World. ed Ekmeleddin īhsanoīlu. Studies and Sources
on the History of Science Series No:5. Istanbul: The Research Centre for Islamic
History Art and Culture.
Khan, Ehsanullah. 1984. Promotion of Scientific Temper - A Study of Science and Religion.
Delhi: Bayt al-Hikmah (Academy of Rationalism).
Kramers, J.H. 1931. Geography and Commerce, in The Legacy of Islam,pp 81-106. Ed. by
T. Arnold, and A. Guillaume. Reprint 1949. LondonOxford University Press.
Kunitzsch, Paul. 1978. Arabic Criticism of Ancient Greek Traditions: Ibn

al-Salah and the Almagest. Proceedings of the 1st International Symposium for the
SHistory of Arabic Science, Apr 5-12, 1976. Eds. A.Y al-Hassan; Ghada Karmi and
Nizar Namnum. Aleppo: IHAS, Aleppo University.
Lewis, Bernard. 1982. The Muslim Discovery of Europe. Paperback ed. pub. in 1994.
London: Phoenix.
71
Masud, Khalid. 1988. Science in Quranic Perspective. in Journal of the Research Society
of Pakistan, vol 25, No.3, July 1988, pp27-34.
Meyerhof, Max. 1931. Science and Medicine, in The Legacy of Islam, pp 315-354. ed. by
T. Arnold, and A. Guillaume. Reprint 1949. London: Oxford University Press.
Mohaghegh, Mehdi. 1991. The Kitab al-Shukuk cala Jal nus of Muhammad ibn
Zakariyya al-Raz . pp107-116 Islamic Studies Presented to Charles J. Adams, ed. by
W.B.Hallaq and D.P. Little. Leiden: Brill.
Nasr, Seyyed Hossein. 1964. An Introduction to Islamic Cosmological Doctrines.

Cambridge: Harvard University Press.
Sabra, A.I. 1978. The History of Arabic Science: Prospects and Problems. Proceedings
of the 1st International Symposium for the History of Arabic Science,Apr 5-12,
1976. eds. A.Y al-Hassan; Ghada Karmi and Nizar Namnum. Aleppo: IHAS, Aleppo
University.
Sabra, A.I. 1987. The Appropriation and Subsequent Naturalisation of Greek Science in
Medieval Islam: A Preliminary Statement. History of Science, 25(1987), 223-243.
Saud, Muhammad. 1986. Islam and Evolution of Science. Islamabad: Islamic Research
Institute, International Islamic University.
Sayili, A. 1960. The Observatory in Islam. Ankara: t.tp.
Shah, F.H.; Shah, W.H.;Kausar, Tasnim. 1991. Quranic Method of Storage of Wheat.
Islamic Thought and Scientific Creativity, v2, No 2, June 1991, pp23-28. A Quar-
terly Journal of the COMSTECH under the Organization of Islamic Countries (OIC),
Islamabad.
Siddiqi, M. R. 1986. On the Attitude of Islam Towards Science. in Muslim Contribution to

Science. Lahore: Kazi Publications.
Al-Tacī, Fadhil Ahmad. 1989. cUlama’ al-cArab wa Iktishafatihim (Arab Scientists and
Their Discoveries). Cairo: Dar al-Ma‘arif.
Tibawi, A.L. 1972. Islamic Education: Its Tradition and Modernisation into the Arab
National Systems. London: Luzac and Co.
Trend, J.B. 1931. Spain and Portugal, in The Legacy of Islam, ed. by T. Arnold and A.
Guillaume, London: Oxford University Press.
Yusuf Ali, Abdullah. 1989. The Holy Quran Text, Translation and Commentary. Maryland:
Amana Corporation.
Al-Zerekly, Khayr al-Din. 1984. Al-Aclam Qamus Tarajim (Biographical Dictionary of

The Personalities). 6th print. Beirut: Dar al-‘Ilm al-Malayīn.
72
Prof. Dr. Abd Latiff Samian

Pengarah Pusat Pengajian Umum
43600 Bangi, Selangor.
abdlatif@ukm.my
Ir. Dr. Muhammad Fuad Yeoh Abdullah

Ahli Lembaga Pengarah Institut Kefahaman Islam Malaysia
2 Langgak Tunku Off Jalan Duta,
50480 Kuala Lumpur,
macmanet@tm.net.my
73
74
Building The Human Capital In The ‘ Malakah’ Concept Of Ibn Khaldun ...
JABATAN Bismi’LlÉhi ’r-RaÍmÉni ‘r-RaÍÊm

KEMAJUAN NaÍmaduhu wa nuÎallÊ ‘alÉ RasËlihi ’l-KarÊm
ISL AM
MAL AYSIA
BUILDING THE HUMAN CAPITAL IN THE ʻMALAKAHʼ CONCEPT
BUILDING THE HUMAN CAPITAL IN THE
‘MALAKAH’ CONCEPT OF IBN KHALDUN :
A HISTORICAL STUDY BASED ON HIS ‘MUQADDIMAH’1
MUHAMMAD ‘UTHMAN EL-MUHAMMADY 2
The objective of this paper is a very modest one, namely to examine the thoughts
of Ibn Khaldun on the important concept of ‘malakah’ or ‘habitus’ or ‘habit’3.
This will be done by concentrating on his ‘al-Muqaddimah’ , letting his
views shine through his actual statements from the work. This is to see how he
understands the nature of this habitus, its attributes, significance and importance,
some of the factors leading to its enhancement, and factors which may hamper
it. Finally its significance and relevance in relation to contemporary efforts in
personality development and the enhancement of what is called ‘the human
capital’ , in the Islamic context, will be summarily discussed.
Before dealing with ‘malakah’ proper, it may be useful to begin by examin-

ing the nature of human consciousness in relation to the world external to the
1Originally the paper was presented in the International Seminar on the Intellectual Heritage of
Ibn Khaldun and Its Contemporary Relevance, held in November, 2006 at Mariott Hotel Puterajaya.
The title now is slightly modified, together with some minor additions, to suit the presentation in
Kuching on the 8th of February, 2007, in the Seminar on Ibn Khaldun, organized by the Religious
Department of Sarawak. Hence some minor changes can be seen in this text for the latter presentation.
2The writer is currently Very Distinguished Academic Fellow ISTAC IIUM. He is also
Commissioner for SUHAKAM and member of the Board of Directors of the Institute of Integrity of
Malaysia.
3Concerning the extremely signifant term ‘malakah’ or habit or habitus, F.Rosenthal states in
his introduction to the work: “ Ibn Khaldun’s answer to the problem of how all higher civilizations is
preserved lies in the word ‘malakah’, ‘habit’…Through continuous repetition, an individual may
master a craft or a science [from the spiritual to the intellectual and the physical as well as mechanical-
uem] thus making it his ‘habit’. This even explains the habit of the English language with which the
Arabs of former times were born but which has to be acquired as a ‘habit’ by later generations…Since
the acquisition of habit is a matter of education, they can be passed on to others who aspire to them
, provided that proper methods of education and instruction are known and that their exercise does
not lapse during political upheavals.Thus we have an explanation past civilizations , though it may
manifest itself only in minor remnants and in certain customs and practices that can be recognized as
cultural survivals only by the trained observer” (Introduction to the translation of the ‘Muqaddimah’
by F.Rosenthal, vol.I, pp.lxxxiii-lxxxiv. In this observartion we can discern the significance of
repetation in the religious practices taught by the Prophet s.a.w.
75
essence of man himself. In relation to this and concerning man and his special
qualities compared to other living beings Ibn Khaldun remarks:
Living beings may obtain consciousness of things that are outside their
essence through the external senses God has given them, that is, the senses of
hearing, vision, smell, taste, and touch. Man has this advantage over the other
beings that he may perceive things outside his essence through his ability to
think, which is something beyond his senses. It is the result of (special) powers
placed in the cavities of his brain. With the help of these powers, man takes the
pictures of the sensibilia, applies his mind to them, and thus abstracts from
them other pictures. The ability to think is the occupation with pictures that are
beyond sense perception, and the application of the mind to them for analysis and
synthesis. This is what is meant by the word af’idah “hearts” in the Qur’an;
“He gave you hearing and vision and hearts.”4 Af’idah “hearts” is the plural
of fu’ad. It means here the ability think.5
Then he goes on to discuss the various degrees of human thinking, beginning

with the functions of the ‘discerning intellect’ (al-‘aql al-tamyizi), with its capacity
to differentiate between things and their attributes , then the experimental intellect
(al-‘aql al-tajribi) which makes man benefit from his life experience, then finally
the theoretical or speculative intellect (al-‘aql al-nazari) which makes man able
to formulate theories. He discusses this speculative intellect and its importance,
and “its being educated by time,” that is, a person who does not acquire the
manners needed in dealing with human beings from his parents -which includes
teachers and elders - and does not learn these things from them, has to fall back
upon learning them with the help of nature from the events that happen in the
course of time. Thus, time will teach and educate him, because he needs that
education, since, by his very nature, he needs the co-operation of others in relation
to the development and importance of the human society. Thus by thinking about
all these things man achieves perfection, becoming pure intellect and perceptive
soul.This is the meaning of human reality. Concerning all these he says:
The third degree is the ability to think which provides the knowledge, or
hypothetical knowledge, of an object beyond sense perception without any
practical activity (going with it). This is the speculative intellect. It consists of
both perceptions and apperceptions. They are arranged according to a special
order, following special conditions, and thus provide some other knowledge of
the same kind, that is, either perceptive or apperceptive. Then, they are again
4 Qur’an, 16.78.
5
Chapter VI of al-Muqaddimah tr F.Rosenthal. vol 2 p.412.(Routledge and Kegan Paul, London
and Henley, in three volumesd, 1958).
76
combined with something else, and again provide some other knowledge.
The end of the process is to be provided with the perception of existence as
it is, with its various genera, differences, reasons, and causes. By thinking
about these things, (man) achieves perfection in his reality and becomes pure
intellect and perceptive soul. This is the meaning of human reality. 6
Concerning the development of the experimental intellect in human life,

beginning with the orderly nature of human thought, then the reality of experience,
and how man benefits from this experience tremendously, he observes:
(Among human beings,) this does not happen haphazardly, as is the case among
stray animals. God caused human beings to act in an orderly and well-arranged
manner, as the result of their ability to think, as has been mentioned before.
Therefore, God had (their actions) take place among them in an orderly
manner, and He enabled them to arrange for (their activities) under political
aspects and according to philosophical norms. Those (political aspects and
philosophical norms) lead human beings from the things that are detrimental
(to them), to those that are in their interest, and from evil to the good, First,
however, they must recognize the things that are evil, and the detrimental
effect of doing them, from sound experience and current customs. Thus, they
are distinguished from stray animals. The result of their ability to think shows
itself in the fact that their actions are orderly and not likely to be detrimental.
The concepts bringing this about are not completely divorced from sensual
perception and do not require very deep study. All of them are obtained through
experience and derived from it. They are particular concepts connected with
the sensibilia. Their truth or falsehood soon comes out in events. From (events)
the student of these concepts can learn them. Each human being can learn as
much of them as he is able to. He can pick up (his knowledge) with the help of
experience among the events that occur in his dealings with his fellow men.
Eventually, he will have what is necessary and must be done, and must not be
done, fixed in his (mind). By knowing this well, then, the proper habit of dealing
with his fellow men will be obtained by him. 7
Apart from man gaining understanding of life and society through the channel
of the experimental intellect, Ibn Khaldun stresses the importance of collective
experience and hence tradition in the life of a people in such an endeavour. The
combination of the operation of the experimental intellect and benefiting from
6 Ibid, vol.2, p. 413.

7 Ibid.vol.2 p.418.
77
tradition and collective experience makes human social life successful. He

states:
Those who follow this (procedure) during their whole life become acquainted
with every single problem, (but) things that depend on experience require time.
God made it easy for many human beings to obtain this (social knowledge) in a
time shorter than the time required to obtain it through experience, if they will
follow the experience of their fathers, teachers, and elders, learn from them,
and accept their instruction. People can, thus, dispense with lengthy and careful
(personal) study of events and need not attempt to pick out concepts from
them. But people who have no knowledge or tradition in this respect, or
people who are not willing to learn and to follow (others), need long and careful
study in order to be educated in these things. They are unfamiliar to them, and
the knowledge they obtain of them is uneven. Their manners and dealings with
others will be badly planned and show defects. Their chances of making a
living among their fellow men will be spoiled.
This is the meaning of the famous saying: “He who is not educated by his
parents will be educated by time”. That is, he who does not acquire the man-
ners needed in dealing with human beings from his parents -which includes
teachers and elders - and does not learn these things from them, has to fall
back upon learning them with the help of nature from the events that happen
in the course of time. Thus, time will teach and educate him, because he needs
that education, since, by his very nature, he needs the co-operation of others.
Such is the experimental intellect. It is obtained after the discerning intellect

that leads to action, as we have explained. After these two intellects, there is
the (higher) degree of the speculative intellect. 8
Concerning the importance human thinking, acting, and communication as

well as writing in culture and civilization and the inseparable links between them,
he observes :
It should be known that the storehouse of human science is the soul of man. In it,
God has implanted perception (idrak) enabling it to think and, thus, to acquire
(scientific knowledge). (The process) starts with perception (tasawwur) of the
realities and is then continued by affirmation or negation of the essential
attributes of the (realities), either directly or through an intermediary.
(Man’s) ability to think thus eventually produces a problematic situation which
8 Ibid.vol 2 p.418-419.
78
it tries to solve affirmatively or negatively. When scientific picture has been

established in the mind (of one person) through these (efforts), it must, of necessity,
be communicated to someone else, either through instruction or through
discussion, in order to polish the mind by trying to show its soundness.
Such communication takes place through “verbal expression,” that is, speech
composed of spoken words which God created in a limb (of the human body),
the tongue, as combinations of “letters (sounds)” - that is, the various qualities
of sound as broken by uvula and tongue - so that the thoughts of people can be
communicated in speech. This is the first step in the communication of thoughts.
As its most important and noble part, it includes the sciences. However, it
comprises every statement or wish (command) that in general enters the
mind.
After this first step in communication, there is a second. It is the communi-

cation of one’s thoughts to persons who are out of sight or bodily far away,
or to persons who live later and whom one has not met, since they are not
contemporaries.
This kind of communication is written communication. Writing is figures made

by the hand, whose shapes and forms, by convention, indicate the individual
letters (sounds) and words of speech. Thus, they communicate thought through
the medium of speech. Writing, therefore, constitutes the second step of
communication and is one of its two parts. It gives information about the
noblest part of thinking, namely, science and knowledge. Scholars take care
to deposit all their scientific thoughts in books by means of writing, so that
all those who are absent and live at a later time may have the benefit of them.
People who do that are authors. Everywhere in the world, written works
are numerous. They are handed down among all races and in all ages. They
differ as the result of differences in religious laws and organizations and in
the information available about nations and dynasties. The philosophical sci-
ences do not show (such) differences. They have developed uniformly, as
required by the very nature of thinking, which is concerned with the percep-
tion (tasawwur) of existing things as they are, whether corporeal, spiritual,
celestial, elemental, abstract, or material. These sciences show no differences.
Differences occur in the religious sciences because of differences among the
various religions, and in the historical sciences because of differences in the
outward character of historical information. 9
9Arabic Muqaddimah (Dar al-Kitab al-Lubnani and Maktabah al-Madrasah , Beirut, 1960,
p.pp.1023-1024. The Muqaddimah, tr F.Rosenthal, vol.3 281-282.
79
Concerning the importance of writing and thinking as well as the formation of

the ‘habitus of transition’ (malakah al-intiqal) from symbols to meanings and
vice versa in relation to the perfecting of the human substance and its reality, he
observes in this amazing paragraph10:
32. The crafts, especially writing and calculation, give intelligence to the person
who practices them.
We have already mentioned in the book that the rational soul exists in man
only potentially. Its transformation from potentially into actuality is effected
first by new sciences and perception derived from the sensibilia, and then by
the later acquisition (of knowledge) through the speculative power. Eventually,
it comes to be actual perception and pure intellect (idrakan bi’l-fi‘l wa ‘aqlan
mahdan) 11. Thus, it becomes a spiritual essence (dhatan ruhaniyyatan)12,
and its existence then reaches perfection.
Therefore it is necessary that each kind of learning and speculation should

provide (the rational soul) with additional intelligence.13 Now, the crafts and
the habit of (the crafts) always lead to the obtainment of scientific norms,
which results from habit. Therefore, any experience provides intelligence.
The habits of the crafts provide intelligence. Perfect sedentary culture
provides intelligence, because it is a conglomerate of crafts characterized
by concern for the (domestic) economy, contact with one’s fellow
men, attainment of education through mixing with (one’s fellow
men), and also administration of religious matters and understanding
the ways and conditions governing them. All these (factors) are norms
(of how to do things) which, properly arranged, constitute scientific
disciplines. Thus, an increase in intelligence results from them.
In this respect, writing is the most useful craft because, in contrast to the
(other) crafts, it deals with matters of theoretical, scientific interest. This
is explained through (the circumstance) that writing involves a transition
from the forms of the written letters to the verbal expressions in the
imagination, and from the verbal expressions in the imagination to the
concepts (underlying them), which are in the soul. The writer, thus, always
goes from one indication to another, as long as he is wrapped up in writing,
and the soul becomes used to the constant (repetition of the process). Thus,
it acquires the habit of going over from the indications to the things meant
10 In ‘The Muqaddimah’ tr Rosenthal vol.2 p. 406-407.

11 Arabic al-Muqaddimah, p.767
12 Ibid.p.767.
13‘aqlan mazidan.In Arabic al-Muqaddimah, p.767.
80
by them (malakah al-intiqal min al-adillah ila’l-madlulat) 14. This is what is

meant by intellectual speculation (al-nazar al-‘aqli) 15, by means of which
the knowledge of (hitherto) unknown sciences is provided. As the result of
being accustomed to the process of going (over from the indications to the
things indicated by them) people acquire the habit of intellection, which
constitutes an increase in intelligence and provides an additional insight into
affairs and a shrewd understanding of them. This is why Khosraw remarked of
his secretaries, when he noticed that they had that kind of insight and shrewd
understanding: “Dewaneh,” that is (they are) Satans (devils) and crazy. This
is said to be the etymology of diwan (the ministry) of the secretaries.
Hence the proficiency in writing involves thinking, meanings, and the habitus
of transition from symbols to meanings, and vice versa, leading to the perfecting of
the human essence. The present writer would like to express, humbly, after reading
this passage, he becomes a little more aware of the significance of the mention of
iqra’, writing, and pen in the first revelation of the Qur’an.Wal-hamdulillah.
From these comments of Ibn Khaldun on the importance of the art of writ-
ing in human personality and culture, the present writer would like to extend its
implications to the present day information technology and communication and
other related findings of contemporary culture, in spite its indications of the
signs of the latter days.
Concerning the necessity for the mastery of knowledge, the development of
skills and crafts, and the acquisition of that high level mastery of any science
termed by him as ‘malakah’ (habitus) 16, and the differences between this habitus,
understanding and memory, he astutely observes.
14 Ibid.p.768.
15 Ibid.p.768.
16 Concerning the extremely significant term ‘malakah’ or ‘habitus’ or ‘habit’ F.Rosenthal in his
Introduction to his translation of the work has a number of observations to make .They are: “Ibn
Khaldun’s answer to the problem of how all higher civilization is preserved lies in the word malakah
“habit.” Malakah is a loan-translation of the Greek (…) which also was translated into the Latin
habitus, from which our “habit” is derived.”’ Through continuous repetition, an individual may master
a craft or a science, thus making it his “habit.” This even explains the knowledge of the Arabic
language with which the Arabs of former times were born, but which had to be acquired as a “habit”
by later generations. Once a person has acquired the “habit” of a craft or science, it is difficult, if not
impossible, for him to master another; but mastery of the first habit remains with him permanently.
Since the acquisition of habits is a matter of education, they can be passed on to others who aspire
to them, provided that proper methods of education and instruction are known and that their exercise
does not lapse during political upheavals. Thus, we have an explanation for the survival of past
civilizations, though it may manifest itself only in minor remnants and in certain customs and
practices that can be recognized as cultural survivals only by the trained observer”. In ‘Introduction’
to his translation of ‘The Muqaddimah’, vol.1, plxxxiv…Compare with :
(Wisdom) Al-Qadi says that wisdom is occupying oneself by acquiring theoretical knowledge and
acquiring perfect habitus and continuously practicing meritorious acts as far as human capacity
allows, when it is not yet containing within it Divine Wisdom.(In Faid al-Qadir Sharah al-Jam’
81
[The fact that scientific instruction is a craft] is because skill in a science,

knowledge of its diverse aspects, and mastery of it are the result of a habit
which enables its possessor to comprehend all the basic principles of that
particular science, to become acquainted with its problems, and to evolve the
details of it from its principles. As long as such a habit has not been obtained,
skill in a particular discipline is not forthcoming.
Habit is different from understanding and knowing by memory. Understanding

of a single problem in a single discipline may be found equally in someone well
versed in the particular discipline and in the beginner, in the common man who
has no scientific knowledge whatever, and in the accomplished scholar. Habit,
on the other hand, belongs solely and exclusively to the scholar or the person
well versed in scientific disciplines. This shows that (scientific) habit is different
from understanding.17
In his discussion concerning the method of acquiring proficiency in knowl-

edge, the differences between habitus or real mastery in knowledge and skill and
memorization and the art of mastering the sciences, providing examples from
Islamic history and civilization, he observes :
The easiest method of acquiring the scientific habit (malakah)18 is through

acquiring the ability to express oneself clearly in discussing and disputing
scientific problems. This is what clarifies their import and makes them
understandable. Some students spend most of their lives attending scholarly
sessions. Still, one finds them silent. They do not talk and do not discuss
al-Saghir of al-Suyuti in “http://al-eman.com/Islamlib/viewchp.asp?BID=139&CID=14&SW=%E

3%E1%DF%C9#SR1).Cf”. the translation as ‘skill’ in several places in Charles Issawi’s An Arab
Philosophy of History’, John Murray, London, 1950, pp.140 ff. in Chapter 8 ‘Knowledge and Society’,
and the phrase explaining it as ‘ a state of possession’ , in Muhsin Mahdi’s Ibn Khaldun’s Philosophy
of History, (The University of Chicago Press, Chicago,1957 ) p.90 taking cue from Jacques Maritain,
Creative Intuition in Art and Poetry, (New York, 1953)p. 49n.3.
Discussions on ‘malakah’ or habitus or habits and skill, among others, can be seen in the important
work, in various places by Zaid Ahmad, The Epistemology of Ibn Khaldun, RoutledgeCurson,
London and New York, from chapter 3 to chapter 6 (pp.33-155). However, the approach and emphasis
is different from the present writer’s. Discussion is also found in the selections from al-Muqaddimah
in the work of Charles Issawi, An Arab Philosophy of History, London, 1950, especially in chapter
8 and also to a certain extent. chapter 9.Of course the work of Muhsin Mahdi remains so important
for understanding the overall philosophy of history. Another contribution in relation to ‘malakah’ in
the development of personality and education is the important essay ‘Ibn Khaldun’ by Abdessalam
Cheddadi. Published in Prospects : the quarterly review of comparative education (Paris, UNESCO,
International Bureau of Education, vol.XXIX, no ½, 1994, pp 7-19, copyright UNESCO, International
Bureau of Education, 2000.This is available on line in http://www.ibe.unesco.org/publications/
ThinkersPdf/khaldune.pdf.
17 Ibid.vol.2 p.426.
18 Arabic ‘al-Muqaddimah’, p.773.
82
matters. More than is necessary, they are concerned with memorizing. Thus,
they do not obtain much of a habit in the practice of science and scientific
instruction. Some of them think that they have obtained (the habit). But when
they enter into a discussion or disputation, or do some teaching, their scientific
habit (‘al-malakah al-‘ilmiyyah’)19 is found to be defective. The only reason for
their deficiency is (lack of) instruction, together with the break in the tradition
of scientific instruction (that affects them). Apart from that, their memorized
knowledge may be more extensive than that of other scholars, because they are
so much concerned with memorizing. They think that scientific habit is identical
with memorized knowledge. But that is not so.
This is attested in the Maghrib (in Morocco) by the fact that the period specified
for the residence of students in college there is sixteen years, while in Tunis it
is five years. Such a (fixed) period of attendance is recognized as the shortest
in which a student can obtain the scientific habit he desires, or can realize that
he will never be able to obtain it.
In the Maghrib (in Morocco), the period is so long at the present day for
the very reason that the poor quality of scientific instruction there makes it
difficult (for the student to acquire the scientific habit), and not for any other
reason.20
Ibn Khaldun discusses the significance and importance of stable urban culture,
the development of clear rules and etiquettes or customs in all things in society,
together with the development of branches of knowledge and skills for human
civilization to thrive. He also discusses the nature of the human intelligence being
of the same level among all peoples. The differences between their intellectual
skills are the results of what he calls the availability of added intellect in the
culture concerned .These are clear from the following observations:
The superiority of the inhabitants of the East over those of the West [like the
Maghrib] lies in the additional intelligence (al-‘aql al-mazid) that accrues to the
soul from, the influence of sedentary culture as has been stated before in connection
with the crafts…
Sedentary people observe (a) particular (code of) manners in everything they
undertake and do or do not do, and they thus acquire certain ways of making
a living, finding dwellings, building houses, and handling their religious and
19 Arabic ‘al-Muqaddimah’, p.771.

20 Ibid.vol.2 pp429-430.
83
worldly matters, including their customary affairs, their dealings with others,
and all the rest of their activities. These manners constitute a kind of limitation
which may not be transgressed, and, at the same time, they are crafts that
(later) generations take over from the earlier ones. No doubt, each craft that
has its proper place within the arrangement of the crafts, influences the soul
and causes it to acquire an additional intelligence, which prepares the soul
for accepting still other crafts. The intellect is thus conditioned for a quick
reception of knowledge.
We hear that the Egyptians have achieved things hardly possible in the teaching
of the crafts. For instance, they teach domestic donkeys and (other) dumb
animals, quadrupeds and birds, to speak words and to do things that are
remarkable for their rarity and that the inhabitants of the Maghrib would not
be capable of understanding, let alone teaching.
Good habits in. scientific instruction, in the crafts, and in all the other
customary activities, add insight to the intellect of a man and enlightenment to
his thinking, since the soul thus obtains a great number of habits. We have stated
before that the soul grows under the influence of the perceptions it receives
and the habits accruing to it. Thus, (the people of the East) become cleverer,
because their souls are influenced by scientific activity. The common people
then suppose that it is a difference in the reality of humanity. This is not so. If
one compares sedentary people with Bedouins, one notices how much more
insight and cleverness sedentary people have. One might, thus, come to think
that they really differ from the Bedouins in the reality of humanity and in
intelligence. This is not so. The only reason for the difference is that
sedentary people have refined technical habits and manners as far as
customary activities and sedentary conditions are concerned all of them things
that are unknown to the Bedouins. Sedentary people possess numer-
ous crafts, as well as the habits that go with them, and good (methods of)
teaching the crafts. Therefore, those who do not have such habits think
that they indicate an intellectual perfection possessed (exclusively) by
sedentary people, and that the natural qualifications of the Bedouins are
inferior to those of sedentary people. This is not so. We find Bedouins
whose understanding, intellectual perfection, and natural qualifications
are of the highest rank. The seeming (superiority of) sedentary people is
merely the result of a certain polish the crafts and scientific instruction give
them. It influences the soul, as we have stated before. Now, the inhabitants of
the East are more firmly grounded and more advanced in scientific instruction
and the crafts (than the Maghribis), and the Maghribis are closer to desert
life, as we have stated before in the preceding section. This leads superficial
people to think that the inhabitants of the East are distinguished from the
84
Maghribis by a certain perfection (of theirs) touching the reality of humanity.

That is not correct, as one should be able to understand.21
He discusses the nature of habits, its relation to sensibilia, the necessity for
the instruction of famous teachers , the necessary cultivation of terminologies and
the necessity for stable urban centres of civilization. This is clear from his follow-
ing remarks:
All habits are corporeal, whether they are of the body, or, like arithmetic, of-the
brain and resulting from man’s ability to think and so on. All corporeal things
are sensibilia. Thus, they require instruction. Therefore, a tradition of famous
teachers with regard to instruction in any science or craft, is acknowledged
(to be necessary) by the people of every region and generation (race).
The fact that scientific instruction is a craft is also shown by the differences in
technical terminologies. Every famous authority has his own technical
terminology for scientific instruction, as is the case with all crafts. This shows
that technical terminology is not a part of science itself. If it were, it would be one
and the same with all scholars. One knows how much the technical terminology
used in the teaching of speculative theology differs between the ancients and
the moderns. The same applies to the principles of jurisprudence as well as to
Arabic (philology) and to jurisprudence. It applies to any science one undertakes
to study. The technical terminologies used in teaching it are always found to
be different. This shows that the (terminologies) are crafts used for instruction,
while each individual science as such is one and the same.
[And]… it should be known that the tradition of scientific instruction at this

time has practically ceased (to be cultivated) among the inhabitants of the
Maghrib, because the civilization of the Maghrib has disintegrated and its
dynasties have lost their importance, and this has resulted in the deterioration and
disappearance of the crafts, as was mentioned before.Al-Qayrawan and Cordoba
were centers of sedentary culture in the Maghrib and in Spain, respectively.
Their civilization was highly developed, and the sciences and crafts were greatly
cultivated and very much in demand in them. Since these two cities lasted a long
time and possessed a sedentary culture, scientific instruction became firmly
rooted in them. But when they fell into ruins, scientific instruction ceased (to
be cultivated) in the West, Only a little of it, derived from (al-Qayrawan and
Cordoba), continued to exist during the Almohad dynasty in Marrakech.
Sedentary culture, however, was not firmly rooted in Marrakech because
21 Ibid.vol.2 p.432-433.
85
of the original Bedouin attitude of the Almohad dynasty and because of the
shortness of time between its beginning and its destruction. Sedentary culture
enjoyed only a very minor continuity there.22
In another part of the work, still concerning the importance of stable urban
centres as necessary condition for the development of skills and crafts, and
necessarily the development of ‘malakah’ or habitus, he makes the following
observations:
The reason for this [that is the fact that scientific instruction is a craft] is that
scientific instruction, as we have just stated, is one of the crafts. We have also
stated before that the crafts are numerous only in cities. The quality and the
number of the crafts depend on the greater or lesser extent of civilization in
the cities and on the sedentary culture and luxury they enjoy, because (highly
developed crafts) are something additional to just making a living. When
civilized people have more labor available than they need for mere
subsistence, such (surplus) labor is used for activities over and above making
a living. These activities are man’s prerogative. They are the sciences and the
crafts.
People who grow up in villages and uncivilized (thinly populated) cities and
who have an innate desire for scientific activity, cannot find scientific instruction
in those places. For scientific instruction is something technical, and there are
no crafts among the inhabitants of the desert, as we have stated before. These
people, therefore, must travel and seek scientific instruction in cities where
(civilization) is highly developed, as is the case with all crafts.
This may be exemplified by our previous statements concerning Baghdad,

Cordoba, al-Qayrawan, al-Basrah, and al-Kufah. At the beginning of Islam,
the civilizations (populations) were large, and sedentary culture existed in
them. The sciences were then greatly cultivated there, and the people were
widely versed in the various technical terminologies of scientific instruction,
in the different kinds of sciences, and in posing problems and (inventing new)
disciplines. They exceeded (all) who had come before them and surpassed
(all) who came after them. But when the civilization of those cities decreased
and their inhabitants were dispersed, the picture was completely reversed.
Science and scientific instruction no longer existed in those cities, but were
transplanted to other Muslim cities.23
22 Ibid.vol.2 p.426-427.
23 Ibid, vol.3 p.434-435.
86
Concerning Egypt and Cairo as an example of a centre of civilization and the

cultivation of the sciences, skills and ‘malakah’ , Ibn Khaldun states:
We, at this time, notice that science and scientific instruction exist in
Cairo in Egypt, because the civilization of (Egypt) is greatly developed
and its sedentary culture has been well established for thousands of years.
Therefore, the crafts are firmly established there and exist in many varieties.
One of them is scientific instruction. This (state of affairs) has been
strengthened and preserved in Egypt by the events of the last two hundred
years under the Turkish dynasty, from the days of Salah-ad-din b. Ayyub on.
This is because the Turkish amirs under the Turkish dynasty
were afraid that their ruler might proceed against the descendants
they would leave behind, in as much as they were his slaves or clients, and
because chicanery and confiscation are always to be feared from royal authority.
Therefore, they built a great many colleges, hermitages, and monasteries,
and endowed them with mortmain endowments that yielded income. They
saw to it that their children would participate in these endowments, either as
administrators or by having some other share in them. (This was their intention)
in addition to the fact that they were inclined to do good deeds and hoped for (a
heavenly) reward for their aspirations and actions. As a consequence, mortmain
endowments became numerous, and the income and profit (from them)
increased. Students and teachers increased in numbers, because a large num-
ber of stipends became available from the endowments. People traveled to
Egypt from the Ìraq and the Maghrib in quest of knowledge. Thus, the sci-
ences were very much in demand and greatly cultivated there.24
What appears to be of great significance for our discussion here is the use of the
term ‘malakah’or ‘habitus’in all fields of human activity and branches of knowledge.
This can be found clearly utilized by him in the following statements. For
example in relation to knowledge about God in his discussion on theology states.25
Now, there are people who, in addition to the station of knowledge and the
realization of the fact that mercy to the poor brings (a human being) close to
God, have attained another, higher “station”: they have attained the attribute
and habit of mercy.(Mark the use of ‘malakah’ of mercy-uem) . When they
see an orphan or a poor person, they approach him and show him (mercy).
24 Ibid,vol.2, p.435.
25 Ibid.vol.3 p. under 14 ‘The Science of Theology”
87
They wish to receive the (heavenly) reward for the compassion they show
him. They are hardly able to refrain from (showing compassion), even if they
are repulsed. They give as charity whatever they have available from their
own property.26
From here he goes on to the discussion on the attributes of Allah and the
possession of spiritual and moral qualities, on the human level, related to the Divine
attributes. In relation to this we can note his emphasis on the use of repetition in
human acts, for gaining the habitus in question.
Such (declaration of the) oneness of God [ say for example the testimony ‘there
is no God but Allah’ and the statement of the man of gnosis ‘The inability to
perceive, is [true] perception , ‘al-‘ajz ‘anil-aidrak idrak’] does not merely
refer to faith, which is affirmation based upon judgment. It belongs to the
talk of the soul. Its perfection lies in its acquisition in a form that becomes an
attribute of the soul. In the same way, the object of (all human) actions and divine
worship is acquisition of the habit of obedience and submissiveness (husul
malakah al-ta’ah wa’l-inqiyad)27 and the freeing of the heart from all
preoccupations save the worshiped Master, until the novice on the path to
God becomes a holy person.
The difference between “state” and knowledge in questions of dogma is the

same as that between talking (about attributes) and having them. This may be
explained as follows: Many people know that mercy to the orphans and the
poor brings (a human being) close to God and is recommendable. They say
so and acknowledge the fact.
The relationship of man’s knowledge of the oneness of God to his possession

of it as an attribute, is of the same character. Knowledge results by necessity
from possession of an attribute. It is a kind of knowledge that exists on a
more solid basis than knowledge attained previous to the possession of the
attribute. An attribute (on the other hand) is not obtained from knowledge
alone. There must be an action, and it must be repeated innumerable times.
(Only) this results in a firmly rooted habit, in the acquisition of the attribute
and real (knowledge). Another kind of knowledge thus makes its appearance.
It is the kind that is useful in the other world. The original knowledge which
was devoid of being an attribute is of little advantage or use. It is the (kind of)
26 Ibid, vol.3 p.
27 Al-Muqaddimah (Arabic) p.826 (Dar al-Kitab al-Lubnani and Maktabah al-Madrasah,
Beirut, 1960)
88
knowledge that the majority of thinkers (possesses). But the (real) object is
knowledge as a “state,” and it originates from divine worship.28
Hence, we can observe from the above the indication of the use of the term
‘habitus’ or ‘malakah’ in terms of faith, moral quality and spiritual attainment to
the Divine Presence.
In speaking of the exalted position of attaining to the state of ‘habitus’ in

relation to faith and certitude, spiritual devotions and their effectiveness as
well as the possession of ethical qualities he makes the following illuminating
observations:
It should be known that, in the opinion of the Lawgiver (Muhammad),

perfection with regard to any of the obligations he has imposed (upon Muslims)
requires this (distinction). Perfection in matters of belief depends on the other
knowledge, that which results from the possession of (these matters) as an
attribute. Perfection in matters of divine worship depends on acquisition of
(these matters) as an attribute, on real (knowledge) of them.
Divine worship and its continuous practice leads to this noble result.
Muhammad says concerning the principal act of divine worship: “The coolness
of my eye (that is spiritual solace of the deepest level) lies in prayer.” Prayer,
for Muhammad, was an attribute and “state” in which he found his ultimate
pleasure and consolation. How different is the prayer of the people! Who
could bring them to pray in that way! “Woe unto those who pray, who are
careless with regard to their prayer.” O God, give us success. “And guide us
on the straight path, the path of those to whom you have shown kindness, not
of those with whom you are angry, and not of those who go astray.” Amen.
It is clear from all the statements we have made that the object of all (religious)
obligations is the acquisition of a habit firmly rooted in the soul (husul
malakah rasikhah fi’n-nafs)29, from which a necessary knowledge results for
the soul. It is the (recognition of the) oneness of God, which is the (principal)
article of faith and the thing through which happiness is attained. There is
no difference whether the obligations of the heart or those of the body are
concerned in this respect.30
Concerning the inseparable link between the habitus of faith and other habits,
28 Ibid vol 3 p.
29 Arabic ‘al-Muqaddimah’, p.827 (Dar al-Kitab al-Lubnani and Maktabah al-Madrasah, Beirut,
1960)p.827.
30 Ibid vol 3 p 14.On the Science of Speculative Theology.
89
Ibn Khaldun makes the following illuminating observations which are true in all
times. They are:
This shows that faith, which is the basis and source of all the (religious)
obligations, is of that type and has several degrees. The first degree is the
affirmation by the heart of what the tongue says. The highest degree is the
acquisition, from the belief of the heart and the resulting actions, of a quality
that has complete control over the heart. It commands the actions of the limbs.
Every activity takes place in submissiveness to it. Thus, all actions, eventually,
become subservient to this affirmation by faith, and this is the highest
degree of faith. It is perfect faith. The believer who has it will commit neither
a great nor a small sin. The acquisition of the firmly rooted habit (of faith)
prevents even the briefest deviation from its ways. Thus, Muhammad says:
“An adulterer does not commit adultery, if he commits adultery while he is
a believer.”
Then, there is the tradition of Heraclius, who asked Abu Sufyan b. Harb about the
Prophet and his position. He asked whether any of the men around Muhammad
would become an apostate, out of displeasure with his religion, after he had
become a Muslim. The reply was: “No.” (Heraclius) remarked: “The same
applies to faith when its cheerfulness has penetrated the hearts.” This means
that it is as difficult for the soul to oppose the habit of faith (malakah al-iman) 31,
once it has been firmly established, as is the case with all other habits, once they
have become firmly established. For they become a kind of natural disposition.
This is the highest degree of faith. It comes second after infallibility, because
infallibility is a primary necessity of prophets, while this (degree of faith) comes
to the believers secondarily, as a result of their actions and of their affirmation. 32
In his discussion concerning the development of spirituality, in the topic on

tasawwuf or ‘sufism’ he makes the important observation, among others:
The Sufis came to represent asceticism, retirement from the world, and devotion
to divine worship. Then, they developed a particular kind of perception which
comes about through ecstatic experience.This comes about as follows. Man, as
man, is distinguished from all the other animals by his ability to perceive. His
perception is of two kinds. He can perceive sciences and matters of knowledge,
and these may be certain, hypothetical, doubtful, or imaginary. Also, he can
31 Arabic ‘Al-Muqaddimah’ (Dar al-Kitab al-Lubnani and al-Maktabah al-Madrasah, Beirut,

1960), p.828.
32 Ibid vol 3, pp.41-42.
90
perceive “states” persisting in himself, such as joy and grief, anxiety and
relaxation, satisfaction, anger, patience, gratefulness, and similar things. The
reasoning part active in the body originates from perceptions, volitions, and
states. It is through them that man is distinguished (from the other animals), as we
have stated. They originate from each other. Thus, knowledge originates from
evidence, grief and joy from the perception of what is painful or pleasurable,
energy from rest, and inertia from being tired. In the same way, the exertion
and worship of the Sufi novice must lead to a “state” that is the result of his
exertion. That state may be a kind of divine worship. Then, it will be firmly
rooted in the Sufi novice and become a “station” for him. Or, it may not be
divine worship, but merely an attribute affecting the soul, such as joy or glad-
ness, energy or inertia, or something else.
The “stations” (form an ascending order). The Sufi novice continues to progress
from station to station, until he reaches the (recognition of the) oneness of
God (tawhid) and the gnosis (ma’rifah) which is the desired goal of happiness.
Muhammad says: “Whoever dies confessing that there is no God but God,
enters Paradise.”
Thus, the novice must progress by such stages. The basis of all of them is obe-
dience and sincerity. Faith precedes and accompanies all of them. Their result
and fruit are states and attributes. They lead to others, and again others, up to
the station of the (recognition of the) oneness of God and of gnosis (‘irfan).
If the result shows some shortcoming or defect, one can be sure that it comes
from some shortcoming that existed in the previous stage. The same applies
to the ideas of the soul and the inspirations of the heart.
The novice, therefore, must scrutinize (muhasabah) himself in all his actions
and study their concealed import, because the results, of necessity, originate
from actions, and shortcomings in the results, thus, originate from defects in
the actions. The Sufi novice finds out about that through his mystical experi-
ence 463 and he scrutinizes himself as to its reasons.
Very few people share the (self-scrutiny) of the Sufis, for negligence in this re-
spect is almost universal. Pious people who do not get that far perform, at best,
acts of obedience freed from the juridical study of how to be satisfactory and
conforming (in the execution of the acts of divine worship). The (Sufis), how-
ever, investigate the results of (acts of obedience) with the help of mystical
and ecstatic experience, in order to learn whether they are free from deficiency
or not. Thus, it is evident that the Sufis’ path in its entirety depends upon
self-scrutiny with regard to what they do or do not do, and upon discussion
of the various kinds of mystical and ecstatic experience that result from their
91
exertions. This, then, crystallizes for the Sufi novice in a “station.” From that
station, he can progress to another, higher one.33
In the work especially devoted to Sufism entitled Shifa’ al-Sa’il li Tahdhib

al-Masa’il 34 ibn Khaldun discusses the development of the human soul from the
dross of negative qualities, until the attainment of the supreme spiritual state, the
perfected faith, without using the term ‘malakah’. However, the process is the
development of spiritual malakah is clear as is clear from his discussion of faith
and the inculcation of the habitus of devotional life.
In this work he discusses the struggle of the novice to attain to the supreme
spiritual station by undergoing the process of purification of the outer (al-a‘mal
al-zahirah) and the inner acts. (al-a‘mal al-batinah).35 Concerning the inner
aspect of the human personality he discusses the four entities of nafs, ‘aql, qalb and
ruh, very much in the way that it has been done by al-Ghazali in the ‘Ihya’ as he
clearly acknowledges in the work.36 In various places of the work he speaks about
the necessity of the spiritual struggle using the well known term al-mujahadah.
He categorizes the struggle as ‘mujahadah al-taqwa (for acquiring the quality of
observing the limits set by Allah), mujahadah al-istiqamah (for acquiring the
constancy and firmness on the path of piety and rectitude), and mujahadah al-kash
wa al-ittila’ (for success in attaining to spiritual illumination and the attainment
to the realities.37 Tee final objective is the same as mentioned in the ‘Ihya’ of
al-Ghazali and the Sufis in the mainstream spiritual discourse of the community.
Concerning the sciences on which successful and advanced civilization

depends , and in which their mastery (say ‘habitus’) are of utmost importance,
he states:
It should be known that the sciences with which people concern themselves
in cities and which they acquire and pass on through instruction, are of two
kinds: one that is natural to man and to which he is guided by his own ability
to think, and a traditional kind that he learns from those who invented it.
The first kind comprises the philosophical sciences. They are the ones with
33 Al-Muqaddimah tr Rosenthal, vol.3 pp 77-79.Cf the Arabic ‘al-Muqaddimah’ pp.863-864.

34 Edited by Muhammad bin Tawit at-Tanji, (Osman Talcin Matbaasi, Istanbul, 1957).
35 Ibid.p.5
36 Ibid.pp.18ff.
37 Ibid.pp.33 ff.
92
which man can become acquainted through the very nature of his ability to think
and to whose objects, problems, arguments, and methods of instruction he is
guided by his human perceptions, so that he is made aware of the distinction
between what is correct and what is wrong in them by his own speculation
and research, in as much as he is a thinking human being.
The second kind comprises the traditional, conventional sciences. All of them
depend upon information based on the authority of the given religious law.
There is no place for the intellect in them, save that the intellect may be used
in connection with them to relate problems of detail with basic principles.
Particulars that constantly come into being are not included in the general
tradition by the mere fact of its existence. Therefore, they need to be related (to
the general principles) by some kind of analogical reasoning. However, such
analogical reasoning is derived from the (traditional) information, while the
character of the basic principle, which is traditional, remains valid (unchanged).
Thus, analogical reasoning of this type reverts to being tradition (itself), because
it is derived from it.
The basis of all the traditional sciences is the legal material of the Qur’an
and the Sunnah, which is the law given us by God and His messenger, as
well as the sciences connected with that material, by means of which we are
enabled to utilize it. This, further, requires as auxiliary sciences the sciences
of the Arabic language. Arabic is the language of Islam, and the Qur’an was
revealed in it.
The different kinds of traditional sciences are numerous, because it is the

duty of the responsible Muslim to know the legal obligations God placed
upon him and upon his fellow men. They are derived from the Qur’an and
the Sunnah, either from the text, or through general consensus, or through
combination.38
From here he goes on to discuss the development of the various traditional and
rational sciences in Islamic civilization , mentioning the features and characteristics
of the sciences and the intellectual figures who are prominent in the various
fields. Concerning the process of instruction, for developing habitus in learning
Ibn Khaldun prescribes the gradual progressive process as the effective one. He
says:
The teacher should not ask more from a student than that he understand the
38 Ibid vol.3 p.
93
book he is engaged in studying, in accordance with his class (age group) and
his receptivity to instruction, whether he is at the start or at the end (of his
studies). (The teacher) should not bring in problems other than those found
in that particular book, until the student knows the whole (book) from
beginning to end, is acquainted with its purpose, and has gained a habit from
it, which he then can apply to other (books). When the student has acquired
(the scholarly) habit in one discipline [mark the term ‘scholarly habit’ or
‘habitus’-uem] , he is prepared for learning all the others. He also has become
interested in looking for more and in advancing to higher (learning). Thus, he
eventually acquires a complete mastery of scholarship. But if one confuses
a student, he will be unable to understand (anything). He becomes indolent.
He stops thinking. He despairs of becoming a scholar and avoids scholarship
and instruction.39
And for helping students to achieve habitus in learning he has a number of hints
to guide them. They are given in the ending paragraphs of part 36 about effective
instructions
You, student, should realize that I am here giving you useful (hints) for your
study. …As an introduction that will help you to understand these (hints), I
shall tell you the following:
Man’s ability to think is a special natural gift which God created exactly as He
created all His other creations. It is an action and motion in the soul by means
of a power (located) in the middle cavity of the brain. At times, (thinking)
means the beginning of orderly and well-arranged human actions. At other
times, it means the beginning of the knowledge of something that had not been
available (before). The (ability to think) is directed toward some objective
whose two extremes it has perceived (tasawwur), and (now) it desires to
affirm or deny it. In almost no time, it recognizes the middle term which
combines the two (extremes), if (the objective) is uniform. Or, it goes on to
obtain another middle term, if (the objective) is manifold. It thus finds its
objective. It is in this way that the ability to think, by which man is
distinguished from all the other animals, works.
Now, the craft of logic is (knowledge of the) way in which the natural ability to
think and speculate operates. Logic describes it, so that correct operation can be
39 Ibid. vol 3 p. 293 ff part 36.On the right attitude in scientific instruction and toward the
method of giving such instruction Also in (“http://www.muslimphilosophy.com/ik/Muqaddim” http://
www.muslimphilosophy.com/ik/Muqaddimah/Chapter6/Ch_6_36.htm)
the method of giving such instruction)
94
distinguished from erroneous. To be right, though, is in the essence of the ability

to think. However, in very rare cases, it is affected by error. This comes from
perceiving (tasawwur) the two extremes in forms other than are properly theirs,
as the result of confusion in the order and arrangement of the propositions
from which the conclusion is drawn. Logic helps to avoid such traps. Thus,
it is a technical procedure which parallels (man’s) natural ability to think and
conforms to the way in which it functions. Since it is a technical procedure,
it can be dispensed with in most cases. Therefore, one finds that many of
the world’s most excellent thinkers have achieved scholarly results without
employing the craft of logic, especially when their intention was sincere and
they entrusted themselves to the mercy of God, which is the greatest help
(anyone may hope to find). They proceeded with the aid of the natural ability
to think at its best, and this (ability), as it was created by God, permitted them
by (its very) nature to find the middle term and knowledge of their objective.
Besides the technical procedure called logic, the (process of) study involves
another introductory (discipline), namely, the knowledge of words and the
way in which they indicate ideas in the mind by deriving them from what the
forms (of the letters) say, in the case of writing, and from what the tongue -
speech - says in the case of spoken utterances. You, the student, must pass
through all these veils, in order to reach (the state where you can) think about
your objective.
First, there is the way in which writing indicates spoken words. This is the
easiest part of it. Then, there is the way in which the spoken words indicate
the ideas one is seeking. Further, there are the rules for arranging the ideas
in their proper molds, as they are known from the craft of logic, in order to
(be able to) make deductions. Then, there are those ideas in the mind that
are abstract and (used) as nets with which one goes hunting for the (desired)
objective with the help of one’s natural ability to think (and) entrusting
oneself to the mercy and generosity of God.
Not everyone is able to pass through all these stages quickly and to cut through
all these veils easily during the (process of) instruction. Disputes often cause
the mind to stop at the veils of words. Disturbing quarrels and doubts cause it
to fall into the nets of argument, so that the mind is prevented from attaining
its objective. Rarely do more than a few (individuals), who are guided by
God, succeed in extricating themselves from this abyss.
If you are afflicted by such (difficulties) and hampered in your understanding

(of the problems) by misgivings or disturbing doubts in your mind, cast them
of ! Discard the veils of words and the obstacles of doubt! Leave all the
95
technical procedures and take refuge in the realm of the natural ability to
think given to you by nature! Let your speculation roam in it and let your
mind freely delve in it, according to whatever you desire (to obtain) from
it! Set foot in the places where the greatest thinkers before you did! Entrust
yourself to God’s aid, as in His mercy He aided them and taught them what
they did not know! If you do that, God’s helpful light will shine upon you
and show you your objective. Inspiration will indicate (to you) the middle
term which God made a natural requirement of the (process of) thinking, as
we have stated. At that particular moment, return with (the middle term) to
the molds and forms (to be used) for the arguments, dip it into them, and give
it its due of the technical norm (of logic)! Then, clothe it with the forms of
words and bring it forth into the world of spoken utterances, firmly girt and
soundly constructed!
Verbal disputes and doubts concerning the distinction between right and
wrong logical evidence are all technical and conventional matters. Their
numerous aspects are all alike or similar, because of their conventional and
technical character. If they stop you, (you will not be able) to distinguish
the truth in them, for the truth becomes distinguishable only if it exists by
nature. All the doubts and uncertainties will remain. The veils will cover the
objective sought and prevent the thinker from attaining it. That has been the
case with most recent thinkers, especially with those who formerly spoke a
language other than Arabic, which was a mental handicap, 11 or those who
were enamored with logic and partial to it. They believe that logic is a natural
means for the perception of the truth. They become confused when doubts
and misgivings arise concerning the evidence, and they are scarcely able to
free themselves from (such doubts).
As a matter of fact, the natural means for the perception of the truth is, as we
have stated, (man’s natural ability to think, when it is free from all imaginings
and when the thinker entrusts himself to the mercy of God. Logic merely
describes the process of thinking and mostly parallels it. Take that into
consideration and ask for God’s mercy when you have difficulty in
understanding problems! Then, the divine light will shine upon you and give
you the right inspiration.
God guides in His mercy. Knowledge comes only from God.40
40 Ibid vol 3 on instructions p.
96
Concerning successful instructions , Ibn Khaldun has a number of points to

emphasize upon,These cover elements like the availability of specialized teachers,
from whom instructions are received, and the learning process should be
through observation and imitation (naql al-mu’ayanah), and the process of
imparting and imbibing knowledge should be gradual and progressive. There
are , according to him three stages of imparting and imbibing knowledge, the
preparatory stage, covering the main points in a particular knowledge, then
the second stage of the full explanation of that knowledge, and finally the
stage of making it firm and well established in the intelligence and the soul,
covering the principles, explanations, issues and solutions. These points are
clear from the following remarks41
56. The right attitude in scientific instruction and towards the method of giving
such instruction.
It should be known that the teaching of scientific subjects to students is effective

only when it proceeds gradually and little by little. At first, (the teacher) presents
(the student) with the principal problems within each chapter of a given
discipline. He acquaints him with them by commenting on them in a summary
fashion. In the course of doing so, he observes the student’s intellectual
potential and his preparedness for understanding the material that will come
his way until the end of the discipline under consideration (is reached). In the
process, (the student) acquires the habit of the-science (he studies). However,
that habit will be an approximate and weak one. The most it can do is to
enable the student to understand the discipline (he studies) and to know its
problems.
(The teacher,) then, leads (the student) back over the discipline a second time.
He gives him instruction in it on a higher level. He no longer gives a summary
but full commentaries and explanations. He mentions to him the existing
differences of opinion and the form these differences take all the way through
to the end of the discipline under consideration. Thus, the student’s (scholarly)
habit is improved. Then, (the teacher) leads (the student) back again, now
that he is solidly grounded. He leaves nothing (that is) complicated, vague,
or obscure, unexplained. He bares all the secrets (of the discipline) to him.
As a result, the student, when he finishes with the discipline, has acquired the
habit of it.
41 Ibid.vol.3 pp.292-293.
97
This is the effective method of instruction. As one can see, it requires a threefold
repetition. Some students can get through it with less than that, depending on
their natural dispositions and qualifications.
Ibn Khaldun is very much concerned about the development of great mastery
or habitus in languages. He has a separate section about this under the title:
section 45.(of Chapter 6) Language is a technical habit. He makes a number of
highly significant observations to provide guidance on the subject. They are as
follows:
It should be known that all languages are habits similar to crafts (techniques).
They are habits (located) in the tongue and serve the purpose of expressing
ideas. The good or inadequate (character of such expression) depends on the
perfection or deficiency of the habit. This does not apply to individual words
but to word combinations. A speaker who possesses a perfect (linguistic) habit
[mark the phrase ‘’malakah lughawiyah’-uem] and is thus able to combine
individual words so as to express the ideas he wants to express, and who is
able to observe the form of composition that makes his speech conform to
the requirements of the situation, is as well qualified as is (humanly) possible
to convey to the listener what he wants to convey. This is what is meant by
eloquence.
Concerning the formation of habitus, beginning from the initial act, he says :
Habits result only from repeated action. An action is done first (once). Thus, it
contributes an attribute to the essence. With repetition it becomes a condition,
which is an attribute that is not firmly established. After more repetition it
becomes a habit, that is, a firmly established attribute.
As long as the habit of the Arabic language existed among the Arabs, an Arab
speaker always heard the people of his generation (race) speak (Arabic). He
hears their ways of address and how they express what they want to express.
He is like a child hearing individual words employed in their proper meanings.
1330 He learns them first.1331 Afterwards, he hears word combinations and
learns them likewise. He hears something new each moment from every
speaker, and his own practice is constantly repeated, until (use of proper
speech) becomes a habit and a firmly established attribute.Thus, (the child)
becomes like one of (the Arabs). In this way, (Arab) languages and dialects
have passed from generation to generation, and both non-Arabs and children
have learned them.42
42 Ibid vol.3 chapter 6 on ’45.Language is a habit’ .
98
In discussing the significance and manner of enhancing linguistic habitus,

ibn Khaldun touches upon many significant aspects of ‘malakah’ in other fields
as well, though in a very summary fashion. They are under part 56 (of Chapter 6)
entitled .The (linguistic) habit is obtained by much memorizing.The good quality
of (the linguistic habit is the result of) the good quality of the memorized material.
The remarks as the following:
We have mentioned before that those who desire to learn the Arabic language
must memorize much material. The quality of the resulting habit depends on
the quality, type, and amount of the memorized material. Those who memorize
the poetry of Arab Muslims or the poetry of Habib (Abu Tammam),
al-’Attab1, Ibn al-Mu’tazz, Ibn Hani, or ash-Sharif ar-Radi, or the Rasa’il
(prose letters) of Ibn al-Mugaffa’, Sahl b. Harun, Ibn az-Zayyat, al-Badi, or
as-Sabi, will acquire a better habit, of a higher order of eloquence, than those
who memorize the poetry of such recent poets as Ibn Sahl or Ibn an-Nabih,
or the prose correspondence of al-Baysani or the ‘Imad al-Isfahani, because
they are inferior to the (older writers). This is obvious to the intelligent critic
who has (literary) taste. (Those remarks are so important for teachers teaching
languages-uem).
The quality of a person’s own later use (of the language) depends on the quality
of the material learned or memorized. After (a person has improved his
material and his use of it), he can improve his habit. By raising the level of
the memorized literary material, the resulting level (of one’s habit) becomes
higher, since nature takes (habit) as its model and the powers of a habit grow
through nourishing it. This comes about as follows. The soul is one in species
according to its natural disposition. It differs in human beings depending on
(its) greater or lesser intensity in connection with perceptions. This difference
of the (soul) is the result of the differing perceptions, habits, and colorings that
condition the soul from the outside. (Such conditioning) causes its existence
to materialize and transforms its form from potentiality into actuality.
Concerning the various categories of habitus and their development and

enhancement, he states in a summary fashion , yet illuminatingly:
(Now,) the habits obtained by the soul are obtained only gradually, as we have
mentioned before. The poetical habit originates with the memorizing of poetry.
The habit of secretary-ship originates with the memorizing of rhymed prose
and prose correspondence. The scientific habit originates in contact with the
sciences and with various perceptions, research, and speculation. The juridical
99
habit originates in contact with jurisprudence and through comparing the

problems and considering them in detail and through deriving special cases
from general principles. The mystical habit originates through worship and
dhikr exercises and through inactivation of the outward senses by means of
solitude and as much isolation from human beings as possible, until (the person
who does that) acquires the habit of retiring to his inner sense and his spirit
and thus becomes a mystic. The same is the case with all the other (habits).
Each one of them gives the soul a special coloring that conditions it.
The good or bad quality of a particular habit depends on the (condition) under
which the habit originated. A highclass habit of eloquence results only from
the memorizing of high-class language material. This is why all jurists and
scholars are deficient in eloquence. The sole reason is in the original character
of the material they memorize, in the scientific rules and juridical expressions
of which (their material) is full and which deviate from the proper method of
eloquence and are inferior (to it). The expressions used for rules and sciences
have nothing to do with eloquence. (Now,) when such memorized material
is the first to occupy the mind and is large and colors the soul, the resulting
habit comes to be very deficient and the expressions connected with (that
material) deviate from the methods of Arab speech. This, we find, applies to
the poetry of jurists, grammarians, speculative theologians, philosophers, and
others who are not saturated with memorized knowledge of the purest and
noblest (most genuine) Arabic speech.43
As concluding observations on the topic of ‘malakah’, there are a number

points which seem to be important to be noted. These are as follows.
Firstly Ibn Khaldun uses the term ‘malakah’or habitus, or skill, to cover the whole
spectrum of human life and activity, from the most outward, physical, to the most
inward, the spiritual. Hence the use of the term ‘malakah’ in ‘malakah imaniyyah’,
in relation to faith, ‘malakah al-ta‘ah’, in relation to obedience in religious duties
and spiritual devotions, ‘malakah ‘ilmiyyah’ in relation to scientific skill and
thinking, ‘malakah sina‘iyyah’ in relations to skills in the crafts, ‘malakah
lisaniyyah’ in relation to proficiency in language, ‘and so on. From this point of
view, human struggle is a struggle for the attainment of ‘malakah’ in worthwhile
fields of activity and life.. The successful development of high degree of habitus
with the resultant development and fostering of tradition of learning the necessary
sciences , crafts and skills, will lead to civilization, and the maintenance of this
43 Ibid vol 3 p.
100
habitus and the tradition of learning will ensure the successful continuation of
human civilization .
Secondly, such habitus, which becomes as coloration for the soul, which for
the present writer, is like swimming in water for the fish, and flying in the air for
the birds, is fostered through repetitions of acts and thoughts , until they become
established habits in the soul. This reminds us of the prophetic utterance ‘The
most beloved action in the sight of Allah is that which is done continuously, even
though little’44. This indicates that the acts have become coloration for the human
soul. This can be further achieved and enhanced by training, solution of problems,
exercises, and so on [in contemporary contexts, experiments in the relevant fields,
researches, with grants , etc].
Thirdly, the act of fostering this habitus necessitates the existence of stable
and secure urban culture, with its economic and social well being which is well
above and beyond the necessary needs of people; both must be at the stage which
is affluent so that people have their opportunity to pursue the skills; (of course,
again man must guard against the corrupting influences of affluence). If people
are faced with difficulties in economic life, then the act of acquiring high level
of habitus will be hampered. And the urban culture must be a nucleus for
the gathering of all forms of necessary high skills, crafts, and expertise , with the
teachers mastering their subjects, and institutions fostering such skills, leading to
the emergence of the ‘additional intelligence’ (al-‘aql al-mazid’) in the cultural
surrounding, which is so crucial for the advancement of civilization. In such a
cultural setting, there should be specialist teachers for the various forms of skills,
including, in the present context, scientific and technological skills, with the
necessary infrastructure suitable for such endeavour. In the present conditions,
the collaboration and aid of governments are so crucial for bringing about such
situations conducive for such an endeavour.
Fourthly, the presence of customs and etiquettes pertaining to the various

aspects of human life, which is characteristic of organized and advanced social life
in culture, which constitute as the rules to be obeyed. Such network of customs
and discipline will help enormously in fostering the habitus needed. This is apart
from the presence of the additional intelligence, and the aspects of ‘malakah’ in
the individuals.
Fifthly, the process of imparting and imbibing knowledge should be a gradual

and progressive, covering roughly three stages, the preparatory, the sufficiently full
44 Hadith Muslim, sahih, hadith no.1303 under “fadhilah qiyam al-lail wa ghairihi”.
101
explanations, and the exhaustive one, covering all the principles, elements, issues
and solutions. This will ensure the materialization of scientific malakah.
Sixthly, Ibn Khaldun discusses also the various factors which hinder or prevent
the development and enhancement of the required ‘malakah’. Among these, which
may be understood and implied in his discourse, at various places in the work:
various elements like absence of stable and secure urban cultural milieu; the
lack of additional intelligence in the cultural environment; lacking in advanced
stage in social and economic development making people to busy looking for basic
needs for livelihood, leaving no time and interest for advanced scientific activities
and thinking; lacking of specialist teachers in the important branches of knowledge;
lacking in correct mode of instructions; lacking in intellectual figures for
imitation and guidance; too much reliance on rote learning; lacking in training
and exposure to learning through experience and problem, solving; lacking
in systematic and purposeful thinking (given by him in the analogy of building
a roof , with the steps involved, thinking about building a roof, then thought
regresses to the necessity for having wall and pillars for putting the roof on, then
it regresses further to acquiring foundation, and so on , then begins the action,
from the last point in thought, ending with the the first point in thought that of
building the roof)45. To these can be added the lack of intellectual and cultural
confidence which may hinder creative and purposeful development of human
thought. Hence, the efforts spent on solving these obstacles or hindrances will
indeed be of enormous help towards the development and enhancement of the
multifaceted ‘malakah’ so much needed in human civilization. Therefore it can be
suggested that the understanding of the significance of this concept of ‘malakah’
in his discourse should be understood and utilized as a way of understanding
the way of developing a holistic form of the human capital which is of such a
pressing need in the present situation when Muslims are facing their multifaceted
problems of their existence and being. And if we see this in the context of ‘Islam
Hadhari’ then the concept fits into the discourse in an extremely harmonious way.
Wallahu a‘lam.
45 See ‘al-Muqaddimah’ tr by Rosenthal, vol.2 p
102
Short Bibliography
Abdessalam Cheddadi, essay on ‘Ibn Khaldun’ . Published in Prospects :the quarterly

review of comparative education (Paris, UNESCO, International Bureau of
Education, vol.XXIX, no ½, 1994, pp 7-19, copyright UNESCO, International
Bureau of Education, 2000.This is available on line in http://www.ibe.unesco.
org/publications/ThinkersPdf/khaldune.pdf.
Ahmad Ibrahim Abushouk (ed), Ibn Khaldun and Muslim Historiography, International
Islamic University, 2003.
Bruce B.Lawrence (ed), Ibn Khaldun and Islamic Ideology, E.J.Brill, Leiden, 1984.
Akbar Ahmad,”Ibn Khaldun’s Understanding of Civilization and the Dilemmas of Islam

and the West To-Day”, in http://www.mideast.org/pdf/ibnKhaldun20-45.pdf.
Charles Issawi, An Arab Philosophy of History, London, 1950
Ibn Khaldun, ‘al-Muqaddimah’ (Arabic), Dar al-Kitab al-Lubnani and Maktabah al-
Madrasah, Beirut, 1960.
Ibn Khaldun, Mukadimah Ibn Khaldun, tr.into Malay, published by Dewan Bahasa dan
Pustaka, Kuala Lumpur, 2000.
Ibn Khaldun , The Muqaddimah, F.Rosenthal, Routledge and Kegan Paul, London and
Henley, 1958, in 3 volumes.
James Kalb, “Ibn Khaldun and Our Age”, in http://www.counterrevolution.net/kalb.texts/

khaldun.html.
Jude Wanniski, ”Ibn Khaldun and the Origins of Society”,http://www. supply-side university
economics.com/searchbase/11-12-99.html
M.Talbi, “Ibn Khaldun” in EI (vol.2) 1979, pp825-831.
Mohamad Abdullah Enan, Ibn Khaldun His Life and Work, Sh.Muhammad Ashraf, Lahore,
1933.Reprinted by Kitab Bhavan, Delhi, 1979.
Muhammad ‘Uthman El-Muhammady, paper “The Relevance of the Khaldunian Discourse

for the Malay World’, in the Prosiding Seminar Antarabangsa Kesusasteraan
Melayu (SAKM) VIII jilid II, Pusat Pengajian Bahasa dan Kebudayaan Melayu,
Fakulti Sains Sosial dan kemanusiaan, Universiti Kebangsaan Malaysia, 2004,
pp.40-78.
Muhsin Mahdi, Ibn Khaldun’s Philosophy of History,(The University of Chicago Press,
103
Chicago,1957
Muhsin Mahdi, article ‘Ibn Khaldun’ in A History of Muslim Philosophy, ed.M.M.Shariff,

Adam Publishers, Delhi, 2001 edition, vol.II pp.888-904.
Walter J.Fischel, Ibn Khaldun in Egypt, University of Berkeley, 1967.
Yves Lacoste, Ibn Khaldun the Birth of History and the Past of the Third World, tr. David
Macy, Verso, London, 1984.
Zaid Ahmad, The Epistemology of Ibn Khaldun, RoutledgeCurson, London and New
York, 2003.
Muhammad ‘Uthman El-Muhammady

Institut Pemikiran dan Tamadun Islam Antarabangsa
No. 24 Persiaran Duta, Taman Duta,
50480 Kuala Lumpur
uthman@iiu.edu.my
104
Ke Arah Memperkasakan Islamisasi Seni Muzik Sebagai Satu Alternatif...
JABATAN
KEMAJUAN
ISL AM
MAL AYSIA
KE ARAH MEMPERKASAKAN
ISLAMISASI SENI MUZIK SEBAGAI SATU
ALTERNATIF : SATU PENGAMATAN AWAL
MOHAMAD KAMIL BIN HJ AB MAJID

MUHAMMED BIN YUSOF
Abstrak
Seni muzik terbukti mendapat sambutan yang menggalakkan daripada khalayak

terutamanya golongan remaja. Semenjak lahirnya rancangan hiburan yang
bermanifestasikan realiti, sambutan ke atas industri muzik semakin mem-
berangsangkan. Namun, perkembangan industri muzik tanah air sama ada
bercorak tradisional ataupun moden dilihat mulai menyimpang daripada
matlamat sebenar untuk ketenangan dan pengabdian diri kepada Penciptanya.
Ini disebabkan berlakunya percampuran dan pertembungan antara nilai-nilai
murni dan unsur-unsur yang kurang sihat yang sering seiring dengan seni muzik.
Oleh itu tulisan ini akan membincangkan seni muzik dalam Islam serta beberapa
pandangan tokoh ilmuwan Islam. Selain itu, diperkenalkan konsep Islamisasi
seni muzik sebagai langkah penyelesaian kreatif dan relevensinya menjadi
hiburan alternatif kini.
Absract
The interest for music within community especially youth generation has risen up
nowadays. This situation is more noticeable with the emergence of reality based
entertainment. Even though, it has being argued that the growth of local music
industry either traditional or modern has moved from its’ real objectives which
are the harmonious and the submission to God. This situation is caused by the
affiliation and the clash between the good values and the negative aspects which
are existed within the music. With the consequence, this article will discuss music
from the Islamic perspective and the opinions of Muslim Scholars. Furthermore,
the Islamization concept of music will be introduced as a creative solution and its’
relevance as an alternative entertainment nowadays.
105
PENDAHULUAN
Pada hari ini, budaya hiburan termasuk seni muzik dilihat sudah menyeleweng
daripada matlamat asalnya iaitu untuk ketenangan, mendidik jiwa dan merapatkan
tautan hati dengan Penciptanya. Ini disebabkan berlakunya percampuran dan
pertembungan antara nilai-nilai murni dan unsur-unsur yang kurang sihat yang
sering seiring dengan seni muzik. Tambahan pula sejak kebelakangan ini, muncul
pelbagai rancangan bercorak realiti hasil cedokan dari luar yang jelas berlainan
dengan identiti dan jiwa kebudayaan yang sebenarnya dianuti berkurun lama oleh
masyarakat di negara ini. Namun, bangsa Malaysia menyambut baik dan memberi
sokongan kuat bagi menjayakan program tersebut yang diadaptasikan dari
Barat untuk di pertontonkan kepada umum dalam bentuk konsep yang sama
tanpa mengubah atau ‘mengislamisasikannya’ terlebih dahulu. Walaupun
diketahui umum bahawa kebanyakannya jelas bercanggah dan bertentangan
dengan nilai-nilai ketimuran dan adat-adat setempat yang diyakini dan difahami
sebelum ini, namun dengan meresap masuknya pengaruh dan pemikiran Barat
dalam minda masyarakat di negara ini menyebabkan ia dianggap suatu trend baru
dan rasa kebanggaan kepada sesetengah pihak. Hasilnya, budaya hiburan yang
dimanifestasikan pada hari ini, tidak banyak menyumbang ke arah pembentukan
bangsa Malaysia yang positif dan progresif.
Islam tidak menghalang umatnya untuk mengadaptasikan sesuatu sama

ada ia berasal daripada Barat mahupun Timur, asalkan ia menepati kriteria-
kriteria yang digariskan dan sesuai dengan adat setempat yang tidak bercanggah
dengan syarak. Dengan kata lain, ia mestilah tidak terkeluar daripada kerangka
keislaman. Dari sini jelaslah bahawa kita dituntut untuk lebih kreatif dalam
menilai dan menerima sesuatu. Konsep Islamisasi adalah salah satu usaha kreatif
yang sepatutnya menjadi agenda utama dalam memastikan hiburan moden dan
tradisional dapat dinikmati oleh masyarakat Islam dengan penuh yakin di samping
memperkaya hiburan yang bercorak alternatif.
SENI MUZIK DALAM ISLAM
Agama Islam merupakan agama fitrah bagi manusia. Oleh sebab itulah setiap ajaran
yang telah disyariatkan kepada umatnya sudah semestinya bertepatan dan selari
dengan fitrah semulajadi mereka. Jika diperhatikan, setiap manusia biasanya akan
cenderung kepada hiburan, khususnya terhadap seni muzik. Muzik adalah suatu
tuntutan fitrah manusia. Akan tetapi, untuk memenuhi kehendak naluri manusia
ini, tidak semua jenis seni muzik dibenarkan oleh Islam.
106
Kalimah ‘muzik’ tidak dapat kita temui di dalam al-Qur’an dan al-hadith.
Walaupun di dalam al-Qur’an Allah S.W.T menceritakan kisah Nabi Daud (Al-
Qur’an, al-Nisa’ 4, 163; al-Isra’ 17, 55; al-Nur 24, 10; al-Ma’idah 5, 78; al-Ancam
6, 84; al-Anbiya’ 21, 78; al-Furqan 25, 15) dan Nabi Sulaiman (Al-Qur’an, al-
Baqarah 2, 102; al-Nisa’ 4, 123; al-Ancam 6, 84; al-Anbiya’ 21, 78; al-Naml 27,
15) yang memiliki mukjizat yang berkaitan dengan seni suara, namun istilah
‘muzik’ ini gagal ditemui di dalam al-Qur’an. Di dalam khazanah teks (matan)
al-hadith, kalimah ‘muzik’ sememangnya sukar untuk ditemui. Hanya beberapa
kalimah sahaja yang boleh dikaitkan dengan istilah muzik seperti al-Macazif, al-
Ghina dan al-Mughaniyyah (Ishak Suliaman 2000: 2).
Asal penggunaan istilah muzik dan definisinya dari aspek terminologi adalah
dipercayai bahawa kalimah ‘muzik’ ini berasal daripada bahasa Greek. Kalimah
‘muzik’ ini dikatakan telah dipinjam penggunaannya oleh orang Islam pada kurun
kelapan hingga kesepuluh Hijrah. Memandangkan asal kalimah ‘muzik’ ini
daripada tamadun Greek, maka definisi yang dirumuskan oleh ahli muzikologi
dan ahli etnomuzikologi iaitu seni dan sains memadukan bunyi atau nada suara
atau bunyi alat bagi membentuk berbagai-bagai penyataan yang memuaskan
emosi, estetika dan struktur bagi sistem kepercayaan yang membentuk asas
kepercayaan (Lois Lamya’ 1993: 31).
Daripada definisi tersebut, terdapat tiga ciri utama yang mendasari ‘muzik’
itu sendiri iaitu :
i. Bunyi suara atau peralatan
ii. Hasilan yang memuaskan emosi dan estetika
iii. Memenuhi tujuan tertentu seperti sistem kepercayaan dan
sebagainya
Oleh itu, sekiranya kita mengambil tiga ciri tersebut dan mengaitkannya
dengan beberapa bentuk ibadah di dalam Islam maka akan ditemui contoh-
contoh ibadah tersebut dengan begitu mudah sekali. Namun peralatan muzik tidak
digunakan terutamanya di dalam ibadah yang berkaitan dengan al-Qur’an, haji,
tahmid dan takbir hari raya. Manakala di dalam beberapa ibadah seperti azan,
berzikir dan berselawat beberapa peralatan muzik sering digunakan oleh umat
Islam. Di antara ibadah Islam yang mempunyai unsur suara, penghasilan yang
107
indah atau berestetika dan mempunyai tujuan tertentu khususnya untuk mencari
keredhaan Allah adalah seperti berikut :
i. Bacaan al-Qur’an1
ii. Azan
iii. Talbiah haji
iv. Berzikir
v. Berselawat
vi. Tahmid / takbir hari raya
Walaupun ibadah-ibadah tersebut pada zahirnya terlalu janggal untuk

dikaitkan sebutannya dengan muzik, tetapi hakikatnya amalan semua itu
memiliki ciri-ciri yang sama dengan ciri-ciri istilah muzik. Sekiranya umat Islam
tidak terlalu fanatik dan rigid dengan aspek sebutan muzik yang berkaitan dengan
ibadah, maka sudah tentu muzik bukanlah terlalu asing dengan kehidupan umat
Islam (Ishak Suliaman 2000: 4-5; Amini Amir Abdullah 1997: 148-149).
Pada dasarnya sesuatu yang indah itu disukai oleh Allah S.W.T kerana Dia
Zat yang Maha Indah dan suka akan keindahan. Sabda Nabi s.a.w.:
Maksudnya :
‘Allah itu indah, Dia suka akan segala yang indah’

Demikian juga dengan seni muzik yang merupakan satu fitrah keperluan
manusia dan ia adalah salah satu bentuk keindahan. Muzik begitu sinonim dengan
1
Tajwid bacaan al-Quran yang mengandungi pelbagai hukum bacaan antaranya
Izhar, Idgham, Iqlab dan sebagainya telah membuktikan bahawa al-Quran dibaca dengan
menggunakan alunan dan rentak tertentu. Alunan-alunan tersebut menggambarkan bacaan
al-Quran adalah sebahagian daripada seni muzik. Terdapat tokoh ulama’ yang telah
menghubungkaitkan kalimah ‘muzik’ dengan aspek ibadah antaranya Syeikh Ahmad Hassan
al-Baquri, bekas Mufti Mesir. Dalam satu tulisan beliau yang bertajuk ‘Seni Tajwid Adalah Suatu
Muzik al-Qur’an” telah diterbitkan di dalam sebuah majalah Arab yang kemudiannya telah
diterjemahkan ke dalam Bahasa Melayu dan diterbitkan pula di dalam majalah al-Manar, keluaran
Akademi Pengajian Islam Universiti Malaya. Lihat Syeikh Ahmad Hassan al-Baquri (1997), “Seni
Tajwid Adalah Suatu Muzik al-Qur’an”, Prof Madya Wan Yahya Wan Ahmad (terj.), al-Manar,
Akademi Pengajian Islam, UM, Edisi Jun 1997, hlm. 114.
2Muslim, Sharh Sahih Muslim, Kitab al-Iman, Bab Tahrim al-Kibr wa Bayanih.
108
kehidupan manusia. Naluri manusia sentiasa memerlukan hiburan untuk mencari

ketenangan dan kedamaian. Oleh sebab itulah Islam tidak sekali-kali menghalang
penganutnya untuk mendapatkan ketenangan melalui seni muzik. Walaupun
begitu seni muzik itu hendaklah mengikut garis panduan dan selari dengan ajaran
Islam.
Terdapat dalil yang membuktikan bahawa Nabi s.a.w pernah

memberi keizinan untuk bergembira dan berhibur, antaranya:
Maksudnya:
‘Diriwayatkan daripada ‘Aishah r.a katanya : Aku telah diziarahi

oleh Abu Bakr r.a di rumahku. Ketika itu disampingku ada
dua orang jariah iaitu gadis dari golongan Ansar sedang
mendendangkan syair golongan Ansar pada Hari Bucath iaitu
hari tercetusnya peperangan antara golongan Aus dan Khazraj,
Aishah berkata: Sebenarnya mereka berdua bukanlah penyanyi.
Abu Bakr r.a berkata: Patutkah ada nyanyian syaitan di rumah Ra-
sulullah s.a.w. dan pada Hari Raya pula? Lalu Rasulullah s.a.w.
bersabda: Wahai Abu Bakr! Sesungguhnya setiap kaum itu mempunyai
Hari Raya dan ini adalah Hari Raya kita’
Hadith ini merupakan dalil pertama yang jelas menunjukkan bahawa

hukum Islam telah berkembang khususnya yang berkaitan dengan
seni muzik apabila realiti umat Islam pada masa itu sememangnya berhajatkan
hiburan dan keceriaan khususnya pada masa dan keadaan yang sewajarnya
seperti hari raya. Hadith ini juga dengan jelas menunjukkan curuf dan
kebiasaan golongan Ansar berhibur melalui seni suara. Nabi s.a.w. telah
membuktikan kehebatan hukum Islam yang sentiasa berkembang untuk membawa
3Ma‘siah Fih Ayyam al-cId; al-Bukhari, Fath al-Bari bi Sharh Sahih Bukhari, Kitab al-Jihad
wa al-Siyar, Bab al-Daraq; Ibn. Majjah, Sunan Ibn Majah, Kitab al-Nikah, Bab al-Ghina’ wa
al-Duff).
109
kehidupan umat Islam berlandaskan syariat Islam (Abdul Ghani Samsudin &
Engku Ibrahim Ismail 2001: 10-11).
Di samping itu juga, jawapan baginda s.a.w dalam hadith tersebut

menggambarkan bahawa baginda ingin memberi pengajaran kepada kaum
Yahudi bahawa agama Islam memiliki toleransi dan baginda diutuskan membawa
agama yang bersih dan mudah (al-Qardhawi 2002: 29-30).
Jika diimbas kepada sejarah Islam, telah dicatatkan bahawa

terdapat beberapa tokoh terkenal yang mahir bermuzik antaranya
al-Kindi (809-873M), khalil Ibn Ahmad (718-786M)4, al-Farabi
(257H-339H/870M-950)5, Safi al-Din ‘Abd al-Mu’min (m.1294M)6,
Shams al-Din Muhammad bin Safi al-Din7, Abu al-Farj al-Isfahani8,
al-Sarakshi, Mansur bin Thalhah bin Tahir, Thabit bin Qurra,
Muhammad bin Zakaria al-Razi, Yunus al-Khatib dan Qusta bin Luqa.
Al-Farabi juga bukan sahaja menguasai bidang teori muzik dalam ertikata
muzik sebagai satu ilmu dan seni, malah beliau juga mahir bermain
alat-alat muzik di samping menciptanya sendiri (Mohammed Yusoff Hussain
et al. 1993: 195). Beliau dikatakan sangat handal bermain muzik sehingga
membolehkan seseorang itu terlena mendengar keasyikan alunan muziknya
(Estidotmy, Utusan Malaysia 28 ogos 2002: 14). Ibn Khallikan (m. 681H)
telah merakamkan kisah yang berlaku pada suatu waktu antara al-Farabi, Sayf
al-Dawlah al-Hamdan serta cendiakawan yang lain di majlis ilmu anjuran Sayf
al-Daulah. Kisahnya adalah seperti berikut (Ibn Khallikan 1977: 155-156):
‘Suatu hari bertempat di Istana Sayf al-Dawlah satu majlis

perbincangan ilmiah telah diadakan. Majlis itu dipengerusikan oleh
4Khalil bin Ahmad dianggap orang pertama menghasilkan kamus muzik yang
diterjemahkan berjudul ‘The Book Notes’ dan ‘The Book of Rhythm’. Keberkesanan buku beliau telah
diperakui dengan menjadikan buku teori muzik al-Khalil sebagai buku teks rujukan kepada semua
mahasiswa di seluruh universiti Spanyol
5
Beliau terkenal menerusi karya-karyanya yang diterjemahkan bertajuk ‘Grand Book on
Music’(‘Kitab al-Musiqi al-Kabir’), ‘Styles in Music’ dan ‘On The Classification of Rhythm’
6Seorang ahli muzik dan pencipta teori-teori muzik.yang terkenal. Beliau dilahirkan pada
1216 di Urmiya. Beliau meninggal dunia di Baghdad pada 28 safar 693H bersamaan 28 Januari
1294. Lihat C.E. Bosworth et al. (1995), The Encylopedia of Islam, Volume VIII, Netherland: Leiden
E.J Brilll. H. 805.
7Beliau juga merupakan ahli yang terulung dalam bidang muzik. Ini jelas kelihatan dalam
buku karangannya yang masyhur yang diterjemahkan iaitu ‘The Jewels of Arrangment in the Knowl-
edge of the Melodies’.
8Beliau terkenal dengan hasil karangannya yang berjudul ‘al-Aghani’ atau terjemahannya iaitu
‘The Grand Book of Songs’ yang mengandungi sebanyak 21 jilid
110
baginda sendiri dan dihadiri oleh ramai para sarjana dari pelbagai
bidang ilmu pengetahuan. Al-Farabi hadir dalam majlis itu dengan
berpakaian Turki. Setelah lama mereka berbincang, Sayf al-Dawlah
bertanyakan al-Farabi tentang mahu atau tidak beliau menikmati
minuman atau makanan. Jawab al-Farabi: ‘Tidak.” Baginda bertanya
lagi, “Muzik!” “Ya” jawab al-Farabi, lalu beliau tumpukan perhatian
kepada pertunjukkan muzik. Sayf al-Dawlah telah memanggil satu
kumpulan pemain muzik yang terbaik untuk membuat persembahan.
Tetapi persembahan itu tidak menarik perhatian al-Farabi. Dia
sebaliknya mengkritik persembahan tersebut, lalu Sayf al-Dawlah
bertaya, “Apakah tuan berpengetahuan seni juga?” “Ya.” Jawab
al-Farabi. Kemudian baginda meminta al-Farabi bermain alat
muzik. Al-Farabi membuka begnya lalu mengambil ‘ud (lute) dan
segera memainkannya. Para pendengar terpesona dengan
kepintarannya. Beliau memainkan alat itu menurut rasa ‘sentimen’
mereka dengan mengubah iramanya menjadikan mereka semua
(pendengar) sekejap tertawa, kemudian menangis dan kemudian
tertidur” .
Di sini jelaslah bahawa seni muzik bukanlah suatu yang janggal dalam
Islam malah ia merupakan sebahagian daripada tuntutan agama.Tambahan
pula dengan penglibatan tokoh-tokoh ilmuwan Islam dalam bidang muzik
menampakkan kewajaran bahawa ia merupakan sesuatu yang diambil berat dan
bukannya disisihkan.
SENI MUZIK MENURUT PERSPEKTIF PARA ULAMA’
Seni muzik sering mendapat perhatian para ulama’. Keadaan ini berlaku
disebabkan kedudukan seni muzik yang sering mengalami proses
perkembangan dan arus kemodenan mengikut tempat dan masa. Sejajar
dengan ini, keperihatinan ulama’ telah memberi banyak input terutama
dalam menangani kebebasan seni muzik yang berleluasa melalui fatwa-fatwa
semasa. Dengan keterbatasan seni muzik melalui hukum semasa menjadikan
umat Islam tidak leka dan lalai dengan segala jenis hidangan seni muzik.
Persoalan mengenai hukum seni muzik juga telah menimbulkan

perselisihan pendapat di kalangan mereka. Hasil jawapan yang diutarakan
telah menyebabkan sikap yang berbeza terhadap seni muzik. Terdapat dua
aliran pandangan tokoh-tokoh ulama’ yang jelas bertentangan dalam
menghuraikan hukum Islam yang berkaitan dengan seni muzik. Antara
111
ulama’ yang memakruhkan dan mengharamkan seni muzik termasuklah Imam

Abu Hanifah (m. 150 H) (al-Zuhayli 1997: 2664; al-Jaziri 1990: 53; Awang
Abdul Aziz bin Juned 2001: 100), Imam Malik (m. 179 H) (al-Qurtubi 1993:
38; al-Ghazali 1998: 337; al-Dusuqi 1980: 166), Imam Shafi‘i (m. 204 H) (al-
Jaziri 1990: 54; al-Khinn et al. 2000521-522; al-Zuhayli 1997: 2664), Imam
Ahmad Ibn Hanbal (m. 241 H) (al-Ghazali 1998: 338; Awang Abdul
Aziz bin Juned 2001: 15-16; al-Zuhayli 1997: 2664; al-Jaziri 1990:
54), dan Sa’id Hawwa9 (Sacid Hawwa 1987: 160; Muhammad
Pisol 2000: 106-135). Mereka beranggapan ia boleh melalaikan dan
membawa kepada perlakuan yang kurang sihat.
Manakala pandangan ulama’ yang mengharuskan seni muzik secara

bersyarat antaranya Imam al-Ghazali (450-505 H) dalam kitab Ihya’
‘Ulum al-Din, al-Shawkani (m. 1255H) dalam kitabnya Nayl al-Awtar,
Sheikh Mahmud Shaltut dalam kitabnya al-Fatawa, Dr Ahamad Shar-
basi dalam kitabnya Yas’alunak fi al-Din wa al-Hayah, Dr Yusuf
al-Qaradawi dalam kitabnya al-Islam wa al-Fann, Malamih al-Mujtama’
al-Muslim al-Ladhi Nanshuduh, al-Halal wa al-Haram fi al-Islam dan
Min Huda al-Islam Fatawa Mu’asirah dan Dr Wahbah al-Zuhayli
dalam kitabnya al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh.
Menurut al-Ghazali dalam kitab Ihya’ ‘Ulum al-Din beliau

menjelaskan bahawa tidak ada keterangan yang jelas daripada sunnah Rasulullah
s.a.w. yang melarang penggunaan alat-alat muzik. Menurut al-Ghazali sebahagian
alat muzik yang mempunyai bunyi yang baik tidak dilarang, malah ia tidak lebih
seperti kemerduan suara burung. Seni muzik yang dilarang kepada umat Islam
ialah sekiranya berada di dalam keadaan yang bersekongkol dengan kumpulan
peminum arak, perzinaan dan lain-lain perbuatan dosa.
Selain itu, al-Ghazali menegaskan bahawa bermain alat muzik juga mestilah
mengikut kaedah-kaedah tertentu sehingga menghasilkan suatu bunyi yang merdu.
Dalam hal ini, beliau berpandangan sekiranya mendengar awtar (alat kecapi) itu
dari orang yang memalunya dengan tidak mengikut kaedah sehingga menimbulkan
suara yang tidak merdu maka ia tetap juga dianggap haram. Menilai kemerduan
itu bukanlah ‘illah (sebab) pengharamannya, malah qiyas (terhadap kemerduan)
tersebut hendaklah juga dinilai dan diselidiki kebaikannya secara keseluruhan
ataupun mengkaji tentang kerosakan yang ada padanya. Ini jelas menunjukan
9Nama beliau ialah Sa‘id bin Muhammad bin Hawwa. Dilahirkan pada 27 September 1935 di
Syiria. Kupasan mengenai seni muzik sila lihat Sa‘id Hawwa (1993), al-Islam, c. 2. Qahirah: Dar al-
Salam, h. 651.
112
bahawa suara itu dibolehkan bukan kerana faktor kemerduannya sahaja malah ia
tetap menjadi haram sekiranya terdapat unsur-unsur haram yang lain bersamanya
(al-Ghazali 1998: 341).
Selain beliau, Yusuf al-Qaradhawi juga telah banyak menganalisis dan

menghuraikan persoalan yang berhubung dengan seni muzik berpandukan
dalil-dalil naqli dan aqli serta beberapa pandangan para ulama’. Secara
umumnya beliau menegaskan bahawa hukum seni muzik pada asalnya adalah
harus tetapi ia boleh berubah kepada hukum-hukum lain (al-Qaradhawi 1993:
273-277; al-Qaradawi 2000: 264-265).10
Berdasarkan pandangan para ulama yang mengharuskan seni muzik

secara bersyarat, umat Islam mempunyai ruang yang cukup besar untuk
memanfaatkan seni muzik. Ini kerana ia bukan sahaja sekadar berhibur
malah untuk tujuan-tujuan lain seperti mengeratkan hubungan dengan
pencipta, penyampaian mesej bercorak kemanusiaan, nasihat, jati diri, ketuhanan,
ketamadunan, patriotisme, kebangsaan, kekeluargaan, isu semasa dan sebagainya.
Oleh sebab itulah, umat Islam pada asasnya tidak dihalang untuk bermain muzik
dan menceburkan diri di dalam arena muzik.
KONSEP ISLAMISASI SENI MUZIK
Jika dilihat kepada senario seni muzik hari ini, sebilangan masyarakat
Islam di Malaysia khususnya, telah menganggap bahawa nasyid adalah
satu-satunya seni muzik Islam, manakala yang selainnya adalah tidak Islamik.
Oleh sebab itulah mereka menolak seni muzik moden kerana dikatakan
haram di sisi agama Islam. Tanggapan ini masih berlaku dan sekiranya
keadaan ini berterusan tanpa ada usaha untuk memurnikan fahaman tersebut,
maka umat Islam akan ketinggalan dalam dunia hiburan. Malah akan ada
sebahagian mereka yang lain yang terus beranggapan bahawa agama Islam
mengongkong penganutnya untuk berhibur sedangkan Islam tidak akan
menghalang sesuatu seni muzik sama ada tradisional atau moden selagi
tidak bercanggah dengan syariat Islam.
Persoalannya sekarang, seni muzik itu tidak haram pada zatnya tetapi
haramnya disebabkan oleh faktor-faktor lain yang ada bersama-sama dengannya.
10Antara perkara-perkara yang menyebabkan perubahan hukum ialah isi kandungan lagu, cara
persembahan dan disertai dengan perkara-perkara haram.
113
Oleh itu, sesuatu pelaksanaan yang berkait dengan seni muzik seperti masa
persembahan, cara penyampaian, suasana tempat persembahan harus diambil
kira. Dalam hal ini, Imam al-Ghazali telah menjelaskan bahawa terdapat tiga
kriteria penting yang mempengaruhi hukum seni muzik iaitu ‘zaman’(masa),
‘makan’(tempat), dan ‘ikhwan’(aktiviti) (al-Ghazali 1998: 376).
Jika diperhatikan seni muzik hari ini, sudah pasti banyak perkara yang perlu
diperbaiki. Untuk mencapai tujuan ini, kita tidak semestinya mencipta atau
mewujudkan satu seni muzik baru. Akan tetapi kita seharusnya
mengislamisasikan seni muzik yang dikatakan bercanggah dengan syariat agar
selaras dengan tuntutan syarak. Dengan kata lain, kita hendaklah menyediakan
satu mekanisme baru dengan perancangan yang teliti untuk menaikkan
martabat seni muzik ke arah yang lebih baik dan dapat mendatangkan kesan
positif kepada manusia. Dengan ini kita tidak hanya menghukum sahaja
malah kita telah menyediakan satu bentuk alternatif baru dalam dunia hiburan
untuk dinikmati oleh masyarakat Islam seluruhnya.
Apakah sebenarnya yang dimaksudkan dengan Islamisasi Seni Muzik.

Definisi Islamisasi telah pun banyak dibincangkan oleh tokoh ilmuwan
Islam11. Asas untuk mentafsirkan Islamisasi bertitik tolak daripada konsep
Islam itu sendiri. Islam dan Islamisasi adalah dua istilah yang sinonim.
Al-Qur’an menyebut Islam sebagai al-Din (Ibrahim Ahmad 1989: 11)
sebagaimana yang tercatat di dalam surah al-‘Imran ayat, ayat 19 yang
bermaksud ‘Sesungguhnya al-Din di sisi Allah ialah Islam’.
Perkataan Islamisasi di dalam bahasa Inggeris ialah ‘Islamization’.

Manakala di dalam bahasa Arab pula ialah ‘Islamiyyah’. Di dalam Kamus
Dewan, Islamisasi berasal dari perkataan Islam yang merujuk kepada usaha atau
proses menjadikan patuh kepada, sejajar atau sesuai dengan ajaran agama Islam
(Tueku Iskandar 2000: 501).
Akan tetapi definisi yang dianggap jelas dan tepat adalah sepertimana
menurut Prof Syed Muhammad Naquib al-Attas (Wan Mohd Nor 1995: 97)12
iaitu pembebasan manusia daripada tradisi tahyul, mitos, animis, kebang-
saan dan kebudayaan, dan selepas itu (pembebasan) akal dan bahasa daripada
pengaruh sekularisme (Muhammad Naquib al-Attas 1993: 17; Shopuan Anuar
11Antara yang mendefinisikan islamisasi ialah Gaafar Syeikh Idris, Ismail al-Faruqi dan Syed
Muhammad Naquib al-Attas.
12Pemilihan ini berdasarkan analisis penulis terhadap definisi-definisi yang dikemu-
kakan oleh beberapa tokoh yang telah dinyatakan sebelum ini. Wan Mohd Nor Wan Daud
berpendapat bahawa beliau adalah tokoh Islam pertama mentakrifkan dengan jelas konsep proses
Islamisasi.
114
2003: 82; Mohd Adlin 1999: 5-7)13. Ia juga adalah proses dua hala : pembebasan
diri (liberation) dan pengembalian diri (devolution) kepada kejadian asalnya
kepada fitrah (Muhammad Naquib al-Attas 1993: 44-45; Amran Muhammad
1996: 12).
Berdasarkan definisi tersebut Islamisasi seni muzik adalah satu usaha

pembebasan seni muzik daripada unsur-unsur tahyul, mitos, animis, sekular dan
pengembalian kepada fitrah asalnya iaitu untuk mencari ketenangan dan
mengabdikan diri kepada Allah S.W.T. Pada hari ini, pengaruh sekular semakin
menular ke dalam seni muzik. Ini disebabkan seni muzik yang dinikmati bukan
lagi untuk mencari ketenangan dan mengabdikan diri kepada Allah S.W.T, tetapi
ia semata-mata untuk berhibur, bersukaria, melepaskan hawa nafsu dan ingin
bebas daripada kongkongan agama. Seni muzik seumpama inilah yang akan
membawa kepada maksiat kerana sudah hilang matlamat asalnya.
Islamisasi Seni Muzik bukanlah perkara baru dalam Islam kerana

ia telah pun berlaku pada zaman Rasulullah s.a.w. iaitu ketika baginda
mengiktiraf seni muzik kaum Ansar sepertimana hadith yang telah disebutkan
sebelum ini. Sikap toleransi (al-Qaradhawi 2002: 29-30)14 dan keterbukaan
Rasulullah s.a.w. terserlah setelah membenarkan dua orang gadis dari golongan
Ansar untuk menyanyi walaupun mendapat sedikit teguran daripada Abu
Bakar r.a pada peringkat awalnya. Ini menjadi bukti bahawa Islam mengiktiraf
seni muzik kaum lain selagi ia tidak bercanggah dengan syariat Islam.
Pengiktirafan tersebut, secara tidak langsung menunjukkan bagaimana
Rasulullah s.a.w. telah mengislamisasikan seni muzik kaum Ansar.
Konsep Islamisasi seni muzik juga mengambil kira kaedah–kaedah fiqh.

Antaranya kaedah “al-Asl fi al-Ashya’al-Ibahah hatta Yadull al-Dalil ‘ala al-Tahrim”
(Hukum sesuatu itu adalah harus sehingga terdapat dalil yang jelas meng-
haramnya) (al-Sayuti 1932: 59-60) atau “al-Asl fi al-Ashya’ wa al-A‘yan
al-Ibahah illa in Dall lil al-Khatar Dalil Faya‘mal Bih” (al-Sadlan 1999:
126-135) dan ” Dar’ al-Mafsadah Awla ‘ala Jalb al-Masalih”
(menolak kemudaratan lebih baik daripada mengambil manfaat). Manakala
kaedah fiqh al-Awlawiyyat pula iaitu kaedah “ Taghyir al-Anfus Qabl Taghyir
al-Anzamah” (Mengubah individu lebih utama daripada mengubah institusi atau
organisasi), dan “Awlawiyyat al-Ma‘rakah al-Fikriyyah” (Keutamaan kepada
melawan pemikiran).
13Menurut Syed Muhammad Naquib al-Attas sekular ialah pembebasan manusia daripada
unsur agama yang kemudiannya mencakupi kawalan bidang metafizik ke atas pemikiran dan bahasanya.
14Menurut Dr Yusof al-Qaradawi, agama Islam memiliki sikap toleransi dan baginda diutuskan
untuk membawa agama yang bersih dan mudah.
115
Berdasarkan kaedah-kaedah fiqh tersebut, umat Islam mempunyai ruang

yang agak luas untuk menikmati pelbagai bentuk seni muzik. Sikap kurang
memahami kaedah tersebut menyebabkan sebahagian umat berfikiran sempit
dan kurang yakin untuk menggunapakai dan mengaplikasikannya dalam realiti
kehidupan semasa. Jika ia dimanfaatkan sebaiknya, sudah tentu seni muzik
alternatif dapat diperkaya.
ISLAMISASI SENI MUZIK SEBAGAI SATU ALTERNATIF
Pada masa ini, seni muzik boleh dinikmati melalui pelbagai cara antaranya
menerusi radio, television, internet dan sebagainya yang tidak memerlukan
kita menghadiri konsert-konsert hiburan. Dalam hal ini, sudah pasti status
hukumnya adalah lebih ringan. Setiap pendengar dapat menilai sendiri status
hukumnya. Ini berdasarkan kenyataan Prof. Dr. Yusof al-Qaradhawi iaitu setiap
pendengar sebenarnya merupakan orang yang paling mahir dalam menentukan
hukum seni muzik, sekiranya nyanyian tersebut terdapat unsur yang menaikkan
syahwat, mendorong ke arah kejahatan, menjadi lalai dan leka untuk
mengerjakan ibadah maka menjadi kewajipan atas setiap pendengar untuk
menjauhinya dan menutup pintu fitnah itu demi memelihara dirinya dan
agama (al-Qaradawi 1993: 273-277; al-Qaradawi 2000: 492-494; Utusan
Malaysia 2005).
Manakala dalam konteks mengadakan persembahan seni muzik, sepatutnya

disediakan ruang untuk artis sama ada lelaki atau perempuan untuk
membuat persembahan mereka. Menerusi Islamisasi Seni Muzik ini,
mereka masih berpeluang iaitu dengan memastikan agar semua etika
tidak bertentangan dengan syariat Islam. Sebagai contoh, persembahan
oleh artis wanita yang diadakan secara tertutup yang dihadiri oleh golongan
wanita sahaja. Di sini tidak timbul masalah aurat dan pergaulan. Apa yang
penting ialah lagu yang disampaikan hendaklah mempunyai lirik yang baik
dan bermatlamat ke arah yang lebih positif (Majalah I 2005: 62-63; Dewan
Agama dan Falsafah 2005: 50-61).
Selain itu juga, persembahan yang penontonnya terdiri daripada kalangan

dalam bentuk kekeluargaan juga tidak menimbulkan masalah pergaulan.
Ini kerana walaupun ia dilihat bercampur antara lelaki dan perempuan,
namun ia masih lagi terkawal kerana mereka duduk bersama-sama dengan
keluarga masing-masing.15
15 Berdasarkan pemerhatian penulis pada konsert Maal Hijrah (16 Februari 2005) yang diadakan
secara tertutup di Dewan Utama Akademi Pengajian Islam Universiti Malaya.
116
Islamisasi seni muzik bukanlah langkah mencipta atau mewujudkan

satu bentuk yang baru. Akan tetapi kita seharusnya menilai dan
mengislamisasikan mana-mana yang dikatakan bercanggah dengan syariat
agar selaras dengan tuntutan syarak dan mampu mendidik jiwa manusia.
Dengan kata lain, kita hendaklah menyediakan satu mekanisme baru
dengan perancangan yang teliti untuk menaikkan martabat hiburan ke arah yang
lebih baik dan dapat mendatangkan kesan positif.
Pada hari ini lahirnya pelbagai program muzik bermanifestasikan realiti,

antaranya Akademi Fantasia, Mentor, Malaysian Idol dan sebagainya.
Sehubungan itu, ada pihak yang mendakwa program yang bercorak realiti
sebegini dianggap tidak berlandaskan syarak kerana konsepnya diceduk hampir
keseluruhannya daripada unsur Barat. Maka produk yang lahir daripadanya
juga dikatakan tidak cocok dengan Islam (Utusan Malaysia 2005). Jika kita
lebih bersikap terbuka dan kreatif dalam menyediakan satu bentuk mekanisme
yang sejajar dengan Islam, iaitu dengan sesuaikannya dengan konsep keislaman
maka akan dapat melahirkan ramai penghibur-penghibur yang berpotensi
bukan sekadar penghibur, malah sebagai pembina budaya dalam masyarakat.
Hal ini memberi keuntungan kepada negara. Sekiranya program realiti yang
Islamik sifatnya dapat diwujudkan sebagai salah satu cara khusus melahirkan
artis-artis Islam, maka ia amat wajar dilakukan pada waktu ini bahkan, ia
dilihat lebih berjaya dan berdominasi dalam membawa kesan yang positif
dalam menjayakan potensinya.
Dengan adanya satu bentuk program baru yang bercorak realiti dalam
kerangka Islam, maka lebih ramai penghibur yang bercirikan Islam
dapat di ketengahkan. Apa yang ada sekarang, penghibur yang dikatakan
berunsur Islam bukanlah hasil dari program atau institusi khas bagi tujuan
ini. Dengan memanfaatkan rancangan berbentuk realiti hari ini, maka usaha
melahirkan generasi penghibur Islam dapat direalisasikan dalam bentuk yang
terancang. Institusi khas patut diwujudkan bagi melahirkan pemuzik-
pemuzik Islam, komposer-komposer muslim yang mahir dan yang mampu
mencernakan imej Islam dalam dunia hiburan seiring dengan perkembangan
industri hiburan hari ini.
Sekiranya terlaksananya agenda Islamisasi ini, maka tidak akan timbul

lagi kontroversi penghiburnya yang tidak secocok dengan Islam yang lahir
hasil produk yang tidak berlandaskan Islam sepertimana yang di uar-uarkan
sebelum ini. Di sini juga tidak akan ada lagi persoalan bagaimanakah
kedudukan penghibur yang lahir hasil daripada acuan Barat atau Timur
kerana yang paling penting ia hendaklah diselaraskan dengan konsep keislaman.
117
Pada masa ini, disebabkan tiadanya program khas yang bermotif

untuk melahirkan penghibur Islam yang mahir dalam segala selok belok
muzik, maka ada sesetengah pihak terpaksa memanfaatkan penghibur
yang dikatakan tidak sepenuhnya Islam bagi tujuan dakwah sehingga
mencetuskan kontroversi dan tanggapan serta pandangan yang berbeza
(Utusan Malaysia 2005). Walaupun begitu, usaha sebegini tidak sepatutnya
dilakukan tanpa ada usaha alternatif lain yang mampu berperanan setanding
dengannya.
Oleh itu, usaha Islamisasi ke atas rancangan yang bercorak realiti

patut dipandang serius oleh semua pihak. Ini kerana Islamisasi tersebut
bukanlah mencipta yang baru, akan tetapi ia merujuk kepada bagaimana
hendak memurnikan atau menyesuaikannya dengan Islam dengan menyediakan
satu bentuk mekanisme yang terancang. Ia juga dapat menyumbang
kepada pembentukan moral yang baik kerana mereka merupakan model
terbaik yang boleh menjadi teladan kepada khalayaknya.
KESIMPULAN
Konsep Islamisasi seni muzik menyediakan satu ruang kepada masyarakat

Islam khususnya, di samping memperkaya bentuk seni muzik untuk
dinikmati sebagai satu alternatif yang wajar diketengahkan pada waktu ini.
Ini memandangkan Islamisasi seni muzik bukanlah mencipta atau
mewujudkan satu seni muzik yang baru. Akan tetapi kita seharusnya
mengislamisasikan seni muzik yang dikatakan bercanggah dengan syari’at
agar selaras dengan tuntutan syarak dan mampu mendidik jiwa manusia.
Merujuk realiti yang berlaku ke atas seni muzik, maka Islamisasi

seni muzik merupakan satu keperluan yang amat penting selaras dengan
perkembangan seni muzik semasa tanah air dan dunia hari ini. Dengan
terlaksananya Islamisasi seni muzik, diharapkan dapat memberi satu alternatif
baru kepada umat Islam untuk menikmati dan berhadapan dengan dunia muzik
moden. Di samping itu juga, kehendak naluri manusia secara tidak langsung
tidak lagi terabai malah dapat dipenuhi dengan jayanya.
118
RUJUKAN
al-Jaziri, ‘Abd al-Rahman. 1990. Kitab al-Fiqh ‘ala al-Madhahib al-Arba‘ah.

Bierut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah.
Abdul Ghani Samsudin dan Engku Ibrahim Ismail. 2001. Seni Dalam Islam.
Selangor: Intel Multimedia and Publication.
al-Qurtubi, Abu ‘Abd Allah Muhammad bin Ahmad al-Ansari. 1993. al-Jami’ li
Ahkam al-Qur’an. Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah.
al-Qazwayni, Abu ‘Abd Allah Muhammad bin Yazid. t.t. Sunan Ibn Majah.
al-Ghazali, Abu Hamid Muhammad bin Muhammad. 1998. Ihya’ ‘Ulum al-Din.
Qahirah: Maktabah Misr.
al-Nawawi, Abu Zakariyya bin Sharaf. 1999. Sharh Sahih Muslim. Dimashq:
Dar al-Khair.
al-‘Asqalani, Ahmad bin ‘Ali bin Hajar. 1998. Fath al-Bari bi Sharh Sahih
Bukhari. Qahirah: Dar al-Hadith.
Amini Amir Abdullah. 1997. “Konsep Seni Dalam Islam”, dalam Hj Ahmad
Fauzi Hj Morad et al. Tamadun Islam. Selangor: Universiti Putra Malaysia.
Amran Muhammad. 1996. “Menjernihkan Gagasan Islamisasi Ilmu Prof

al-Attas”, al-Hikmah. Bil. 3. Julai/Ogos 1996
Dewan Agama dan Falsafah. Hiburan dan Islam, Umat Islam Boleh Bermain
Muzik. OKTOBER 2005.
al-Zuhayli, Dr Wahbah. 1997. al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh. Beirut: Dar

al-Fikr.
al-Sadlan, Dr. Salih bin Ghanim. 1999. al-Qawa’id al-Fiqhiyyah al-Kubra wama
Tafarra’ ‘Anha. C. 2. Dar Balansiah .
al-Qaradawi, Dr. Yusuf. 1993. Malamih al-Mujtama’ al-Islami al- Ladhi

Nanshuduh. Qahirah: Maktabah Wahbah.
al-Qaradawi, Dr. Yusuf. 1993. Min Huda al-Islam Fatawa Mu‘asirah,

Min Huda al-Islam Fatawa Mu‘asirah. Juz. 2. Mansurah: Dar al-Wafa’.
Estidotmy, Utusan Malaysia, Al-Farabi Guru Falsafah Tersohor, Ruangan

Saintis Islam, 28 Ogos 2002, Edisi Ketujuh.
Ibn Khallikan. 1977. Wafayat al-A‘yan wa Anba’ Abna’ al-Zaman. Tahqiq
119
oleh Ihsan ‘Abbas. Jil, 5. Beirut: Dar Sadir.
Ibrahim Ahmad. 1989. Konflik UMNO PAS dalam isu Islamisasi. Petaling
Jaya: IBS Buku.
al-Sayuti, Imam Jalal al-Din ‘Abd. Al-Rahman. 1932. al-Ashbah wa al-Nazair fi

Qawa’id wa furu’ fiqh al-Syafi’iyyah. Misr: Mustafa al-Babi al-Halabi wa
Awladuh.
Ishak Suliaman. 2000. “Perkembangan Baru Dalam Seni Muzik Di Malaysia

Dan Pengaruhnya Terhadap Hukum” (Kertas Kerja Seminar Hukum Islam
Semasa III)
al-Faruqi, Lois Lamya’. 1993. “Shari’ah Tentang Muzik dan Ahli Muzik”, dalam
Isma’il R. Al-Faruqi Fikiran Dan Budaya Islam. Masood Rashid (terj.),
Kuala Lumpur: DBP.
Majalah I, Islamisasi Seni Muzik Alternatif Baru Dunia Hiburan Islam, MEI
2005.
Mingguan Malaysia, Pas Gagal hadapi Isu Kecil, 18 September 2005.
Mohammed Yusoff Hussain et al. 1993. Isu-Isu Dalam Usuluddin dan Falsafah.
Selangor: Universiti Kebangsaan Malaysia.
Mohd Adlin b Salleh. 1999. “Sekularisme Dalam Politik: Satu Kajian Menurut Perspektif
Islam” (Disertasi M.A, Jabatan Akidah dan Pemikiran Islam, Akademi Pengajian
Islam, Universiti Malaya)
Muhammad Pisol b. Mat Isa. 2000. “Jihad Politik: Suatu Analisis Pemikiran
Sa‘id Hawwa” (Disertasi M.A, Jabatan Akidah dan Pemikiran Islam,
Bahagian Pengajian Usuluddin, Akademi Pengajian Islam Universiti Malaya)
al-Khinn, Mustafa Sa‘id et al. 2000. al-Fiqh al-Manhaji ‘ala Madhhab al-
Imam al-Shafi‘i. c. 4. Dimashq: Dar al-Qalam.
Pehin Datu Seri Maharaja Dato Paduka Seri Setia Hj Awang Abdul Aziz bin
Juned. 2001. Fatwa Mufti Kerajaan, Islam Dan Muzik, c. 2. Brunei:
Jabatan Mufti.
al-Qardhawi, Prof. Dr. Yusof. 2002. Seni dan Hiburan Dalam Islam. Muhammad
Baihaqi (terj.). Kuala Lumpur: al-Hidayah Publishers.
Sa‘id Hawwa. 1987. Hazih Tajribati wa Hazih Shahadati. Qahirah: Maktabah

Wahbah.
Sa‘id Hawwa. 1993. al-Islam. c. 2. Qahirah: Dar al-Salam.
al-Dusuqi, Shams al-Din Muhammad ‘Arafah. 1980. Hashiah al-Dusuqi ‘ala
120
Sharh al-Kabir. Misr: Dar Ihya’ al-Kutub al-‘Arabiyyah.
Shopuan Anuar Ahmad. 2003. Apa Perlunya Tuhan & Agama. Pahang: PTS
Publications & Distributors Sdn Bhd.
al-Attas, Syed Muhammad Naquib. 1993. Islam and secularism. c. 2. Kuala

Lumpur: ISTAC.
al-Baquri, Syeikh Ahmad Hassan. 1997. “Seni Tajwid Adalah Suatu Muzik
al-Qur’an”, Prof Madya Wan Yahya Wan Ahmad (terj.). al-Manar, Akademi
Pengajian Islam, UM, Edisi Jun 1997.
Tueku Iskandar. 2000. Kamus Dewan. Edisi ketiga, c.5. Kuala Lumpur: DBP.
Utusan Malaysia, Dewan Ulama Pas Bantah Kelantan Jemput Mawi, 15

September 2005.
Utusan Malaysia, Mawi: Tiada Soal Munasabah, 24 September 2005.
Utusan Malaysia, Menikmati Seni Muzik Pendengar Sendiri Tentukan Hukum,

19 Julai 2005.
Utusan Malaysia, Nik Aziz juga ‘serabut’-Harun, 24 September 2005.
Utusan Malaysia, Pas Tidak Sensitif Anjur Hiburan Menjelang Ramadan, 19

September 2005.
Utusan Malyasia, Nik Aziz Pertahan Keputusan Jemput Mawi, 17 September

2005.
Wan Mohd Nor Wan Daud. 1995. Penjelasan Budaya Ilmu. c. 3. Kuala Lumpur:
DBP.
Prof Madya Mohamad Kamil bin Hj Abdul Majid

Jabatan Aqidah dan Pemikiran Islam
Akademi Pengajian Islam, Universiti Malaya
azana_01@yahoo.com
Muhammed bin Yusof

my77@um.edu.my
121
122
JABATAN
KEMAJUAN
ISL AM
MAL AYSIA
Abstrak
Pada masa ini, konsep Islam Hadhari yang mencorakkan gaya kepimpinan yang
dipamerkan oleh Perdana Menteri Malaysia Kelima Dato’ Seri Abdullah bin Haji
Ahmad Badawi sering diperkatakan. Disertakan dengan konsep barunya dalam
konteks pembangunan Islam di Malaysia Islam Hadhari menjadi isu yang sangat
kontroversi sehinggakan ia dituduh menghina Islam. Walau bagaimana pun
konsep ini tidak harus dikesampingkan begitu sahaja meskipun keberangkalian
ia mengandungi beberapa kelemahan tidak boleh disangkalkan. Sebaliknya , kita
perlu berusaha memahaminya daripada perspektif pembawa inisiatif itu sendiri
sebelum membuat apa-apa keputusan terhadap perkara ini. Dia mesti mempu-
nyai rasioanalnya sendiri dan niat yang mulia dalam membuat polisi seumpama
ini. Di sini eloklah kita menyorot konsep tersebut berlandaskan sumber rasmi dan
utamanya, supaya dengan itu kita mendapat persepsi yang betul terhadap konsep
tersebut tanpa kita terikut-ikut dengan tafsiran yang salah oleh sesetengah pihak.
Pintu dialog mengenai isu ini terbuka kepada semua asalkan perbincangan
mereka bersifat objektif, ilmiah dan tidak berat sebelah kerana semata-mata
mencari keredaan Allah s.w.t. Artikel ini merupakan satu percubaan awal untuk
mengfokuskan kepada gambaran ringkas latarbelakang gagasan Islam Hadhari.
Artikel ini juga turut memperkatakan tentang definisi, objektif dan ciri-cirinya.
Abstract
Today, the concept of Islam Al Hadhari that dominates over the style of leadership
shown by the fifth Malaysian Prime Minister, Dato’ Seri Abdullah bin Haji Ahmad
Badawi has been much talked about. Being coupled with its new concept in the
context of Islamic development in this country Islam al Hadhari has been too
controversial that it is accused of disrespect of Islam. Nevertheless, this concept
123
should not be simply sidelined though the possibility of it having some defects is
undeniable. We should, instead attempt before making any judgment on the mat-
ter to comprehend it from the perspective of one who initiated it. He must have
a good reason and a noble intention in making such a policy. Instead, we better
highlight this concept in the light of its main and official resources , so that we can
get the true perception of the concept without being carried away by the wrong
interpretation of some parties. The door of dialogue concerning the issue is open
to all, provided that their discussion is objective, scientific and unbiased in search
of Allah’s pleasure. This paper is a preliminary attempt to focus on a brief picture
of the background of Islam Hadhari. Its important aspects, such as its definitions,
objectives and characteristics are also dealt with in this paper.
124
.1
.2
125
1 Wacana JAKIM
2 HYPERLINK “http://www.yadim.com.my/Hadhari/IsHadhariFull” http://www.yadim.com.
my/Hadhari/IsHadhariFull 9 Jun 2004
126
3 Al Islam September 2004, Konsep Islam Hadhari Sedarkan Umat Islam Terlena oleh
Dr. Amini Amir Abdullah, hlm 32
4 Versi Selepas Sesi Wacana, JAKIM, hlm 4
127
5 Versi Selepas Sessi Wacana hlm 9
128
6 Ibid hlm 9
7 Ibid hlm 9
8 Versi Selepas Wacana, JAKIM hlm 10
9 Ibid hlm 10
129
.3
.1
.2
.3
10 Ibid hlm 11
11 Ibid hlm 11
130
.4
.5
.6
.7
.8
.9
.10
.4
12 Versi Selepas Sessi Wacana, JAKIM hlm 12

13 Versi Selepas Wacana, JAKIM, hlm 20
131
14 Ibid hlm 20
15 Falsafah dan Peradaban Pembangunan, UKM, 2002 dalam Sains, Teknologi dan Pembangunan
Manusia oleh Mohd Yusof Hj. Othman, hlm 69
132
17 Ibid hlm 22
133
18 Versi Selepas Wacana, JAKIM hlm 23-24

19 Ibid hlm 24
134
21 Mohd Nakhaie Ahmad, Masyarakat Islam Hadhari, 2004, hlm 80
135

23 Ibid hlm 15
24 Ibid hlm 15
136
.5
.5.1
137
25 Ibid hlm 16
26 Ibid hlm 18
27 Ibid hlm 18
138
28 Versi Selepas Sessi Wacana, JAKIM, hlm 17
29 Versi Selepas Sessi Wacana, JAKIM, hlm 27
30 Ibid hlm 27
31 Ibid
31Sidi Gazalba, Masyarakat Islam : Pengantar Sosiologi dan Sosiografo, 1976, Pustaka Antara,
Kuala Lumpur hlm 264
139
.5.2

34 Ibid hlm 29
35 Ibid
140
.5.3
37 Ibid
38 Ibid hlm 30
39 Abdul Karim Zaidan, Sistem Ekonomi terj. Ustaz Solehan Ayub dalam Islam dan Dakwah ,
2002. Pustaka Salam, hlm 268
141
40 Versi Selepas Sessi Wacan, JAKIM hlm 30

41 Ibid hlm 31
42 Ibid
142
43 Versi Selepas Wacana, JAKIM hlm 32
44 Ibid hlm 57
143
45 Ibid hlm 33
46 Ibid hlm 34
47 Ibid
144
.5.4
48 Versi Selepas Sessi Wacana JAKIM hlm 35

49 Ibid hlm 36
145
.5.5
146
.5.6
147
.5.7
148
51 Ibid hlm 37
52 Ibid
53 Versi Selepas Sessi Wacana JAKIM, hlm 38
54 Ibid hlm 38
149
.6
55 Sidi Gazalba, Asas Kebudayaan Islam : Pembahasan Ilmu dan Filsafat tentang ijtihad, fiqih,
akhlak, bidang-bidang kebudayaan, masyarakat, Negara, 1978, Jakarta: Penerbit Bulan Bintang, hlm
215
150
151
152
RUJUKAN
Al-Quran
Kamus Dewan Edisi Ketiga, 1998
Amini Amir Abdullah, September 2004< Konsep Islam Hadhari Sedarkan Umat Islam Terlena
dalam Al-Islam
Abdul Karim Zaidan, 2002, Sistem Ekonomi , terj. Ustaz Solehan bin
Ayub dalam Islam dan Dakwah, Pustaka Salam
Mohd Kamil Haji Abdul Majid, 1993. Pemikiran Malik bin Nabi Mengenai Problem Tamadun
Dunia Islam Kini dalam Jurnal Usuluddin, Bil 1, Kuala Lumpur, Fakulti Usuluddin,
Akademi Islam Universiti Malaya
Mohd Nakhaie, 2004, Masyarkat Islam Hadhari, Kuala Lumpur
Zaqzuq, Dr. Mahmud Hamdi. 2002. al-Islam fi Asri al-Aulamah . Maktabah al-Syuruq
al-Duwaliyyah. Kaherah.
Mohd Yusof Hj. Othman , 2002. Sains, Teknologi dan Pembangunan Manusia, dalam Falsafah
dan Peradaban Pembangunan
Muhammad Abdul Jabbar Beg, 1980. Islam and Western Concept of Civilisation, UKM.,
Kuala Lumpur
Sidi Gazalba, 1978. Asas Kebudayaan Islam Pembahasan Ilmu dan Filsafat Tentang Ijtihad,
Fiqh, Akhlak, Bidang-bidang Kebudayaan, Masyarakat, Negara. Jakarta : Penerbit
Bulan Bintang
Sidi Gazalba, 1976. Masyarakat Islam Pengantar Sosiologi dan Sosiografo, Pustaka Antara,
Kuala Lumpur
Nadwah Ulama nusantara 111: Ketokohan dan Pemikiran Ulama Melayu. Diselenggarakan
Oleh Farid Mat Zain, Jaffary Awang dan Rabitah Mohd. Ghazali. Anjuran Bersama
FPI dan MAIPP. 15-17 April 2005.
Ulasan Wacana Konsep Islam Hadhari , Jabatan Kemajuan Islam Malaysia, Putrajaya.
Islam Hadhari An Explaination, Terbitan Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Free Copy)
SUMBER MEDIA
“http://www.yadim.com.my/HadhariFull” http://www.yadim.com.my/HadhariFull 9 Jun

2004 ( Persoalan Istilah Islam Hadhari )
“http://www.islam.gov.my/e-rujukan/nislam2.html” http://www.islam.gov.my/e-rujukan/
nislam2.html ( Malaysia Negara Islam )
“http://www.ahram.org.eg” http://www.ahram.org.eg 13/12/2007
153
Muhammed bin Yusof

my77@um.edu.my
154
Ulasan Buku / Book Review
JABATAN
KEMAJUAN
ISL AM
MAL AYSIA
ULASAN BUKU/BOOK REVIEW

Islam Hadhari : Pendekatan Pembangunan Peradaban Oleh Mahmood Zuhdi Hj.
Ab. Majid at al. Kuala Lumpur : Yayasan Dakwah Islamiah Malaysia. 2008. 793
hlm. Diulas oleh Jawiah Dakir.
Abstrak
Islam Hadhari adalah satu gagasan Negara dalam usaha untuk membawa umat
Islam ke arah kemajuan dan pembangunan yang seimbang. Ia merupakan
satu pendekatan khusus kepada aspek pembangunan yang memfokus kepada
pembinaan tamadun ummah yang digarap dengan berpandukan al-Qur’an dan
al-sunnah. Tujuannya adalah untuk mempertingkatkan mutu dan pencapaian
ummah melalui sepuluh pendekatan khusus yang merangkumi aspek spiritual,
fizikal dan mental.
Dewasa ini, disamping berbagai kejayaan, kemajuan dan kegemilangan

yang dicapai oleh umat Islam, terdapat juga berbagai krisis, masalah dan
kegagalan yang melanda mereka di peringkat Negara dan global. Sebagaimana
yang ditekankan oleh Mahmood Zuhdi dalam artikel pendahuluan buku ini,
kegagalan umat Islam dalam mencapai kemajuan yang sepatutnya seperti bangsa-
bangsa lain sukar dinafikan. Umat Islam masih jauh ketinggalan dan gagal
dari segi pemikiran, keilmuan, perekonomian dan lain-lain. Disamping itu,
umat Islam juga menghadapi cabaran di peringkat antarabangsa dengan
globalisasi, penjajahan pemikiran dan budaya asing yang bukan sahaja boleh
merosakkan, tetapi juga boleh memecahbelahkan dan memporakperandakan
umat Islam. Umat Islam menurut beliau perlu kepada perubahan positif
yang berasaskan al-Qur’an dan al-Sunnah untuk kembali mencapai
peradaban yang pernah suatu ketika dulu dinikmati dan kini hanya
tinggal dalam lipatan sejarah. Beliau juga menerangkan berbagai pendekatan
untuk mencapai ketamadunan yang antara satunya saling berkait.Pendekatan
tersebut ialah pendekatan politik, pendekatan intelektual, pendekatan
akidah, pendekatan dakwah dan pendekatan ketamadunan atau hadharah.
Di Malaysia pendekatan hadharah atau ketamadunan telah mempengaruhi
dasar dan pelaksanaan nilai-nilai Islam sejak awal kemerdekaan lagi.
155
Kini ia merupakan satu perancangan jangka panjang yang serius bagi

memenuhi keperluan umat Islam mencapai ketamadunan yang sewajarnya.
Keimanan dan ketakwaan kepada Allah menjadi tunggak pendekatan untuk

mencapai ketamadunan umat Islam yang digarap melalui pendekatan Islam
Hadhari di Malaysia kini. Mohamad Kamil Hj. Ab. Majid membicarakan
pendekatan ini dengan menghidangkan senario dunia masa kini sebagai
mukaddimahnya. Umat Islam hari ini boleh disifatkan sebagai ‘melukut ditepi
gantang’ setelah melalui zaman kegemilangan pada millennium kedua
khususnya pada abad-abad terawal Islam. Umat Islam menghadapi Barat yang
sebelum ini mundur dan tertinggal, kini tiba-tiba bangun dan maju setelah
berinteraksi dan menimba kemajuan daripada masyarakat Islam dahulu. Sampai
bilakah umat Islam mahu menjadi penonton dan kadang kala bersorak seronok
dengan kejayaan dan kemajuan yang dicapai oleh Barat? Barat juga
mempromosikan kemajuan dan ketamadunan mereka dalam segenap aspek,
terutama kemajuan fizikal dan perubahan pemikiran yang menyeleweng.
Antara lainnya mereka mempromosikan hak asasi manusia, demokrasi
dan pembebasan wanita yang mana terselit di dalamnya unsur-unsur yang
menyeleweng daripada al-Qur’an dan al-sunnah yang antara implikasinya ialah
kemerosotan iman, takwa dan akhlak umat Islam. Meskipun aspek
fizikal terutama kemajuan sains teknologi cukup berperanan dalam
pembangunan dan ketamadunan umat Islam, namun terdapat ruang yang
tidak dapat dipenuhi oleh elemen-elemen lain selain ajaran agama. Mohamad
Kamil menekan bahawa Agama menjadi lebih penting kepada kehidupan
masa ini yang bertambah moden dan maju, namun dalam masa yang sama seperti
kehilangan arah dan panduan langit. Agama perlu bagi melepaskan derita dan
kesengsaraan manusia daripada tekanan hidup yang semakin beragam.
Kehidupan tidak akan menjadi berkualiti jika manusia tidak ada keimanan dan
tidak mengenali diri sendiri. Inilah asas sebenar ketamadunan manusia.
Kerajaan adalah pihak yang berautoriti penuh dalam mentadbir dan

mengurus sesebuah Negara. Ia merupakan sebuah instiusi yang dipimpin oleh para
pemimpin yang terpilih bagi menjamin kesejahteraan rakyat dan kemakmuran
Negara. Kesejahteraan dan kemakmuran dapat diperolehi jika pentadbiran dan
pengurusan berjalan dengan adil dan beramanah. Al-Qur’an dan al-Sunnah
telah meletakkan tanggungjawab ini ke atas bahu para pemimpin dan ketua
sesebuah Negara yang akhirnya dapat membentuk sebuah kerajaan yang adil dan
amanah. Mohd. Nakhaie Hj. Ahmad mengulas dengan mantap mengenai
pendekatan ‘kerajaan yang adil dan beramanah’ dalam buku ini. Dalam
artikelnya beliau telah memfokuskan beberapa isu iaitu ‘teori keadilan
dan amanah’ dengan membawakan konsep tersebut menurut beberapa
orang failasuf Yunani dan Barat. Kemudian beliau memberi penjelasan
156
mengenai ‘teori keadilan Islam’ dengan membawakan penjelasan oleh para

ulama Islam. Isu ‘amanah dan keadilan’ diterangkan dengan mengaitkan
antara amanah dengan keadilan yang begitu penting dalam kehidupan
yang Islamik, kerana amanah bukan sekadar nilai yang membentuk peribadi
mulia, tetapi juga melibatkan kehidupan sebagai anggota masyarakat. Beliau
juga mengutarakan isu ‘keadilan dan kebebasan’ sebagai jawapan
kepada persoalan ‘adakah keadilan tanpa kebebasan?’ dan persoalan
‘kebebasan bagaimanakah yang serasi dan menjadi tonggak keadilan?’
Ringkasnya persoalan-persoalan ini dihuraikan secara tafsil sekali yang
boleh diringkaskan bahawa pembebasan yang hakiki ialah kebebasan
yang dikawal oleh wahyu bukan semata-mata oleh akal dan nafsu manusia.
Atrikel ini juga memberi huraian tentang ‘Islam dan kebebasan’
yang menjelaskan konsep sebenar kebebasan yang wajar dipraktikkan
oleh manusia sejajar dengan ketamadunan itu sendiri, iaitu yang dipandu
oleh al-Qur’an dan al-Sunnah. Dalam membicarakan ‘keadilan sosial
dalam Islam’ tidak hanya menekankan soal upah kepada pekerja sahaja,
tetapi ia juga merujuk kepada kebolehan yang berbeza, keadaan persekitaran
kerja yang kondusif dan lain-lain. Dalam isu ‘kerajaan yang adil dan beramanah’
menekan bahawa walaupun memiliki sifat-sifat adil dan bertindak adil itu
menjadi kewajipan setiap individu. Namun tuntutan mengamalkan dan
menegakkan keadilan oleh kerajaan dalam menjalankan tugas-tugas
pemerintahan sejagat diberikan penekanan oleh Islam. Dalam ‘kerajaan
yang dipilih, kerajaan yang dirampas’ memfokuskan bicara kepada
aspek kerajaan yang dipilih hendaklah menjalankan amanah dan berlaku
adil dalam semua keputusan dan tindakan, disamping mengutara-
kan syarat-syarat bagi orang yang layak memilih pemimpin dan syarat-
syarat orang yang layak dipilih menjadi pemimpin. Selain itu penulis
membicarakan aspek ‘demokrasi dan keadilan’, ‘respon pemimpin dan gerakan
Islam’, ‘sistem pembahagian kuasa’, ‘perkongsian kuasa’, ‘hubungan antara
etnik’, ciri-ciri kerajaan yang adil dan beramanah’, fenomena Negara yang
diperintah dengan adil’, dan ‘pendekatan Islam Hadhari dan kerajaan adil dan
beramanah’ sebagai melengkapkan pendekatan ‘kerajaan adil dan beramanah’.
Negara Malaysia telahpun meraikan sambutan 50 tahun kemerdekaan

daripada penjajah. Persoalannya apakah benar umat Islam hari ini di Malaysia
telah merdeka dengan erti katanya sebenarnya? Hakikatnya kemerdekaan
bermaksud kebebasan dengan hilangnya kebergantungan kepada selain daripada
Allah yang Maha berkuasa. Dalam buku ini, Abd. Manaf Ahmad berusaha
untuk menghuraikan persoalan ini apabila beliau membicarakan pendekatan’
rakyat berjiwa merdeka’ iaitu prinsip ketiga Islam Hadhari. Dalam
pendahuluannya beliau menyentuh tentang maksud sebenar kemerdekaan serta
sejarah perjuangan menuntut kemerdekaan Negara 50 tahun lalu. Manakala prinsip
157
‘rakyat berjiwa merdeka’ dalam pendekatan Islam Hadhari memberi penekanan

kepada aspek pembangunan rohani yang menjurus kepada peradaban yang
berasaskan pegangan Islam. Menjurus kepada usaha mempertingkatkan mutu
kehidupan melalui kebebasan yang menjana pembangunan insan melalui
penguasaan ilmu pengetahuan yang tidak lagi dikongkong oleh pengertian yang
salah mengenai qada’ dan qadar Allah S.W.T. ia juga satu usaha untuk mengikis
pegangan bahawa ’rezeki secupak tidak akan jadi segantang’. Maka umat Islam
di Malaysia perlu kepada jiwa yang merdeka. Dalam penjelasan penulis
mengenai ‘rakyat berjiwa merdeka’, antara perkara yang disentuh ialah
‘kesan penjajahan’, erti ‘rakyat berjiwa merdeka’, ‘persaudaraan dan perpaduan
sebagai tonggak jiwa rakyat merdeka’, ‘persaudaraan sesama Islam’, ‘semangat
nasionalisme’, ‘persamaan hak untuk mendapatkan keadilan’, ‘persamaan hak
mengadu akan penyelewengan undang-undang’, ‘hak asasi manusia menurut
perspektif Islam’, ‘sejarah kewujudan hak asasi manusia dalam Islam’, dan
‘pendekatan prinsip rakyat berjiwa merdeka dalam konsep Islam Hadhari’.
Kesemuanya digarap bagi menjelaskan peri pentingnya rakyat berjiwa merdeka
dalam usaha pembangunan modal insan yang bermotivasi untuk meningkat
ketamadunan bangsa dan agama. Rakyat berjiwa merdeka mempunyai signifikan
yang penting bagi melahirkan rakyat Malaysia yang menjiwai semangat
penubuhan bangsa Malaysia yang bersatu padu, berakhlak mulia dan berdaya
saing.
Islam, semenjak penurunan wahyu pertama lagi telah menitikberatkan

penguasaan ilmu pengetahuan. Bahkan dari zaman Nabi Adam a.s. hingga
ke zaman Nabi Muhammad s.a.w., ilmu pengetahuan menjadi elemen dan syarat
penting dalam menjamin ketamadunan dan kemajuan sesuatu bangsa. Kini
signifikannya lebih menonjol dengan kemunculan ilmu pengetahuan moden
dan keadaan lebih mencabar. Umat Islam mempersiapkan diri dengan ilmu
pengetahuan yang berdaya saing dan seimbang dunia dan akhirat. Rahimin
Affandi Abd. Rahim mengupas pendekatan ‘penguasaan ilmu pengetahuan’
dalam konsep Islam Hadhari dengan panjang lebar. Huraian beliau dimulai
dengan ‘maksud prinsip penguasaan ilmu pengetahuan’, diikuti dengan ‘takrif ilmu
pengetahuan’ dengan kupasan ayat al-Qur’an al-Karim dan pandangan
ulama mengenainya. Beliau juga menekankan ‘elemen terpenting untuk
penguasaan ilmu’, ‘aspek kecemerlangan asas’, aspek pelengkap kecemerlangan’,
‘ilmu sebagai teras terpenting agama Islam’, ‘falsafah penguasaan ilmu
pengetahuan mengikut perspektif Barat dan Islam’, ‘perbandingan falsafah
Keilmuan Islam dan Barat’, ‘konsep dan aplikasi prinsip ilmu pengetahuan
dalam gagasan Islam Hadhari’, dan sifat kewaspadaan terhadap elemen
kegagalan gagasan Islam Hadhari di Malaysia’. Rumusan yang dapat
diambil daripada perbincangannya ialah bahawa umat Islam perlu
mengamalkan perdekatan proaktif kearah menghidupkan budaya ilmu dalam
158
kehidupan mereka. Dengan ini umat Islam dapat mengelak daripada bencana
kejahilan kerana ‘ kejahilan adalah punca segala kejahatan’.
Aidit Ghazali dalam huraian tentang pembangunan ekonomi seimbang dan

komprehensif, telah memulakan bicara dengan menyentuh ‘faktor-faktor yang
mempengaruhi kemajuan’ yang antara lainnya ialah berkat Ilahi, usaha yang
gigih dan bijaksana, pertahanan yang kukuh terhadap ancaman dalam dan luaran,
perancangan teliti dan lengkap secara berterusan dan peningkatan standard
pencapaian, khazanah ilmu dan tahap kemahiran. Beliau juga menekankan
‘kedudukan pembangunan ekonomi dalam konteks pembangunan dan tamadun’,
dan ‘pengertian ekonomi seimbang dan komprehensif’. Antara ciri-ciri
seimbang menurut beliau ialah adanya unsur-unsur berikut; manfaat dunia
dan akhirat, unsur rohani dan jasmani, pengejaran material dan akhlak mulia,
rancangan jangka panjang dan pendek dan lain-lain. Selain itu beliau juga
menekankan ‘pakej ekonomi seimbang’, ‘halangan-halangan pada pengekalan
kebaikan dalam pembangunan ekonomi’, ‘kategori penggerak-penggerak
utama dalam pembangunan ekonomi’, ‘konsep korporat Melayu’, ‘keadilan
ekonomi untuk semua’, dan ‘contoh-contoh klasik usahawan Muslim berjaya’.
Setiap yang dibincangkan oleh penulis dalam topik ini membantu memberikan
ilham, panduan dan motivasi kepada rakyat Negara ini, khususnya umat Islam,
dalam usaha mencapai kemajuan dan ketamadunan dalam aspek ekonomi yang
pada umumnya masih ketinggalan berbanding dengan umat dan bangsa selain
Islam.
Aspek kehidupan berkualiti merupakan asas kepada binaan sikap positif yang
seharusnya menonjol dikalangan umat bertamadun. Oleh itu Ahmad Syahir Sarani
menghuraikan pendekatan ‘kehidupan berkualiti’ dalam konsep Islam Hadhari
dengan mendatangkan signifikannya daripada berbagai sudut. Beliau turut
menekankan tentang ‘konsep kehidupan berkualiti’ pada awal pembicaraanya,
diikuti dengan ‘kualiti hidup perspektif Islam’ yang antara lain memfokuskan
tentang tujuan kehidupan, penyempurnaan misi hidup, tuntutan membina
kehidupan dan lain-lain. Selain itu penulis turut menghuraikan
‘kualiti hidup persepektif barat’, ‘perbandingan perspektif Islam dan barat’,
‘komponen kualiti hidup’, ‘agama dan pembangunan insan’, ‘pendidikan’,
‘kesihatan’, ‘kehidupan berkeluarga’, ‘pendapatan dan pengagihan’,
‘pengangkutan dan komunikasi’, ‘perumahan’, ‘alam sekitar’, ‘penyertaan
sosial’, ‘keselamatan awam’, dan ‘kebudayaan dan hiburan’ sebagai
elemen-elemen penting dalam misi meningkatkan kualiti hidup untuk
mencapai ketamadunan insan.
‘Pembelaan hak kumpulan minoriti’ dalam pendekatan Islam Hadhari

dihuraikan oleh Abdul Latif Samian dan Nazri Muslim. Penulis memulakan
pembicaraan dengan menekankan bahawa setiap insan yang dilahirkan
159
mempunyai hak-hak asas untuk meneruskan kehidupannya di muka bumi ini,

iaitu hak untuk hidup normal. Berikutnya mereka memperkatakan ‘pandangan
Islam tentang kumpulan minoriti dalam kontek Islam Hadhari’, dan ‘keadilan
dan kesamarataan dalam Islam’. Juga diterangkan golongan yang termasuk ke
dalam ‘kumpulan minoriti’ yang antara lainnya ialah ‘orang asli’, ‘orang kurang
upaya (OKU)’, ‘orang sakit kronik’, ‘saudara baru’, ‘golongan kurang diwakili’,
‘penganut agama bukan Islam’. Semua kumpulan ini mendapat pembelaan yang
sewajarnya dalam ajaran Islam pada zaman Rasulullah s.a.w. dan pembelaan ini
diteruskan dan dimantapkan dengan pelaksanaan Islam Hadhari.
Nik Safiah Karim menyempurnakan pendekatan ketujuh dalam konsep Islam

Hadhari iaitu ‘pembelaan hak wanita’. Beliau memulakan pembicaraan dengan
menegaskan tentang ‘pembelaan wanita dalam Islam’ telah wujud sejak wahyu
diturunkan. Ini terbukti dengan terdapat ayat-ayat al-Qur’an dan Hadith yang
menjurus kepada pembelaan wanita. Menyambung pembicaran, beliau
mendedahkan tentang ‘demografi’ penduduk Malaysia berdasarkan jantina,
‘pendidikan’ yang ditekankan oleh Islam, ‘wanita dan ekonomi’ yang memainkan
peranan dalam pembangunan sesebuah keluarga dan Negara, ‘masalah yang
dihadapi oleh wanita Malaysia’ dalam berbagai aspek berserta dengan statistik
berkenaan, ‘jentera kerajaan bagi menangani hal ehwal wanita’ dengan
menumpukan kenyataan usaha kerajaan dan NGO membantu golongan wanita,
‘jentera kerajaan pertama di Malaysia’ yang bertanggungjawab menjaga hal
ehwal wanita, ‘Dasar Wanita Negara’ yang memperjuangkan kedudukan wanita
dalam berbagai aspek dengan sewajarnya di Malaysia, ‘Kementerian Pembangunan
Wanita, Keluarga dan Masyarakat’ sebagai jentera khusus menangani kebajikan
wanita Negara, dan ‘ kerjasama dengan NGO’ sebagai mengakhiri penghuraian
pendekatan Hadhari dalam membela wanita.
‘Keutuhan Budaya’ dikupas oleh Zainal Kling dengan menjelaskan bahawa

kebudayaan adalah isi dan kandungan masyarakat. Kedua-dua, iaitu kebudayaan
dan masyarakat adalah satu kesatuan. Beliau menjelaskan ‘konsep masyarakat
dan kebudayaan’, ‘sistem kemasyarakatan dan keutuhannya’, ‘pembudayaan dan
pemasyarakatan’, keutuhan kandungan budaya’, ‘konflik dalam masyarakat’,
dorongan pembinaan peradaban Islam’, ‘keagungan tamadun Islam’, dan
akhirnya tentang ‘peribadi dan akhlak individu’. Beliau menutup pembicaraan
dengan menegaskan bahawa Islam mengajar setiap individu bahawa manusia
adalah umat yang satu, walaupun terdapat pelbagai bangsa dan kaum di dunia.
Atas kepelbagaiannya, manusia memerlukan ajaran dan petunjuk supaya
dapat meluruskan perjalanan kepercayaan dengan iman terhadap Tuhan. Menjadi
tugas manusia Muslim yang dianugerahkan kekuatan Ilahiah serta akal dan fikiran
160
untuk mencipta tamadun berlandasakan Islam demi kesejahteraan sesama ummah

dan seluruh manusia.
Hashim Hj. Musa melengkap pendekatan kelapan dalam konsep Islam
Hadhari iaitu keutuhan moral. Beliau menegaskan bahawa moral dan etika yang
mulia merupakan fabrik dan unsur tenunan yang menjana dan membina sesebuah
tamadun manusia. Seterusnya beliau mengupas perkara-perkara mengenai ‘takrif
dan pengertian moral serta kaitannya dengan konsep nilai, etika dan akhlak’,
kelakuan yang bermoral dan beretika dari sudut pandangan umum dan Islam’,
‘Isu dan gejala moral dan etika yang utama yang mencabar umat manusia dan
masyarakat Malaysia kini’, ‘pendidikan Islam: pemupukan nilai moral, prinsip
etika dan akhlak yang mulia melalui penyemaian adab’, ‘konsep budi dan adab
dalam penyemaian nilai moral, prinsip etika dan akhlak yang mulia: warisan
masyarakat melayu’, ‘peranan moral, etika dan akhlak sebagai tenunan fabrik
yang membentuk tamadun atau peradaban manusia’, ‘Islam Hadhari menjana dan
mengukuh keutuhan moral, dan ‘etika dan akhlak dalam rangka pembinaan sebuah
tamadun Malaysia’. Akhirnya beliau menyimpulkan bahawa tanpa keutuhan
moral, etika dan akhlak maka segala amanah, tanggungjawab, kedudukan, pangkat,
ilmu pengetahuan, sains dan teknologi, kekayaan dan kebendaan akan
dieksploitasi dan disalahgunakan demi kepentingan diri sendiri, keluarga, kaum
atau kumpulannya semata-mata, melahirkan gejala durjana seperti korupsi,
kronisme, kolusi, perkauman, ekstremisme, cauvinisme, fanatisme dan
seumpamanya.
Mohd. Hazaim Shah Abdul Murad dan Mohd. Zuhdi Marsuki menulis tentang
‘etika alam sekitar menurut perspektif Islam’. Dalam pendahuluannya, penulis
menegaskan bahawa Islam menganjurkan hubungan yang betul di antara Tuhan,
manusia dan alam sekitar, maka tidak wajar manusia mengabaikan tanggungjawab
yang telah diberikan. Beliau turut menghuraikan isu-isu ‘peranan akidah dalam
pemuliharaan alam sekitar’, ‘peranan syariah dalam pemuliharaan alam sekitar’,
dan ‘pandangan sarjana-sarjana Islam mengenai alam sekitar: sekularisma,
Islam dan alam sekitar’. Tidak bermakna ketamadunan sesuatu bangsa sekiranya
mereka mengabaikan pemuliharaan alam sekitar, kerana konsep ketamadunan itu
sendiri merangkumi pemuliharaan alam sekitar ciptaan Allah.
‘Pendekatan kekuatan pertahanan’ dalam konsep Islam Hadhari dikupas oleh

Jamil Khir Hj. Baharom. Beliau menekankan dalam permulaan tulisannya dengan
menegaskan bahawa elemen kekuatan pertahanan sebagai lambang sesebuah
Negara yang berdaulat. Ia juga menjadi aspek penting dalam merealisasikan
kedaulatan dalam usaha menjaga nilai-nilai maruah diri, nyawa, harta benda dan
kesucian agama daripada dinodai oleh anasir-anasir jahat. Seterusnya penulis
161
membicarakan perkara-perkara tentang ‘dasar pertahanan negara’, ‘program

kerjasama di bawah dasar pertahanan negara’, ‘sains dan teknologi pertahanan’,
projek-projek R&D pertahanan di bawah RKM-8’, ‘keupayaan teknologi stride’,
‘industri pertahanan’, ‘Islam adalah agama kedamaian’, ‘peraturan dan etika
peperangan’, ‘kepentingan kekuatan pertahanan kepada ummah’, ‘konsep kekuatan
pertahanan’, ‘objektif kekuatan pertahanan’, ‘dimensi pertahanan Islam’,
‘prasyarat pertahanan Islam’, ‘paksi kekuatan pertahanan’, ‘kekuatan awam
dan nasional’, ‘sebab-sebab pertahanan’, ‘keistimewaan pertahanan Islam’,
‘kemenangan dan kekalahan’, ‘objektif kepimpinan tentera’, ‘definisi strategi
pencegahan’, ‘jenis-jenis pencegahan’, ciri keistimewaan pencegahan dalam
Islam’, ‘rukun strategi pencegahan Islam’, dan akhir sekali tentang ‘kesan
kekuatan pertahanan kepada ummah’.
Islam Hadhari: Pendekatan Pembangunan Peradaban telah menggarap

dengan baik dan jelas sepuluh prinsip Islam Hadhari, kerana penulis berwibawa
dalam topik yang dibincangkan. Buku ini dijangka boleh memberi perangsang
kepada sarjana dan penyelidik untuk melakukan penyelidikan lapangan mengenai
pencapaian sebenar umat Islam, dalam dan luar Negara, dalam segenap aspek
ketamadunan. Insya Allah.
Prof. Dr. Jawiah Dakir

Institut Islam Hadhari,
jawiah@pkrisc.cc.ukm.my
162

Jurnal Hadhari (E-Book)

Uploaded by

Document Information

Original Title

Copyright

Available Formats

Share this document

Share or Embed Document

Sharing Options

Did you find this document useful?

Is this content inappropriate?

Copyright:

Available Formats

Jurnal Hadhari (E-Book)

Uploaded by

Copyright:

Available Formats

Islam Sebagai ‘Rahmatan Lil ‘Alamin’

• Islam Sebagai ‘Rahmatan Lil ‘Alamin’ 1

• Pendekatan Hadhari : Gagasan Besar Membina

• Gagasan JAKIM Dalam Pelaksanaan Pendekatan

• Gagasan Pendekatan Islam Hadhari Untuk

• Science From The Perspective Of Civilizational Islam 53

• Building The Human Capital In The ‘Malakah’ Concept

• Ke Arah Memperkasakan Islamisasi Seni Muzik Sebagai

Pertamanya saya mengucapkan syabas dan tahniah kepada JAKIM atas

Sejak kemunculan nabi-nabi, Islam telah berfungsi sebagai agen perubahan

Kejayaan ini bukan sahaja dinisbahkan kepada kejayaan nabi besar

zaman ketika Islam dan pemeluknya tidak mendapat penghormatan yang

Umum mengetahui bahawa kekuatan Islam terletak kepada pentafsiran

Melalui pembacaan, kita mengetahui bagaimana ulama-ulama besar dahulu

Sejak awal pentadbiran saya, saya telah mengemukakan konsep dan

Islam Hadhari merupakan satu pendekatan komprehensif untuk membangun-

Terdapat 10 perkara dalam pendekatan ini yang diberi tumpuan. Ia merupakan

Pada pandangan saya, negara kita memang mengamalkan Islam dengan

Maka sekali lagi, Pendekatan Islam Hadhari meletakkan tafsiran semasa

Kalau beginilah keadaannya, seruan Allah S.W.T supaya sentiasa berfikir

Al-Qur’an bukan satu kitab yang menyediakan preskripsi untuk diambil

Al-Qur’an dinuzulkan pada zaman Nabi untuk menyelesaikan masalah

Kajian mendalam diperlukan untuk memperluaskan lagi perbincangan dan

Kajian-kajian ini bolehlah diterbit dan disebarkan kepada masyarakat atas

Dengan itu kita akan dapat mengurangkan banyak kesalahfahaman agama

Di negara kita sendiri, boleh dikatakan bahawa amalan Islam sebahagian

Hakikatnya terdapat kumpulan di negara kita yang kerapkali mengelirukan

Realitinya, sepanjang pemerintahan negara sejak merdeka, kita telah berjaya

YAB Dato’ Seri Abdullah bin Haji Ahmad Badawi

AHMAD ZAHID BIN HAMIDI

Dalam Surah al-Mai´dah : 3 , Allah S.W.T berfirman, yang bermaksud: “Pada

HADHARI MEMBINA SEMULA TAMADUN

Konsep Pendekatan Islam Hadhari adalah berasaskan kepada civilization

Islam memahami dan mengamalkan ajarannya. Antara rasional pendekatan

MEMBINA SEMULA TAMADUN YANG TELAH RUNTUH

Sejarah mencatatkan bahawa beberapa abad terdahulu tamadun Islam begitu

Jika dihayati dalam konteks sejarah kedatangan Islam di Malaysia ada

HADHARI MEMPERLUAS PEMAHAMAN MENGENAI KONSEP

Manakala aspek syariah, khususnya yang berkaitan dengan pembangunan

menjadi tanggungjawab pemimpin untuk menentukan apakah tindakan yang

Sesungguhnya kita tidak menafikan bahawa ilmu, kemajuan, pembangunan

MALAYSIA : PEMULA RENTAK FIKRAH HADHARI

Malaysia berharap bahawa agenda Islam Hadhari dapat direalisasikan dengan

Lebih penting lagi, gelombang penterjemahan Islam yang bersifat ’hadhari’

Kehebatan konsep ’Hadhari’ adalah cita dan aspirasinya yang – ’forward

Fikrah Hadhari – akan membuka ruang pemikiran kerjasama antara Negara

Moga-moga Malaysia dan seluruh dunia Islam akan menjadi negara

YB Dato’ Seri Dr. Ahmad Zahid bin Hamidi

GAGASAN JAKIM DALAM PELAKSANAAN

WAN MOHAMAD BIN DATO’ SHEIKH ABDUL AZIZ

Justeru itu, pendekatan yang bijak dan menyeluruh yang diperkenalkan

Semua ini disatukan dalam satu pendekatan dan disebarkan kepada

Malaysia mencapai kemerdekaan daripada penjajahan Inggeris pada 31 Ogos

Peringkat awal program keagamaan yang dijalankan dalam Negara merdeka,

Usaha meningkatkan dakwah dan syiar agama Islam ini diteruskan

KENAPA PENDEKATAN ISLAM HADHARI DIPERKENALKAN

Walaupun di bawah kepimpinan empat Perdana Menteri Malaysia terdahulu telah

Disebabkan Negara-negara umat Islam dipandang hina dan rendah oleh

Pengumuman oleh YAB Dato’ Seri Abdullah Ahmad Badawi, Perdana

DEFINISI, MISI, VISI DAN OBJEKTIF PENDEKATAN ISLAM

Dari segi istilah, perkataan “hadhari” membawa maksud “yang bertamadun”

Dari definisi tersebut dapatlah dihuraikan bahawa Islam Hadhari bermaksud;

a. Pendekatan Islam Hadhari diperkenalkan kerana ia lebih lengkap