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Alquimia espiritual, parte 2 - poder creativo

Alquimia espiritual, parte 2 - poder creativo

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El cuerpo sagrado y el amor.
El cuerpo sagrado y el amor.

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Published by: Mohammad Abdullah Ansari on May 17, 2008
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La alquimia espiritual, parte 2
El Poder Creativo
Por Sheij Mohammad Abdullah AnsariLa primera parte de esta serie terminó así: “El Sufismo se llama la senda delamor. El Profeta Jesús predicó el amor y el Profeta Muhammad Mustafa(la pazsea con los dos) mostró el amor en carne propia. El amor es un método paraobtener el poder creativo. El amor no es un concepto o una cosa metafórica, nies insustancial. El amor es una onda, energía tangible y real. Isa (Jesús) dijo“ama a tu enemigo”. ¿Sabes, con lo intentar tal cosa provocaas laproducción de una energía divina dentro y una limpieza del corazón? Algo quepodrías sentir – experimentar. Esaes la alquimia espiritual. “Recuerda lamuerte,” dijeron el Profeta de Islam así como otros profetas y miles demaestros. ¿Qué pasaría si sigues de una forma correcta ese consejo? No es loque piensas y no es una cuestión de filosofía sino un método científico paralograr fines tangibles, reales y la entrada a una realidad aparte, más alta.” También decía: “…Eso es a lo que se refiere conpoder creativo. Sólo al dominarel nafs/ego el ser humano logra la habilidad de hacer. Sin dominar el nafs/egoel hombre/mujer se convierte en esclavo de sus inclinaciones negativas, lasinfluencias externas y las situaciones de la vida. La libertad a la que serefieren todas las tradiciones espirituales místicas es eso, la libertad delnafs/ego.”Hemos dicho en muchas otras ocasiones que la persona normal, no hace nada,que sólo reacciona, que la mayoría de la gente anda dormida por la vida, quesólo los que logranser realmente consciente logran la habilidad de hacer. Entérminos tradicionales, como está mencionado arriba, sólo con la dominacióndel ego, uno logra la libertad y con la libertad tenemos el poder de hacer,siendo libres de las influencias delmundo. Pero hablando en el idioma de hoyen día, es pura ciencia, es pura energía – la producción y manejo de energía.Primero es importante entender que, como todo lo que parece lido, lamateria que nos rodea, es en realidad pura energía y su solidez es una ilusióncreada por los sentidos, y las cosas como el amor y otras sensaciones positivasasí como las inclinaciones negativas, no son insustanciales sino tan realescomo tu cuerpo físico (en realidad, más real que tu cuerpo físico) y son la clavede nuestro desarrollo como seres humanos o s bien nuestra posibleevolución de seres humanos incompletos a seres humanos perfeccionados(insan-i-kamil).Estar consciente significa estar alerta y sensible a las fuerzas dentro denosotros y a las que nos rodean. Estar consciente también se refiere a estar enel momento presente, consciente de lo que está pasando realmente en estemomento, no en el pasado o en el futuro. Las dos definiciones tienen que vercon energía y/o fuerzas que la persona normal no se da cuenta. Los términosde los escritos sagrados, los profetas y maestros iluminados, como el amor,arrepentimiento, agradecimiento, compasión, comprensión, tolerancia, elperdón, etc., así como estados negativos como el odio, enojo, avaricia, celos,miedo, arrogancia, etc., en términos modernos o científicos, son en realidadbotones o “switches” internos queactivan estados de consciencia o frecuenciasde ondas. Darse cuenta de ellas y diferenciar entre ellas es el trabajo de losque estánen la senda espiritual.Cada accióny/o pensamiento o actitud que guardamos en la cabeza cambianuestro estado de ser o nivel de consciencia. El Sagrado Corán como la Bibliatiene varios niveles de entendimiento. Aquí está un ejemplo que expresa elproceso del que hablo: “Y Nosotros los prescribimos en ella (aquí habla del Tora, los primeros cinco libros del Antiguo Testamento que se refiere como el
 
Libro de Allah igual como el Corán) que la vida por la vida, y el ojo por el ojo, yla nariz por la nariz, y la oreja por la oreja, y el diente por el diente, para laheridas la represalia.
Pero quienquiera que renuncia a ello, será unaexpiación para él
….” (Corán 5:45)Así que, el acto de perdonar o no vengarse es una expiación. La imagencomún es que Dios es como un gran juez que se sienta en un gran trono y noscastiga o recompensa según nuestras acciones, y si hacemos algo muy buenoÉl retiraalgún castigo que anteriormente nos ha dado. Para algunas personaseste tipo de imagen funciona pero para otras, no es convincente y no satisface.Por otro lado, Dios sí nos puso en este cuerpo y este cuerpo viene todoequipado con los instrumentos apropiados para llegar al “infiernoo al“paraíso”. Y esos, el “infierno” y el “paraíso” se lo refiere, como también “el Reino de losCielos” de que habló Isa (Jesús), además de lugares o condiciones después dela muerte, un estado de consciencia en esta vida en este mundo terrenal. Losprofetas como Isa y Muhammad (la paz sea con ellos) nos predicaron un grancantidad de cosas que no debemos hacer y cosas que debemos hacer. Losevangelios de Cristo contienen una receta para llegar al “Reino de los Cielos”.En realidad Jesús era sufí en esos días el Sufismo era llamado Cabalismoy Jesús era cabalista. La Cábala, como el Sufismo, es una ciencia y la ciencia esmuy precisa es de causas y efectos, si haces esto, eso va a ocurrir. Siperdonas a alguien que te hizo daño, hay efectos benéficos específicos queocurrirán en tus cuerpos, el cuerpo físico y el cuerpo sutil o energético. ElSagrado Corán dice “expiación” que significa, una limpieza del corazón, lo quese refiere a la eliminación de algo del polvo metafórico que cubre el corazónespiritual y obscurece o bloquea el fluido de la guía divina. De la misma forma,las emociones negativas, además de hacerte sentir mal y la vida desagradable,producen manchas en el corazón, el “polvo metafórico” mencionado arriba, ybloquea la guía divina.La imagen tradicional en Sufismo es el corazón como un espejo que refleja aDios pero el amor a este mundo, el apego alas cosas aquí lo ha cubierto conunas capas de polvo. El corazón, una parte del alma, es como una puerta entreeste mundo y cuerpo y los mundos superiores, es puro, pero la conexión con laguía divina que pasa por esta puerta es obstaculizada por esas capas deignorancia. La ignorancia en este caso se refiere a la confusión de lo que esreal y lo que es semi-real. Este mundo y nuestro cuerpo son realesrelativamente, relacionan con y son dependientes de otros niveles de larealidad, no son realidades en sí.Las virtudes de que hablaban los profetas son en realidades tangibles que sepueden, o se deben, usar para crecer y lograr la meta de ser seresperfeccionados así como completar nuestra misión aquí en la tierra.El primer punto deapreciar es que todo empieza con una elección. El valor deesta vida subyace en el libre albedrío. El Islam significa sumisión a Dios y esasumisión tiene que ser libre, voluntario o no vale nada. El Corán dice, “no haycompulsión en la religión”, no se puede obligar a alguien a creer o seguir unareligión o manera de ser. Como hemos dicho, las virtudes son como “switches”o botones en el cuerpo sutil o enertico que precipitan a estados deconscienciay crecimiento espiritual. Tomemos un ejemplo, el amor. El amor esuna onda con una frecuencia con que podemos sintonizar. En español se dice,‘enamorarse’ y en inglés ‘fall in love’ (caer en el amor’. En los dos casos hablacomo si fuera algo quenos pasa. Pero el amor real es una elección, tienes queescogerlo. El amor que te pasa, es una emocn pasajera, del mundo y,generalmente del ser bajo (el nafs). El amor real es una cosa real, una onda dela frecuencia que viaja la guía divina.

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