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Francisco Ariza - La Simbólica de la Franc-Masonería

Francisco Ariza - La Simbólica de la Franc-Masonería

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En esta oportunidad adjuntamos La Simbólica de la Frac-Masonería de FRANCISCO ARIZA, tema que resulta ineludible a la hora de proponerse un estudio al menos viable de la simbología y de las congregaciones que se han circunscrito a ella, pues como es sabido, muchas son las escuelas y doctrinas que se han pertrechado y valido de los símbolos para la proyección de sus ideales –religiosos o no- manifestando, en todo caso, una comunicación -más valdría decir comunión- con los profundos arcanos arraigados en el alma humana, los cuales son comprendidos como trasfondo de una espiritualidad o conciencia superior traslucida hacia lo externo, hacia el mundo material. De modo que, el símbolo, funge siempre como mediador entre ambas dimensiones física/metafísica, conformando una verdadera integración del Universo Fenoménico.

En este artículo Francisco Ariza nos introduce a la simbología, a los ritos y rituales de una de las más grandes cofradías que han abarcado una gran parte del bagaje simbólico de la Tradición Hermética y de la Filosofía Perenne, sin obviar, claro está, una cronología sucinta pero muy perspicaz que nos hace comprender las diversas relaciones de la Masonería con otras doctrinas y cultos de épocas y lugares distintos, y que muy bien podría decirse, han dado pauta a lo largo de la historia espiritual de la humanidad.

En primer lugar el autor nos hace una muy oportuna advertencia que pretende esclarecer y subsanar todas aquellas posturas de críticas mal fundamentadas que han tergiversado la verdadera naturaleza y función de la Masonería. Esta advertencia, se ha de tomar muy en cuenta, pues, nada es más cierto, sin embargo, en cuanto a esto es justo denunciar que al igual que entre los alquimistas existía la repudiada figura del souffleur, en la masonería se encuentra aquellos intrusos que, bien no se hayan identificados con la doctrina verdadera de la masonería, o peor aún, aquellos que se valen de estos conocimientos y saberes ancestrales, consagrados a la trascendencia del Ser, para propósitos malsanos y repudiables… pero esto es realmente otro asunto que no nos compete y mucho menos a efectos de buscar nuestro norte. ¡En fin! Ariza, sobre todo en la primera parte del artículo, nos señala “todas esas herencias (que) se han ido integrando con el transcurso del tiempo en el universo simbólico de la Masonería” las cuales han amoldado a su propia idiosincrasia particular llegándosele a acuñar el acertado nombre de “arca tradicional de los símbolos”. En la segunda parte del artículo se refiere ya a los símbolos y ritos de la logia, los cuales clasifica y analiza como a) símbolos visuales y gráficos; b) símbolos sonoros y vocales; c) símbolos gestuales o ritos, luego despliega un análisis bastante interesante sobre la etimología de la palabra logia (del verbo gr. λόγος) que ya remite a todas las acepciones que este verbo supone (palabra, revelación divina, oráculo, razón, pensamiento, tradición) a una vía de iluminación y trascendencia. Además, señala las relaciones entre la simbólica del espacio contenidas en la referida etimología y la estructura del universo concibiéndola entonces como un Imago Mundi o templo del cosmos que por ende constituye también al Corazón del Mundo del cual el templo del Hombre es su perfecta y armónica escala.
Espero les sea grata su lectura y de muchísimo provecho.
En esta oportunidad adjuntamos La Simbólica de la Frac-Masonería de FRANCISCO ARIZA, tema que resulta ineludible a la hora de proponerse un estudio al menos viable de la simbología y de las congregaciones que se han circunscrito a ella, pues como es sabido, muchas son las escuelas y doctrinas que se han pertrechado y valido de los símbolos para la proyección de sus ideales –religiosos o no- manifestando, en todo caso, una comunicación -más valdría decir comunión- con los profundos arcanos arraigados en el alma humana, los cuales son comprendidos como trasfondo de una espiritualidad o conciencia superior traslucida hacia lo externo, hacia el mundo material. De modo que, el símbolo, funge siempre como mediador entre ambas dimensiones física/metafísica, conformando una verdadera integración del Universo Fenoménico.

En este artículo Francisco Ariza nos introduce a la simbología, a los ritos y rituales de una de las más grandes cofradías que han abarcado una gran parte del bagaje simbólico de la Tradición Hermética y de la Filosofía Perenne, sin obviar, claro está, una cronología sucinta pero muy perspicaz que nos hace comprender las diversas relaciones de la Masonería con otras doctrinas y cultos de épocas y lugares distintos, y que muy bien podría decirse, han dado pauta a lo largo de la historia espiritual de la humanidad.

En primer lugar el autor nos hace una muy oportuna advertencia que pretende esclarecer y subsanar todas aquellas posturas de críticas mal fundamentadas que han tergiversado la verdadera naturaleza y función de la Masonería. Esta advertencia, se ha de tomar muy en cuenta, pues, nada es más cierto, sin embargo, en cuanto a esto es justo denunciar que al igual que entre los alquimistas existía la repudiada figura del souffleur, en la masonería se encuentra aquellos intrusos que, bien no se hayan identificados con la doctrina verdadera de la masonería, o peor aún, aquellos que se valen de estos conocimientos y saberes ancestrales, consagrados a la trascendencia del Ser, para propósitos malsanos y repudiables… pero esto es realmente otro asunto que no nos compete y mucho menos a efectos de buscar nuestro norte. ¡En fin! Ariza, sobre todo en la primera parte del artículo, nos señala “todas esas herencias (que) se han ido integrando con el transcurso del tiempo en el universo simbólico de la Masonería” las cuales han amoldado a su propia idiosincrasia particular llegándosele a acuñar el acertado nombre de “arca tradicional de los símbolos”. En la segunda parte del artículo se refiere ya a los símbolos y ritos de la logia, los cuales clasifica y analiza como a) símbolos visuales y gráficos; b) símbolos sonoros y vocales; c) símbolos gestuales o ritos, luego despliega un análisis bastante interesante sobre la etimología de la palabra logia (del verbo gr. λόγος) que ya remite a todas las acepciones que este verbo supone (palabra, revelación divina, oráculo, razón, pensamiento, tradición) a una vía de iluminación y trascendencia. Además, señala las relaciones entre la simbólica del espacio contenidas en la referida etimología y la estructura del universo concibiéndola entonces como un Imago Mundi o templo del cosmos que por ende constituye también al Corazón del Mundo del cual el templo del Hombre es su perfecta y armónica escala.
Espero les sea grata su lectura y de muchísimo provecho.

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07/15/2013

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LA SIMBOLICA DE LA FRANC-MASONERIA
 
FRANCISCO ARIZA
 
Introducción
 
E
n esta revista dedicada a la simbólica universal, no podían faltar algunasreflexiones sobre el importante simbolismo de la Masonería, la cualrepresenta, junto a la tradición Hermética–Alquímica, la única vía iniciáticano religiosa que pervive todavía en Europa y su área cultural de influencia. Yesto es así a pesar de que en la actualidad bastantes masones no conocen, o almenos conocen de forma muy limitada, el carácter simbólico e iniciático de suOrden. Algunos llegan incluso a negar ese aspecto esencial de la misma,creyendo que ésta sólo persigue fines sociales y filantrópicos. Incluso hayotros que sólo ven en la riqueza simbólica de la Masonería una fuenteinagotable en donde alimentar sus propias fantasías "ocultistas", tan de modahoy día. Sin duda, esta suplantación de los verdaderos fines de la Masonería y,por consiguiente, la infiltración de las "ideas" profanas, sólo podía suceder enuna época que, como la nuestra, vive sumida en la más profunda oscuridadintelectual y espiritual como nunca se había conocido hasta ahora.
 
Debemos aclarar que aquí se va a hablar de la Masonería tradicional, es decir,de aquélla que mantiene vivos y permanentes, a través de los símbolos, losritos y los mitos los lazos con las realidades cosmogónicas y metafísicasemanadas de la Gran Tradición Primordial, de la que la Masonería es (enverdad) una ramificación. A nuestro entender, y considerada de esta manera,la Masonería, al igual que cualquier otra organización tradicional, ofrece alhombre caído e ignorante los elementos necesarios para llevar a cabo supropia regeneración y evolución espiritual.
 
La estructura simbólica y ritual de la Masonería reconoce numerosasherencias procedentes de las diversas tradiciones que se han ido sucediendo enOccidente durante al menos los últimos dos mil años. Y este hecho, lejos deaparecer como un mero sincretismo, revela en esta Tradición una vitalidad yuna capacidad de síntesis y de adaptación doctrinal que le ha valido el nombrede "arca tradicional de los símbolos". Todas esas herencias se han idointegrando con el transcurso del tiempo en el universo simbólico de laMasonería, amoldándose a su propia idiosincrasia particular. Procediendo deuna tradición de constructores, no debe resultar extraño que la Masoneríacumpla con la función de arca receptora, pues precisamente la construcción oedificación no tiene otra función que la de poner "a cubierto" o "al abrigo" dela intemperie o inclemencia del tiempo; pero, análogamente, cuando laconstrucción se entiende como algo sagrado —y este es el caso—está claroque ésta no hace sino proteger, y separar, del mundo profano (las tinieblas
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exteriores) todo aquello que corresponde al dominio estrictamente espiritual ymetafísico. Por otro lado, este es precisamente el papel de los símbolos quealuden a las ideas de receptividad y concentración, como la misma arca, lacopa, la caverna o el templo.
 
Siendo, como hemos dicho, una vía iniciática de orígenes artesanales, laMasonería ha tenido una especial sensibilidad hacia todas las corrientestradicionales con las que ha entrado en contacto. Así, de entre esas corrientesmerecen destacarse, además del Hermetismo, las que proceden delCristianismo, del Judaísmo y de la antigua tradición greco–romana, y másconcretamente del Pitagorismo. También podríamos mencionar a la todavíamás antigua tradición egipcia, sobre todo en lo que se refiere a los símboloscosmogónicos relacionados con la construcción, pues, como es sabido, elantiguo Egipto es en realidad uno de los centros sagrados de donde surgiógran parte del saber que contribuyó a conformar, con su influencia sobre losfilósofos griegos, la concepción del mundo propia de la cultura occidental. Detodas formas, la herencia egipcia se transmite a la Masonería a travésfundamentalmente de la Alquimia hermética y del Pitagorismo.
 
Sin embargo, de esto que decimos no debe concluirse que la Masonería sea el"resultado" de la confluencia de todas esas tradiciones. Si así fuera, laMasonería vendría a ser una especie de
collage
o museo arqueológico dondetendrían cabida todas las reliquias del pasado encontradas aquí y allá, ycatalogadas según la antigüedad respectiva de cada una de ellas.Evidentemente no queremos decir eso cuando hablamos de la herenciamultisecular recibida por la Masonería. Cada tradición es legitimaday conformada por una "revelación" de orden divino acaecida, valga laparadoja, en un tiempo mítico, a–histórico y a–temporal.
(1)
 
Dicha revelación es "única" para cada forma tradicional, que se constituye apartir de ella dándole su "sello" o "marca" particular, su estructura, y por tantouna función y un destino que cumplir en el escenario del tiempo de la historia.Otra cosa es que, por las circunstancias que fueren, una tradición reciba deotra (u otras) determinadas influencias por contacto o similitud, lo que muchasveces ha sido inevitable y hasta necesario. Pero de ninguna manera quiere estodecir que una tradición se "transforme" en otra, pues, como ocurre concualquier ser vivo, cada una comprende un nacimiento, un desarrollo, unamadurez, y finalmente una muerte. Aquello que se ha dado en llamar la"Unidad Trascendente de las Tradiciones", es bien distinto a una simple"uniformidad". Significa, fundamentalmente, que todas y cada una de ellasprocede de una fuente única (la Tradición Primordial), que se manifiesta no enla forma o ropaje que puedan adoptar por circunstancias de tiempo y de lugar,sino precisamente en lo que constituye la "sabiduría perenne" contenida en elnúcleo más interno y central de cada tradición. Lo que ocurre con respecto a laMasonería es que ésta no posee un carácter religioso, lo cual ha hecho posible
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su adaptación a todas las tradiciones, religiosas o no, con las que se harelacionado a lo largo de la historia. Su simbólica iniciática, referida al arte dela construcción, entre otras cosas le ha servido de cobertura protectora, almismo tiempo que le ha permitido amoldarse a cualquier "dogma" religioso oexotérico sin entrar en conflicto con él.
 
Un ejemplo de esto lo tenemos en las relaciones que durante toda la EdadMedia occidental mantuvo la Masonería con el poder eclesiástico y con lasdiversas organizaciones iniciáticas del esoterismo cristiano. Por otro lado, si laMasonería, con ese espíritu de fraternidad y tolerancia que le caracteriza, nohubiera acogido en su seno esas diversas herencias, con toda seguridad éstasse habrían perdido definitivamente. Y es posiblemente esa capacidadreceptora la que ha contribuido a fomentar esa ilusión de sincretismo queerróneamente algunos le adjudican. Empero, es todo lo contrario, pues laMasonería al "reunir lo disperso" no ha hecho sino conservar en susestructuras simbólico–rituálicas la "memoria" de esas múltiples herencias,cumpliendo con ello un papel "totalizador" que tiene su razón de ser (y unarazón de ser profunda) en este final de ciclo que estamos viviendo. En estesentido, y al igual que en el "arca" de Noé fueron encerradas, para que noperecieran, todas las "especies" que debían ser conservadas durante elcataclismo intermedio entre dos periodos cíclicos; el "arca" masónica tambiénacoge todo lo que de válido debe conservarse hasta que a su vez el ciclopresente finalice, y que constituirá los "gérmenes" espirituales que sedesarrollarán durante el transcurso del ciclo futuro. Precisamente, esta funciónrecapituladora asumida por la Masonería tradicional hace pensar que éstasubsistirá hasta la consumación del ciclo, lo que por otro lado, y como señalaun autor masón, "... está expresado simbólicamente por la fórmula ritual segúnla cual la Logia de San Juan está en el valle de Josafat", que, añadimos, esdonde simbólicamente tendrá lugar lo que en el Cristianismo se denomina el"Juicio Final"
 
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. En el mismo sentido, también se dice que la Logia masónicapermanece "... en la más alta de las montañas y en el más profundo de losvalles", aludiendo con ello al comienzo del ciclo (cuando el Paraiso seencontraba en la cima de la montaña del Purgatorio) y a su final (cuando laVerdad del conocimiento, representada por el estado edénico, "replegándose"en sí misma se ha hecho invisible a la mayoría de los hombres, ocultándose enel "mundo subterráneo"). Habría que decir, para completar esta simbólicacíclica, que el valle se corresponde con la caverna, la cual al estar en elinterior de la montaña se sitúa por ello sobre un mismo eje que conecta lacúspide de la una con la base de la otra, uniendo de esta manera lo más "alto"(el principio) con lo más "bajo" (el final).
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