LA PASCUA Y SU

CUMPLIMIENTO
HISTÓRICO Y
SIMBÓLICO
POR: JOEL E. LISBOA
 1Co 5:7 “Limpiaos, pues, de la vieja levadura, para que seáis
nueva masa, como sois, sin levadura, porque nuestra Pascua,
que es Cristo, ya fue sacrificada por nosotros.

La Iglesia Adventista del Séptimo día

siempre a puesto énfasis en los
cumplimientos simbólicos y
tipológicos mediante las fiestas
solemnes y la muerte de Cristo en la
cruz.

Una de esas fiestas, la pascua, se ha

convertido en la central de todas ellas,
mostrando en un futuro la muerte
expiatoria de Jesús en la cruz.

La correcta comprensión de esta fiesta

nos ayudará a establecer la relación de
Cristo y el día de su muerte en la cruz.
Propósito de este profundo estudio:
El propósito de este estudio es reexaminar los puntos principales que hemos
sostenido por mucho tiempo, específicamente las fechas del año 31 d.C. y la
relación de la pascua y su celebración en el mes de Nisan.

Hemos desarrollado un armazón doctrinal impenetrable, fundado en la Santa

Biblia. Pero en los últimos años han surgido varias interrogantes tanto por
personas de nuestra denominación y de parte de los detractores y disidentes del
movimiento adventista.

Por lo tanto examinaremos la relevancia del año 31 d.C. como el año de la

muerte de Cristo. Además nos enfocaremos principalmente en el día que cayó su
cruxcificción y muerte y su relación con las fiestas solemnes de la pascua, los
panes ázimos y las gavillas.
 Evidencia Astronómica

Antes de probar bíblicamente nuestros

puntos examinaremos la evidencia
astronómica moderna, gracias a la nueva
tecnología. Observaremos los años 30 d.C.
y 31 d.C. y lo que nos muestran los
programas avanzados sobre las posiciones
de la luna.
Las fechas importantes del 14 y 15 de Nisan sólo podían caer
en viernes en los años 30, 31 y 33 d.C.

El año 33 d.C. es inmediatamente excluida de la lista, ya que

la fecha del 21 de marzo es muy temprana para el comienzo
del mes de Nisan. En esto acuerdan el ciclo Babilónico de
ese tiempo, y de acuerdo también a los reconocimientos y
datamientos antiguos Egipcios/Persas/Judíos de los papiros
de Elefantina (5to siglo a.C.)

Entonces las fechas posibles para analizarlas y

comprenderlas astronómicamente son los años 30 d.C. y el
31 d.C.
 El año 30 d.C
El año 30 d.C. sólo admite Nisan 14 en un viernes
y no en Nisan 15.

La gráfica que veremos próximamente muestra claramente

(si observamos bien de cerca en los datos) la situación
astronómica para Nisan 1 en marzo 23, que es lo necesario
para que Nisan 15 fuera viernes, abril 7. La luna estaria
solo 07º 46' 20" encima del horizonte, y esto es muy bajo
para la visibilidad, considerando las diferencias del
azimuth (dirección o cenit) entre el sol y la luna de solo 5º
22'. Además, un mes de Nisan comenzando tan temprano
como Marzo 23 es sumamente cuestionable, contando con
la información básica mostrada arriba.
En su artículo llamado
“Lunar Visibility and the
Crucifixion”, de Bradley C.
Schaefer, le asigna un valor
de R = - 0.6 para la luna en
el atardecer de Marzo 23,
en la Tabla 1, pg. 57, y en la
Pg. 58 explica el
significado de R:
 “A negative value implies
a prediction that the moon
will not be visible”.

Traducido es: “Un valor

negativo implica una
predicción de que la luna
no será visible”.
Estas posiciones mostradas son
sostenidas por muchas
personas para sostener un
viernes 14 Nisan en el año 30
d.C.

También es la posición de los

eruditos Parker y Dubberstein
en el libro de “Cronología
Babilónica”, lo cual es
astronómicamente cierto y
justificable defender a Nisan
14 en Abril 7, Viernes, 30 d.C.,
si Nisan comenzó realmente en
marzo.
 El año 31 d.C.
Entre los comentadores católicos y protestantes, se sostiene
generalmente que el año 31 d.C. no es un candidato para la muerte
de Cristo. Ellos usualmente prefieren los años 30 y 33 d.C. La única
ecxepción parecer ser J.Jeremias, que considera al año 31 d.C. como
un candidato para la muerte de Cristo. (ver Brempong, 381)

Las razones para rechazar el año 31 d.C:

1. Se cree generalmente que Cristo murió un viernes 14 de Nisan.

2. Algunos calendarios Rabínicos.

Bradley Schaefer, que pertence a “NASA-Goddard Space Flight

Center”, también acepta el año 30 d.C. como la muerte de Cristo
siendo un viernes 14 Nisan, armonizando con el evangelio de
Juan.
 Los Adventistas del Séptimo Día
De todas formas, la IASD siempre ha sostenido el año 31 d.C.
como siendo el año de la cruxcificción de Cristo.

Más específicamente, el CBA, volúmen 5, página 252, dice que

Cristo murió el 27 de abril de año 31 d.C.

Esta fecha defendida se basa en los escritos de Elena G. White, y

las investigaciones hechas por Grace Amadon en los principios
del año 1940, como dice la misma bibliografía en el vol. 5, pg.
265.

Parker y Dubberstein dicen que en el año 31 d.C. Nisan 1

coincide en Abril 12 (11/12, tarde a tarde), que hace Nisan 14
caiga en miercoles, Abril 25 (24/25, tarde a tarde). Pero los
mismos autores admiten en la página 25 del libro “ Babylonian
Chronology:

“También es posible que ciertos números de las fechas de

nuestras tablas pueden estar incorrectas por un día, pero como
son puramente para propósitos históricos, esta incertidumbre no
es importante”.
La luna y su importancia para los meses

Para la terminación del día 29 de un mes, se

observaba la joven luna creciente en la parte baja
del oeste, justo después de la puesta del sol. Si la
luna creciente era visible, un nuevo mes había
comenzado; de otra forma, un día extra era
añadido al mes. Schaefer, en su artículo “Lunar
Visibility and The Crucifixion,” dice lo siguiente
sobre la visibilidad de la luna en Abril 11, 31 d.C.:

“Si R es menor que 1, yo caracterizaría a la luna

como siendo difícil de detectar…Atardecer de
Abril 11, d.C. 31 R=0.9
El gráfico mostrado en el slide anterior
muestra la situación astronómica de la
luna en Abril 11, la misma posición
defendida por Parker y Dubberstein. La
altitud de la luna es 11° (útimo cuadro a la
derecha), su azimuth es 276°, y el azimuth
del sol (ventana a la derecha) es 279°. La
diferencia entre el azimuth es 3°. La luna
es casi visible.

El siguiente gráfico que observaremos

próximamente, muestra la situación
astronómica para la luna en Abril 12. La
altitud de la luna es de 22°. La nueva luna
creciente puede ser fácilmente detectada.
Luego, el próximo gráfico muestra la posición
sostenida por Maxwell y el CBA.
La luna es casi 34° de altitud, muy alta y muy
tarde para comenzar un mes. Nunca se ha
encontrado un solo documento Asirio,
Babilónico o Judío que justifique el comienzo de
un mes con dichas proporciones altas y muy
tarde para la luna creciente.
 
Si se han encontrado, por otra parte, documentos
Asirios, Babilónicos y judíos que justifiquen el
comienzo de un mes con una luna creciente de
22º grados de altitud.
 
Entonces, astronómicamente hablando, es
perfectamente posible para el año 31 d.C. para
ser el año de la crucifixión de Cristo, proveída
por la información dada que consideramos que
Nisan 1 fue en Abril 13 (12/13 tarde a tarde), que
por consiguiente, Nisan 14 calló un jueves, Abril
26 (25/26, tarde a tarde), haciendo de esto que la
muerte de Cristo un viernes, Abril 27, Nisan 15
Lo que es astronómicamente insostenible es la
posición de que en el año 31 d.C., el día para
su cruxcificción fue un viernes 14 Nisan, con
la suposición de que fue un viernes 27 de
Abril. Ambos, tanto el CBA y el pastor C.
Mervyn Maxwell, en el artículo “Why Cannot
Astronomers Date the Crucifixion?” en su
libro “God Cares”, Volumen 1, pg. 249-254,
publicado en 1981 por la Pacific Press
Association, adoptan esta posición. El mes
anterior había comenzado en Marzo
13/14, tarde a tarde, como es admitido por
Maxwell. Usando todos los 30 días posibles
en un mes, nos lleva a la fecha de Abril 12/13,
tarde a tarde. De todas formas, el primer día
de Nisan, para el Pastor Maxwell, es Abril
13/14. ¿Como puede ser esto posible si los
meses nunca tenían 31 días? Los
razonamientos de Brempong en las páginas
377 y 381 de su disertación sobre el tema, son
similares a las de Maxwell.
Posición defendida por Maxwell y el CBA
Cuando se evalúa la visibilidad de la luna, el Dr. Maxwell salta de la tarde de
Abril 10 a la tarde de Abril 13:

“Si el intervalo entre esta luna nueva en Abril 10 y la primera visibilidad de la

luna creciente en Jerusalén fue bastante larga, 3.19 días, como pudo haber sido, o
si fue más corta pero oscurecida en la primera noche, la luna creciente fue
observada en la tarde en viernes , Abril 13.51” (Maxwell, 255).

Dr. Maxwell saltó a su conclusión demasiado rápido. El debió probar los

parámetros de visibilidad para cada atardecer. Si la luna creciente fue
“obscurecida en la primera noche” después de la conjunción, esto es, en la tarde
de Abril 10, como efectivamente ocurrió, debido al poco tiempo tomado, la
segunda noche debe ser verificada, la tarde de Abril 11, en donde esa noche fue
casi visible; entonces el debió verificar la tercera noche, la tarde de Abril 12, en
donde esa noche la luna estaba bastante alta para ser vista, permitiendonos a
nosotros comenzar a contar el mes desde este atardecer.
Maxwell dice que “el año 31 d.C. es tan posible como el
30 d.C. si las condiciones atmosférica y astronómicas se
combinan para establecer Nisan 1 ese año al máximo
intervalo después de la luna nueva” (Maxwell, 252).

Los astrónomos reconocen y saben que para Abril

(primavera en el hemisferio norte), para un observador
en Jerusalén en el año 31 d.C., las condiciones
astronómicas no se combinan para alargar el período
tanto como Maxwell desea, esto es, 3.19 días, como está
escrito en su libro en la página 255.
 Evidencia Astronómica: Conclusión
En conclusión, se podría decir con seguridad que
histórica y astronómicamente sólo hay dos
posibilidades para la muerte de Jesús: año 30 d.C. y
el año 31 d.C. Astronómicamente, el año 30 d.C.
admite al viernes como Nisan 14, pero no como
Nisan 15, y el año 31 d.C. admite al viernes como
Nisan 15, pero no como Nisan 14. .

La desición entre viernes = Nisan 14 y viernes=

Nisan 15 determina el año. Pero la gran pregunta es:
¿murió Cristo en Nisan 14 o en Nisan 15?
 Evidencia Bíblica
`
La Biblia contiene diversas alusiones a la pascua,
especialemnte en el evangelio de Juan. Este evangelio es
comúnmente utilizado por los adventistas para sostener el
viernes como 14 Nisan.

Pero deberíamos examinar a la luz de los 3 evangelios

sinópticos y del evangelio de Juan.

A primera vista pareciera que existe tensión y

contradicción entre Juan y el resto de los evangelios, por lo
tanto es menester revisar toda la evidencia posible para
determinar este asunto. Los tres evangelios de Mateo,
Marcos y Lucas apuntan hacia el viernes Nisan 15 como la
muerte de Cristo, mientras Juan apunta hacia viernes 14
Nisan.

Examinaremos todas las referncias bíblicas posibles junto

con los escritos de la hermana White.
Nisan 14: Día en el cual se sacrificaba el cordero pascual

Nos dice la Santa Biblia:

Exo 12:6 “Lo guardaréis hasta el día catorce de este mes, y lo inmolará toda la
congregación del pueblo de Israel entre las dos tardes”.

¿Que significa a “la tarde” o “entre las dos tardes”?

Deu 16:5 “No podrás sacrificar la víctima de la Pascua en cualquiera de las

ciudades que Jehová, tu Dios, te da,
Deu 16:6 “sino en el lugar que Jehová, tu Dios, escoja para que habite su
nombre. Allí sacrificarás la víctima de la Pascua por la tarde, a la puesta del
sol, a la hora que saliste de Egipto.

La expresión “por la tarde, a la puesta del sol” en Deut. 16:6 es interpretada a

veces como dando a entender que el cordero pascual era sacrificado “después
de la puesta del sol”, y la expresión “entre las dos tardes” se entiende como un
corto tiempo entre el atardecer y el anochecer. Pero este no es el caso, como
mostraremos.
“La expresión “tarde” podía a
veces significar algún tiempo
antes de la puesta del sol (Neh
13:19). Otras veces implicaba
la misma puesta del sol (Ex
12:18; Lev 22:7; cf. 11:25, 27,
31, 17:15, etc.; 23:32), o aún
inmediatamente posterior a la
puesta del sol (Mar 1:31). Por
tal razón, cuando Dios indicó el
momento del sacrificio del
cordero pascual, tuvo en cuenta
que había varios sacrificios y
ofrendas que ofrecer, los que
debían tener lugar antes de la
puesta del sol misma (incienso:
Ex 30:8; holocausto de la tarde:
29:39,41; cordero pascual:
12:6)” (Treiyer, Cronología de
las 70 semanas).
¿Como lo entendieron los judíos y que dicen los
escritores judíos?
Nos dice un comentarista judío:
En la tarde. En Hebreo bein ha- arbayim, literalmente significa“entre las dos
tardes.” Fuentes rabínicas entienden esto como “de la tarde en adelante (from
noon on).” [Mish. Pes. 5:1 y Pes 58a implican que la inmolación del cordero
tomadaba lugar alrededor de 2:30 P.M.] De acuerdo con Radak, la primera “tarde”
ocurría cuando el sol pasaba su zenith justo después del mediodía y las sombras
comenzaban a adentrarse, y la segunda “tarde” es la misma puesta del sol. Josefo
testifica el cordero pascual era imolado en el templo entre las 3 PM y las 5PM.
[Wars 6.9.3].58. (The JPS Torah Commentary , Philadelphia – New York –
Jerusalem, The Jewish Publication Society, 5751/1991, on Exodus 12:6).

Dice Josefo:
“Los sumos sacerdotes, al comienzo de su festividad que se llama la pascua,
cuando ellos inmolaban sus sacrificios, desde la hora novena (3 PM) hasta la hora
undécima (5 PM)” ...(Flavius Josephus, The Wars of the Jews, 6.9.3)
 ¿Como lo entendieron los judíos y que dicen los
escritores judíos?
Filón:
(XXVII, 145) “Y después de la fiesta de la luna nueva, viene el cuarto
festival, el de la pascua, que los hebreos llaman pascha, en donde todo el
pueblo ofrece el sacrificio comenzando al mediodía y continuando hasta
concluir la tarde”. (60. The Works of Philo: Complete and Unabridged
(Peabody, MA: Hendrickson Publishers,1993).

El Mishnah:
A. El sacrificio diario [de la tarde] [generalmente] era sacrificado a la
mitad después de la hora octava [después del mediodía, alrededor 2:30
P.M..] y se ofrecía a la mitad después de la hora novena [ alrededor de
las 3:30 P.M.].
B. En la víspera de la pascua, [el sacrificio diario] era inmolado a la
mitad despúes de la hora novena alrededor 3:30 P.M.].
 ¿Como lo entendieron los judíos y que dicen los
escritores judíos?
C. Siendo cualquier día ordinario o en sábado

D. [Si, de alguna forma] la víspera de la pascua coincidía con la

víspera del Sábado [Viernes], era inmolado después de la hora sexta
[12:30 P.M..] y ofrecido a la mitad después de la hora séptima [1:30
P.M.],

H. [Si] alguien lo sacrificaba antes del mediodía, era inválido,

I. Ya que dice “a la tarde” [At twilight, (Ex. 12:6)] (61. Jacob

Neusner, ed., The Mishnah: A New Translation, New Haven and
London: Yale University Press, 1988, Pesahim 5:1.)
Evidencia adicional
Los manuscritos del Mar Muerto:

“El día catorce del primer mes, [en la tarde]

[ellos celebrarán la pascua de YHWH;] ellos
efectuaran el sacrificio antes del holocausto
vespertino… (Rollo del Templo, col. XVII,
6).

El libro de los Jubileos:

El libro de los Jubileos confirma que debían

sacrificar el cordero pascual antes que
concluyese la tarde para poder comerla a la
noche (49:1,10-11,19).
 ¿Que nos dice la Biblia?
Lev 23:5 "En el primer mes, el día catorce del mes, al
atardecer, es la Pascua de Jehová.
Lev 23:6 "A los quince días de este mes es la fiesta
solemne de los Panes sin levadura en honor a Jehová;
siete días comeréis panes sin levadura.
Lev 23:7 “El primer día tendréis santa convocación;
ningún trabajo de siervos haréis”.

Debemos tener en mente que cuando Levíticos

menciona “al atardecer” se refiere a un tiempo antes de
la puesta del sol necesariamente. De otra forma, cuando
se ponía el sol, comenzaba el día 15 Nisan, primer día de
los panez ázimos.

De igual forma, jamás hubiera podido el rey Josías

ofrecer y asar miles de animales en la Pascua, si el
sacrificio debía tener lugar cerca de o a la puesta misma
del sol (2 Crón 35:1-19).
¿Que sobre la frase “por la tarde, a la puesta del sol”
de Deut. 16: 5-6?
Como se observo anteriormente, la palabra “tarde” podía significar tres tiempos
diferentes, siendo antes de la puesta del sol, en la puesta del sol y después de la
puesta del sol.

En el Nuevo Testamente la palabra “tarde” es opsia. Sobre esta palabra es dicho

lo siguiente:

Opsia = tarde, dos de las cuales eran reconocidas por los Hebreos, una, desde la
hora novena hasta la puesta del sol, Mat. 8:16; 14:15 et al; y la otra, desde la
puesta del sol hasta cuando oscureciera, Mat.14:23; 16:2. (Moulton Analytical
Greek Lexicon).

Cuando entendemos la amplitud del término “tarde”, entendemos claramente

porque Dios especificó que el cordero pascual se sacrificara “entre las dos
tardes”.
 Las dos tardes:
1. Incienso entre las dos tardes (Ex. 30:8);

2. Sacrificio vespertino entre las dos tardes (Ex. 29:39,

41);

3. Cordero pascual degollado entre las dos tardes (Ex.

12:6).

¿Que significan estas tardes? Ese tiempo sería entre el

mediodía, cuando el sol comienza su descenso y las 6
P.M., cuando el sol comienza a desaparecer en el
horizonte y las estrellas y la luna comenzaban a gobernar
el cielo. Como veremos más adelante, es demostrado que
para el sacrificio vespertino y para el incienso el término
significa las 3 P.M.. ¿Aplicaría lo mismo para la pascua,
ya que los terminos son iguales? Sí
 Nisan 15: Día en que se comía el cordero pascual

Se demostró bíblicamente que el cordero pascual era sacrificado el 14 de Nisan. Por supuesto,
antes de la puesta del sol. Entonces, ¿cuando se comía el cordero pascual?

1. ¿El cordero pascual era sacrificado y comido el 14 de Nisan?

2. ¿El cordero pascual era sacrificado el 14 de Nisan y comido el 15 de Nisan?

Exo 12:2 “Este mes será para vosotros el principal entre los meses; os será el primero de los meses del año.
Exo 12:3 “Hablad a toda la congregación de Israel, y decid: "El día diez de este mes tomará cada uno un
cordero según las familias de los padres, un cordero por familia.
Exo 12:6 “Lo guardaréis hasta el día catorce de este mes, y lo inmolará toda la congregación del pueblo de
Israel entre las dos tardes.
Exo 12:8 “Esa noche comerán la carne asada al fuego y panes sin levadura; con hierbas amargas lo
comerán”.

Esa noche, claramente se refiere al 15 de Nisan. Esto se hace de manifiesto en el siguiente

versículo:

Num 33:3 “De Ramesés salieron el mes primero, el día quince del mes primero. El segundo día de la Pascua
salieron los hijos de Israel con mano poderosa, a la vista de todos los egipcios,
Num 33:4 “mientras enterraban los egipcios a los que Jehová había herido de muerte, a todos sus
primogénitos; Jehová había hecho justicia también a sus dioses”.
Deuteronomios 16: 1-4
Deu 16:1 "Guardarás el mes de Abib y celebrarás la Pascua a Jehová, tu Dios, porque en
el mes de Abib, por la noche, te sacó Jehová, tu Dios, de Egipto.
Deu 16:2 "Sacrificarás la víctima de la Pascua a Jehová, tu Dios, de las ovejas y las
vacas, en el lugar que Jehová escoja para que habite allí su nombre.
Deu 16:3 "No comerás con ella pan con levadura; durante siete días comerás con ella
pan sin levadura, pan de aflicción, porque aprisa saliste de tierra de Egipto, para que
todos los días de tu vida te acuerdes del día en que saliste de la tierra de Egipto.
Deu 16:4 “No se verá levadura junto a ti en todo tu territorio durante siete días. Y de la
carne que sacrifiques en la tarde del primer día, no quedará nada hasta la mañana.

El cordero pascual era comido junto con los panes ázimos, como mencionan los
anteriores versículos. De acuerdo con Lev. 23:6, la fiesta de los panes ázimos comenzaba
el día 15 de Nisan. De igual manera, el cordero se comía el día 15 de Nisan junto con los
panes ázimos.

Entonces el cordero pascual:

1. Era sacrificado antes de la puesta del sol en el 14 de Nisan.
2. Era comido despúes de la puesta del sol, 15 Nisan, junto con los panes sin levadura.
El CBA y los eruditos adventistas estan de
acuerdo con este punto:

“Tiempo de la pascua– El cordero pascual era sacrificado en

la tarde del 14 de Nisan, después del sacrificio regular, y era
comido, con los panes sin levadura, después de la puesta del
sol de esa misma noche, durante las tempranas horas del 15
de Nisan (Ex. 12:6-14, 29, 33, 42, 51; 13:3-7; Num. 9:1-5;
33:3; Deut. 16:1-7...66). SDABC, Vol. 5, 533.

“Como los días judíos comenzaban con la puesta del sol, en

la tarde cuando se sacrificaba el cordero pascual estando
cerca de la terminación del 14 de Nisan; y el anochecer,
cuando el cordero era comido, era actualmente el 15 de
Nisan” (C. Mervyn Maxwell, God Cares, 249)
¿Cuando debió ser sacrificado Cristo?
Entendiendo erroneamente los
conocidos pasajes de Juan 18:28 y
1 Cor. 5:7-8, muchos afirman que
la muerte de Cristo debía
coincidir con el sacrificio del
cordero pascual, es decir, que
Cristo debía morir el 14 de Nisan.

¿Que nos dice Elena G. White?

Conflicto de los Siglos pg. 451:
“Estos símbolos se cumplieron no sólo en cuanto al
acontecimiento sino también en cuanto al tiempo. El
día 14 del primer mes de los judíos, el mismo día y el
mismo mes en que quince largos siglos antes el
cordero pascual había sido inmolado, Cristo, después
de haber comido la pascua con sus discípulos,
estableció la institución que debía conmemorar su
propia muerte como "Cordero de Dios, que quita el
pecado del mundo”. En aquella misma noche fue
aprehendido por manos impías, para ser crucificado e
inmolado”.
Al leer la cita anterior, debemos tener en mente que el tiempo pasa
según vamos avanzando, cuando el cordero era sacrificado y el cordero
era comido. Mientras leemos la cita, el tiempo pasa del 14 de Nisan,
día del sacrificio del cordero al 15 de Nisan, día cuando se comía el
cordero. Teniendo este principio en mente, debemos leer la próxima
oración: “En aquella misma noche fue aprehendido por manos impías,
para ser crucificado e inmolado”. ¿Fue Jesús crucificado esa misma
noche? No, el tiempo estaba fluyendo y corriendo.

Más aún, hay otra cita que confirma sin lugar a dudas que Cristo debía
morir el 15 de Nisan:

“En el aposento alto de una morada de Jerusalén, Cristo estaba sentado

a la mesa con sus discípulos. Se habían reunido para celebrar la Pascua.
El Salvador deseaba observar esta fiesta a solas con los doce. Sabía que
había llegado su hora; él mismo era el verdadero cordero pascual, y en
el día en que se comiera la pascua, iba a ser sacrificado. Estaba por
beber la copa de la ira; pronto iba a recibir el bautismo final de
sufrimiento. Pero le quedaban todavía algunas horas de tranquilidad, y
quería emplearlas para beneficio de sus amados discípulos” (DTG pg.
598, énfasis es nuestro).
Elena White dice claramente que Cristo debía morir el día cuando el cordero pascual
era comido, y no cuando era sacrificado. Esto convierte automáticamente el 15 de
Nisan (día en que se comía el cordero) como el día de la muerte de Cristo.

“Todas las ceremonias de las fiestas eran tipos del trabajo de Cristo…El cordero
inmolado, los panes sin levadura, el ofrecimiento de los primeros frutos,
representaban al Salvador” (Ibid, 77).

Los emblemas dejados por Cristo para recordar su sacrificio no estaban conectados
al 14 de Nisan, sinó al 15 de Nisan. Cuando Cristo comía la cena con sus discípulos,
no sólo fue el antitipo del cordero, sinó de los panes sin levadura también. Además,
el tipo encontró el antitipo no sólo en la cruz, sino también en la última cena, cuando
les ofreció los panes sin levadura y el vino a sus discípulos, como establece 1 Cor.
11:23-29.

Entendiendo esto, la cita de Pablo de Corintios toma un significado claro:

1Co 5:7 “Limpiaos, pues, de la vieja levadura, para que seáis nueva masa, como
sois, sin levadura, porque nuestra Pascua, que es Cristo, ya fue sacrificada por
nosotros.
1Co 5:8 “Así que celebremos la fiesta, no con la vieja levadura ni con la levadura
de malicia y de maldad, sino con panes sin levadura, de sinceridad y de verdad”.
¿Cuando celebró Cristo la pascua?
Mucho debate y controversía ha surgido entre los estudiosos de la Biblia para establecer cuando
Cristo celebró la pascua. Lo más importante es:

¿Que nos dice la Biblia?

Los tres versículos en los evangelios sinópticos (Mat. 26:17, Marcos 14:12 y Luc. 22:7) dice
que los discípulos prepararon la pascua el primer día de los panes sin levadura, dejando ninguna
duda en cuanto al día, jueves 14 de Nisan y en la puesta del sol 15 de Nisan, cuando Jesús
comio la última cena junto con los panes ázimos (primer día de los panes ázimos).

Mar 14:12 “El primer día de la fiesta de los Panes sin levadura, cuando sacrificaban el cordero
de la Pascua, sus discípulos le preguntaron:
¿Dónde quieres que vayamos a preparar para que comas la Pascua?”
Mar 14:13 “Y envió a dos de sus discípulos diciéndoles:
--Id a la ciudad, y os saldrá al encuentro un hombre que lleva un cántaro de agua; seguidlo,
Mar 14:14 “y donde entre decid al señor de la casa: "El Maestro dice: ¿Dónde está el aposento
donde he de comer la Pascua con mis discípulos?".
Mar 14:15 “Entonces él os mostrará un gran aposento alto ya dispuesto. Haced allí los
preparativos para nosotros”.
Mar 14:16 “Fueron sus discípulos, entraron en la ciudad, hallaron lo que les había dicho y
prepararon la Pascua”.
Mar 14:17 “Cuando llegó la noche vino él con los doce”.
La expresión griega usada es “τοn πασχα εθυον”. La palabra εθυον
es el plural imperfecto activo en tercera persona de Oúw, esto es,
sacrificar, inmolar, etc. Entonces el verbo usado está en imperfecto.
¿Cuales son las implicaciones de esto?

Representa una acción continua en tiempo pasado. No existe una

única manera de traducir el imperfecto. Por ejemplo, el imperfecto
de Baptizo (βαπτίζω), puede traducirse correctamente de las
siguientes maneras:

1. Yo estaba bautizando
2. Yo solía bautizar
3. Yo continuaba bautizando
4. Yo comenzé a bautizar
5. Yo traté de bautizar

La manera correcta de traducirlo debe ser

determinada por el contexto.
Diversas traducciones del mismo versículo:
(NVI) “El primer día de la fiesta de los panes sin levadura, cuando se
acostumbraba sacrificar el cordero de la Pascua, los discípulos le
preguntaron a Jesús: --¿Dónde quieres que vayamos a hacer los preparativos
para que comas la Pascua?”

(BJ) “El primer día de los Azimos, cuando se sacrificaba el cordero pascual,
le dicen sus discípulos: «¿Dónde quieres que vayamos a hacer los
preparativos para que comas el cordero de Pascua?”

(KJV) “And the first day of unleavened bread, when they killed the
passover,his disciples said unto him,Where wilt thou that we go and prepare
that thou mayest eat the passover?”

¿Dónde sacrificaban al cordero los israelitas?

“Debían ir al templo para que el cordero fuese aprobado y sacrificado por los sacerdotes y levitas,
y luego podían comerlo en un lugar contiguo al templo o en sus casas (2 Crón 35:5-6,10-13; Esd
6:19-22). Jesús y sus discípulos hicieron lo mismo, junto con todos los demás judíos, de lo
contrario hubieran desobedecido la ley (véase Ex 13:10). Ellos siguieron la regulación del
Sanedrín, no la de los esenios que estaba en disidencia con los judíos de Jerusalén y con la ley
mosaica. Jesús celebró la Pascua a “la hora” señalada por la nación judía (Luc 22:14; véase Mat
23:1-3). [Treiyer, Cronología de las 70 semanas]
Entonces, se puede concluir que según los
versículos vistos y según el contexto de la
palabra, la pregunta de los discípulos es clara.
Como ya se había sacrificado el cordero esa
misma tarde por el pueblo judío, los discípulos
buscan por los arreglos de la cena pascual,
como tradicionalmente siempre se había hecho.

Con este hecho en mente, ese jueves

necesariamente tuvo que ser 14 de Nisan.

Hay otros pasajes que merecen nuestra atención

para justificar y confirmar esta posición bíblica.
 Lucas 22: 7
(RV95) “Llegó el día de los Panes sin levadura, en el cual era necesario sacrificar el
cordero de la Pascua”.

De nuevo es menester analizar la palabra “cual era necesario”. La palabra “necesario”

viene de la traducción griega de “εδει” , tercera persona singular imperfecta de
“δέω”. Esta palabra significa literalmente “poner bajo obligación de alguna ley o
trabajo, estar atado moralmente o legalmente, ser necesario, y obligatorio según los
Léxicos griegos.

De nuevo, el imperfecto (de εδει) se refiere a una pasada obligación que continúa en
el presente.

Esté análisis y estos textos mencionados, hace claro el hecho de que el día en que
sacrificaron el cordero los discípulos y lo que estaba haciendo Jesús, lo estaban
haciendo el resto del pueblo y los judíos. Todos sacrificaron y celebraron la cena
pascual el mismo día.
 Mateo 26:2
Este versículo da soporte a la idea de que la
pascua se acercaba y que todo el pueblo la
celebraría juntamente. No unos primero ni
otros después.

(RV95) "Sabéis que dentro de dos días se

celebra la Pascua, y el Hijo del hombre será
entregado para ser crucificado".

En Mateo 26: 17 se reafirma más

contundentemente esta posición:

Mat 26:17 “El primer día de la fiesta de los

Panes sin levadura, se acercaron los
discípulos a Jesús, diciéndole: ¿Dónde
quieres que preparemos para que comas la
Pascua?

La evidencia es transparente: Jesús celebró la

pascua junto con todo el pueblo y en día
estipulado.
 El caso particular de los esenios
Con una posible evidencia que surge de los manuscritos del Mar Muerto, los esenios
observaban la pascua siempre en miércoles. El pastor Maxwell, basado en esto, que
“posiblemente que la pascua era celebrada en Palestina en miércoles, jueves o viernes en
el año que Jesús murió, ya que los judíos no estaban de acuerdo en como calcular la
pascua en términos de la luna”.

Los esenios vivían en comunidades aisladas, y tenían sus propias prácticas peculiares,
desligadas del judaísmo tradicional. Por otro lado, los judíos estaban regulados por el
Sanedrín, y el mismo Sanedrín corregía y establecía las fechas para los comienzos de un
nuevo mes, después de examinar a ciertos testigos en cuanto a la apariencia de la luna.

La pascua, junto con las demás fiestas, debían ser proclamadas al pueblo (Lev. 23:2,4, 21,
37; Num. 15:15-16). Esto era hecho por el Sanedrín en tiempos de Jesús. Cristo mismo
dijo:
Mat 23:1 “Entonces habló Jesús a la gente y a sus discípulos, diciendo:
Mat 23:2 "En la cátedra de Moisés se sientan los escribas y los fariseos.
Mat 23:3 “Así que, todo lo que os digan que guardéis, guardadlo y hacedlo; pero no
hagáis conforme a sus obras, porque dicen, pero no hacen”.

A pesar de su hipocresía, ellos mismos tenían la autoridad dada por Dios para regular las
festividades religiosas. Por lo tanto, sí había seguridad del día estipulado para la pascua.
Elena G. White nos dice:
“Jesús se acercaba a Jerusalén para asistir a la pascua. El estaba rodeado por
una multitud quienes también asitirían a esta gran fiesta anual. A su orden
(de Jesús), dos de los discípulos trajeron un pollino para que El pudiera
montar hacia Jerusalén”. (The Story of Jesus, p. 83.)

No hay nada en los versículos anteriormente expuestos, ni hay ninguna

insinuación o afirmación de parte de la pluma inspirada de que Jesús
observó y celebró la pascua en un tiempo diferente al del pueblo judío en
general.

El hecho de que Cristo celebró la pascua no sólo en el día correcto sinó a la

hora indicada está claramente expresado en Marcos:

Mar 14:16 “Fueron sus discípulos, entraron en la ciudad, hallaron lo que les
había dicho y prepararon la Pascua.
Mar 14:17 “Cuando llegó la noche vino él con los doce.

Como era de costumbre, la cena pascual era a la noche, junto con los panes
sin levadura. Jesús, siguiendo correctamente la festividad, esperó hasta la
noche para comer con sus discípulos.
 Solo hay dos opciones posibles:
Cuando Jesús celebró la pascua en el jueves por la noche, comienzo
del viernes, Jesús la celebró:

1. Incorrectamente, en el día equivocado

2. Correctamente, en el día indicado

La primera opción no es posible ni cuadra con el carácter

de Jesús. Tal como dice Gal. 5:3, Luc. 2:21 y el texto
abajo, Jesús guardó toda la ley correctamente:

Mat 5:17 "No penséis que he venido a abolir la Ley o los

Profetas; no he venido a abolir, sino a cumplir,
Mat 5:18 porque de cierto os digo que antes que pasen el
cielo y la tierra, ni una jota ni una tilde pasará de la Ley,
hasta que todo se haya cumplido”.

Si Cristo hubiera fallado en guardar algún punto de la ley,

no podría ser nuestro redentor (Gal. 3:10, 13)
Nos dice Elena G. White en “Spirit
of Prophecy, Vol. 3, 128” (la cita
estará en el original inglés para
mostrar más claramente lo dicho):

“The Saviour had been obedient to the

Jewish law, and observed all its divinely
appointed ordinances. He had just
identified Himself with the paschal lamb as
its great antitype, by connecting the Lord’s
supper with the Passover”.

El énfasis es claro, Cristo siempre

había sido obediente a la ley judía.
Justo en ese mismo contexto se lo
relaciona al antitipo del cordero
pascual y su cumplimiento en la
cena pascual.
 El Comentario Bíblico Adventista:
Después de haber examinado toda esta evidencia, el siguiente argumento del
Comentario Bíblico Adventista no es aceptable:

“Parece ser más importante que su muerte debió coincidir con la muerte del
cordero pascual; que su comida de la pascua debía coincidir con el tiempo
oficial para comer esa comida”. (traducción del inglés, SDABC, vol. 5, p.
536.)

Si Jesús celebró la pascua en el día correcto entonces:

1. Los judíos la celebraron en el mismo día, correctamente, en este caso no
hay duda de que Cristo murió el 15 de Nisan y que su muerte no
coincidió con el día en que el cordero pascual era sacrificado.
2. Los judíos la celebraron incorrectamente, un día después. En este caso,
la muerte de Cristo tampoco coincidió con la muerte del cordero pascual,
porque con el testimonio claro y unido de Mateo, Marcos y Lucas, eso
ocurrió el día anterior.
 El orden cronológico de los eventos de los sinópticos:

La secuencia de eventos de los evangelios sinópticos debe ser cuidadosamente

estudiada. Esto nos dice Marcos:

Mar 14:1 “Dos días después era la Pascua y la fiesta de los Panes sin levadura. Los principales sacerdotes y
los escribas buscaban cómo prenderlo con engaño y matarlo.
Mar 14:2 Y decían: "No durante la Fiesta, para que no se alborote el pueblo".
Mar 14:12 “El primer día de la fiesta de los Panes sin levadura, cuando sacrificaban el cordero de la Pascua,
sus discípulos le preguntaron: ¿Dónde quieres que vayamos a preparar para que comas la Pascua?”

Secuencia de Mateo:
Mat 26:1 “Cuando acabó Jesús todas estas palabras, dijo a sus discípulos:
Mat 26:2 "Sabéis que dentro de dos días se celebra la Pascua, y el Hijo del hombre será entregado para ser
crucificado".
Mat 26:17 “El primer día de la fiesta de los Panes sin levadura, se acercaron los discípulos a Jesús,
diciéndole:¿Dónde quieres que preparemos para que comas la Pascua?
Mat 26:45 “Entonces se acercó a sus discípulos y les dijo: ¡Dormid ya y descansad! Ha llegado la hora, y el
Hijo del hombre es entregado en manos de pecadores.

La secuencia similar de Lucas se encuentra en Lucas 22:1-23. Recomiendo leerlos

cuidadosamente y preferiblemente de ser posibles en griego.
Más evidencia adicional que jueves fue 14 de Nisan

Juan 12:1 “Seis días antes de la Pascua

fue Jesús a Betania, donde estaba
Lázaro, el que había estado muerto y a
quien había resucitado de los muertos.
Juan 12:2 “Y le hicieron allí una cena;
Marta servía y Lázaro era uno de los que
estaban sentados a la mesa con él.

¿En que día Jesús llegó a Betania?

Si hubieron 6 días entre la llegada de

Jesús y la pascua, su llegada debió
ocurrir viernes,de otra manera hubiera
tenido que viajar en el día del sábado.
Elena G. White confirma que llegó un
viernes a Betania:
Desado de todas las gentes pg.
511:
“El Salvador había llegado a Betania
solamente seis días antes de la Pascua, y
de acuerdo con su costumbre había
buscado descanso en la casa de Lázaro.
Los muchos viajeros que iban hacia la
ciudad difundieron las noticias de que él
estaba en camino a Jerusalén y pasaría el
sábado en Betania”.

Su llegada claramente debió ser en

viernes tal como la pluma inspirada lo
declara.
Si el llegó un viernes, entonces tenemos:

Seis días comenzando viernes nos llevan a la pascua el jueves. Como el CBA sostiene
que la pascua fue un viernes, en un esfuerzo por armonizar la pascua del viernes con el
pasaje de Juan 12: 1 nos dice:

Seis días antes de la pascua. La cena quizá se realizó la noche del sábado anterior a la
crucifixión (ver com. Mat. 21: 1; 26: 3) que, en realidad, seria el primer día de la
semana (ver t. II, p. 104). Esto sería exactamente seis días, empleando el cómputo
inclusivo (ver t. I, p. 191), antes de la pascua, que cayó en viernes (ver la primera Nota
Adicional de Mat. 26). 
La conclusión del CBA no es correcta:
El CBA no está en lo correcto ya que la
referencia usada en Juan es la “llegada
de Jesús”:en pasado, acción completada
de llegar (el verbo traducido por “llegó”
es ηλθεν que significa llegar a un lugar),
no la futura cena que sería después.

El tiempo debe ser desde la llegada de

Jesús a Betania hasta la pascua, como
esta descrito en Mateo, Marcos y Lucas,
y esto necesariamente fue en jueves.
 4 días antes de la pascua, 10 de Nisan
4 días antes de la pascua, el cordero que se sacrificaba el 14 de Nisan, se separaba
del rebaño, esto es, en el día 10 de Nisan (Exodo 12:1-6). ¿Cumplió Cristo esto? Es
interesante que Elena G. White conecta la entrada triunfal con este evento:

“Nunca antes en su vida terrenal había permitido Jesús una demostración

semejante. Previó claramente el resultado. Le llevaría a la cruz. Pero
era su propósito presentarse públicamente de esta manera como el
Redentor. Deseaba llamar la atención al sacrificio que había de coronar
su misión en favor de un mundo caído. Mientras el pueblo estaba reunido
en Jerusalén para celebrar la Pascua, él, el verdadero Cordero de Dios
representado por los sacrificios simbólicos, se puso aparte como una
oblación. Iba a ser necesario que su iglesia, en todos los siglos
subsiguientes, hiciese de su muerte por los pecados del mundo un asunto
de profunda meditación y estudio. Cada hecho relacionado con ella debía
comprobarse fuera de toda duda. Era necesario, entonces, que los ojos de
todo el pueblo se dirigieran ahora a él; los sucesos precedentes a su
gran sacrificio debían ser tales que llamasen la atención al sacrificio
mismo. Después de una demostración como la que acompañó a su entrada
triunfal en Jerusalén, todos los ojos seguirían su rápido avance hacia
la escena final” (DTG pg. 525, el énfasis es nuestro).
 ¿Cuando ocurrió la entrada triunfal a Jerusalén?
“Fue en el primer día de la semana que Cristo hizo su entrada triunfal en
Jerusalén. Multitudes que se habían reunido para verlo a El en Betania ahora lo
acompañaban, para presenciar su recepción. Muchas personas estaban de
camino para celebrar la pascua, y estos se unieron a la multitud para presenciar
a Jesús” (Idem, p. 569).

Estas claras citas muestran que Jesús se “puso aparte” como el antitípico
cordero pascual, en el mismo día que el típico cordero pascual era escogido, en
el día 10 de Abid o Nisan. En este caso, el día 10 de Nisan del año 31 d.C. fue
en domingo y como nos dice Elena G. White, la gente se reunía para celebrar la
pascua, que comenzaría cuatro días mas tarde.

El cordero sacrificado por los discípulos en la tarde del jueves (14 de

Abid/Nisan), fue comido después de la puesta del sol (15 de Abid/Nisan) en la
noche, primeras horas del viernes religioso. En esta última cena, Cristo hizo su
transición de tipo a antitipo.
 Deseado de Todas las gentes, pg. 608
Elena G. White nos dice en el DTG, pg. 608:

“Cristo se hallaba en el punto de transición entre dos sistemas y sus

dos grandes fiestas respectivas. El, el Cordero inmaculado de Dios,
estaba por presentarse como ofrenda por el pecado, y así acabaría
con el sistema de figuras y ceremonias que durante cuatro mil años
había anunciado su muerte. Mientras comía la pascua con sus
discípulos, instituyó en su lugar el rito que había de conmemorar su
gran sacrificio. La fiesta nacional de los judíos iba a desaparecer
para siempre. El servicio que Cristo establecía había de ser
observado por sus discípulos en todos los países y a través de todos
los siglos” (énfasis es nuestro).
 Resolviendo las aparentes “discrepancias” de Juan

Nuestro análisis bíblico ha mostrado la contundente evidencia

de que la pascua fue un jueves (14 de Nisan), tal como
concuerda la pluma inspirada. Por lo tanto, la muerte de Cristo
en la cruz debió ocurrir un 15 de Nisan respectivamente. Sólo
falta examinar el evangelio de Juan y sus aparentes
“discrepancias” o “contradicciones” con el resto de los tres
evangelios. A veces tendemos a sacar fuera de contexto o aislar
los versículos del evangelio de Juan para apoyar la teoría de
que Cristo murió un 14 de Nisan. Como veremos, Juan está en
completa armonía con los tres evangelios y con la sierva del
Señor y por lo tanto es menester comprender los versículos que
hablan de la pascua.
 Juan 18:28
“Llevaron a Jesús de casa de Caifás al pretorio. Era de mañana, y ellos no
entraron en el pretorio para no contaminarse y así poder comer la Pascua”.

Siendo que no debía dejarse nada de la comida pascual para comerla

en la mañana (Ex 12:10), parece a simple vista que esta declaración
de Juan indica que el sacrificio del cordero pascual no había tenido
lugar aún y que, por consiguiente, el 14 de Nisán habría caído en ese
viernes.

¿Debemos concluir que Juan corrige a Mateo, Marcos y Lucas o

debemos buscar armonía?

El CBA nos dice:

“De acuerdo con Juan, los judíos celebraron la cena pascual en la

noche luego de la cruxcificción”. (SDABC, Vol. 5, 532, note 1).

¿Como explicamos esta “discrepancia?

 Juan 18:28
La contaminación. Según el ceremonial judío, si los dirigentes de la nación participaban en
cualquier tipo de contaminación que involucraba sangre humana, un muerto o un condenado a
muerte, o una contaminación menor que duraba hasta la puesta del sol o mayor por toda la
semana (Lev 11-12,15; 21:1-4,11-12), no hubieran podido participar de las ceremonias de la
fiesta, que incluían la comida de los panes sin levadura y los demás sacrificios (véase Núm
19:11; Hech 5:28). La contaminación no sólo involucraba tocar sangre o cadáver humanos, sino
también estar en el lugar donde había sangre o cadáver (Lev 15:19-27; 21:11-12). Por tal razón,
no se debía traer ningún cadáver al templo, ni ejecutar a nadie en el templo, ni nadie que hubiera
estado contaminado por haber tocado un muerto debía siquiera entrar en la ciudad (Ex 21:14;
Núm 19:3,9,14-16).
 
El agravante que encontraban esos líderes religiosos, según sus escrúpulos particulares, tenía que
ver, además, con su presencia en un lugar pagano en un día sagrado (Lev 23:7; Núm 28:17).
Siendo que los gentiles o paganos comían carnes inmundas y no practicaban los rituales de
purificación requeridos cuando se tocaba sangre o cadáveres humanos (véase Lev 15:30), y los
dirigentes judíos sabían cuánta sangre se derramaba con los castigos que infligían los romanos a
los condenados, antes de crucificarlos, no querían ser mirados por el pueblo como siendo
indignos de participar en el ritual de sacrificios y en su comida típica. Aún Pedro fue mal mirado
por los de la circuncisión, por haber entrado en la casa de un centurión romano, poco después en
un día común (Hech 11:2-10). ¡Cuánto peor hubieran sido mirados los dirigentes judíos al
contaminarse en un tribunal pagano al principio de la semana pascual! “No querían entrar en el
tribunal romano. Según su ley ceremonial, ello los habría contaminado y les habría impedido
tomar parte en la fiesta de la Pascua” (DTG, 671).
 Juan 18:28
Contrariamente a lo que dice el CBA, Juan no dice que los judíos
celebraron la pascua. Primero, el verbo que usa Juan para “comer”,
en el griego original denota la intención de comer, y no el acto de
hacerlo. En segundo lugar, ¿que comida se refería Juan? ¿A la cena
pascual hecha el día 15 o a las demás comidas que se hacían el resto
de la semana pascual (entiendase desde el 14 hasta el 21 de Nisan)?

Juan no está haciendo una referencia cronológica a la observancia de

la Pascua, como lo hicieron los otros evangelistas, sino simplemente
relatando lo que procuraban hacer los dirigentes judíos a quienes
Cristo había acusado de reemplazar la ley de Dios por sus tradiciones
(Mat 15:1-9). Tampoco contradice el testimonio cronológico de los
otros evangelios.

Hay que entender el término “pascua”. ¿A que se refiere Juan con la

“pascua”? ¿Al sacrificio del 14 de Nisan y su respectiva cena en la
noche del 15 de Nisan o a toda la ceremonia incluyendo los panes
sin levadura que duraba hasta el 21 de Nisan?
 El término “pascua” en la Biblia
1 Cor 5:6 “No es buena vuestra jactancia. ¿Acaso no sabéis que un poco de levadura fermenta toda la masa?”
1 Cor 5:7 “Limpiaos, pues, de la vieja levadura, para que seáis nueva masa, como sois, sin levadura, porque
nuestra Pascua, que es Cristo, ya fue sacrificada por nosotros”.
1 Cor 5:8 “Así que celebremos la fiesta, no con la vieja levadura ni con la levadura de malicia y de maldad,
sino con panes sin levadura, de sinceridad y de verdad.

Luk 22:1 “Estaba cerca la fiesta de los Panes sin levadura, que se llama la Pascua”.

Juan 2:23 “Mientras estaba en Jerusalén, en la fiesta de la Pascua, muchos creyeron en su nombre al ver las
señales que hacía”.

Eze 45:21 "El mes primero, a los catorce días del mes, tendréis la Pascua, fiesta de siete días; se comerá pan
sin levadura.

Luc. 2:41 “E iban sus padres todos los años a Jerusalén en la fiesta de la Pascua”.
Luc. 2:42 “Y cuando fue de doce años, subieron ellos a Jerusalén conforme a la costumbre de la Fiesta”.
Luc. 2:43 “Y acabados los días, volviendo ellos, se quedó el niño Jesús en Jerusalén, sin saberlo José y su
madre”.

Hechos 12:3 “y al ver que esto había agradado a los judíos, procedió a prender también a Pedro. Eran
entonces los días de los Panes sin levadura”.
Hechos 12:4 “Tomándolo preso, lo puso en la cárcel, entregándolo a cuatro grupos de cuatro soldados cada
uno, para que lo vigilaran; y se proponía sacarlo al pueblo después de la Pascua.
 El término “pascua en la Biblia
En los días de Cristo se hacía referencia a la fiesta de los Panes sin Levadura por el
término Pascua, y viceversa (Ex 23:14-15), debido a su íntima interrelación (Luc
22:1). Pero de ninguna manera daban a entender que en cada día de la semana en
que debían comer panes sin levadura, debía sacrificarse otra vez el cordero pascual.
Ese sacrificio tenía lugar una sola vez al año, en el 14 de Nisán, precediendo a la
fiesta de los Panes Ázimos. Siendo que la levadura era símbolo de pecado, debía
ser erradicada de toda casa conjuntamente con el pecado durante toda esa semana
(Ex 12:15; Deut 16:4).
 
“Algo semejante encontramos en el Antiguo Testamento. Ezequiel, por ejemplo,
pone en orden cronológico los dos eventos sin distinguir el segundo de la Pascua
misma. “El mes primero, a los catorce días del mes, tendréis la fiesta de la Pascua.
Durante siete días se comerá pan sin levadura... En ese día... En los siete días de la
fiesta...” (Eze 45:21-23; véase Núm 28:16-25). También Lucas registra que los
padres de Jesús iban todos los años a celebrar “la fiesta de la Pascua en Jerusalén”,
y que “acabada la fiesta” que duraba siete días (Ex 23:14-15,17), regresaban con
todo el pueblo sin percibir que Jesús se había quedado en el templo (Luc 2:41-43).
En otras palabras, los términos Pascua y Panes Ázimos podían usarse para referirse
a una sola fiesta (Ex 23:15; 34:18; 16:1-8), sin por ello confundir su sucesión
cronológica” (Treiyer, Cronología de las 70 smenanas).
El término “pascua” en los escritos de Elena G. White
“El cordero había de comerse con hierbas amargas, como un recordatorio de la amarga
servidumbre sufrida en Egipto. Asimismo cuando nos alimentamos de Cristo, debemos
hacerlo con corazón contrito por causa de nuestros pecados. El uso del pan sin levadura
también era significativo. Lo ordenaba expresamente la ley de la pascua, y tan
estrictamente la observaban los judíos en su práctica, que no debía haber ninguna
levadura en sus casas mientras durara esa fiesta” (Patriarcas y profetas, pg. 282-283).

“Conocían el aprecio que el pueblo tenía por Jesús, y temían que si

cundía la noticia de su arresto, se intentase rescatarle. Además, si no
se realizaba en seguida el juicio y la ejecución, habría una demora de
una semana por la celebración de la Pascua” (DTG pg. 650).

“Poco después que terminara la semana de Pascua, los discípulos se dirigieron a

Galilea donde Jesús les dijo que se encontraría con ellos. Su ausencia de Jerusalén
durante la fiesta habría sido interpretada como desafecto y herejía, por lo cual
permanecieron hasta el fin” (DTG, 749).

Elena G. White usa el mismo lenguaje. Expresiones tales como “pascua, comer la
pascua, celebrar la pascua” no estaba restringida sólo a un día, 14 o 15 de Nisan, sinó a
toda la fiesta de los panes sin levadura.
 La Mishnah lo confirma:
La Mishna consideraba que “la observación de la Pascua por
generaciones se aplica a todos los siete días y no sólo por una noche”
(Pesahim, 9.5), en referencia a la comida de los panes sin levadura y
los demás sacrificios que se ofrecían durante toda la semana,
incluyendo los sacrificios de paz (Núm 28:17ss; 2 Crón 30:21-22;
35:6ss). Que la comida pascual durante los siete días, exceptuando el
comienzo luego de la puesta del sol, no tenía nada que ver con el
cordero típico de la pascua, se ve en la indicación de no comer la
pascua durante siete días con pan fermentado, en referencia no sólo
al ganado bovino, sino también al vacuno (Deut 16:2-4). Solían
invitar durante toda esa semana a sus huéspedes a comer pan sin
levadura diciendo: “el que tenga hambre, venga y coma lo que
necesite..., y guarde la Pascua” (cf. de Oliveira, 69, para mis
información ver Jacob Neusner, ed., The Mishnah: A New
Translation; New Haven, Yale University Press,1988)
247, Pesahim 9:5)
Juan 19: 14
Hay dos términos en Juan que hay que comprender.
El primero se encuentra en Juan 19: 14:
Joh 19:14 “Era la preparación de la Pascua y como la hora sexta.
Entonces dijo a los judíos: ¡Aquí tenéis a vuestro Rey!

En relación con este versículo, el CBA hace la

siguiente afirmación:
La cruxcificción tomó lugar en “la preparación de la pascua,” esto es,
en Nisan 14 (Juan19:14;....., Ex. 12:6; cf. GC 399) SDABC, Vol. 5,
533.

Tal posición no es aceptable y hay varias razones

para explicar este versículo.
“Preparación de la pascua” (eve of the passover)
Primeramante, no encontramos ninguna evidencia bíblica de que hubiera
un día llamado “día de preparación de la pascua”. Segundo, en la Biblia
ningún día es llamado “de preparación” excepto el día antes del sábado,
es decir, el viernes. Como era el viernes en la semana de la pascua, Juan
lo llama sencillamente “preparación de la pascua”

La Nueva Versión Internacional traduce este versículo correctamente:

Juan 19:14 “Era el día de la preparación para la Pascua, cerca del

mediodía. Aquí tienen a su rey dijo Pilato a los judíos”.

Elena G. White también se refiere a ese día como simplemente un día de

preparación para el sábado:

“A la puesta del sol, en la tarde del día de preparación, sonaban las

trompetas para indicar que el sábado había empezado” (DTG pg. 720).
 “Preparación de la pascua” (eve of the passover)
Samuele Bacchiocchi, profesor de Historia Eclesiástica y Teología de la
Universidad de Andrewa nos dice (cita original en ingles):

The third mistaken assumption is that the term “Preparation” found in John 19:14, “It was the
day of Preparation of the Passover” is used as a technical designation for the day before the
Passover. … In the light of the above considerations, the expression “the day of Preparation of
the Passover” (John 19:14), simply means, as most scholars acknowledge, “the Friday of the
Passover Week.” (Samuele Bacchiocchi, The Time of the Crucifixion and the Resurrection,
Biblical Perspectives),42, 43.

Alberto Treiyer nos dice: ¿Acaso no había sido ya celebrada la Pascua durante la noche de la
Santa Cena? ¿Cómo es que aquí, Juan habla de “la preparación de la Pascua”? No existía un
día de preparación para la Pascua. El único día de preparación era el viernes, considerado así
en vísperas del sábado. Por tal razón, aún en el griego moderno, la palabra viernes es
paraskeué, el mismo término usado en Juan 19:14,31,42 con el significado de “preparación”.
“Y al atardecer, como era el día de la preparación, es decir, la víspera del sábado” (Marc 15:42;
véase Mat 27:62; marc 15:42; Luc 23:54), José de Arimatea pidió el cuerpo de Cristo para que
no quedase expuesto el sábado.
 
¿Cómo podemos entender, entonces, la expresión, “la preparación de la Pascua”? Como el
viernes que caía en la semana pascual, no como el día anterior a la Pascua (Juan 19:31,42). La
New International Version rinde correctamente Juan 19:14 como: “Era el día de la preparación
de la Semana de Pascua...” Ese viernes era el primer día de los Panes sin Levadura, y formaba
un todo con la Pascua semanal (Cronología de las 70 semanas).
La palabra “preparación”:
El Léxico Moderno Griego nos brinda también un poco
de luz a la gramática y al vocabulario del Nuevo
Testamento. La palabra para “preparación” usada en este
versículo es paraskeué (παρασκευή), la misma palabra
moderna griega utilizada para “viernes”. Esta
información nos brinda mayor soporte para afirmar que la
expresión “preparación (paraskeué) de la pascua”
significa “viernes de la semana de la pascua” .

Muchos otros eruditos y escritores confirman que esta es

la mejor traducción de ese texto de Juan (Edersheim, The
Life and Times of Jesus the Messiah: The Cross and the
Crown (Grand Rapids,MI: Eerdmans, 1953, 581; David
Allan Black, Linguistics for Students of New Testament
Greek (Grand Rapids, MI: Baker Book House, 1988).
 Juan 19: 31
La segunda expresión que debemos examinar
es la expresión griega μεγαλη η ημερα εκεινου
του σαββατου (porque aquel era el grande día
de sábado). El versículo nos dice:
Juan 19:31 “Entonces los judíos, por cuanto era la
preparación de la Pascua, a fin de que los cuerpos no
quedaran en la cruz el sábado (pues aquel sábado era de gran
solemnidad), rogaron a Pilato que se les quebraran las
piernas y fueran quitados de allí”.

Hay varias explicaciones para designar a ese

sábado “como grande o de gran solemnidad.
 Juan 19: 31 y el “grande día de sábado”
Algunos entienden que esta frase significa que el sábado ceremonial (15 de Nisan)
coincida con el sábado semanal, haciendo un “gran sábado solemne”. Esta es la posición
defendida por muchos adventistas y por los que creen que Cristo murió un viernes 14 de
Nisan.

Es muy cierto que estas palabras se usaban para designar casos como esos, pero también se
usaban para otros casos diferentes.

Estas palabras también se usanban para designar que hubo dos sábados en ese año, uno
detrás del otro: el sábado ceremonial 15 de Nisan seguido del sábado semanal 16 de Nisan.
En otras palabras, observaron un sábado largo o grande, de 48 horas.

Otra explicación es que simplemente ese sábado era especial porque era el sábado de la
semana pascual. La NVI lo traduce:

Juan 19:31 “Era el día de la preparación para la Pascua. Los judíos no querían que los
cuerpos permanecieran en la cruz en sábado, por ser éste un día muy solemne. Así que le
pidieron a Pilato ordenar que les quebraran las piernas a los crucificados y bajaran sus
cuerpos”.
 Juan 19: 31 y el “grande día de sábado”
Dice Treiyer comentando sobre esto:
“Esta expresión puede interpretarse de diferentes maneras. Según el contexto,
se refiere más definidamente a un sábado especial porque el semanal literal
seguía al primer sábado festivo (viernes), o simplemente, porque ese sábado
semanal era especial ya que caía en una semana de fiesta, no porque cayese en
el mismo día del sacrificio del cordero pascual (14 de Nisán), ni tampoco en la
ocasión en que se participaba de su comida (15 de Nisán)” (Cronología de las
70 semanas).

Examinando toda esta evidencia, no es factible acertar que el sábado ceremonial

coincidió con el semanal en este caso, del año 31 d.C. La evidencia antes
expuesta y el contexto del mismo versículo, el “grande día del sábado” podría
significar que era un sábado largo de 48 horas o simplemente el sábado de la
semana pascual.
La hora de la muerte de Cristo:
Un último punto para considerar es la hora de la
muerte de Cristo. Marcos 15:33-38 nos informa que
Cristo murió a la hora novena, es decir, alrededor de
las 3:00 pm.

Elena G. White nos dice claramente que esta era la

hora del sacrificio vespertino o el continuo que se
ofrecía cada día:

“Cuando los labios de Cristo exhalaron el fuerte clamor:

"Consumado es,“los sacerdotes estaban oficiando en el
templo. Era la hora del sacrificio vespertino. Habían traído
para matarlo el cordero que representaba a Cristo” (DTG pg.
704-705).

En ninguna parte se insinúa que este era el cordero

pascual, sino simplemente el cordero del sacrificio
vespertino.

Para confirmarlo con más pruebas, debemos ver lo que

dice La Mishna
La Mishna nos dice:
5:1 A. El sacrificio continuo (en la tarde) [generalmente]
era inmolado después de la hora octava (al atardecer,
alrededor de las 2:30 pm) y ofrecido ante el altar después
de la hora novena (alrededor de las 3:30 pm).

B. En la víspera de la pascua, [el sacrificio continuo] era

inmolado a la mitad después de la hora séptima, y
ofrecido en el altar a la mitad después de la hora octava.

C. Ya fuera en un día ordinario o en sábado

D. [Si de alguna manera] la víspera de la pascua coincidia

con la víspera del sábado [viernes], era inmolado a la
mitad después de la hora sexta [12:30 pm] y ofrecido en
el altar a la mitad después de la hora séptima [1:30 pm]

E. Y [después] el sacrificio pascual [era inmolado]

después de esto.
El viernes no pudo coincidir con el sacrificio pascual
Alberto Treiyer nos informa: “La Mishna (Pesahim 5:1) es clara en
afirmar que cuando la Pascua en sí caía el viernes, se sacrificaba el
cordero media hora después de la hora sexta (12:30 de la tarde), y se
lo ofrecía media hora después de la hora séptima (1:30 de la tarde).
Por lo tanto, el viernes de la cruxificción no puede considerarse como
habiendo tenido lugar en la víspera de la Pascua. En armonía con los
otros evangelios, Juan afirma entonces que ese viernes tuvo que ver
con el primer día de la semana de los Panes Ázimos, y no con el día
del ofrecimiento del cordero Pascual”(Cronología de las 70 semanas).

Si observamos todas las evidencias y tenemos al comentario de la

Mishna como confiable, en ninguna manera podemos concluir que
Cristo murió en el día 14 de Nisan, víspera de la pascua. Además la
pluma inspirada relaciona su muerte con el sacrificio vespertino, y no
con el sacrificio pascual, que de cualquier forma no hubiera ocurrido
a esa hora.
¿Debía la muerte de Jesús coincidir con la muerte del cordero
pascual?
Con las citas mostradas del Espíritu de
Profecía, la evidencia clara muestra que
la muerte de Cristo coincidió con el
sacrifició vespertino continuo. Ese fue
el cordero que fue llevado alrededor de
las 3:00 pm el viernes que Jesús murió.
Elena G. White no está hablando del
cordero pascual, ni siquiera
indirectamente.

Además, el fin de los sacrificios y la

transición del viejo pacto al nuevo
pacto comenzó con la cena pascua. La
pluma inspirada nos dice en “The Signs
of the Times, May 16, 1900”:
 “The Signs of the Times, May 16, 1900” (cita original en
ingles):
“While the disciples were contending for the
highest place in the promised kingdom, Christ
girded Himself, and performed the office of a
servant, by washing the feet of those who had
called Him Lord. He, the pure and spotless One,
was about to offer Himself as a sin-offering for the
world; and as He ate the Passover with His
disciples, He put an end to the sacrifices which for
four thousand years had been offered. In the place
of the national festival which the Jewish people
had observed, He instituted a memorial service, the
ordinance of feet washing and the sacramental
supper, to be observed through all time by His
followers in every country. These should ever
repeat Christ’s act, that all may see that true service
calls for unselfish ministry” .
Sobre la cruz, Elena G. White nos dice:

"A la mitad de la semana hará cesar el sacrificio y la

ofrenda. En el año 31 de d.C. tres años y medio
después de su bautismo, nuestro Señor fue crucificado.
Con el gran sacrificio ofrecido en el Calvario, terminó
aquel sistema de ofrendas que durante cuatro mil años
había prefigurado al Cordero de Dios. El tipo se
encontró con el antitipo, y todos los sacrificios y
oblaciones del sistema ceremonial debían cesar” (CS.
pg. 375).

Por las citas provitas, podemos concluir lo siguiente:

1. Cristo cumplió con el simbolismo de la pascua en

la ocasión de la cena pascual el jueves, instituyendo
así la santa cena como un rito perpetuo hasta su
venida.
2. En la cruz , todos los sacrificios, oblaciones y
ceremonias encuentran su cumplimiento.
Marcos 15: 34, 37, la hora novena
La Biblia dice que Cristo murió a la hora novena (Mar. 15: 34, 37). Esta era la hora del sacrificio
vespertino, también la hora del incienso y la oración. Esta fue la misma hora que Gabriel le
comunicó la “dabar” (orden) a Daniel.

Luc. 1:9 “le tocó en suerte entrar, conforme a la costumbre del sacerdocio, en el santuario del
Señor para ofrecer el incienso”.
Luc. 1:10 “Toda la multitud del pueblo estaba fuera orando a la hora del incienso”.

Sal. 141:2 “Suba mi oración delante de ti como el incienso, el don de mis manos como la ofrenda
de la tarde”

“Mientras de mañana y de tarde los sacerdotes entraban en el lugar santo a la hora del incienso,
el sacrificio diario estaba listo para ser ofrecido sobre el altar de afuera, en el atrio. Esta era una
hora de intenso interés para los adoradores que se congregaban ante el tabernáculo. Antes de
allegarse a la presencia de Dios por medio del ministerio del sacerdote, debían hacer un ferviente
examen de sus corazones y luego confesar sus pecados. Se unían en oración silenciosa, con los
rostros vueltos hacia el lugar santo. Así sus peticiones ascendían con la nube de incienso,
mientras la fe aceptaba los méritos del Salvador prometido al que simbolizaba el sacrificio
expiatorio. Las horas designadas para el sacrificio matutino y vespertino se consideraban
sagradas, y llegaron a observarse como momentos dedicados al culto por toda la nación judía”
(Patriarcas y profetas, pg. 366-367).
El sacrificio diario y el acto de quemar el
incienso ocurrían a la misma hora (Exo.
29:38, 39, 30:8). También era la misma hora
de la oración. ¿Pero a que hora exactamente
ocurría todo esto?

Hechos 3:1 “Pedro y Juan subían juntos al

templo a la hora novena, que era la de la
oración”.

Josefo nos confirma que esta era la hora del

sacrificio vespertino:

“And anyone may hence learn how very

great piety we exercise towards God, and
the observance of his laws, since the priests
were not at all hindered from their sacred
ministrations, by their fear during this siege,
but did still twice each day, in the morning
and about the ninth hour, offer their
sacrifices on the altar” (Ant.14.4.3).
Nos dice Elena G. White en Review and Herald, Julio
19, 1898 (cita original en inglés):
“Jesus is our surety. “Behold the Lamb of God, which taketh away the sin of the
world.” Christ, our Passover, has been sacrificed for us. Every drop of blood shed by
the Jewish sacrifices pointed to the Lamb of God. All the typical offerings were
fulfilled in him. Type met antitype when he died on the cross”.

En otras palabras, la cruz del calvario fue el “antitipo de todos los

sacrificios del Antiguo Testamento”. La pascua y el día de la expiación,
ambos se cumplieron en la cruz.

Entonces surge la pregunta, ¿porque la muerte de Cristo no coincidió con

el Día de expiación? Entonces, ¿debía coincidir con el día de la pascua?

Siendo que todos los sacrificios conducen y representan a Cristo, la

muerte de Jesús coincidió con la del sacrificio vespertino.
 El 15 de Nisan: Día de la redención del pueblo de
Dios
Por último, el pueblo de Israel fue libertado y redimido un día
después de la pascua, el 15 de Nisan, en otras palabras, la
redención está relacionada con el 15, y no el 14 de Nisan,
como puede observarse en Números 33: 3.

En el día 15 de Nisan, Cristo se convirtió en nuestro redentor

“Limpiaos, pues, de la vieja levadura, para que seáis nueva

masa, como sois, sin levadura, porque nuestra Pascua, que
es Cristo, ya fue sacrificada por nosotros. Así que
celebremos la fiesta, no con la vieja levadura ni con la
levadura de malicia y de maldad, sino con panes sin
levadura, de sinceridad y de verdad”. (1 Cor. 5:7-8)
 La Fiesta de las gavillas
El último asunto por examinar es la Fiesta de las gavillas.
Hemos sidos enseñados, sin ninguna prueba bíblica por
supuesto, que las gavillas y los primeros frutos eran mecidos
siempre el “segundo día 16 de Nisan”

Esto muestra una clara contradicción a las evidencias antes

mostradas.

¿Que nos dice el Espíritu de Profecía?

“Cristo resucitó de entre los muertos como primicia de aquellos

que dormían. Estaba representado por la gavilla agitada, y su
resurrección se realizó en el mismo día en que esa gavilla era
presentada delante del Señor”. (DTG, pg. 729)

En esta cita la hermana White no menciona el día específico de

las gavillas, por lo tanto no se puede afirmar por medio de esta
cita que fue el 16 de Nisan. Pero sí sabemos que no puede
contradecirse con su cita anterior “y en el día en que se comiera
la pascua, iba a ser sacrificado”, es decir, el 15 de Nisan.
 La Fiesta de las gavillas
Sabemos que Cristo resucitó el día después del sábado, el
primer día de la semana o el domingo. Por lo tanto ese
primer día de la semana no pudo haber sido el 16 sinó el 17
de Nisan, teniendo en cuenta que el viernes fue un 15 de
Nisan.

Antes de examinar las pruebas, es necesario examinar dos

citas de Elena G. White que parecen indicar lo contrario:

“La pascua seguía por siete días como fiesta de los panes
ázimos. El primero y el último eran días de santa
convocación, durante los cuales no debía hacerse trabajo
servil alguno. El segundo día de la fiesta se presentaban a
Dios las primicias de la mies del año” (Patriarcas y
profetas, pg. 581).

“La Pascua iba seguida de los siete días de panes ázimos.

El segundo día de la fiesta, se presentaba una gavilla de
cebada delante del Señor como primicias de la mies del
año” (DTG, pg. 57).
 Analizando el “segundo día”
En alguños años, la fiesta era mecida el segundo día siendo 16 de Nisan. Esto ocurría
solo en los años cuando el 14 de Nisan coincidía con el viernes semanal. Tal como
hemos presentado, ese no fue el caso del año 31 d.C. Astronómica y cronológicamente
hablando, ese pudo haber sido el caso de los años 30 d.C. y 33 d.C. donde el viernes si
coincidió con el 14 de Nisan. Pero para nuestros propósitos, la fecha de la muerte de
Jesús ocurrió en el año 31 d.C.

¿De donde proviene la terminología del “segundo día? Lo encontramos en las

declaraciones de Josefo y Filón, como también algunos rabinos.

Nos dice Treiyer:

“¿Cómo entender, entonces, las declaraciones de E. de White al referirse a la fiesta de
las Primicias como teniendo lugar en el “segundo día” de la fiesta? Tanto Josefo como
Filón, y los rabinos, según ya vimos, usaron la expresión “segundo día” de fiesta para
referirse al ofrecimiento de las Primicias. Es probable que E. de White haya usado el
lenguaje de esos autores o de otros que los citaron, pensando en el día que seguía al
sábado (y que en algunos años se correspondía literalmente), sin implicar
necesariamente el segundo día de la semana literal, ni tampoco el segundo día literal de
la fiesta” (Cronología de las 70 semanas).
 El Comentario Bíblico Adventista:
Para sostener la teoría de Viernes/14 y las gavillas/16 o viceversa, el CBA hace la
siguiente afirmación:

“Si, como asume esta posición, la cruxcificción fue en el 15 de Nisan, el primer día de
los panes sin levadura, entonces la resurreción tomó lugar el 17 de Nisan, o el tercer
día. Pero el ofrecimiento de los primeros frutos, un tipo de la resurreción de nuestro
Señor, tomó lugar el segundo día, o 16 de Nisan (ver Lev. 23:10-14; 1 Cor. 15:20, 23;
cf. GC 399; DA 785, 786). De acuerdo con este punto de vista, entonces, la resurreción
no ocurrió al tiempo señalado por el tipo ceremonial de las gavillas”. SDABC, Vol. 5,
page 536.

Pero en otra parte, el CBA reconoce lo siguiente:

“Los saduceos de los días de Cristo son conocidos por haber contendido que el
“sábado” de Lev. 23:11 se refería un sábado semanal en vez de un sábado ceremonial.”
SDABC, Vol. 5, page 536.

A traves de los años, han ocurrido disputas entre algunos judíos, especialmente entre
los saduceos y fariseos en cuanto al día en que se mecían las gavillas.
 Josefo y Filón
Josefo nos dice:

“Pero en el segundo día de los panes sin levadura, el cual es el 16 del mes, ellos primeramente participaban de
los frutos de la tierra porque antes de ese día ellos no los tocaban. Y mientras ellos suponian que era correcto
para honrar a Dios, de quien ellos obtenían las provisiones abundantes, en primer lugar, ellos ofrecian los
primeros frutos de la cebada, y eso de la siguiente manera…”(Antiquities 3.10.5, (250).

Filón:

“También hay un festival en el día de la fiesta pascual, que proseguía al primer día, y es llamada las gavillas,
…” (The Works of Philo (Peabody, MA: Hendrickson Publishers, 1993), p. 162, “The Special Laws, II,
XXIX”).

¿Porqué Josefo obtuvo esta posición? Josefo decidió unirse a los fariseos a la edad de
19 años. Luego, hablando del tiempo de los macabeos dice lo siguiente:

“And truly he did not speak falsely in saying so; for the festival, which we call
Pentecost, did then fall out to be the next day to the Sabbath; nor is it lawful for us to
journey, either on the Sabbath day, or on a festival day” (Antiquities 13.8.4.).
 Josefo y Elena G. White
El “día después del sábado” es domingo. El confirma que esa fue una vez su práctica
usual. Pero en los tiempos de Cristo, las prácticas religiosas estaba regidas por los
saduceos, la posición de Josefo no pudo ser practicada. Por eso el afirma que fue una
vez su práctica usual.

De la misma manera, la hermana White parece haber sido influida por la terminología
de Josefo, pero tal como dice Treiyer, ella nunca lo usa para referirse al tiempo de su
resurreción:

“Llama la atención que en ambos casos, esa declaración, “el segundo día”, la da en
capítulos donde no relata la historia de la Pasión. Cuando aplicó esa fiesta de gavillas
mecidas a la resurrección de Cristo, al relatar los sucesos de su resurrección, no habló
del “segundo día”. “Su resurrección se realizó en el mismo día en que esa gavilla era
presentada delante del Señor” (DTG, 729).

Por lo tanto no existe ninguna contradicción entre las citas de Elena G. White y la
posición de las gavillas como el 17 de Nisan. Ahora examinaremos las evidencias
bíblicas sobre estos puntos importantes.
Levíticos 23: 15 y el Pentecostés
La palabra encontrada en Lev. 23:15 significa
literalmente “sábados” como puede verse en el
“Hebrew and English Lexicon of the Old
Testament”. El léxico también introduce la palabra
“semanas”, pero con una signo de interrrogación.

La Versión King James lo traduce:

“And ye shall count unto you from the morrow after

the sabbath, from the day that ye brought the sheaf
of the wave offering; seven sabbaths shall be
complete.”

Si aceptamos que la palabra “sábado” significa

sábado ceremonial, tendremos serios problemas,
porque sólo hay un sábado ceremonial y no siete,
entre el 15 de Nisan y el día 50 (pentecostés). Ese
único sábado ceremonial era Nisan 21, último día de
los panes sin levadura.
 Los Caraítas
Comentando sobre este asunto, los Caraítas nos informan (cita original
en inglés):

“We are commanded in Lev 23,16 “Until the morrow after the seventh Sabbath shall
you count fifty days”. While the first day of Hag HaMatzot [Unleavened Bread]
could theoretically be called a Sabbath, there is no way the 49th day of the Omer
could be called a Sabbath, since (according to the Rabbanite theory) this day is
neither a holiday nor a Sabbath. This being so, in the Rabbanite reckoning the 50th
day of the Omer (=Shavuot) would NOT be on “the morrow after the seventh Sabbath”
as commanded in Lev 23,16. Instead it would be on the morrow after the 7th
Tuesday, Wednesday, or Thursday or whatever day it happened to fall out after (see
chart). The only way for the 49th day of the Omer to be a Sabbath, thereby making the
50th day “the morrow after the Sabbath” as commanded in Lev 23,16, is if the 1st day
of the Omer is on a Sunday” (Article “Shavuot” in www.karaite-korner.org.).
 Los rabinos judíos
Para evitar este problema, los judíos rabinos han interpretado la palabra “sábado” en dos
¡maneras diferentes en el mismo versículo! Ellos argumentan que el primer sábado mencionado
no es otro que el 15 de Nisan, y que aquí la palabra “sábado” significa “día solemne” (sábado
ceremonial). Pero, más adelante, desde su punto de vista, el significado de los “siete sábados”
significa siete semanas, y que la palabra “sábado” en este contexto significa ¡siete días!
Entonces, en el mismo versículo, la palabra “sábado” significa “día solemne y siete días”. Por
otro lado, los judíos Caraítas argumentan que es imposible que una palabra que aparece en el
mismo versículo dos veces pueda interpretarse de maneras distintas y opuestas. Los rabinos
judíos dicen que las “siete semanas” (Deut. 16:9) son siete períodos de siete días y que la Torah
no quiso decir una semana comenzando en Domingo y terminando en Sábado. Esto está en
completa contradicción con la Biblia.

La idea de que cualquier período de siete días significan una semana es ajena a los Hebreos. La
semana siempre era de “domingo a Sábado”. Entonces, el día después de la “semana” debía ser
siempre domingo. Cuando las Escrituras se quieren referir a un período de siete días, dice
“semanas de días” (Shavuot Yamim), significando cualquier conjunto de siete días. Ese término
está en contraste con “semana” (Shavua) que es una semana fija, comenzando desde domingo
hasta sábado. Ni siquiera en este versículo la palabra no es “shavua”, como en Deut. 16:9.
El Pentecostés y los Caraítas
Los Caraítas incluso argumentan que si la palabra “sábado”
por alguna manera se interpretara como “sábado
ceremonial”, tendría más sentido que fuera el último sábado
ceremonial de la semana de la pascua, y no el primero.

Otro argumento que presentan es que si Shavout

(Pentecostés) estuviera fijado a una fecha específica en el
calendario (como sostienen los rabinos) como las otras
fiestas, el Torah lo hubiera mencionado, como hace con el
resto de las fiestas. De otra manera si el Pentecostés siempre
caía domingo como sostienen los Karaítas, la fecha del
calendario cambiaría constantemente y esto explica porque
la Torah no lo menciona.
El Pentecostés y el Comentario Bíblico Adventista
El CBA nos dice hablando de Lev. 23:16:

Cincuenta días. Esta fiesta vendría 50 días después de la presentación

de las gavillas en el 16 de Abid, esto es, en el sexto día del tercer mes-
tarde en mayo o a principios de junio. Era conocida como la “fiesta de
las semanas,” o “primeros frutos” (Ex. 34:22). En tiempos del NT era
conocida como “Pentecostés,” de la palabra griega que significa
“cincuenta”

Cuando el CBA establece que el Pentecostés, que era un sábado

ceremonial, tenía una fecha fija del sexto día del tercer mes, el CBA
fuerza que la palabra “siete sábados” el día precediendo al pentecostés
en Lev. 23:16, que fuera un sábado ceremonial también, porque un
sábado semanal no podía caer siempre en fechas fijas en los meses. La
única manera de eliminar esta inconsistencia, sería darle un tercer
significado a la palabra “sábado”, esto es, un período de siete días
comenzando en cualquier día de la semana.
 El Pentecostés no tenía fecha fija
Otro problema con poner una fecha fija en el calendario para el
pentecostés es que la duración de los meses variaba dependiendo de la
visibilidad de la luna. El mismo mes podría durar 29 o 30 días,
dependiendo de las condiciones de la luna y la visibilidad cada año.

Entonces no se puede afirmar que:

1. Desde el 16 del primer mes (16 de Nisan) hasta el sexto día del tercer
mes habían exactamente 50 días, como afirma el CBA.

Por otro lado, desde domingo a domingo, en el caso del año 31 d.C. si
habían 50 días como requiere Levíticos 23.
¿Quienes regian en el tiempo de
Cristo las festividades?

In general, the Jewish calendar in NT times

(at least before AD 70) followed the
Sadducean reckoning, since it was by that
reckoning that the Temple services were
regulated. Thus the day of Pentecost was
reckoned as the fiftieth day after the
presentation of the first harvested sheaf of
barley, i.e. the fiftieth day (inclusive) from
the first Sunday after Passover (cf. Lv.
23:15f.); hence it always fell on a Sunday, as
it does in the Christian calendar. The
Pharisaic reckoning, which became standard
after AD 70, interpreted “sabbath” in Lv.
23:15 as the festival day of Unleavened
Bread and not the weekly sabbath; in that
case Pentecost always fell on the same day
of the month (an importan consideration for
those in whose eyes it marked the
anniversary of the law-giving) but not on the
same day of the week (New Bible
Dictionary, 2nd ed. Downers Grove, IL:
Inter Varsity Press, 1988), p. 160, article
“Calendar”, emphasis supplied)
Los saduceos controlaban y regian las festividades en tiempos
de Cristo
Por la evidencia histórica provista, antes del año 70 d.C. la práctica de los saduceos
predominó en los tiempos de Jesús. Debemos también recordar que Caifas era un
Saduceo (Hechos 5:17).

¿Que impacto tiene esto?

“Entre los judíos en la época de Cristo había fuerte debate sobre cómo entender la ley
levítica sobre la fiesta de las primicias. “La mecerá el día que sigue al sábado” (Lev
23:11). ¿A qué sábado se refiere? ¿Al del primero de la fiesta de los Panes sin
Levadura, o al que sigue al sábado semanal, sin importar en qué día de la semana de
esa fiesta caía ese sábado? Los saduceos entendían que se refería al día que seguía al
sábado semanal, y los fariseos al que seguía al sábado de la fiesta ceremonial, es
decir, al día 16 de Nisán. La razón por la que los fariseos vincularon ese sábado con
el de la fiesta, independientemente del sábado semanal, parece deberse a que
vincularon el Pentecostés a la proclamación de la ley en el Sinaí, sin ningún soporte
bíblico e histórico aceptable, razón por la cual los saduceos se opusieron. Y siendo
que la práctica en los días de Jesús estaba regulada por los saduceos, no hubo
problemas en su cumplimiento tipológico tampoco” (Treiyer, Cronología de las 70
semanas).
Conclusión con respecto a las gavillas y el pentecostés
Examinando toda esta evidencia podemos decir lo siguiente:
1. La pluma inspirada nunca afirma que Cristo resucitó un 16 de Nisan. Si nos afirma
que fue el mismo día que se ofrecieron las gavillas.

2. Las dos citas que mencionan “segundo día”, son mencionadas en relatos ajenos a la
cruxcificción. Su lenguaje puede verse influido por algunos escritores que solía citar
y probablemente por Josefo. Claro, no hay contradicción ya que si era posible que el
día de las gavillas fuera el segundo día (16 Nisan), siempre y cuando la pascua
coincidiera con un viernes 14 de Nisan, algo que no ocrurrió en el año 31 d.C.

3. El “día después del sábado” mencionado por Levíticos se refiere al sábado semanal.
De no ser así, se fijaría una fecha específica para las gavillas y respectivamente para
el pentecostés, algo que no era posible.

4. La evidencia muestra que para tiempos de Jesús, los saduceos controlaban el

sanedrín y era la secta de los judíos dominantes. Pero lo más importante es que
afirmaban que el “día después del sábado” era el sabado semanal y no el
ceremonial. También afirmaban que no había una fecha exacta para el pentecostés.
Por lo tanto Jesús cumplió con los símbolos y los tipos sin ningún problema.
 Conclusión sobre el Pentecostés
Es mucho más lógico exegéticamente concluir que el “sábado mencionado en Levíticos 23: 16,
que ocurre dos veces en el mismo versículo, se refiera al sábado semanal, que considerar que
tiene 2 significados diferentes en el mismo versículo.

Treiyer nos dice (Cronología de las 70 semanas):

“Coincidentemente, ese es un tema que estudié a fondo debido a que una nueva propuesta presentada por
algunos profesores de Andrews University, intentó vincular la visión de Apoc 4 y 5 con el Pentecostés y la
proclamación de la ley en el Sinaí, basándose en esa infundada asociación rabínica de los fariseos. Un estudio
detenido del pasaje muestra, sin embargo, que la ley levítica asocia ese ritual de primicias al día que sigue al
sábado semanal, no a un día anual histórico. ¿Por qué razón? Porque la fecha del Pentecostés flotaba de año
en año, según el día en que caía el sábado pascual. Así, “cuando la Pascua caía en lunes, el Pentecostés de ese
año se celebraba 56 días más tarde, varios días después de la fecha presumida para la proclamación de la ley”
(A. R. Treiyer, La Crisis Final en Apoc 4-5 (1998), 201). Tampoco se puede fechar con exactitud el relato de
Ex 19. Por lo tanto, todo vínculo con el Pentecostés basado en esa tradición farisaica carece de fundamento, y
la visión de Apoc 4 y 5 tiene que ver más bien con una proyección del Día de la Expiación hacia el juicio final
(véase Dan 7:9-10,13-14).
 
En mi libro citado más arriba resumí la siguiente conclusión. “Aunque a veces se emplea la palabra sábado
para referirse a la semana por el hecho de que el séptimo día la completaba, debemos recordar que nunca se la
usaba para referirse a una semana que no terminaba en el séptimo día de la semana. En otras palabras, los
sábados anuales correspondientes a las fiestas que podían caer en cualquier día de la semana, no se usaban en
la Biblia para referirse a una semana. Como confirmación adicional, podemos destacar el hecho de que el
Pentecostés era la única fiesta que no se fechaba en un día fijo del mes (Lev 23:15-16).”
 Conclusión
Luego de examinar todas las evidencias propuestas por la astronomía, la historia, los comentarios
judíos, Josefo, el Comentario Bíblico Adventista, el Espíritu de Profecía y desde luego la Santa
Biblia, podemos concluir:

1. El año 31 d.C. es el año correcto para la cruxcificción de Cristo.

2. Este año admite sólo un viernes 15 de Nisan, examinando la posición de la luna y los
estándares de comenzar un mes.
3. Tal como atestiguan los evangelios, Cristo comió la cena pascual “el primer día de
las fiestas de los panes ázimos, siendo esto un 15 de Nisan.
4. En el año 31 d.C., la pascua coincidió con un jueves, y esa misma noche Cristo
comió la cena pascual, como habitualmente se suponía que se hiciera.
5. El viernes de la muerte de Cristo fue un 15 de Nisan tal como atestigua la evidencia
de los evangelios, la mishna, la historia y la evidencia astronómica.
6. El evangelio de Juan está en armonía con el resto de los evangelios sinópticos. No
hay insinuación de que Cristo muriera un viernes 14 de Nisan.
7. Cristo cumplió con todos los tipos y símbolos del Antiguo Testamento.
8. Cristo es nuestra pascua, las panes ázimos, el cordero continuo y el resto de las
fiestas sagradas. Entendiendo esto, el pasaje de 1 Corintios encuentra perfecta
armonía.
9. Cristo cumplió con el simbolismo de las gavillas, en el mismo día requerido. Esto
 Cristo murió el viernes 15
de Nisan, reposó en la
tuma el sábado 16 de Nisan
y resucitó en el primer día
de la semana, un 17 de
Nisan.
Y gracias a su sacrificio, nos
redimió en el mismo día que
redimió al pueblo de Isarel,
15 de Abid/Nisan…..
Preguntas y
Respuestas
Preguntas y Respuestas

A continuación mostraremos varias

preguntas comunes que surgen al
estudiar este tema. Muchas son
preguntas lógicas y muy bien
fundadas que parecen contradecir y
poner en tela de juicio que la
muerte de Cristo ocurrió un 15 de
Nisan. Mostraremos la evidencia
bíblica y lo que la pluma inspirada
tiene que decir sobre el tema.
Pregunta # 1
1. ¿Cómo es posible que Cristo pudo ser
crucificado un 15 de Nisan, ya que ese día, el
primer día de los panes sin levadura, era un
“día de resposo”? Jesús en ninguna manera
pudo ser crucificado en un sábado ceremonial.

Respuesta: Esta es la pregunta más común que surge cuando

introducimos el 15 de Nisan como una posiblidad para la
cruxcificción, Esta muy bien fundada basándose en el mismo
testimonio de la Biblia, el cual dice que el primer día y el séptimo
serían de “santa convocación”. Entonces, ¿pudo Jesús ser
crucificado en ese “día de reposo”?

Para entender esto, hay que verificar que nos dice la Biblia:

Lev 23:7 “El primer día tendréis santa convocación; ningún

trabajo de siervos haréis”.
Respuesta a la pregunta #1
Si observamos bien, esos días de santa convocación
prohibían “ningún trabajo de siervos haréis”. Eso
incluía todo trabajo afanoso que requería trabajo. Es
interesante notar el mismo énfasis por la hermana White:

“La pascua seguía por siete días como fiesta de los panes ázimos. El
primero y el último eran días de santa convocación, durante los cuales
no debía hacerse trabajo servil alguno” (PP, pg. 581).

Los judíos ya habían celebrado la pascua el día jueves 14 de Nisan. Al

siguiente día, viernes 15 de Nisan, era un día donde ninguno de los
judíos podría hacer trabajo servil. Como prueba de que los judíos sí
guardaron la fiesta conforme a su costumbre y “guardaron” el día 15 de
Nisan como estipulaba la ley, ellos temían “contaminarse”. Esto se
debía a que sí hacían alguna obra que fuera de trabajo servil, o hicieran
alguna otra obra que conllevaba contaminación (como tocar un cuerpo
muerto) no podrían seguir participando de la semana de pascua por el
resto de los siete días. El Deseado de Todas las gentes nos alumbra con
dos citas:
Respuesta a la pregunta #1
“Después de condenar a Jesús, el concilio del Sanedrín se
había dirigido a Pilato para que confirmase y ejecutase la
sentencia. Pero estos funcionarios judíos no querían entrar en
el tribunal romano. Según su ley ceremonial, ello los habría
contaminado y les habría impedido tomar parte en la fiesta de
la Pascua. En su ceguera, no veían que el odio homicida había
contaminado sus corazones. No veían que Cristo era el
verdadero Cordero pascual, y que, por haberle rechazado, para
ellos la gran fiesta había perdido su significado” (DTG pg.
671).

“Sus perseguidores vieron que le era imposible llevarla más

lejos. No sabían dónde encontrar quien quisiese llevar la
humillante carga. Los judíos mismos no podían hacerlo,
porque la contaminación les habría impedido observar la
Pascua. Entre la turba que le seguía no había una sola persona
que quisiese rebajarse a llevar la cruz. En ese momento, un
forastero, Simón cireneo, que volvía del campo, se encontró
con la muchedumbre” (DTG pg. 691).
Respuesta a la pregunta #1
Com vimos en las citas anteriores, los judíos evitaban a toda costa
“contaminarse”. Cuando Cristo no podía con su cruz, ninguno de
los judíos quiso ayudarle a llevar la cruz, ya que esto era
claramente un acto servil, y los contaminaría. Sólo un forastero,
Simón, ayudó a Jesús a llevarla.

Estas claras pruebas muestran que si es posible una cruxcificción

de Jesús en el día 15 de Nisan porque:

1. Los judíos no cargaron la cruz, ni pusieron clavo alguno sobre

Jesús, ya que toda esa obra fue llevada a cabo por los
romanos. Por lo tanto los judíos guardaron esa “santa
convocación como estipulaba la ley.
2. Ese “día de reposo”, lo que estaba prohibido explícitamente
era hacer “trabajos de siervos”.
3. Los judíos eviataban contaminarse, siendo una prueba de que
guardaban todo lo que conllevaba la ley de la pascua.

En conclusión, Jesús fue crucificado el 15 de Nisan, aunque ese

día era un sábado ceremonial. Esa obra no violaría los
mandatos de la ley pascual.
 Pregunta #2
2. Ubicar la muerte en el 15 de Nisan, destruye nuestros fundamentos
adventistas sostenidos por muchos años. Contradice el claro testimonio de
la Biblia y el Espíritu de Profecía. En 1 de Corintios, Pablo es muy claro al
decir que Cristo es nuestra pascua. ¿Como puede ser posible un 15 de
Nisan?

Respuesta: Reacciones como estas son dichas por hermanos que no

analizan la evidencia propuesta y claramente tienen preconceptos muy
erroneos. En primer lugar, la iglesia no tiene una doctrina ni un puesto
oficial sobre si Cristo murió el 14 o el 15 de Nisan. Si sostenemos con toda
seguridad que ocurrió en el año 31 d.C. como requiere la profecía de las 70
semanas. Cuando os referimos a “fundamentos” podreís hacer hincapié en
el Comentario Bíblico Adventista. Como expusimos al principio de este
trabajo, el mismo CBA se basa (para le fecha del 14 de Nisan) en los
escritos de Elena G. White (claramente fuera de contexto) , y las
investigaciones hechas por Grace Amadon en los principios del año 1940,
como dice la misma bibliografía en el vol. 5, pg. 265.
 Respuesta a la pregunta #2
El CBA, aunque por muy útil e importante, fue hecho por personas falibles como
todos nosotros. Cometieron ciertos errores al calcular la fecha del 14 de Nisan en el
año 31 d.C. ya que para su tiempo no existían las evidencias y los avances
tecnológicos de hoy. Como prueba de esto, Raymond Cotrell, uno de los mayores
aportadores del CBA, apostató mucho tiempo después, mostrando que no importa por
más conocimiento que obtengamos, eso no es salvaguardia para equivocarnos.

Además el “fundamento” del 14 de Nisan como enseñado en la iglesia “por muchos

años” es totalmente tradicional. No todos aceptan tal posición, aún dentro de la
iglesia difieren las posiciones. Pero si tenemos la seguridad total del año 31 d.C. lo
cual es el punto más importante.

La pregunta también abarca las pruebas Bíblicas y del Espíritu de Profecía. Esto es
totalmente falso ya que con una correcta comprensión de las citas bíblicas
(preferiblemente las citas del evangelio de Juan) y unas citas de la pluma inspirada, el
día del 14 de Nisan como viernes es insostenible. Como prueba de esto, este estudio
muestra las claras evidencias. Esto por supuesto, nos lleva a comprender
erroneamente a 1 Cor. 5: 7, donde la muerte de Cristo no sólo se conecta con la
pascua sinó con los panes sin levadura, una clara referencia al 15 de Nisan.
 Pregunta #3
3. ¿Cómo Jesús podría morir el 15 de Nisan, ya que
el cordero pascual era sacrificado el 14? ¿No debía
coincidir con el sacrificio?

Respuesta: Teniendo en cuenta que no han

analizado las pruebas mostradas, podriamos dar
varias respuestas precisas y breves para contestar.

En primer lugar no hay evidencia que indique que

Jesús tenía que morir y coincidir exactamente con
el día de la pascua. Todos los sacrificios apuntaban
a Cristo, tanto el sacrificio del 14 de Nisan, el
continuo y el del Yom kippur. ¿Porqué no coincidió
con el sacrificio del día de la expiación que era
sumamente importante? Entonces, ¿porque debía
coincidir con el día del sacrificio pascual?

Pero comprendiendo erroneamente 1 Cor. 5:7,

muchos han llegado a tales conclusiones. Cristo,
conociendo los muchos sacrificios importantes que
estaban estipulados por la ley, coincidió su muerte
con el sacrificio vespertino, a la hora novena (Mar.
15: 34, 37).
 Pregunta #4
4. El evangelio de Juan es claro, y da a entender sin
lugar a dudas que la pascua fue el viernes. ¿Porqué
no tratar de corregir y buscar armonía con los tres
evangelios sinópticos en vez de tratar de corregir a
Juan y adaptarlo a los tres sinópticos?

Respuesta: Nuevamente esta es otra respuesta

común, basada en la lógica y con buenos
fundamentos.

Con una mirada rápida a los evangelios sinópticos, el

día de la pascua es claro, jueves 14 de Nisan, ya que
en la noche se lo denomina “primer día de los panes
ázimos” (Mar. 14:12). Pero cuando analizamos Juan,
parece decir lo contrario. Entonces surge la gran
pregunta: ¿quién está en lo correcto? ¿Y si lo está
Juan, no debemos corregir a el resto de los
evangelios y viceversa?

Primero, tenemos el testimonio de tres evangelios

paralelos contra uno de Juan. Esto tiene peso sobre
como comprendieron los autores Neotestamentarios
el día de la pascua.
Respuesta a la pregunta #4
En segundo lugar, Juan no está haciendo ni
explicando un orden cronológico exacto
como los evangelios sinópticos, sinó se fijo
en los hechos que estaban ocurriendo. Por
otro lado, las declaraciones de Juan sobre la
pascua son ambiguas, mientras la de los
evangelios son totalmente exactas, “primer
día de los panes sin levadura”. Esta precisa
identificación no deja a dudas en cuanto al
día, 15 de Nisan, primer día de los panes sin
levadura.

Desde luego, como analizamos en este

estudio, es menester estudiar las palabras
griegas y los textos de la pascua en el
original, para quitar toda duda posible.

Una vez examinados todos estos puntos,

encontraremos armonía con los 4
evangelios.
Pregunta #5
5. Los argumentos presentados sobre la pascua tienen
sentido y lógica, pero cuando tratamos de armonizar el
15 de Nisan con la fiesta de las gavillas el 16 de
Nisan, no hace sentido alguno. ¿Como podemos
complementar la fiesta de las gavillas y el pentecostés
con el 15 de Nisan?

Respuesta: La fiesta de las gavillas y el pentecostés

son las más difíciles de comprender por su naturaleza
aparentemente “ambigua” como está expresada en
Levíticos 23.

Recalcamos, no existe una cita bíblica que diga que

las gavillas se mecían el 16 de Nisan, ni el “segundo
día”. Tampoco tenemos una cita del Espíritu de
Profecía que nos diga que el 16 se mecían las gavillas,
y mucho menos que Cristo resucitó el 16 de Nisan. Si
tenemos dos citas en las cuales Elena G. White usa la
terminología del “segundo día” (para más
información, pueden revisar este presente estudio
donde se analiza tales declaraciones), pero lo hace en
un contexto fuera de la cruz y la resurreción de Cristo.
En el libro de Levíticos, capítulo 23 se mencionan
las reglas para las gavillas y el pentecostés. Las
gavillas se mecían “el día después del día de
reposo”. El punto clave es analizar si ese “sábado o
día de reposo” era:

1. Sábado ceremonial (15 de Nisan).

2. Sábado semanal
En el presente estudio brindamos la información
contundente para afirmar a que sábado se refiere
Levíticos. Pero para contestar de una forma sencilla y
breve podemos decir:

1. Si el sábado fuera un sábado ceremonial, entonces la

fiesta de las gavillas y el pentecostés respectivamente
estuvieran fijadas a una fecha específica en el
calendario. Esto por supuesto es muy poco probable
porque:
a. La duración de los meses variaba, a veces 29 días,
otros 30 días.
b. Las condiciones de la luna y su visibiliadad para
comenzar los meses.
Respuesta a la pregunta #5
2. Por otra parte, si el sábado era semanal:

1. La fecha no estaba fijada a un día en el

calendario, sinó a un día (Lunes, Martes, etc.).
2. Esto evita los problemas de la duración de los
meses y la luna.
3. Cuando se refiere al “día después del sábado” se
refiere al sábado semanal. Entonces la fiesta de
las gavillas se celebraba en el primer día de la
semana.
4. Luego el pentecostés (que tampoco podía tener
una fecha fija), 50 días después, es también en
domingo.

Luego el último punto a discutir son los “7 sábados”

de Levíticos 23:15. Estos sábados son sábados
semanales, no ceremoniales, ya que forzaría al
versículo a tener dos significados diferentes y
contrarios del sábado en el mismo versículo.

En conclusión, Jesús cumplió exactamente los

requerimientos de las gavillas y el pentecostés.