Arbor scientiae Immanenz und Transzendenz

im Denken Llulls*

Esteve Jaulent**

Auf den letzten Seiten des Arbor exemplificalis schildert Llull seinen Lesern einen
Philosophen, der sich voller Enttuschung ber die drftigen Ergebnisse seines
Philosophierens gesenkten Hauptes von der Quelle entfernt, die er zuvor aufgesucht hatte,
um sich an ihr zu laben. Noch im selben Wald jedoch begegnet er einem Ochsen, der
fortwhrend das Gras, das er gefressen hat, wiederkut. Diese Szene fhrt den Philosophen
zu dem Schlu, er selbst habe die von ihm scheinbar beherrschte Wissenschaft nicht recht
verdaut, und es sei mithin ntig, sie erneut zu durchdenken.

Etwas hnliches gilt fr das Denken unseres Mallorquiners. Ich glaube, da man den
Sinn seines Werkes nur dann erfassen wird, wenn man, so wie der Ochse in der
Geschichte, immer wieder zu ihm zurckkehrt, und zwar besonders heute, aus der
aktuellen Perspektive heraus, nachdem das Tief des pensiero debole, das die Moderne
charakterisierte, endgltig berwunden ist.

Im folgenden soll deutlich werden, da Llull ein klassischer und zugleich moderner
Autor ist und da, sofern man ihn nur recht versteht, sein Denken dazu beitragen kann, die
Moderne gleichsam von innen heraus zu retten, indem man sich ihrer legitimen Virtualitt
bedient.

Llull als aktueller Autor?

Ein Autor ist solange als aktuell zu betrachten, wie die Lebendigkeit seines Denkens
dazu beitrgt, die Probleme, die heute unser Philosophieren bedrohen, zu formulieren und
zumindest teilweise zu lsen. In diesem Sinn scheint der Hinweis angebracht, da schon zu
Zeiten Llulls einige groe Hoffnungen in den Mallorquiner setzten. Le Mysier1 z.B., der

1
an der Sorbonne studierte, Llull 1287 kennenlernte und sein Schler und Bewunderer
wurde, glaubte, da die Werke seines Meisters rasch verbreitet werden mten, da ihnen
eine bedeutende Rolle bei der Lsung der groen Krise zukomme, die die Philosophie zu
Beginn des XIV. Jahrhunderts erschtterte. Aristoteles ist aktuell, weil die
Lsungsvorschlge seiner Philosophie, die ebenfalls in einer Krise geboren wurde, fr die
gegenwrtige Krise der Philosophie von Nutzen sein knnen. Dasselbe kann man ber
Llull sagen.

2
Der Lullismus berwindet den Aristotelismus und setzt ihn zugleich fort. Llull
gelang damit etwas hnliches wie Thomas, was in besonderem Mae zu wrdigen ist, darf
man doch nicht vergessen, da der Thomismus whrend der letzten vierzig Jahre von
Llulls Leben, d.h. fast vom Beginn seiner Schriftstellerttigkeit an - das Compendium
logicae Algazelis, Llulls erstes Werk nach Bonners Katalog, wurde 1271/72 verfat -,
verurteilt wurde. Im folgenden will ich deutlich machen, da Llull das Denken des
Aristoteles unter die Perspektive des Transzendenten bringt.

Welche Rolle schrieb Le Mysier Llull zu Beginn des XIV. Jahrhunderts zu? Die
Intelligenz mit all ihrer Kraft aufrechtzuerhalten, und zwar genau zu dem Zeitpunkt, da das
pensiero debole der Moderne zu keimen begann und sich seinen Weg bahnte. Denn in
eben diesen ersten Jahren des vierzehnten Jahrhunderts wurde die Moderne gedacht;
insbesondere durch Scotus und Ockham, zwei Franziskaner aus dem englischen Raum, die
- wie nahezu alle Franziskaner dieser Epoche - falsch auf Aristoteles reagierten.

Warum mifiel ihnen Aristoteles? Er mifiel ihnen, weil die Offenbarung berflssig
zu werden schien, wenn die Realitt so erkannt werden knnte, wie der Stagirit behauptete.
Bei Aristoteles, so scheint es, erschpft die menschliche Vernunft das Sein.

Was wird Scotus daraufhin tun? Er wird die Vernunft zu einem rein rezeptiven
Vermgen machen, zu einem einfachen Spiegel, und wird die Wirklichkeit auerhalb ihrer
Grenzen belassen. Der Kontakt mit dem Realen vollzieht sich durch den spontanen Willen.
Nach Scotus ist die Vernunft passiv, der Wille aktiv. Wenige Jahre spter wird Ockham
sagen, da der Wille, insofern als er das einzig aktive Vermgen darstellt, nmlich reine
und von allen Formen unabhngige Spontaneitt, bloe Willkr bar aller Grenzen ist. Und

2
so verschwinden die gedachten Formen, sie sind unntz geworden: Dies ist der
Nominalismus.

Im Grunde ist das, was zu Beginn des XIV. Jahrhunderts eingeleitet wird, eine sehr
eng gefhrte Interpretation des Aristoteles. Es liegt ein Abstieg im Niveau des Denkens
vor. Man frchtet Aristoteles wegen der Sprengkraft, die er zu besitzen scheint, obwohl
man diese Kraft noch gar nicht kennt. Nach Ockham lt sich nichts in seinem Innersten
erkennen. Und in der Tat, Gott lt sich so nicht erkennen. Das ist der Verfall, der den
Auftakt der Moderne bildet: Man erklrt den Menschen fr unfhig, Gott zu begreifen,
weil er unfhig ist, das Sein zu erkennen.

Llull befindet sich auerhalb dieser Entwicklung. Er bleibt Realist. Er frchtet sich
nicht davor, da die Vernunft so mchtig ist, da sie das Sein erschpft. Vielmehr will
Llull es erschpfen, und dies ist das Ziel seiner Ars.

Der Arbor scientiae

Wir wissen, da der Arbor scientiae mit der eindeutigen Absicht verfat wurde, das
Verstndnis der Ars zu erleich rn. Der Mnch sprach zu Llull: Ramon, verfat dieses
Buch, um das ich Euch bitte, und verfat es so, da man Eure Absicht gut erkenne. 3 Und
tatschlich ist dieses umfangreiche Werk ein herausragender Beweis fr das universelle
Wissen, das sich mit dem System der Ars erreichen lt.

Aber was ist letzten Endes Llulls Ars? Das Beste, was man zur Beantwortung dieser
Frage tun kann, ist, sich den Erklrungen Le Mysiers anzuvertrauen.

Grosso modo lt sich zunchst sagen, da die Ars sich uns darstellt als ein
relationales System allgemeiner Begriffe. 4 Ihre Struktur wird bestimmt durch eine Reihe
von Prinzipien, ihre jeweiligen Definitionen und einige Funktionsbedingungen. Der erste
Eindruck knnte dazu verleiten, sie mit einer rein formalen Logik gleichzusetzen, schon
bald jedoch merkt man, da ihre Reichweite erheblich grer ist, denn das gesamte System
zielt auf die Erkenntnis des Realen. Und in der Tat beginnt Le Mysier seine Einleitung

3
mit einer Beschreibung jener Figur, die spterhin als Figur des Seienden5 bekannt wurde,
die wahrhaft die Gesamtheit des Seins reprsentiert, so wie es der menschliche Geist
erfat: Eine Sphre, in deren Mitte sich der Mensch befindet und von der aus in
konzentrischen Kreisen zunchst das sensitiv Seiende, darauf das imaginativ Seiende und
schlielich die geistige Welt zu sehen sind, denn die Vernunft, so erklrt Le Mysier,
erreicht dadurch, da sie mehr Form, Akt, Natur und Sein hat als die krperhafte Natur, die
geistigen Substanzen.

Damit kann Llull bereits als moderner Autor gelten, denn schlielich ist die moderne
Philosophie eine Philosophie, die vom Subjekt ausgeht. 6 Man kann zwar behaupten, da es
ein Fehler war, vom Subjekt auszugehen, und einige tun dies auch, aber dann gert man in
die absurde Lage, die gesamte moderne Philosophie beiseite lassen zu mssen. Die
moderne Philosophie wollte ihren Ausgang vom Subjekt nehmen, vom Menschen, aber sie
wurde aus einer metaphysischen Perspektive heraus entwickelt, in der man das Sein des
Menschen mit Hilfe der Analogie untersuchte. Und so blieb sie denn zu kurz.

Die Perspektive des Seinsaktes

Llull ist klassisch und modern zugleich. Modern, weil er in seiner Konzeption vom
Subjekt ausgeht. Klassisch, weil er alles von der Perspektive des Seinsaktes aus betrachtet.

Gehen wir zurck zur Figur des Seienden. Die Materie der Ars lulliana, wenn
man so sagen darf, ist das gesamte verstehbare Sein. Seine Form die reale Wahrheit.
Damit impliziert die Ars, da das Sein verstehbar ist und da die menschliche Vernunft es
begreifen kann. So wie ein gesundes Auge den Gegenstand vor ihm sehen kann, und es
nicht nicht sehen kann, verdeutlicht Le Mysier, so wird die menschliche Vernunft, wenn
sie in der rechten Verfassung ist, in einem ebenfalls recht verfaten Krper, mit
Notwendigkeit die Wahrheit ihres Gegenstandes die propositiones per se notae
erkennen sofern der Gegenstand in ihr gegenwrtig ist, und wird sie nicht nicht erkennen
knnen. Die Ars lulliana trachtet also danach, wahre Aussagen zu erzeugen. Le Mysier
stellt berdies heraus, da die Wahrheit der Aussagen von der Wahrheit des extramentalen7

4
Gegenstandes abhngt und da es letztlich diese ist - die Wahrheit des Seins -, welche die
Ars interessiert.

Die Erkenntnistheorie, die der Ars zugrunde liegt, ist somit realistischer Natur. Sie
lt sich in diesen wenigen Worten zusammenfassen: Was sich zunchst in der
menschlichen Vernunft befindet, ist nicht der Gegenstand, sondern ein Abbild oder die
intelligible Spezies. Darauf wird die Vernunft durch einen weiteren Akt - den Akt des
Verstehens oder Erkennens im engeren Sinne - mit dem Begriff die res obiectata
ausdrcken8 bzw. manifestieren. Der Begriff, ausgesprochen als sinnerflltes Wort weist
auf den Gegenstand zurck. Der Begriff ist ein zweites Zeichen, nmlich ein Zeichen fr
das erste Zeichen, welches die intelligible Spezies ist. Dieser Proze setzt voraus, da das
Denken, sofern die intelligible Spezies unmittelbar von der Sache - der res obiectata -
stammt, diese Sache erreichen kann. 9

Zwei Dinge sind es, die bei der Betrachtung der Figur des Seienden ins Auge
springen. An erster Stelle die Tatsache, da sie ganz auf dem Sein aufbaut. Konkreter auf
dem Seinsakt. Die Geschpfe gehen aus Gott gem einem hnlichkeitsverhltnis vom
Greren zum Kleineren hervor. Von den erhabensten, reinen und leuchtenden Geschpfen
bis zu den weniger erhabenen, reinen und leuchtenden, wie den Krpern. Llull baut kein
Universum aus Wesenheiten auf. Wie jeder echte Philosoph verlangt er danach, das
konkrete und empirische Seiende zu erkennen. Er betrachtet daher das esse mundi, in das
er auch die mglichen Seienden einbettet. 10 ber dieses Universum realer Wahrheiten, die
von Gott bis zu den geringsten Krpern reichen, ergiet sich die Wibegierde des
menschlichen Geistes. Was wundert es, da der Mensch, ein vernunftbegabtes Geschpf,
diese Dinge inbrnstig zu verstehen begehrt? 11

An zweiter Stelle betont Llull, da das Erkennen ein Akt ist. Wann immer wir
erkennen, erkennen wir durch einen Akt, aber nicht immer erkennen wir durch
12
Vernunftoperationen. Die Operation ist zwar auch ein Akt, aber der Mensch vollzieht
auch solche Erkenntnisakte, die keine Operationen sind. Was erkennen wir durch geistige
Operationen? Gegenstnde. Das durch einen Akt in der geistigen Operation Verstandene
ist das Intentionale. Es ist das begriffliche Erkennen.

5
 Das Erkennen, das ein Akt, aber keine Operation ist, d.h., das Erkennen, das die
Operation bersteigt, bersteigt den Gegenstand. Verfgen wir ber solche Erkenntnisse?
Ja. Wie verwirklichen wir sie? Zunchst mit den erworbenen Fhigkeiten, den Habitus.
Diese sind auch Akte, aber hherer Natur als die Operationen. Sie konstituieren eine Art
habitueller Seinsweise.

Was erkennen wir mit den Habitus? Unser eigenes individuelles Sein und das Sein
der anderen Dinge, welche wir durch die Operationen erkennen. Das Selbstbewutsein
unserer eigenen Existenz und die Existenz des Extramentalen sind also habituelle
Erkenntnisse.

Unter die Erkenntnisse, die zwar Akte, aber keine Operationen sind, mu auch jene
Erkenntnis eingereiht werden, die dem Seinsakt selbst innewohnt: Gott, ipsum esse
subsistens, ist bestehendes Erkennen. Und auch dem Seinsakt des Menschen, esse hominis,
wohnt eine gewisse Erkenntnis inne, obwohl der Mensch den Seinsakt nicht von sich selbst
her hat, wie etwa Gott.

Verglichen mit der Erkenntnis, die durch eine Operation verwirklicht wird, sind die
nicht operativen Erkenntnisse einem hheren Niveau zuzurechnen. Die aus der Ars lulliana
gewonnene Erkenntnis ist eine Erkenntnis, die auf allgemeinsten Prinzipien beruht, womit
sie auf einem habituellem Niveau anzusiedeln ist. Llulls Ars will ihren Benutzer zu einem
berlegenen Habitus der Wissenschaft fhren.

In den letzten Fragen des Arbor scientiae zu De fructibus arboris quaestionalis,

genauer in De quaestionibus habitus huius scientiae, lt Llull keinen Zweifel hieran.
Zunchst zum Habitus der Erkenntnis, den man aus den Prinzipien erhlt: Quaestio:
Monachus a Raimundo quaesiuit, utrum haec Arbor scientiae sit generalis. Solutio: Dixit
Raimundus, quod haec Arbor scientiae generalis est, quia est de generalibus principiis,
secundum quod in suis radicibus apparet, et est generalis, quia est de sexdecim arboribus,
quae generales sunt ad omnem habitum scientiae.

Das gesamte Thema des Arbor ist nur darauf gerichtet, den Habitus der Wissenschaft
zu erwerben: Quaestio: Subiectum huius Arboris scientiae, quod est? Solutio: Subiectum

6
huius arboris est illud, per quod humanus intellectus acquirit uniuersalem habitum
sciendi.

Die Methode schlielich, um den Habitus zu bewahren, ist die folgende: Quaestio:
Habitus huius scientiae, cum quo conseruari potest? Solutio: Imaginando frequenter et
recolendo arbores speciales huius arboris generalis conseruari potest generalis habitus
scientiae, quam homo habere potest per ipsum. 13

Die allgemeinen Prinzipien

Nach Llull ist alles, was geschaffen ist, ausgehend von universalen Prinzipien
gebildet - Gutheit, Gre, Dauer, Macht, Weisheit, Wille, Tugend, Wahrheit und
Herrlichkeit - , die in Gott auf eine gttliche Seinsart treffen und seinen reinen Seinsakt
konstituieren. In jedem Fall ist es angebracht, Unterscheidungen vorzunehmen, nicht nur
zwischen den Prinzipien, sondern auch zwischen ihnen und ihren intrinsischen und
natrlichen Akten.

Indem Llull den Unterschied zwischen dem Prinzip und seinem Akt behauptet, hebt
er sich schon zu Beginn eindeutig von jenen Philosophien14 ab, die mit der Identifizierung
von Sein und Akt dem Dynamischen einen Primat ber das Seinsmige einrumen, so da
sich das Sein gleichsam durch sein eigenes Ttigsein selbst verwirklichen wrde. Einige
dieser Positionen gehen soweit, das Absolute als Resultat des Werdens zu verstehen.

Fern von dieser Haltung befindet sich das llullsche Denken. Bei der Definition der
Prinzipien beginnt Llull mit der Feststellung, da das an sich Wertvolle die Vollendung
jedes Prinzips sei. Dabei ist es gerade die Ergiebigkeit dieser aktuellen Vervollkommnung,
die die Dynamik ihrer Verbindungen erklrt. Llull unterscheidet somit zwischen dem
Prinzip und seinen Akten und lt diese in jenen grnden.

7
Die Korrelativa des Aktes

Llull offenbart uns seine Ansicht ber die intrinsische Natur des Aktes, indem er die
sogenannten Korrelativa des Aktes, d.h. seine dreifache15 interne Konstitution, beschreibt.
Demzufolge kann es keinen Akt der Gutheit ohne das Gutes-Stiftende, das Gutes-
Empfangende und das Gutes-Stiften geben.

Im Einklang hiermit hat alles Seiende am Sein durch die intrinsischen und
natrlichen Akte dieser Prinzipien teil, die in Gott die Grundwrden genannt werden und
durch deren Ttigsein alles, was ist, sich entweder im primren oder sekundren Akt
befindet. 16

ber diese allgemeinen Prinzipien hinaus fhrt Llull noch andere ebenfalls hchst
allgemeine und notwendige Prinzipien ein, die alles Seiende ausnahmslos in sich begreifen
und ohne welche nichts aktuell sein knnte. So kommt es, da der Mallorquiner neben dem
zuvor erwhnten Unterschied, der zwischen den Prinzipien und ihren Ttigkeiten
besteht, auch auf ihre bereinstimmung in ihrem wechselseitigen Einflu und ihren
gegenseitigen Akten hinweist. Ebenso verweist er auf die Gegenstzlichkeit, die eintritt,
sobald die bereinstimmung zerstrt ist, sowie auf den Anfang, der allem vorausgehen
mu, was nicht ewig ist, die Mitte, durch die der Anfang sein Ende und seine
Vollkommenheit erreicht, weshalb auch das Ende ein notwendiges Prinzip sein mu. Llull
klassifiziert den Anfang, der auf ein noch nicht erreichtes Ende zielt, als einen geringeren
Anfang. Deshalb auch bestehen in den Dingen die Prinzipien des Grerseins und der
Gleichheit, ohne welche es weder Ordnung, Frieden oder Ruhe noch etwas vom
Geringeren zum Greren bewegtes geben knnte, sondern nur Verwirrung und Trennung
und folglich Abwesenheit von Erkenntnis und Operation. 17

Das System der Ars umfat damit eine Konstellation aktuell Seiender, die allesamt
aus den eben genannten Prinzipien hervorgehen, seien sie nun substanzielle, akzidenzielle
oder Vernunftentitten, instrumentelle, knstliche oder mgliche Entitten mit ihren
jeweiligen immanenten und transzendenten Operationen.

8
 Dieser kognitivistische Realismus ist stets gegenwrtig in der Funktionsweise des
Mechanismus der Ars: Bedeuten setzt Verstehen voraus, und das Verstehen setzt immer
schon das Sein voraus. Mit anderen Worten, das Erkennen hngt vom Gegenstand ab, und
das Bedeuten von der Erkenntnis und vom Erkennen. Es ist unbedingt ntig, da die
Begriffe des Geistes mit Worten ausgesprochen werden, die die innerste Realitt des
Objektes zum Ausdruck bringen, wobei zugleich gewut werden mu, was wir mit den
Worten sagen.

Anschlieend werden neun Gruppen oder Bereiche definiert, auf die jede
menschliche Wissenslust gerichtet werden kann: Gott, Engel, Himmel, Mensch, die Welt
der Vorstellung, die sensitive Welt, die vegetative Welt, die Welt der Elemente und des
Knstlichen. Diese Bereiche umfassen alle Mglichkeiten des menschlichen Fehlens und
Handelns. 18

Schlielich sei noch darauf aufmerksam gemacht, da sich in Bezug auf die in diesen
Bereichen enthaltenen Seienden auf neun Arten Fragen stellen lassen: ob es ist, was es ist,
woraus es ist, warum es ist, wieviel es ist, wie es beschaffen ist, wo es ist, wann es ist, auf
welche Weise und womit es ist. Mit Hilfe dieser Fragen und unter Bercksichtigung der
Definitionen, Regeln und Bedingungen, wie sie in der Ars niedergelegt sind, bietet Llull
dem menschlichen Denken ein zuverlssiges System zu seiner Untersttzung.

Zwei Bemerkungen

Nach dieser kurzen Darlegung der Ars sind zwei kleine Bemerkungen am Platz,
bevor wir mit der Beschreibung ihrer Funktionsweise fortfahren.

Zunchst mu gesagt werden, da die Ars lulliana keine Logik ist, vielmehr ist sie
die Zusammenfassung aller Logiken. Indem nmlich Llull alles Seiende vom Blickwinkel
des Seinsaktes aus betrachtet, gelingt es ihm, zur Einheit zu gelangen. Allein diese
Perspektive ermglicht eine transzendentale Einheit. Man beachte, da nicht blo die
krperlichen und metaphysischen Formen Akte sind, auch die Begriffe und Worte sind es.
Nun ist jeder Akt als solcher erkennbar und somit logisch. So wird es also neben der Logik

9
der Begriffe eine Logik der Worte sowie eine Logik fr jedes krperlich oder
metaphysisch Seiende geben. Die eine ist die Logik Gottes, die andere die der Menschen,
wieder eine andere die der Tiere usw. Dies hngt mit der Tatsache zusammen, da es
verschiedene Stufen der Aktualitt im Universum des Seienden gibt. Aristoteles, der der
Substanz eine grere Aktualitt als den Akzidenzien zubilligte, war sich dessen bewut,
weshalb er die Einheit der Kategorien19 in einen Akt auerhalb ihrer selbst legte, nmlich
20
in den Akt des Urteilens. Im Urteil denken wir Subjekt und Prdikat in einem. Im
Aristotelismus ist es also letztlich das Sein des Denkens, das die Einheit stiftet.

Llull hingegen gelangt zur Einheit alles Seienden, indem er es unter die Perspektive
des Seinsaktes stellt, zumal der eigentliche Sinn des Seins dem Akt entspricht. Aristoteles
wute nur allzu gut, da das Sein des Urteils sich auf einen anderen Sinn von Sein bezieht,
einen Sinn, der nicht erkennen lt, da irgendeine Art von Seiendem sich auerhalb des
Denkens befinden kann21. Deshalb erlaubt es das Sein des Urteils nicht, die Ursachen
und Prinzipien des Seienden als Seiendes zu betrachten22. Eben dieses Hindernis
berwindet Llull, indem er eine Logik des Aktes konstruiert, die das Seiende ausgehend
von seinen Prinzipien betrachtet. 23

Mit der Situierung der Erkenntnis unter die Perspektive des Aktes und nicht etwa der
Operation bahnt sich Llull seinen Weg in Richtung auf eine umfassende Koordinierung
und Integration des Wissens, ein einheitsstiftendes Denken der Vielheit, das ihn seit jeher
charakterisiert hat.

Alle Wissensbereiche finden Platz in der Ars lulliana: Gott, das Leben, die Kunst,
der Mensch, die Technik, die Wissenschaft - einfach alles. 24

In ihrem Bemhen, vom Sein aus die Vereinigung zu vollziehen, mu sich die Ars
auf die intentiones primae sttzen bzw. auf geistige Zeichen der ueren Realitt und wird
s Logik und Metaphysik gleichermaen sein. Llull besttigt dies in der Introductoria Artis
demonstrativae25 folgendermaen: Die Metaphysik betrachtet die Dinge in ihrem Sein
auerhalb der Seele. Die Logik hingegen betrachtet diese Dinge hinsichtlich ihres Seins in
der Seele, denn sie handelt von bestimmten Intentionen, die wir von den intelligiblen
Dingen erhalten, etwa von der Art, der Gattung u.., und auch von jenen anderen, die in

10
Vernunftakten, wie etwa dem Syllogismus, der Folgerung u.., bestehen. Diese Ars
hingegen betrachtet als die hchste der menschlichen Wissenschaften das Sein ohne
26
Unterschied auf beide Weisen. Die Ars ist somit eine Logik der Logiken, eine erste
Logik der Akte, ein Logos, der das ganze Sein umschliet, da das Sein, eben weil es Akt
ist, erkennbar ist. 27

Darber hinaus mu darauf hingewiesen werden, da der Mechanismus der Ars

inventiv und beweisend zugleich ist. So lautete denn auch der erste Titel der Ars: Ars
compendiosa inveniendi veritatem (ca. 1274), wobei eine Logik zu jener Zeit als inventiv
galt, wenn sie auf der Topik des Aristoteles grndete, d.h. auf einer Probabilittslogik mit
28
wahrscheinlichen und nicht etwa beweisenden Argumenten. Der Logos, von dem wir
zuvor sprachen, ist folglich die Vereinigung einer Dialektik. Die Methode der Ars ist in
Wirklichkeit dialektisch, denn sie lehrt, Fragen zu entwickeln, und diese dann durch die
Entdeckung verschiedener zusammengesetzter Behauptungen - den consequentiae
materiales bonae simpliciter -, unter denen der Benutzer der Ars gem den Schluregeln
der Aussagenlogik eine auswhlen mu, zu lsen. Gleichwohl grndet die Ars, wie bereits
erwhnt, auf den ersten Intentionen - den intentiones primae -, und gerade hierin besteht
einer der signifikantesten Unterschiede zwischen ihr und der Topik.

Die Ars ermglicht eine Analyse des Seienden ausgehend von ihren Prinzipien. Die
Materie ihrer Argumente bilden dabei die Grundwrden Gottes bzw. die verschiedenen
Stufen ihrer Kombination in den Geschpfen, so da die Ars alle Inhalte des Denkens
29
umfat, sogar die Glaubensfragen. Die Form, mit der diese Materie bearbeitet wird,
liefert die zweite Gruppe der Prinzipien - Unterschied, bereinstimmung,
Gegenstzlichkeit, Anfang, Mitte, Ziel und Gleichheit, Grersein, Geringersein -, welche
als Bedingungen der Wahrheit fungieren. Die Methode ist damit dialektisch. Weil darber
hinaus die gesamte Ars im Seinsakt des Realen konvergiert, endet sie nicht, wie die des
Aristoteles, mit den Beziehungen zwischen den Prdikabilien - Art, Gattung, Akzidenzien
und Eigenschaften -, sondern reicht bis zu den ersten Intentionen, den intentiones primae.

Zwei wichtige Konsequenzen leiten sich hiervon ab: Zum einen sind die Aussagen,
die der Benutzer der Ars gewinnen kann, unendlich. In diesem Sinne sagt der

11
Mallorquiner: So knnen wir also mittels dieser Ars unendlich viele Beziehungen finden
und im Einklang mit ihnen verschiedene Aussagen bilden. 30

Zum anderen mu festgestellt werden, da die mit Hilfe der Ars entdeckten
Beziehungen reale Beziehungen zwischen existierenden Dingen sind und da sie somit den
Schlssen reale Wahrheit verleihen, was fr die Topoi des Aristoteles nicht gilt, weil diese
auf den zweiten Intentionen - den intentiones secundae - basieren und sich somit auf nicht
notwendige Dinge beziehen, die unter sich keine reale Beziehung haben mssen. Da die
llullsche Topik von ersten Intentionen handelt, besitzt sie einen hheren epistemologischen
Rang; ihre Argumente sind notwendig und folglich beweisend.

Die demonstratio per aequiparantiam

In seinen ersten Fassungen der Ars untermauerte Llull seine Argumente v.a. mit
Analogien aus der zeitgenssischen Physik - den Beispielen, semblances oder exemplis -,
in dem Mae, wie er sich der Beweiskraft seiner Dialektik bewut wurde, gab er diese
Technik jedoch auf, denn er wute, da die Akte im Bereich der Krperwelt nur Abbilder
der metaphysischen sind. Die Analogie erzeugt keine Gewiheit. Ganz anders seine Ars,
denn sie untersucht die Akte auf der Grundlage ihrer Prinzipien. Deshalb behlt Llull die
klassischen Beweise, die demonstratio propter quid und quia, bei und entwickelt neben
diesen seine bekannte demonstratio per aequiparantiam. Diese war in seinen Augen die
beweiskrftigste, denn sie beruhte auf Kongruenzargumenten, welche auf den fr die
Realitt konstitutiven Prinzipien basieren. Indessen sind die Ausgangsprinzipien der beiden
aristotelischen Beweise die universalen Begriffe der Ursache im ersten und der Wirkung
im zweiten Fall.

Schon Le Mysier behauptete, da es in jedem Beweis ein Beweismittel und das

Beweisbare geben msse. Beide knnen die gleichen oder aber verschiedene Bedingungen
der Erkennbarkeit haben, d.h., die gleiche oder eine verschiedene Aktualitt besitzen.
Verfgen sie ber verschiedene Aktualitt, kann man das Hhere durch das Geringere oder

12
das Geringere durch das Hhere erkennen. Im ersten Fall liegt die demonstratio quia, im
zweiten die propter quid vor.

Wenn das Beweismittel und das zu Beweisende die gleiche Aktualitt besitzen, tritt
der Fall der demonstratio per aequiparantiam ein. Seit Aristoteles ist es bekannt, da
unsere Vernunft erkennt, indem sie formt. Wenn nun die Form dem Akt, der sie erreicht,
gleich ist, so kann es keinen Fehler geben. Kommt es zu einem berschu an Form wegen
der Unzulnglichkeit des Aktes, so erscheint die Inkongruenz. 31 Dies ist der Beweis per
aequiparantiam Llulls, dem ein hherer Stellenwert als den Beweisen des Aristoteles
zukommt, sofern diese Sonderflle oder Abwege des llullschen Beweises darstellen. 32

Die Funktionsweise der Ars lulliana

Nachdem die Ars im Jahre 1308 in ihrer endgltigen Version, der Ars generalis et
ultima, vollendet war, verfate Llull eine Reihe kleinerer Werke, in denen er sich mit der
Anwendung der Ars beschftigte. Besonders zu erwhnen sind unter ihnen der Liber de
lumine, der Liber de regionibus sanitatis et infirmitatis, die Ars iure, der Liber de
intellectu, der Liber de voluntate und der Liber de memoria. In seiner Lectura Artis, quae
intitulata est brevis practica tabulae generalis33 schlielich demonstriert er, wie das von
ihm entwickelte System der Ars sich auf alle Bereiche des Wissens anwenden lt. 34

Als Beispiel mge die Untersuchung der Vernunft dienen, die Llull im Liber de
intellectu durchfhrt. Im ersten Abschnitt fhrt er die konzeptuellen Werkzeuge ein,
welche der Benutzer der Ars handhaben mu. Er beginnt mit einer Beschreibung von neun
Kombinationsgruppen, gebildet aus neun Prinzipien, die die Vernunft als Seiendes
konstituieren. Daraufhin legt er die Bedingungen dar, die aus dem Vergleich dieser
Gruppen untereinander hervorgehen. Es erscheinen zunchst die Bedingungen, die der
Wille und das Erinnerungsvermgen ihr auferlegen, gefolgt von der in ihrer Natur
verankerten Bedingung, stets zu forschen. Weitere Bedingungen der Vernunft werden
gegeben durch die ihr innewohnende Notwendigkeit, die Eigenschaften ihrer Gegenstnde
auf eine Erklrung durch die Prinzipien zurckzufhren, so etwa die Wirk- und

13
Formursache auf den Anfang und das Ziel, die Snde auf die Privation, die Bosheit auf das
Gegenteil der Gutheit, die Kleinheit auf das Gegenteil der Gre, Gott auf die Ewigkeit,
das Licht auf die Weisheit usw.

Die Ars funktioniert nicht von selbst, sondern ist lediglich eine Hilfe fr den
Benutzer, der letzten Endes die Fragen formulieren und lsen mu. Es ist somit
unerllich, die Definitionen der Prinzipien zu lernen. Hat der Benutzer der Ars diese
gelernt, so verfgt er auerdem noch ber zehn Regeln, welche smtliche mglichen
Zweifel zusammenfassen, nmlich ob es ist, was es ist, woraus es ist, warum es ist, wieviel
es ist, wie es beschaffen ist, wo es ist, wann es ist, auf welche Art und Weise und womit es
ist. Einige dieser Fragen knnen diverse Unterarten besitzen, so kann z.B. die Frage
Woraus ist die Vernunft? zwei verschiedene Bedeutungen haben. Auf die erste Unterart
wird man antworten, da sie von nichts anderem herkommt. Die zweite bezieht sich auf die
Konstituierung durch ihre gleichwesentlichen Prinzipien - die Korrelativa -, worauf man
antworten wird, da die Vernunft konstituiert wird durch das Erkenntnisvermgen, das
Erkennbare und das Erkennen.

Im zweiten Abschnitt kombiniert Llull jeweils vier Prinzipien unter Beachtung ihrer
Definitionen, wobei jene stets zwei verschiedenen Gruppen angehren. Auf diese Weise
bildet er die allgemeinen und notwendigen Aussagen, auf welche er dann die Regeln bzw.
Fragen anwendet. So bildet er durch die Kombination aus der ersten und vierten Gruppe
die folgende Aussage: Wenn die Gutheit dasjenige ist, aufgrund dessen das Gute gut
handelt, und der Wille dasjenige, aufgrund dessen ein solches Handeln wnschenswert ist,
und Handeln ohne Unterscheiden unmglich ist, und auch der gute Wille ohne ein solches
Handeln nicht zur Ruhe kme, so folgt daraus, da das Gute das gewnschte Gut erwirkt,
sofern es nicht verhindert wird. Und die Vernunft ist mit Notwendigkeit dazu gezwungen,
dies zu verstehen, und etwas anderes als dies kann sie nicht verstehen. 35

Diese und weitere hnliche Schlsse mssen mit den zehn Charakteristika der
Vernunft kontrastiert werden: Die Vernunft ist ein diffusives Vermgen, denn sie
vervielfltigt ihr eigenes Bild, indem sie die Dinge erkennbar macht; sie ist
zusammensetzend, denn sie setzt Art mit Art zusammen; sie ist verursachend, weil sie die

14
Arten erschafft; sie ist verfgend, weil sie dem Willen zu lieben und der Erinnerung zu
erinnern gebietet usw. Durch die Verbindung der Schlsse mit den spezifischen
Eigenschaften der Vernunft und den Prinzipien ist der Benutzer der Ars bereits in der Lage,
die zehn Regeln bzw. Fragen zur Anwendung zu bringen und damit unzhlige in ihm selbst
vorhandene Aussagen zu generieren. Jene Aussagen, die die Schlsse und die spezifischen
Eigenschaften beobachten, mssen als wahr angenommen werden, alle anderen sind zu
eliminieren.

Die Anwendung der Regeln wird ausfhrlich und sehr detailliert beschrieben, da sie
alle Flle und Eigenschaften der Vernunft bercksichtigt. So stellt Llull z.B. heraus, da
man bei der Frage nach der Mglichkeit des Erkenntnisaktes stets die Gre des
Verstehensaktes im Hinblick auf die grere Verstndlichkeit, die grere Erinnerung und
die grere Liebe des Willens analysieren mu. Dasselbe sagt er fr die Wahrheit des
Aktes sowie in Bezug auf die anderen Prinzipien. Darber hinaus lassen sich auch die
Fragen miteinander kombinieren, so da schlielich eine beachtliche Zahl an mglichen
Wegen zur Lsung der unterschiedlichsten Fragen fhrt. Einige dieser Fragen sind: In
welche Verfassung bringt sich die Vernunft, um das Wahre und das Falsche zu erkennen?,
Warum ist die Vernunft formal?, Sind der Wille und die Erinnerung der Vernunft
unterworfen?, Warum erreicht die Vernunft Gott?. Von diesen Fragen werden im
Schluteil des Liber de intellectu an die 275 behandelt und gelst.

Die Komplexitt der Ars lulliana kann nicht verwundern. In seinem Bemhen, die
Unterschiede des Seins im Bereich des Realen selbst zu erfassen, bescheidet sich Llull
nicht damit, die konzeptuellen Unterschiede und Anordnungen des gedachten Seins
wahrzunehmen, worauf sich die aristotelische Logik letztlich reduziert. Mit anderen
Worten, obwohl die aristotelische Logik und Llulls Ars in einer hnlichen Psychologie36
grnden, versucht letzterer, sich immer mehr dem realen Sein mit Hilfe der Prinzipien und
der Ursachen seines Aktes - den Korrelativa des Aktes - zu nhern. 37

Immanenz und Transzendenz in Llulls Ars

15
 An diesem Punkt der Untersuchung der Ars lulliana angelangt, ist es an der Zeit, in
das verwickelte Problem der Beziehung zwischen Sein und Denken vorzudringen. Sofern
die Ars eine Universallogik bildet, die auf dem Seinsakt des Seienden basiert, stellt sich
mit der inneren Bewegung dieses Seinsaktes ein wichtiges Problem. Grndet das Denken
in Llulls Ars sich auf das Sein oder ist es umgekehrt das Sein, das sein Fundament im
Denken hat, wie alle Immanentismen es behaupten?

Um auf diese berlegung zu antworten, scheint es ntzlich, daran zu erinnern, da

die zentrale These des Immanentismus nicht nur Sein und Denken miteinander identifiziert
wie schon Parmenides, sondern darber hinaus von einem leeren Denken ausgeht. Der
Eleate war sich der Unmglichkeit eines Denkens ohne Objekt in vollem Umfang bewut.
Gleichwohl schlo er aufgrund der Schwierigkeit, die ihm das Zugestndnis einer realen
Mglichkeit bereitete, da das aktuelle Sein entweder aktuell oder aber gar nicht sei. Als
Folge dieses Schlusses richtete er seine Aufmerksamkeit nunmehr auf die Ttigkeit des
Denkens und nahm dem gedachten Objekt zugleich seine Bedeutung, womit er dem
spteren Immanentismus den Weg bahnte.

Mit Descartes wird diese Identifizierung von Denken und Sein ihren Kern, der
eventuell eine Lsung des Problems der Beziehung von Denken und Sein ermglicht htte,
verlieren, weil der cartesische Immanentismus in einem inhaltsleeren Denken grndet.
Damit wurde zum ersten Mal ein Akt des Denkens ohne Gegenstand gedacht, und diese
Haltung fhrte zunchst mit einiger Notwendigkeit zu der Behauptung, das Sein sei vom
Denken gesetzt, und schlielich sogar dazu, da nichts einen Wert besitze, was durchaus
kohrent erscheint, da man doch vom Nichts ausgegangen war.

Ganz anders ist die llullsche Metaphysik. Fr Llull ist das Denken immer im Sein
aufgehoben und verfgt stets ber einen Inhalt. Das Denken ist die eigentmliche Ttigkeit
des vernunftbegabten Wesens. An dieser Stelle sei erneut daran erinnert, da nach Llull
nichts aktuell wre, wenn nicht durch die Akte der allgemeinen Prinzipien, und eben
diesen Weg der Prinzipien verfolgt Llulls Untersuchung. Was die Dinge wirklich sind und
welcher ihr Wert ist, wird durch ihre konstitutiven Prinzipien bestimmt, wie die Ars
darlegt. Wir erkennen den Wert der Seienden durch einen Akt, in dem Mae wie wir ihre

16
Beziehungen zum Ganzen entdecken, insbesondere mit den personalen Wesen, an erster
Stelle Gott, in dem die Prinzipien unendlich aktuell sind und mit seinem Wesen selbst
38
zusammenfallen. Folglich ist alles aktuell, und das Denken selbst ist ein Akt. Llulls
Metaphysik ist eine Metaphysik der Akte und der Koaktualitten. Sofern nun auch das
menschliche Denken fr Llull ein Akt ist, nmlich der Akt eines vernunftbegabten Wesens,
wird es dem konkreten Seienden stets untersttzend beigeordnet sein.

In den verschiedenen historischen Immanentismen ist das verum das Fundament des
ens, whrend in den Realismen das ens das verum und das bonum begrndet. Was sagt
Llull hierzu? Im Sommer des Jahres 1300 vollendete der katalanische Philosoph in seiner
mallorquinischen Heimat die Principia philosophiae39, welche die Darlegung aller
philosophischen Prinzipien, die sich mit der Ars herleiten lassen, zum Ziel hatte. Seine wie
gewhnlich sehr systematische Untersuchung besteht in einer ausfhrlichen Analyse des
Seienden. Er beginnt mit einer berlegung zum Seienden als Seiendes und erhlt mit Hilfe
der Ars unzhlige wahre und notwendige Schlsse. In der Folge untersucht er das Seiende
mittels binrer Oppositionen des Typs Seiendes/Nicht-Seiendes, mglich/unmglich,
wahr/falsch usw. Der Realismus der Argumente ist offensichtlich. Nicht blo implizit,
sondern auch explizit. Wenn er z.B. nach der Mglichkeit fragt, da ein Nicht-Seiendes auf
irgendeine Weise ein real Seiendes sei, antwortet er sogleich mit nein, da kein Nicht-
Seiendes auerhalb des Denkens Seiendes ist, wobei das Nicht-Seiende, das sich im
Denken befindet, auch nur ein Abbild des real Seienden ist. Er behauptet damit eindeutig
die Realitt des extramentalen Seins und versteht das Nicht-Seiende als allein durch das
Denken konstruiert. 40

Auf jeden Fall gilt es, den grundlegenden Realismus der Ars richtig zu verstehen. Die
Ars ist eine Methode der Annherung an die Akte, die das Seiende begrnden und die qua
Akte erkennbar sind. Unter erkennbar darf dabei nicht blo begrifflich fabar
verstanden werden. Unser Denken kann die Akte des Seienden erreichen, wiewohl es sie
nicht besitzt. Das Denken bemchtigt sich lediglich der Formen, durch die der Akt sich
stets manifestiert. Aber diese gedachten Formen befinden sich im Denken aufgrund seines
eigenen Erkenntnisaktes: Das Sein des Gedachten, sofern es gedacht wird, ist das Sein des
Denkens. Das Seiende zu erkennen, reduziert sich jedoch nicht darauf, seine Formen zu

17
erkennen, vielmehr ist es auch ntig, sein Sein zu erkennen, und hierauf richtet sich die
Ars. Aber es mu darauf beharrt werden, da das Sein nicht begrifflich fabar ist. Die
Formen umfassen das Seiende, aber sie umfassen nicht das Sein. Trotzdem erhlt das
Seiende seine Identitt nicht von den Formen, sondern vom Sein. Llull wei dies und wei
zugleich, da der Mechanismus der Ars sich dieser Identitt nur nhern kann, freilich ohne
sie jemals in ihrem ganzen Reichtum einzuholen, denn das Sein des konkret Seienden ist
Aktivitt. Gleichwohl kennen wir das Sein des konkret Seienden durch eine hhere
Erkenntnisform als die der Erkenntnis von Gegenstnden.

Man mu also sagen, da die gedachten Formen, indem sie den aktiven Charakter
des Seins verbergen, dem Denken Begrenzungen auferlegen. Vor diesem Hintergrund
erscheint die Ars als Hilfsmittel des Denkens, um sich der realen Wahrheit des konkret
Seienden ber seine Akte zu nhern.

Llulls Ars stellt mithin ein sehr effizientes Werkzeug dar, mit dessen Hilfe man in
den Akt des konkret Seienden vordringen kann. Wie soeben gezeigt, setzt der
Mechanismus der Ars den Realismus voraus und geht stets vom Realen aus.
Nichtsdestotrotz haben einige Autoren41 in Llulls Figur des Seienden und in der Ars ein
dem Idealismus nahestehendes System erblicken wollen, womit sie aus einer Perspektive
heraus, die Llulls Absichten rein uerlich bleibt, sein Denken stark verzerren. Falsch
scheint auch eine Interpretation, die die allgemeinen Prinzipien zu a priori bestehenden
Konzepten des Denkens macht, mit denen wir nach Art der kantischen transzendentalen
Analytik die Gegenstnde denken. Es kann nur wiederholt werden, da Llull stets vom
Realen ausgeht. Und wenn er vom Realen ausgeht, so wird er notwendig auch bei einem
solchen ankommen. Die llullsche Metaphysik ist mithin kein Ontologismus, der die Dinge
in Gott schaut, im Gegenteil, sie gelangt ber die Dinge zu Gott.

Noch einmal Arbor scientiae

Vielleicht dient es der Sttzung der aufgestellten Behauptung am meisten, Llulls

Beweis der Existenz eines einzigen Gottes im Arbor scientiae vorzustellen. Seine

18
Argumente veranschaulichen die Funktionsweise der fr den Akt konstitutiven
allgemeinen Prinzipien, auf die sich Llull immer wieder bezieht.

Zunchst der Ausgangspunkt vom Realen: Es existiert die reale und endliche
Gutheit. Folglich mu es eine Gutheit geben, die durch sich selbst ist. Und diese Gutheit
wird den hchsten Rang besitzen, da keine andere Gutheit derselben Gattung ber ihr
existiert und weil sie in allen anderen Gutheiten ttig ist, die nicht durch sich selbst sind.
Auf diese Weise gelangt Llull in einem einzigen Schritt von der unvollkommenen Gutheit,
jener, die nicht durch sich selbst sein kann, zur Realitt einer vollendeten Gutheit, die
durch sich selbst existiert.

Es ist offensichtlich, da Llull die Existenz Gottes nicht aus dessen Essenz herleitet,
so als sei jene nur eine weitere, notwendige und seinem Wesen angemessene
Vervollkommnung, wie man es bei den Ontologisten und den rationalen Immanentisten
n Avicennas42 zu eigen, das von der
fmdet. Llull macht sich hier vielmehr ein Verfahre
begrenzten Vollkommenheit direkt zu ihrer Ursache fhrt und auf folgendem Prinzip
beruht: Jede wesenhafte Vollkommenheit oder Eigenschaft, die nur in geringem Mae oder
in defizienter Ausprgung vorliegt, d.h. nicht in ihrem vollen Umfang verwirklicht ist, wird
notwendigerweise ab extrinseco von etwas verursacht, das diese Vollkommenheit selbst
ist. 43 Deshalb also heit es, eine Gutheit, die durch sich selbst ist.

Llull beweist daraufhin die Unmglichkeit der Nichtexistenz dieser obersten Gutheit:
Gebe es eine solche Gutheit von hchstem Rang nicht, so wre immer noch ihr Gegenteil;
und ohne sie sind alle Gutheiten unvollkommen. Weil dies aber unmglich ist, ist die
hchste Gutheit wirklich. Und schlielich erklrt er: Der Grund hierfr liegt im besten
Seienden, das das Beste hervorbringt. Ohne dieses wre die Gutheit nicht die grte, noch
wrde sie den hchsten Rang beibehalten. 44 Es ist somit das beste Sein, das Sein durch
sich selbst, das es uns erlaubt, den Sprung von der unvollkommenen zur vollkommenen
Gutheit zu wagen.

In diesem Argument offenbart sich auch die These von der Gutheit des Seins, die
Llulls gesamtes Werk durchzieht. Man betrachte die folgenden Worte des Mallorquiners:
Wenn Gott existiert, so ist sein Sein gut, gro und ewig. Wenn Gott die Wahrheit ist, so

19
sind seine Gutheit, Gre und Ewigkeit um so grer an Wirklichkeit... Es ist daher
angebracht, da Gottes Gutheit gro sei, und zwar so gro, da sie nicht grer sein kann,
denn knnte sie grer sein, so wre sie ihrer Potenz nach gro, aber in ihrem Akt
45
gering. Man beachte, da das Argument auf dem Einklang zwischen den Prinzipien
aufbaut. Auf hnliche Weise wird Llull unter Zuhilfenahme der Gutheit Gottes dessen
Einheit und Insichruhen in seiner einfachen Vollendung beweisen: 46

Nachdem er gezeigt hat, da Gottes Gutheit so gro sei, da sie nicht grer sein
kann, denn knnte sie grer sein, so wre sie ihrer Potenz nach gro, aber in ihrem Akt
gering, fhrt er damit fort, da dieses Geringsein der Gre, der Gutheit und den
anderen Formen entgegengesetzt wre und diese Gegenstzlichkeit unmglich ist. Die
Gutheit Gottes ist folglich so gro, da sie nicht grer sein kann; die grte Gutheit
jedoch, die es geben kann, besteht darin, da es nur einen einzigen Gott gibt, so da
keinem anderen Gott eine weitere Gutheit zukommt und die Gutheit somit unendlich in
ihrer Gre ist, wobei diese Unendlichkeit darin besteht, eine einzige und nicht viele zu
sein.

Gbe es viele Gtter, so wrde keiner von ihnen ausreichen, um Ziel seiner Formen
zu sein. Die vollkommene und vollendete Gutheit eines Gottes wrde nicht in seiner Gre
zur Ruhe kommen, denn es gbe eine andere Gre, die des anderen Gottes. Dasselbe
wrde mit der Gre geschehen, die ihrerseits nicht in der Gutheit ruhen wrde, denn es
gbe eine weitere gttliche Gutheit; auf diese Weise htte keiner der Gtter sein Ziel in
sich selbst und auch nicht in einem anderen, denn lge dieser in einem anderen, so wre er
nicht Gott. Die Formen eines jeden dieser Gtter wren ziellos, eine Leere, die unmglich
ist. Es existiert also nur ein einziger Gott, in welchem alle Formen zur Ruhe kommen, die
sich in ihm als dem eigentlichen und makellosen Unendlichen in unendlicher Weise
befinden. 47

Man beachte, da Llull verschiedene Formen in Gott unterscheidet, obwohl er

allenthalben behauptet, Gott sei reiner Seinsakt. Der Grund hierfr liegt darin, da der Akt,
wie bereits zuvor erwhnt, 48 Unterschiede beinhaltet, und eben diese will die Ars deutlich
machen.

20
 Dieses lange Zitat belegt nicht nur Llulls Realismus, sondern macht zugleich
deutlich, da Llulls Metaphysik keine Ontotheologie ist, da sie weder Gott noch den
Glauben in der Wirklichkeit des Menschen aufgehen lt, wie alle Immanentismen. Weit
entfernt davon, Gott in einen Begriff zu sperren, etwa den a priori vom menschlichen
Denken konstituierten Begriff eines hchsten Seienden, ist Llulls Gott das transzendente
Sein. Die Ontotheologie berwindet das Seiende nicht, 49 Llull hingegen macht nicht nur
den Seinsakt zur Grundlage des Seienden, sondern dringt auch bis zu dessen Wurzeln vor,
indem er den reinen Seinsakt erreicht.

Nicht die geringste Spur von Immanenz bei Llull. Man sollte dabei auch
bercksichtigen, da der Terminus Immanenz vom Modernismus ausgehend von dem
sogenannten Prinzip der Immanenz eingefhrt wurde, das sich auf die Inexistenz rein
externer Daten im menschlichen Denken bezieht. In diesem jngsten Sinn des Wortes stellt
Immanenz einen abstrakten Begriff dar, der das bereits im Mittelalter gebrauchte
Adjektiv immanent ersetzt, das zur Charakterisierung von Bewegungsablufen und sogar
des Lebens selbst verwandt wurde. Ebenfalls jngeren Datums ist der Gegenbegriff
Transzendenz, der alles bezeichnet, was sich auerhalb der Immanenz befindet. 50 Wenn
man sein Augenmerk, wie Llull, auf die realen Aktivitten richtet und danach trachtet, die
transzendente Wirklichkeit zu erreichen, mu man das Transzendente dem Immanenten
nicht entgegensetzen. In Wahrheit vermag nur das Immanente zu transzendieren. Und
wenn dies fr alle immanenten Akte gilt, so gilt es a fortiori fr das Denken, die
immanenteste Fhigkeit des Menschen. Wenn der Mensch als ganzer, d.h. als denkender,
wollender und erinnernder, mit Hilfe der Ars das Transzendente erreicht, mu er in
keinster Weise aus sich herausgehen, denn die transzendente Wahrheit liegt in ihm selbst.

In der Ars lulliana trifft man folglich nicht auf die Immanenz, sondern auf das
Transzendente. Das Transzendente wird begriffen, weil der hchste Seinsakt qua Akt vom
menschlichen Denken erreicht, wenn auch nicht besessen werden kann. Versteht man nun
unter immanent all jene Akte, deren Wirkung oder Ziel dem handelnden Subjekt
innewohnt, so zeigt die Ars, da die Akte und Operationen des Menschen um so
immanenter sind, je mehr er sich auf das Sein und die Ursache des Seins grndet, sofern
dieses die Grundlage des Denkens bildet. D.h., seine Akte der Erkenntnis und Liebe nhern

21
sich immer weiter ihrem Ziel. Dies aber hiee, von der authentischen Immanenz zu
sprechen, jener, in der das Ich, nachdem es sich in Gott gesetzt hat - dies ist das bei Llull
allgegenwrtige Sein in Gott -, ein immer greres Verantwortungsbewutsein fr seine
Entscheidungen gewinnt und so zum Anfang, zur Mitte und zum Ziel seiner Akte wird. 51

Das llullsche Denken bringt sich mit seiner Sorge um den Seinsakt in die Lage des
Transzendierens. In seiner Ars vereint Llull das Seiende unter der Perspektive des Aktes
und gelangt so zum Transzendenten, zu Gott, dem reinen Seinsakt. Deswegen vereint sie
auch alles Wissen. Ein Beispiel dieser Vereinigung ist der Arbor scientiae.

Notas:

* Zeitschrift fr Katalanistik, vol.11 (1998), Johann Wolfgang Goethe-Universitt Frankfurt am

Main.

** Instituto Brasileiro de Filosofia e Cincia Raimundo Llio (bersetzt von Alexander Fidora).

1 Neun Jahre nach dem Tode Llulls, also 1325, verfate Thomas Le Mysier, Kanonikus von Arras, das
Electorium, die erste uns bekannte Synthese des Llullschen Denkens. Le Mysier vermachte das
Electorium der Sorbonne in Paris.

2 Antonio Oliver macht in seiner Rezension des umstrittenen Buches von J. Siz de Barber, Raimundo
Lulio, genio de la filosofia y mstica espaola, deutlich, wieviel Llulls Philosophie Aristoteles verdankt,
indem er auf einige Fragestellungen Llulls hinweist, in denen der Einflu der aristotelischen Philosophie
bedeutend ist: der Wert und die Bedeutung der Elemente, die Stellung des Menschen im Universum, die
Theologie der Grundwrden, die Politik, die Form sowie hufig auch die dichterische Inspiration, das
Vertrauen in die Kraft der Vernunft und vor allem die solide apologetische Methode, die darin besteht, von
einer allen Gesprchspartnern gemeinsamen Basis auszugehen. Vgl. Estudios Lulianos, IX (1965), S. 255-
276.

3 Vgl. Arbre de Cincia, Del Prleg, Obres Essencials, Editorial Selecta, 1957, Bd. I, S. 555.

4 Die Bibliographie zur Ars ist bereits sehr umfangreich. Hilfreich sind u.a. die folgenden Artikel: Robert
Pring-Mill, The lullian Art of Findig Truth: A Medieval System of Enquiry, in: Catalan Review, IV
(1990), S. 55-74; Armand Llinars, Sens et porte de lArs generalis ultima de Lulle, in: Studia Historica
et Philologica in Honorem M. Batllori, Rom, 1984, S. 851-866.

5 Vgl. Breviculum, Pars dispositiva, S. 53-54. Le Mysiers Electorium wurde in vier verschiedenen
Versionen verfat - magnum, medium, parvum und minimum -, von denen die zweite und vierte
verlorengingen. Die erste, allgemein als Electorium bezeichnet, ist ein umfangreiches Werk von 500
Folien. Die Version minimum, auch Breviculum genannt, wurde von Le Mysier der Knigin von

22
 Frankreich und Navarra, Johanna von Burgund-Artois, der Gemahlin Philipps V., geschenkt. Die kritische
Edition des Breviculum erschien 1990 in der Reihe Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis, Bd.
77, als Supplement Nr. 1 der ROL. Ich zitiere nach dem Breviculum.

6 In dem Anspruch, die gesamte Philosophie vom Subjekt her aufzubauen, liegt etwas interessantes, nmlich
der Verdacht, da das Sein des Menschen von einem anderen Rang ist als das des Universums. Dem Sein
des Menschen kommt eine hhere Wrde zu. Dies ist bereits ein Fortschritt. Das Sein des Universums ist
jenes Sein, das die Metaphysik untersucht. Aber die Metaphysik untersucht das Sein als Prinzip, als
Fundament fr alles andere. Das Sein des Menschen entgleitet dieser auf das Fundament ausgerichteten
Perspektive, da es zugleich Freiheit ist. Von der Metaphysik aus stellt sich die Freiheit als ein Thema der
Kategorien dar, nmlich als eine Eigenschaft der willentlichen Akte des Menschen. Aber das ist zu wenig.
Man mu die Freiheit aus der Perspektive des Seins betrachten, nicht blo von der Vernunftoperation aus.
Aus der Perspektive des Seins heraus nimmt die Freiheit einen transzendentalen Wert an und erlaubt es uns,
eine transzendentale Anthropologie zu entwickeln. In einer unter dem Blickwinkel der Prdikamente
stehenden Betrachtung des Menschen ist die Anthropologie keine transzendentale, sondern eine sekundre
Philosophie. Diese Einsichten verdanke ich Leonardo Polo, der mir geholfen hat, Llull besser zu verstehen.
Vgl. Leonardo Polo, Presente y futuro del hombre, Rialp, 1993, passim. Llull rumt dem Willen und der
Freiheit einen besonderen Status ein, da er sie als allgemeine Prinzipien bzw. Grundwrden betrachtet.

7 Vgl. Breviculum, Pars dispositiva, S. 56, Z. 257-260.

8 Zur Lehre der Erkenntnis als eines expressiven und sprachlichen Aktes vgl. die sehr bedeutende
Untersuchung von Francesc Canals Vidal, Sobre la esencia del conocimiento, Promociones Publicaciones
Universitarias, Barcelona, 1987.

9 Vgl. Breviculum, Pars dispositiva, S. 56, Z. 274-275.

10 Vgl. id., id., S. 57, Z. 417-428 und S. 60, Z. 626. Mithin unterscheidet sich Llull von Parmenides, fr den
das mgliche Sein nicht wirklich ist. Llull ist auch in diesem Punkt Aristoteliker.

11 Vgl. id., id., S. 60, Z. 614-616.

12 Vgl. L. Polo, op. cit., S. 149-150.

13 Diese drei Zitate aus dem Arbor scientiae wurden dem noch unverffentlichten kritischen lateinischen
Text entnommen, den Pere Villalba fr die ROL vorbereitet.

14 Hierunter sollen smtliche Philosophien der Aktion sowie der deutsche Idealismus und der Personalismus
von Mounier verstanden werden.

15 Le Mysier stellt fest, da schon Aristoteles behauptete, alle Dinge seien dreifach und teilten sich in drei
Dimensionen (vgl. De Caelo et Mundo, I, i, 268a 7-15), und da die Pythagoreer postulierten, allem liege
eine dreifache Zusammensetzung zugrunde, nmlich Anfang, Mitte und Ende. Vgl. Breviculum, Pars
dispositiva, S. 60, Z. 654-665.

16 Vgl. id., id., S. 65, Z. 1070-1074.

17 Vgl. id., id., S. 66, Z. 1086-1137.

18 Vgl. id., id., S. 66-67, Z. 1153-1161.

19 Aristoteles Kategorien, die das Seiende in Gruppen oder Gattungen klassifizieren, wurden auf der
Grundlage der prdikativen Struktur der Sprache entwickelt. Zu diesem Aspekt der aristotelischen

23
 Kategorien und zu ihrer Vereinheitlichung vgl. das hervorragende Buch von Jess de Garay, Los sentidos
de la forma en Aristteles, Eunsa, Pamplona, 1987, S. 101.

20 In dem Urteil der Apfel ist grn ist die Aktualitt von Apfel grer als die von grn, gleichwohl
vereinheitlichen wir sie im Urteil. In bestimmter Weise hngt die Wahrheit der Aussage von der Wahrheit
des real Seienden ab, die seinem Seinsakt entspringt. Diese reale Wahrheit will Llull mit den Mechanismen
seiner Ars aufdecken.

21 Vgl. Met., VI-4, 1028a 1-2: Causa enim huius quidem indefinita, illius vero mentis aliqua passio, et
utraque circa reliquum genus entis, et non extra ostendunt entem aliquam naturam entis.

22 Vgl. Met., XI-8, 1065a 23-24: Quod autem ut vere ens, et secundum accidens, hoc quidem est in
complexione mentis et passio in hac: propter quod circa sic quidem ens, non quaeruntur principia.; id., VI-
4, 1028a 3-4: Perscrutanda vero sunt ipsius entis causae et principia, inquantum ens.

23 Vgl. hierzu Jess de Garay, Los sentidos de la forma en Aristteles, Eunsa, 1987, S. 150-152 und Thomas
von Aquin, In Met., lib. III, lec. 10, n. 463 - 465: Scientia autem est de his, non quia sint unum numero in
omnibus, sed quia est unum in multis secundum rationem.

24 Ein weiteres Problem wre die Untersuchung der Kompatibilitt der aristotelischen Logik mit Llulls Ars.
Es scheint, da sie nicht kompatibel sind, denn jene sucht die Unterschiede zwischen den Formen, die,
sofern mehrere Seiende an ihnen teilhaben, vom Denken im Begriff vereint werden. Diese hingegen ist um
die Unterschiede und Bestimmungen der Akte bemht, die sich von den Unterschieden zwischen den Ideen
unterscheiden. Die Ideen sind die gedachten Formen und erscheinen stets gleich. Die Unterschiede, die sich
in der extramentalen Wirklichkeit finden lassen, sind Unterschiede zwischen Bewegungen und Akten.
Folglich fallen beide nicht zusammen.

Man hat Llull des Avicebronismus beschuldigt und ihm vorgeworfen, er identifiziere die reale
Zusammensetzung des Seienden mit der Zusammensetzung der Ideen, mit deren Hilfe wir dieses erkennen.
Man mu dabei allerdings beachten, da diese Kritik nur aus einer aristotelischen Haltung heraus Sinn
macht, die Llulls Ars fr sich vereinnahmen will. Llull selbst war nicht um die Kompatibilitt seiner Ars
mit der aristotelischen Logik besorgt, denn er war berzeugt, da seine Ars diese bertreffe und bessere
Resultate erziele. Alles deutet darauf hin, da die Ars Aristoteles Logik einschliet.

25 Vgl. MOG III, ii, 1 (55), zitiert nach J. M. Ruiz Simon, Quomodo est haec ars inventiva (Lart de Llull
i la dialctica escolstica), in: Studia Lulliana, 33 (1993), S. 77-98.

26 Metaphysica enim considerat res, quae sunt extra animam, prout conveniunt in ratione entis: Logica
autem considerat res secundum esse, quod habet in anima, quia tractat de quibusdam intentionibus, quae
consequuntur esse rerum intelligibilium, scilicet de genere, specie & talibus, & de iis, quae consistunt in
actu rationes, scilicet de syllogismo, consequentia & talibus; sed haec Ars tanquam suprema omnium
humanarum Scientiarum indifferenter respicit ens secundum istum modum & scundum illum. Introductio
Artis demonstrative, MOG III, ii, 1 (55), zitiert nach Simon, op. cit., S. 95.

27 Der Akt ist nicht gleich der Form, vielmehr ist die Form kraft des Aktes Form. Die Formen, die sich im
Seienden befinden, konstituieren die Bestimmungen, die im Seienden gegenwrtig sind. Sie sind erkennbar,
weil der Akt, der sie konstituiert es ebenfalls ist: Das Sein ist das Unnennbare, das sich nicht begrifflich
festlegen lt. Nicht jedoch weil es irrational ist, sondern weil nicht allein der Name oder die Idee
erkennbar sind. Die Logik der Begriffe und die der Ideen sind nicht die einzigen Logiken. Die Logik der
menschlichen Akte z.B. ist weder eine Logik der Begriffe noch der Ideen, und doch ist sie eine Logik. Das
Sein ist keine formlose und undifferenzierte Aktivitt. Jeder Akt besitzt eine Form, sofern er intern
differenziert ist. Der Akt des Sehens ist nicht gleich dem des Denkens, obwohl beide Akte sind. Die
Vorstellung eines Aktes als einer vllig unbestimmten Energie, die diverse Formen annehmen kann, mu
zurckgewiesen werden. Ganz im Gegenteil unterscheiden sich die Akte sehr wohl. Das Gedachte verfgt

24
 auch dann ber eine Einheit, wenn die Ideen oder Aussagen verschieden sind. Gleiches gilt fr die Worte.
Und ebenso ist die Welt des Aktes (d.h. die reale Welt) differenziert, nur sind ihre Differenzen anders als
die der Ideen oder Worte. Jess de Garay, op. cit., S. 150.

28 Aristoteles legt seine beweisende Logik in seiner Analytik dar, genauer in der Ersten und Zweiten
Analytik.

29 Die Ars erlaubt es auch, sich Fragen des Glaubens zu nhern, wenn ihr Benutzer dies wnscht. Dabei
werden sie stets mit inhaltlichen, niemals aber mit Autorittsargumenten diskutiert. Einer der originellsten
Zge Llulls besteht gerade im Fehlen jeglicher Autorittsargumente, selbst solcher aus der Heiligen Schrift.
Vgl. hierzu Anthony Bonner, A arte luliana como autoridad alternativa, VERITAS, v. 41, 163 (1996),
S. 457-472.

30 Igitur per hanc Artem possumus invenire infinitas habitudines, & secundum eas formare diversas
propositiones., Introductio Artis demonstrative, MOG III, ii, 33 (87), zitiert nach Simon, op. cit., S. 85.

31 L. Polo behauptet, da sich in der Erkenntnistheorie alle Fehler auf Inkongruenzen zurckfhren lassen,
dabei versteht er unter kongruent jenen Akt, der nicht weniger ist als die von ihm erreichte Form.

32 Obwohl Llull die demonstratio per aequiparantiam explizit bei der Behandlung der Dreifaltigkeit
verwendet, glauben wir, da sie Llulls ganzes Werk durchzieht, zumal sie die Grundlage aller
Konvenienzbeweise bildet.

33 Die kritische Edition dieser Werke ist erschienen im Bd. XX der ROL, in der Reihe Corpus Christianorum
Continuatio Mediaevalis, Bd. CXIII, Brepols, 1995.

34 Es war dieser Llull der letzten Phase, der Nikolaus von es so sehr begeisterte, da er ber 80 Bcher
des Mallorquiners in seiner Bibliothek aufbewahrte.

35 Liber de intellectu, II, i , S. 200, Z. 44-50.

36 In der aristotelisch-thomistischen Logik erhebt uns bereits die Anschauung auf die Stufe des Seins. Durch
die Abstraktion erhalten wir das Wesen, das wir in dem uns bekannten Seienden verwirklicht finden.
Daraufhin schreiben wir ihm durch zahlreiche Urteile verschiedene formale Eigenschaften zu. Llull behlt
dieses Prinzip - Abstraktion von der intelligiblen Spezies, Aktivitt des Denkens usw. - bei, zugleich
versucht er jedoch, den Seinsakt des Seienden einzuholen, und zwar mit Hilfe einer detaillierten
Untersuchung der bereinstimmung der Prinzipien des Aktes.

37 Ich zitiere wieder Jess de Garay: Die Unterscheidungen des Logos sind unablsbar vom Sein als Akt.
Ein Sein ohne Unterscheidungen ist nicht denkbar, wenn auch vorstellbar. Das Sein des Realen als Reales
ist nicht die schlechthin unbestimmbare Gattung ohne Form. Zugegeben, das Sein ist nicht blo eine
weitere Bestimmung, sondern etwas, das die Bestimmungen selbst transzendiert; aber eine derartige
Bestimmung bedeutet nicht das Fehlen von Unterschieden. Wenn das Sein nicht etwas ist, dann ist es gar
nichts. Man mu gewi vorsichtig sein mit der Interpretation des etwas, etwas ist hier nicht blo ein
Begriff oder eine Idee, sondern auch und v.a. Bewegung und Aktivitt. Deshalb sind die Unterschiede des
Realen nicht in erster Hinsicht Unterschiede zwischen Begriffen und Ideen, sondern primr Unterschiede
von Bewegungen und Aktivitten. Jess de Garay, op.cit, S. 151, s.o. A. 24.

38 Was in den Geschpfen und auerhalb dieser Wert besitzt, hat nichts mit Psychologie zu tun. Denn Wert
ist nicht bewerten. Das Urteil oder das Denken bewerten zwar, aber dieses Wort wird nur analog gebraucht,
denn in Wirklichkeit schtzt das Urteil. Aber der Wert an sich ist eine gttliche Vollkommenheit im Sinne
Llulls. Daher kommt es, da eine Sache Wert besitzt, unabhngig davon, ob man diesen Wert erkennt oder
nicht, denn in jedem Sein wirken die gttlichen Bestimmungen, die sich stets mit den gttlichen
Vollkommenheiten in bereinstimmung befinden. So kommt es, da der selige Meister in seiner

25
 Wertschtzung fr den wesenhaften Wert der gttlichen Kaiserinnen im innersten der Gottheit und ihren
Abbildern nicht von psychologischen Themen handelt, sondern da er mit einem Blick fr das Reale
bestimmte unverwechselbare Formen der Realitt benennt. So sagt er: Gttliche und geschaffene Gutheit
haben durch hnlichkeit aneinander teil, Was einen Wert besitzt, besitzt ihn in Gott. Und: Die Werte
sind in sich selbst wertvoller als auen, alle Schnheit ist innen mehr wert als auen., Francisco
Sureda Blanes, La simbologa en el pensamiento filosfico luliano, Revista de Teologa, III (1944), Nr. 10-
11, S. 499. Llull hat als erster den Begriff Wert in unserem heutigen Sinn verwandt. Zur Frage des
Wertes bei Llull vgl. P. Erhardus W. Platzeck, De valore ad mentem Beati Raimundi Lulli, Antonianum,
XXX (1955), Fasc. 2, S. 151-184.

39 Llull wollte mit dieser Arbeit die bereinstimmung von Philosophie und Theologie verteidigen. Vgl.
Principia philosophiae, ROL XIX, op. 86, Einleitung von Fernando Domnguez Reboiras, Brepols, 1993, S.
5.

40 Utrum aliquod non ens possit esse per aliquem modum ens reale? Resp. Si non ens est in anima
similitudo entis realis, omne ens, quod est extra animam, est ens reale. - Supposito, quod non esset
intellectus: utrum non ens foret possibile? Resp. Si extra intellectum nullum non ens est ens, solus
intellectus facit non ens., Principia philosophiae, S. 161-2 und S. 241. Der Primat des Realen ber das
ideelle Seiende - das im Denken erzeugte Nicht-Seiende -, der aus diesen Zeilen spricht, setzt Llull in
direkten Gegensatz zu Hegel, fr den das Sein als Idee absolute Prioritt hatte.

41 Eusebi Colomer behauptet, da nur wenige mittelalterliche Systeme sich dem platonischen und
hegelschen Ideal einer Logik, die zugleich Ontologie ist, so sehr genhert haben wie Llulls. Vgl.
Miscellanea Mediaevalia, Bd. 2, Berlin 1963, S. 582-588, hier S. 582., zitiert nach Fernando Domnguez
Reboiras, ROL XIX, Brepols, 1993, Einleitung zu Principia philosophiae, S. 14, A. 25.

42 Thomas von Aquin verwendet zum Beweis der Existenz Gottes ber das platonische Verfahren (die
Vielheit wird durch die Einheit verursacht) und das aristotelische (eine Vollkommenheit ist in
verschiedenen Stufen hinsichtlich eines Hchsten verwirklicht) hinaus den vierten Weg. Vgl. Francisco P.
Muiz, La <<cuarta va>> de Santo Toms para demostrar la existencia de Dios, Revista de Filosofa,
10-11 (1944), S. 417-422.

43 Vgl. Esteve Jaulent, A demonstrao por equiparao de Raimundo Llio (Ramon Llull), in: Lgica e
Linguagem na Idade Mdia, org. Luis A. De Boni, Edipucrs, 1995, S. 157-158.

44 Vgl. Bonitas est. Et quaedam bonitas est propter se ipsam. Et talis bonitas est in superlativo gradu, eo
quod non habet aliquid, quod sit de suo genere, supra se, et quia etiam perficit omnes alias bonitates,
quarum nulla propter se ipsam est. Et si talis bonitas non est, suum oppositum est; et ipsa privata, omnes
aliae bonitates sunt imperfectae. Et quia hoc est impossibile, idcirco ipsa summa bonitas est. Quae est ratio
ipsi enti optimo, quod producat optimum. Aliter ipsa bonitas non esset summa et in superlativo gradu
permanens. Metaphysica nova et compendiosa, III dist., in: ROL VI, op. 156, S. 11.

45 De les flors del Arbre apostolical, 1 und 2, ORL, XII, S. 42f. und S. 47, zitiert nach Francesc Canals
Vidal, La demostracin de la Trinidad en Ramon Llull, in: Estudios Lulianos, 25 (1980) S. 8.

46 Vgl. Francesc CANALS Vidal, id., S. 12-13.

47 Arbre de Cincia, De les flors del Arbre Apostolical, 2. De la unitat de Du, XII ORL, S. 46 und S. 47-8,
zitiert nach Francesc Canals Vidal, id., S.13.

48 Vgl. die A. 37.

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49 Wie Eudald Forment sehr gut herausgestellt hat, konzentriert sich die Ontotheologie auf das Seiende und
vergit darber das Sein, vgl. E. Forment, El problema de Dios en la metafsica, Promociones
Publicaciones Universitarias, Barcelona, 1986, S. 195.

50 Vgl. Ignacio Falgueras, Esbozo de una filosofa trascendental: Introduccin, Anuario Filosfico, XXIX/2,
1996, Serv. de Publicaciones de la Univ. de Navarra, S. 496-7.

51 Vgl. Andrea Dalledonne, Cenni sul pensiero e sullopera del padre Cornelio Fabro, in: Cornelio Fabro
pensatore universale, Andrea Dalledonne und Rosa Goglia, Frosinone, 1996, S. 48. Allimmanentismo
progressistico si deve, allora, opporre l<autentica immanenza> la quale ... nel possesso inalienabile della
liberta dellio che opera il movimento doppio quello dellimmanenza nella fondazione sullassoluto e
quello dellimmanenza nella crescente consapevolezza che lio ha nella responsabilit delle proprie scelte.
Una immanenza in cui lio principio, medio e fine, perch collocato nellinfinito.

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