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Yogi_Ramacharaka_-_Catorce_Lecciones_de_Filosofía_y_Ocultismo_Oriental

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CATORCE LECCIONES De Filosofía Yoga y Ocultismo OrientalYogi Ramacharaka
http://www.librodot.com 
 
 
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(1903)Lección 1Los Primeros Tres Principios
Es con sentimientos no ordinarios que nos dirigimos a nuestrosestudiantes del Curso de Yoga de 1904. Nosotros vemos, aun cuandoellos quizás no, que esta serie de lecciones será para muchos comosemillas plantadas en tierra fértil, que a su debido tiempo darán brotesque gradualmente se abrirán camino hacia la luz del sol de laconciencia, donde producirán hojas, flores y frutos. Muchos de losfragmentos de verdad que se les presentarán no serán reconocidos porustedes en este momento pero, en los por años venir, reconocerán laverdad de las impresiones que se les facilitan en estas lecciones,entonces, y sólo entonces, asimilarán estas verdades. Trataremos de hablarte como si estuvieras en persona delante denosotros, y como si estuviéramos delante de ti en carne y hueso.Sentimos efectivamente que el lazo de simpatía entre nosotros prontoserá tan fuerte y real, que cuando leas nuestras palabras casi sentirásnuestra presencia tan fuertemente como si estuviéramos en personacontigo. Estaremos contigo en espíritu y, según nuestra filosofía, elestudiante que está en armoniosa sintonía con sus maestros establecerealmente con ellos una conexión psíquica, y en consecuencia puedeaprehender el “espíritu” de la enseñanza, y recibir el beneficio delpensamiento del maestro, en un grado imposible para uno quesimplemente lee las frías palabras impresas.Estamos seguros de que los miembros de la clase de 1904 entrarán enarmonía entre sí, y con nosotros, desde el mismo comienzo, queobtendremos resultados que nos sorprenderán incluso a nosotrosmismos, y que el término de la clase marcará para muchos unmaravilloso desarrollo y crecimiento espiritual. Tal resultado seríaimposible si la clase estuviera compuesta por público en general, dondelas adversas vibraciones de pensamiento de muchos neutralizarían, o almenos retardarían, el impulso generado en las mentes de los que estánen sintonía con el trabajo. Pero nosotros no tendremos que superar esteobstáculo, pues la clase se ha reclutado sólo entre estudiantesinteresados en lo sobrenatural.Nuestros anuncios se redactaron de manera que sólo llamaran laatención de aquellos para quienes fueron pensados; a los meroscazadores de sensaciones y a los "caprichosos" no les atrajo nuestrallamada, mientras que aquellos a quienes fue dirigida, la oyeron y seapresuraron a comunicarse con nosotros. Como cantó el poeta: “Pordonde paso, todos mis niños me conocen”, así los miembros de la clase,atraídos hacia nosotros, y nosotros hacia ellos, formaremos un cuerpoarmonioso que trabajará por el fin común de la auto-mejora, elcrecimiento, el desarrollo, y el desenvolvimiento. El espíritu de armonía y unidad de propósitos hará mucho por nosotros, el pensamiento unidode la clase, junto con el nuestro, será un baluarte de fuerza, cada
 
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estudiante recibirá su beneficio y, por eso mismo, se fortalecerá ysustentará.Seguiremos el sistema de instrucción del Oriente, en lugar del sistemadel mundo Occidental. En el Oriente, el maestro no se detiene para“demostrar” cada planteamiento o teoría cuando la plantea o ladesarrolla; ni hace una demostración en la pizarra de las verdadesespirituales; ni argumenta con su clase o invita a la discusión. Por elcontrario, su enseñanza es autoritaria, y procede a dar el mensaje a susestudiantes tal como se le entregó a él, sin detenerse a ver si todosestán de acuerdo. No se preocupa si sus afirmaciones son aceptadaspor todos como verdad, porque está seguro de que aquellos que esténlistos para la verdad que él enseña la reconocerán intuitivamente, y encuanto a los demás, si no están preparados para recibir la verdad,ningún argumento les ayudará. Cuando un alma está lista para unaverdad espiritual, y esa verdad, o parte de ella, es expresada en supresencia o expuesta a su atención en algún escrito, la reconoceintuitivamente y la asimila. El maestro oriental sabe que su enseñanzano es más que plantar semillas, y que por cada idea que el estudiantecapte al principio, habrá cien que sólo llegarán al campo delreconocimiento consciente luego de algún tiempo.Con esto no queremos decir que los maestros orientales insistan en queel estudiante acepte ciegamente toda verdad que se le presente. Por elcontrario, ellos instruyen al alumno para que acepte como verdadsolamente aquello que pueda demostrar por sí mismo, pues ningunaverdad lo es para uno hasta que pueda demostrarla por sus propiasexperiencias. Pero al estudiante se le enseña que antes de que muchasverdades puedan ser demostradas de esa manera, él debe desarrollarse y precisarse. El maestro solamente le pide al estudiante que tengaconfianza en él como guía del camino, y a tal efecto le dice:
“Este es el camino; entra en él, y en el trayecto encontrarás las cosas que te he enseñado; manéjalas, pésalas, mídelas, gústalas, e interpreta por ti mismo. Cuando alcances cualquier punto del trayecto, sabrás tanto como yo o como cualquier otra alma en esa particular etapa de la jornada; pero,hasta que alcances un punto determinado, debes, o bien aceptar las declaraciones de aquellos que han pasado antes o bien rechazar todo el contenido de ese punto en particular. No aceptes nada como definitivo hasta que lo hayas demostrado; pero, si eres sabio, aprovecharás el consejo y experiencia de los que han pasado antes. Cada hombre debe aprender por experiencia, pero unos hombres pueden servirle a otros como guías del camino. En cada fase de la jornada encontrarás que aquellos que han progresado un poco más en el camino han dejado señales, marcas y postes indicadores para los que vienen detrás, y el hombre sabio se aprovecha de estas señales. Yo no pido fe ciega, sino sólo confianza, hasta que puedas demostrar por ti mismo las verdades que te estoy transmitiendo, tal como me fueron transmitidas a mí por aquellos que pasaron antes.” 

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