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Carta a Nelson Manrique Aclarando La Posicion De

Carta a Nelson Manrique Aclarando La Posicion De

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Artículo de Nélson Vásquez Juárez
Artículo de Nélson Vásquez Juárez

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CARTA A NELSON MANRIQUE ACLARANDO LA POSICION DE
 
VICTOR RAUL HAYA DE LA TORRE SOBRE LAS COMUNIDADESINDIGENAS
 Nélson Vásquez Juárez *26/08/2008Lima 26 agosto del 2008Sr. Nelson Manriquenmanrique@peru21.com 
Presente
 Señor Manrique:
El día lunes 25 de agosto del 2008 publicó en el diario PERU.21 el artículo titulado “El país vacío y los indios invisibles”, donde afirma respecto a la derogación realizada por el
Parlamento de los decretos legislativos relacionado con la forma de decisión de las
comunidades indígenas y nativas, que “Alan García persiste en una política que repite lo
peor del repertorio político criollo con relación a las poblaciones indígenas. Algo que esuna constante en la actitud del APRA con relación a las poblaciones andinas y amazónicas
(“vasto e ignaro campesinado”, las llamó Haya de la Torre en
 El antimperialismo y el Apra
), que asume que los indígenas son incapaces de iniciativas políticas autónomas: si semovilizan, deben de haber agitado metiéndoles en la cabeza esas ideas que ellos son
incapaces de producir por sí mismos.”
En apenas cuatro palabras se intenta exponer toda la posición política del APRA y sufundador a lo largo de su trayectoria respecto a las poblaciones andinas y amazónicas. Esevidente que se busca transmitir la idea que Víctor Raúl Haya de la Torre asumía que los
“indígenas son incapaces de iniciativas políticas autónomas”. Nada más falso.
 
En el propio “El Antiimperialismo y el Apra”
 
en el capítulo IX “Realidad económico
-
social”, Haya expresa lo siguiente:
 
“Más de la catástrofe queda lo indestructible hasta hoy: el sistema comunista, la
comunidad, el ayllu. Queda en materia y espíritu, si puedo usar libremente de este vocablo.La comunidad se enfrenta al feudalismo invasor y no desaparece. Vive luchando. El aylludeviene el símbolo económico, étnico y político del trabajador indígena. El ayllu implica elderecho a poseer la tierra para explotarla sin apropiarse de ella. Esta defensa contra laapropiación de la tierra quizás si es motivo económico que determina una actitud mística en
 
el indígena. El feudalismo es la profanación de la tierra, hasta entonces libre, suapoderamiento:
tabu
. El comunismo agrario rechaza la apropiación de la tierra, la concibecomo madre ubérrima que ofrece su fruto a quien logra con el trabajo: tótem. El misticismoindígena sudamericano, especialmente del indio que puebla el suelo que fué tutelado por elInca, me parece una forma superada de totemismo, determinado por la lucha secular por latierra convertida en símbolo. Su apropiación marcó la caída del imperio. Su organizaciónafirmará la liberación de la raza oprimida.Hay frecuentes interpretaciones absurdas del misticismo indígena y no faltan quienesconfundan el fenómeno determinado con la causa determinante. El indio heredero delcomunismo incásico reconoce en la lucha por la tierra, no en la lucha por la propiedadindividualista, sino por la posesión social de la tierra, su objetivo primordial de vida ytrabajo. Sabe o intuye que la tierra sin dueños y libre y fecunda correspondió a una época
en que dominaba un Inca poderoso.” (1)
Como se puede apreciar lo expresado por Haya de la Torre difiere de la cita que usted haconsignado en su artículo. Pero existen otros documentos donde Víctor Raúl analizó laproblemática indígena. Así, en el libro
“Teoría y Táctica
 
 del Aprismo
” hay un extensoartículo titulado “El problema del indio”.
Haya dice lo siguiente:
 LA CAUSA DEL INDIO ES CAUSA SOCIAL, NO RACIAL
 La causa del indígena peruano
 – 
como la del ecuatoriano, boliviano, argentino, como la delindígena de todo de América que constituye el 75% de nuestra población- es causa sagrada,no porque el indio sea indio, vale decir que no sea blanco, sino porque el indio en su granmayoría es explotado. Nuestro indigenismo no es el simplista sentimental concepto racialque ante la estúpida afirmación burguesa de la inferioridad de razas, opone en un amargogrito de revancha la afirmación contraria de que toda raza de color es superior a la blanca.Para quienes tenemos una concepción marxista o aun para los estudiantes de antropologíamoderna, resulta tan ridículo proclamar la superioridad de los blancos sobre los de color,como éstos sobre aquéllos. Nosotros concebimos el problema económicamente,clasistamente. Nosotros sabemos que las superioridades raciales son en realidad,superioridades de orden económico.(2)Agrega Víctor Raúl en el mismo artículo lo siguiente:
“Valcarcel ha dicho, y coincidimos, que el problema del i
ndio es internacional. Para
quienes hemos recorrido América, esto es absolutamente cierto.” (3)
 Haya de la Torre desarrollando sus ideas dice lo siguiente:
 LUCHA POR EL INDIO IGUAL LUCHA CONTRA EL LATIFUNDIO
 Pero he de repetir siempre lo que expresé al discutir los problemas del Perú en mi discursodel 23 de setiembre pasado en París. Y lo he de repetir especialmente para el Perú, porquesé que de ese discurso sólo se dieron informaciones telegráficas o postales mutiladas por el
 
 justo temor a la inquisició
n que sufre la Prensa. “El conflicto económico histórico del Perú
desde la destrucción del estado comunista incaico, está planteado entre la Comunidad, -institución representativa de la organización social y económica nacional- y el latifundio
 – 
institución representativa de la organización social y económica extranjera española,impuesta al pueblo peruano por los invasores.- Si revisamos detenidamente la historiasocial del Perú desde la conquista española, nos encontraremos con ese conflictopermanente: el
latifundio contra la comunidad. (…) La lucha entre el latifundio y la
comunidad, es, pues, la línea económica central del proceso histórico peruano, desde laConquista hasta hoy.
 El latifundio es la base económica y el fondo de unidad clásica delcivilismo
.”(4)
 En la misma línea política agrega Haya:
“No se puede ni se debe desvincular el problema indígena de su carácter económico y no sedebe ni se puede olvidar que González Prada hace 23 años ha dicho certeramente que „la
cuestión del indio más que pedag
ógica es económica, es social‟. „El latifundio y lacomunidad no pueden coexistir.‟ Son instituciones opuestas, representativas de momentos
históricos distintos. No es que pretendamos una regresión a las formas avanzadas de sutiempo, pero primitivas hoy, del comunismo incaico, para resucitarlo intacto. Pero la luchade cuatrocientos años de la Comunidad contra el Latifundio y la decadencia de éste,prueban históricamente que las bases de la Comunidad incásica, constituyen las bases de larestauración económica nacional. La reorganización de nuestra economía desquiciada, lagran cooperativa agrícola de producción, que debe ser el Perú no podrán establecerse sinosobre las bases de la maravillosa organización económica incásica, modernizada, dotada detodos los elementos de técnica contemporánea y resguardada por el Estado, no ya de los
latifundistas sino de los productores.”(5)
 
En la parte final del extenso artículo sobre el problema del indio Haya expresa que “es por 
eso que nuestro movimiento antiimperialista, debe tener a los indígenas en las vanguardias.En el gran frente único de trabajadores manuales e intelectuales que marcha hacia la luchabajo la bandera libertadora del APRA, los indios de toda América tienen un puesto con
nosotros.”(6)
 Otros libros q
ue le recomiendo leer Sr. Manrique es “Por la emancipación de AméricaLatina” (de gran contenido indigenista), que contiene artículos, mensajes y discursos de
Haya de la Torre de los años 1923-
1927. Especialmente los siguientes: “”Aspectos del
problema soc
ial en el Perú”, “La realidad del Perú”, “El monumento a Tupac Amaru”. De
este último, escrito en Berlín en 1924, cito lo siguiente:
“Hay tres o cuatro memorias gloriosas y auténticamente revolucionarias en el Perú, que
sería mejor no profanar con homenajes que resultan sarcasmos. La de Túpac Amaru es unade ellas. Es preferible ver olvidado su nombre ahora
 – 
que ya resurgirá un día como banderailuminada de rebelión- a verle honrado en época como ésta. Vale más que se siga diciendoa los niños en las escuel
as lo que yo oí a un fraile en la mía: „Fue un indio hereje y bandido‟. Mientras la raza por cuya libertad él lucho no resurja; mientras no logre la justicia por su mano o por su rifle, más vale impedir que quienes representan „la institución legal‟
de la esclavitud del indio, se alcen en un gesto de opereta para saludar la memoria de aquél

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