Professional Documents
Culture Documents
Otras clases de ritual son los que tienen un carácter divinatorio. Son ceremonias
llevadas a cabo por las autoridades políticas para asegurar la salud y fertilidad de los
seres humanos, animales y cosechas o la iniciación en asociaciones religiosas, o de
iniciación al sacerdocio a ciertas deidades que van acompañadas de rituales de libación
u ofrendas de comida a los dioses, a los espíritus de los ancestros o a ambos. África es
rica en esta clase de rituales que tiene lugar en múltiples representaciones.
Victor Turner vivió entre los Ndembu (una tribu en Zambia) entre 1950 y 1954,
para estudiar su sociedad y sus prácticas religiosas. Las sociedades tribales en África
son ricas en las prácticas rituales y poseen un número finito de ellas que pueden ser
clasificadas dentro de las categorías mencionadas arriba.
Puesto que estas sociedades son, como todas las sociedades, cambiantes, algunos
rituales son prestados. También cabe la posibilidad de que surjan algunos nuevos y otros
desaparezcan. Sin embargo la mayor parte de los nuevos rituales pueden considerarse
como variantes de los antiguos, lo que ha permitido a los Antropólogos estudiar estas
variaciones, principalmente en sociedades rurales donde los cambios transcurren de
forma muy lenta.
Turner está interesado en determinar el significado del ritual en general. Esto es,
quiere definir sus términos metodológicos de tal forma que los pueda aplicar al estudio
concreto de los rituales llevados a cabo en sociedades diferentes.
1
El término semántico se refiere al significado, especialmente al significado de
las palabras.
El símbolo ritual es “la más pequeña unidad que contiene las propiedades
específicas del comportamiento ritual”. Es decir, la última unidad de la estructura
específica en un contexto ritual es la estructura semántica, y trata de las relaciones entre
los símbolos y signos y las cosas o ideas que representan.
A) Múltiples significados (significata): Las acciones y los objetos percibidos por los
sentidos en un contexto ritual (esto es el vehículo simbólico) tienen múltiples
significados.
Así, por ejemplo, el símbolo principal del rito de la pubertad en las muchachas
de la tribu de los Ndembu en Zambia es el árbol denominado Mudyi o árbol de
leche, (ya que exuda un líquido lechoso).En su polo normativo representa la
madurez sexual, la maternidad, el principio de matrilinealidad (sistema de
parentesco propio de la sociedad Ndembu) así como la unidad y perdurabilidad de
todos los valores inherentes a su cultura en todos los aspectos: legales, políticos, de
relaciones domésticas propios de su sistema matrilineal.
2
Los símbolos dominantes suministran información sobre el conjunto del sistema
y tienen un carácter recurrente en distintos rituales.
Así, por ejemplo, el símbolo dominante del árbol “Mudyi” se puede encontrar en
las ceremonias de iniciación a la pubertad en los chicos y chicas Ndembu así como
en cinco rituales referente a desórdenes reproductivos en las mujeres o al menos en
tres asociados con el culto de los cazadores.
Turner quiere dejar bien claro que el ritual no es tan sólo un lenguaje simbólico
sino también un conjunto de acciones llevadas a cabo por los participantes (actores)
que están afectados por el rol que desempeñan en la representación del ritual.
Los objetos, los actos, en el proceso ritual no son meras cosas abstractas sino
que participan de los poderes y virtudes que representan.
Así por ejemplo la sustancia que exuda el árbol Mudyi puede ser usada en ritos
porque se cree en el poder curativo de dicha sustancia o puede ser usado porque
representa una “Idea” como la de maternidad y entonces es usada de forma
“simbólica”. Otro ejemplo puede ser el del agua que puede ser usada por el valor
que se le cree inherente para limpiar o bien de forma simbólica para representar la
aceptación de un bebé en el seno de una comunidad religiosa.
Cada símbolo representa muchos temas y cada tema puede ser representado por
muchos símbolos. El tejido cultural está construido por una gran variedad de
símbolos y temas. Esta trama de símbolos y temas son un almacén de información
no sólo sobre la percepción que tienen los actores en el ritual sobre su entorno
natural sino también sobre sus valores éticos, estéticos, legales, e incluso lúdicos.
3
Cada símbolo es un almacén de información tanto para los actores en el ritual
como para el investigador. Pero para especificar que conjunto de temas contiene un
rito particular es necesario determinar las relaciones entre los símbolos del ritual y
los vehículos de expresión de los mismos incluyendo el comportamiento simbólico
verbal.
Las ventajas de la comunicación por medio del ritual en las sociedades que no
tienen tradición escrita (o que carecen de ella) es muy grande., ya que en este caso el
lenguaje simbólico tiene un carácter nemotécnico que viene a sustituir la falta o
carencia de tradición escrita en estas sociedades.
Si bien nos podemos tropezar con el hecho de que muchas sociedades en África
carecen de personas con la suficiente preparación para hacer un atestado verbal del
ritual y el porcentaje de esas personas con preparación varía de grupo a grupo e
incluso dentro de un mismo grupo, es cierto que muchos trabajos etnográficos
vienen a atestiguar que muchas sociedades en África están bien dotadas de exégetas.
4
En la dimensión situacional el investigador encuentra en el contraste de un
símbolo determinado con otros símbolos una fuente importante del significado total.
Es decir, los grupos de símbolos pueden ser vistos como una cadena que contiene un
mensaje global. Este mensaje no se circunscribe a actos concretos o situaciones
específicas del ritual sino a la estructura básica de la cultura: pensamientos, valores
éticos, estéticos, normas y leyes que imperan en la sociedad estudiada.
MITO Y RITUAL
Turner especula sobre la relación entre mito y ritual. Algunos Antropólogos han
argumentado que mito y ritual están estrechamente relacionados de forma que cada
ritual es la reconstrucción de un mito. Sin embargo en la parte de África donde
Turner centró su investigación existen culturas donde se llevan a cabo rituales y que
desconocen o carecen de mitos. Se podría argumentar que tal vez esos mitos
existieron en tiempos remotos y que han sido olvidados por la sociedad.
Podríamos definir los ritos de paso como aquellos ritos que van acompañado de
un cambio en la situación social, en el estatus o en la edad (ciclo vital) de los
individuos
5
LIMINALIDAD
Los seres liminales no están aquí o allí, están en una especie de limbo entre las
posiciones asignadas por las leyes, las costumbres, las convenciones y el
ceremonial. Estos ambiguos e indeterminados atributos son expresados por una rica
variedad de símbolos en muchas sociedades que ritualizan las transiciones sociales y
culturales. Esta liminalidad está frecuentemente unida a la muerte, a los gestantes
(fetos), a la invisibilidad, a la oscuridad, a la bisexualidad y a los eclipses (de sol o
de luna).
Los seres liminales, tales como los neófitos en los ritos de iniciación a la
pubertad, pueden ser representados como entes que no poseen nada. Así pueden ser
vestidos con una pequeña pieza de tela (para cubrir tan sólo los genitales) o incluso
completamente desnudos con objeto de mostrar que como seres liminales no poseen
status, propiedad, insignia o ropa secular que indique rango o rol en el sistema de
parentesco. Nada que los pueda diferenciar de sus compañeros neófitos.
Los seres liminales son reducidos pues a una condición de uniformidad para ser
revestidos y dotados de nuevo con poderes adicionales que le facultan para
desarrollar sus nuevos roles en la nueva etapa del ciclo vital que inician.
Otros ritos donde aparecen muchos de estos atributos de liminalidad son los de
circuncisión en numerosas sociedades tribales o de iniciación en determinadas
sociedades secretas.
COMUNITAS
6
Se puede decir que existen dos modelos de organización social: 1.- el
yuxtapuesto 2.- el alternante. El primero es propio de una sociedad estructurada,
diferenciada y organizada en un sistema jerárquico legal, político, económico, etc…
El segundo es propio de las sociedades no estructuradas, indiferenciadas en términos
de comunidad. Es este segundo modelo el que aparece en el período liminal donde
los individuos se pueden considerar iguales (no diferenciados por rango o estatus) y
donde la totalidad del grupo se somete a la autoridad general del ritual de los más
ancianos.
En los ritos de paso opera un cambio de puesto o estatus en los individuos hacia
un nivel más alto. La liminalidad implica que el de arriba (el que está en un puesto
alto en la jerarquía) no estaría ahí arriba de no ser porque existen los de abajo, y el
que está arriba debe de experimentar qué es estar abajo.
Desde el punto de vista de Turner, para aquellos que son los encargados del
mantenimiento de la “estructura”, toda manifestación de la comunitas es
contemplada como anárquica y peligrosa. Como sostiene Mary Douglas, todo
aquello que no puede ser clasificado en términos de criterios tradicionales de
clasificación o cae en los intersticios o márgenes de cualquier clasificación es en la
mayor parte de los sitios contemplado como nocivo o peligroso.
7
insignificantes naciones en el concierto político mundial que sin embargo se las
considera poseedoras de valores religiosos y morales tales como los hebreos en el
antiguo Oriente Medio o el pueblo irlandés en la época del medioevo.
Así, los profetas y los artistas tienden a ser seres liminales o marginales que
procuran con una gran vehemencia o pasión huir de los clichés o estereotipos
existentes en la sociedad, relacionarse o entrar en contacto con otras personas
mediante su producción artística (su imaginación) vislumbrando tal inusual y
potencial de evolución en la humanidad que aún no ha sido exteriorizado o fijado en
la estructura social.
8
Como se ha apuntado la comunitas cae en los intersticios de la estructura, en el
margen o en inferioridad (debajo de la estructura). Posiblemente en todos aquellos
lugares en lo que lo sacro o santo es mantenido lo es precisamente porque
transgrede o disuelve las normas que acompañan las relaciones institucionalizadas y
va acompañado de procesos y experiencias de una potencialidad sin precedentes
donde se libera seguramente una gran energía de forma instintiva.
9
cierto según señala Turner es que ninguna sociedad puede sobrevivir sin este
proceso dialéctico.
Aparece pues una vinculación entre la estructura (bien sea de carácter patrilineal
o matrilineal ) con la anti-estructura representada por los símbolos asociados a los
más altos valores morales o sagrados.
10
(estructura y comunitas). La historia de todas las grandes sociedades da evidencia de
esta oscilación en el plano político.
11
Para muchos psicólogos, esta identificación también representa “sustitución”.
Extraer los poderes de un objeto o ser fuerte significa también debilitar dicho objeto
o ser. Así cuando muchos niños juegan a ser tigres, leones, o monstruos etc…
inconscientemente se están identificando ellos mismos con los poderes por los que
se siente profundamente amenazados. El papel de sustitución aparece muy
claramente cuando el niño juega a ser un león o un jaguar, simbolizando estos
animales el potencial de paternidad del iniciante (del niño) y por tanto su capacidad
de sustitución de la figura del propio padre.
Es interesante señalar como esta relación entre las máscaras y lo que representan
y el rol de los padres está presente tanto socialmente en rituales de elevación de
status, como culturalmente en los cambios de ciclo anual. Las crisis de vida
suministran rituales por medio de los cuales las relaciones son reestructuradas a
menudo drásticamente. Los adultos asumen la responsabilidad de hacer los cambios
prescritos por la costumbre y tomar la iniciativa, pero los más jóvenes –con menos
comprensión racional de dichos cambios – sienten que sus expectativas en relación
al comportamiento de los más mayores hacia ellos están falseadas por la realidad
durante los tiempos de cambio. Es decir, desde su perspectiva, el cambio de
comportamiento de los padres y los más mayores hacia ellos es percibido como una
amenaza, despertando incluso en su subconsciente sus miedos a recibir castigo
físico por no estar su comportamiento ajustado o adecuado a la voluntad de los
padres. Es por esto por lo que podemos decir que mientras el comportamiento de los
padres o adultos está dentro de lo predecible (los cambios de status dentro de la
estructura son perfectamente predecibles o está dentro de lo esperado), el de los
jóvenes va más allá de cualquier comprensión o predicción, de forma que para
compensar esas deficiencias (que podríamos llamar cognitivas) dichos jóvenes
ocultan bajo la máscara su debilidad transformándola en fortaleza y exigiendo a los
mayores que pacientemente aguanten la agresión de que son objeto por parte de
ellos (de los jóvenes que están en situación de inferioridad).
Sin embargo es preciso de nuevo volver a la distinción hecha antes entre ritual
de elevación de status y ritual de status invertido. En el primer caso, el posible
comportamiento agresivo del aspirante es completamente acallado o constreñido
(después de todo el aspirante simbólicamente es elevado y al final del ritual gozará
de más beneficios y derechos que antes del ritual). Mientras que en el segundo caso
el grupo o categoría al que se le permite actuar como si estructuralmente fuera
superior, es de hecho y de forma “permanente” de status inferior.
12
los ritos de status invertido. Haciendo lo “bajo” “alto” y lo “alto” “bajo” se reafirma
el principio de jerarquía. Haciendo mofa o ridiculizando el comportamiento de los
que ocupan el status superior se subraya la “sensatez” del comportamiento
predecible normalmente (en el día a día) de los diversos estados de sociedad.
Según lo que acabamos de decir, es esperable que los ritos de status invertido se
realicen en determinadas fechas fijadas dentro del ciclo anual y por tanto no tengan
un carácter contingente. Aunque se podría argumentar que algunas veces estos ritos
son llevados a cabo cuando ocurre cualquier contingencia tal como cualquier
calamidad o desastre natural que amenace a la comunidad. Sin embargo, se podría
contra-argumentar que precisamente es por ese carácter de amenaza contingente por
lo que este tipo de rito invertido es llevado a cabo, ya que la históricas
irregularidades que puedan ocurrir alteran el balance natural entre lo que está
concebido como categorías estructurales permanentes.
*****
13
BIOGRAFÍA Y TRAYECTORIA INTLECTUAL DE VICTOR TURNER:
14
METODOLOGÍA Y FUENTES EMPLEADAS
Turner en su estudio del ritual entre los Ndembu utiliza el método etnográfico de
la observación participante, entendida como intersubjetividad entre el discurso del
etnógrafo u observador (discurso etic) y el discurso de los nativos o actores del
ritual (discurso emic). Turner da una gran importancia a este discurso nativo, pues
centra gran parte de su trabajo en describir e interpretar lo que piensan los Ndembu
sobre cómo entienden y explican ellos mismos los rituales que llevan a cabo.
Turner está interesado en determinar el significado del ritual en general. Esto es,
quiere definir sus términos metodológicos de tal forma que los pueda aplicar al
estudio concreto de los rituales llevados a cabo en sociedades diferentes. Es decir
mediante el estudio concreto y pormenorizado de ritos de carácter local, trata de
construir mediante inferencia un modelo que tenga un carácter universal, válido y
aplicable a cualquier sociedad.
Turner trabajó bajo el tutelaje de Max Gluckman, que fue el que lo introdujo en
la teoría de la Antropología Política y más específicamente en la teoría del conflicto.
Así el énfasis que Turner pone sobre el ritual como medio de transformación social,
tiene una clara conexión con las tesis de Gluckman sobre el proceso social.
Otra influencia decisiva en Turner fue el trabajo de Van Gennep y su obra “Los
Ritos de Paso”. De Van Gennep toma el concepto y definición del ritual y de las
fases que lo caracteriza: a) segregación b) marginalidad o liminalidad c)
reintegración.
Turner siguió las enseñanzas de Edward Sapir al afirmar que la cultura es una
entidad cambiante, enraizada en profundos paradigmas. Esto es, encuadrada en
marcos axiomáticos o mitos profundos que impulsan y transforman a los grupos y
las personas en los momentos críticos.
15
sociedades no culturas. Para comparar culturas primero habrá que determinar su
estructura social para determinar posteriormente los rasgos culturales distintivos. La
cultura especifica en cada contexto cada relación estructural. Distintos rasgos
culturales pueden cumplir funciones iguales y, al contrario, rasgos culturales iguales
pueden cumplir funciones distintas.
Hay que decir que si bien Turner se encuadra dentro de esta tradición estructural-
funcionalista, y que el concepto de drama social (que él aborda en su obra Schism
and Continuity ...) es obviamente funcionalista, rompe con el modelo estático
caracterizado por el estructural-funcionalismo para poner mucho más énfasis en el
proceso social como un sistema en continuo cambio caracterizado por varias etapas
de ruptura/crisis/reintegración.
Turner especula también sobre la relación entre mito y ritual y en cierta medida
nos viene a decir que el ritual es muchas veces la reconstrucción de un mito.
En cuanto a los ritos de paso, Turner define sus formas y atributos, distinguiendo
las fases que se dan en los mismos: a) separación b) liminalidad, c) reintegración.
16
Una de las principales aportaciones de Turner a la Antropología es precisamente
la introducción del concepto de liminalidad o ser liminal entendida como aquella
fase en la que los actores del ritual son sujetos que están al margen de la estructura
social de manera temporal ingresando en lo que él denomina Communitas (una
relación interhumana que va más allá de cualquier estructura social). Turner por
último analiza el proceso dialéctico que se da entre la estructura y la anti-estructura
y los conflictos que surgen en este proceso, así como la manera de resolverlos. Para
él todos los individuos desempeñan un rol y ocupan un status en la sociedad del que
no pueden sustraerse, a veces la estructura es tan rígida o asfixiante que estalla
provocando un conflicto, constituyendo el ritual una vía de escape donde se liberan
las tensiones y contradicciones que son inherentes a la propia estructura. Podríamos
decir en cierto modo que el proceso ritual constituye una especie de catarsis donde
exorcisar todas nuestras tensiones y conflictos. Lo paradójico de esta dialéctica es el
carácter estructural de la anti-estructura, ya que los conflictos se resuelven en el
seno de la propia estructura.
CONCLUSIONES
FICHA BIBLIOGRÁFICA:
17
EL PROCESO RITUAL
AUTOR: VICTOR TURNER.
18