Kontrolowanie Małpiego Umysłu

Shunryu Suzuki

, tłum. Adam Brożyński

Wykład został przedrukowany z

Berkeley Zen Center Newsletter

, październik 2001 r.Celem sesshin

jest stać się jednym z praktyką. Używamy dwóch Chińskich znaków dla słowa

sesshin

Ses

oznacza traktować coś w sposób, w jaki traktuję się gościa lub sposób, w jaki traktuje uczeńswojego nauczyciela. Innym znaczeniem

ses

jest kontrola lub uporządkowanie.

Shin

oznacza umysł lub serce.

Sesshin

oznaczać będzie zatem właściwe i uporządkowane funkcjonowanie umysłu. Gdy mówimy„kontrolowanie”, oznacza to nasze pięć zmysłów i wolę, lub w skrócie – małpi umysł, który powinien być podkontrolą. Kontrolujemy swój małpi umysł, aby obudzić nasz prawdziwy Wielki Umysł. Gdy małpi umysłprzejmuje kontrolę nad aktywnością Wielkiego Umysłu, stajemy się w naturalny sposób małpami. Dlategoteż, małpi umysł musi mieć szefa, którym jest Wielki Umysł.Jednak praktykowanie zazen nie oznacza, że Wielki Umysł kontroluje mały umysł, ale po prostu to, że gdymały umysł staje się spokojny, Wielki Umysł może rozpocząć swoją prawidłową aktywność. Przez większośćczasu naszego życia podlegamy aktywności małego umysłu. Właśnie dlatego powinniśmy praktykować zazen ibyć w pełni zaangażowani we wzbudzanie Wielkiego Umysłu.Dobrym przykładem naszej praktyki jest żółw, który posiada cztery nogi, głowę i ogon – sześć części jegociała, które czasami są na zewnątrz, a czasami wewnątrz skorupy. Gdy chcesz coś zjeść albo wyjść nazewnątrz, cztery nogi się wysuwają. Jeśli jednak byłyby cały czas wysunięte, jakiś drapieżnik mógłby jepochwycić. W sytuacji zagrożenia powinieneś więc schować swoje nogi, głowę i ogon. Tym właśnie jestsesshin. Przez jeden tydzień, nasza głowa, ogon i nogi powinny być w środku skorupy. Wtedy nic nie możecię pochwycić – nawet demony czy szatan

.Te sześć części symbolizuje nasze pięć zmysłów oraz umysł.W zazen nie próbujemy przestać myśleć i niczego nie widzieć czy nie słyszeć. Jeśli coś pojawia się w twoimumyśle, zostaw to. Jeśli coś słyszysz, usłysz to i zaakceptuj. To wszystko. Żadna inna aktywność nie powinnapojawić się w twoim zazen. Dźwięk jest jedną aktywnością. Inną aktywnością jest już pytanie - „Skąd sięwziął ten dźwięk? Czy to samochód osobowy czy śmieciarka?”. Jeśli słyszysz dźwięk, to wszystko. Słyszyszgo i tyle. Nie wysuwaj żadnych sądów na jego temat. Nie domyślaj się co to jest. Po prostu otwórz swojeuszy i słuchaj. Otwórz swoje oczy i patrz.Bycie skoncentrowanym na czymś użytecznym i spokój umysłu są także ważne, dlatego nie wysilaj swoichzmysłów. Gdy siedzisz przez długi czas, obserwując ten sam punkt na ścianie, możesz zobaczyć wiele różnychrzeczy. Coś może wyglądać jak rzeka, albo jak smok. Być może to świetny sposób na zabicie czasu, ale to nie jest sesshin. Zostaw swoje zmysły w spokoju. Oto jak uwolnić i otworzyć swój prawdziwy umysł. Jeśli

1Tłumaczony tekst pochodzi z archiwalnej strony poświęconej życiu i naukom Shunryu Suzukiego:http://www.cuke.com/Cucumber%20Project/lectures/bzc%20srl.html 2Shunryu Suzuki - ur. 18 maja 1904 r., zm. 4 grudnia 1971 r., japoński mnich buddyjski, nauczyciel zen w tradycji sōtō. Suzukispopularyzował buddyzm zen w Stanach Zjednoczonych, zwłaszcza w San Francisco, dokąd przybył z Japonii w 1959 roku. Był jednym z wpływowych mistrzów zen, a jego nauczanie w znacznym stopniu przyczyniło się do wzrostu zainteresowania buddyzmemzen w świecie Zachodu.3Sesshin - kilkudniowy okres intensywnej sesji medytacji zazen, z krótkimi przerwami na posiłki, nauki mistrza i pracę.4Demony i szatan - niepożądana aktywność umysłu, czyli emocje, żądze, chciwość, złość, nienawiść, przywiązanie do czegoś, egoizmitp.

= 1 =

potrafisz to zrobić w życiu codziennym, twój umysł stanie się lekki. Nie będziesz posiadał żadnych uprzedzeńi supozycji,a złe nawyki w twoim sposobie myślenia zostaną stłumione. Twój umysł stanie się umysłemszczodrym i Wielkim, a to co powiesz będzie pomagać innym.W Zuimonki

, Dogen Zenji

opowiada historię, która obrazuje spokój umysłu. Wspomina tam IchigyoMotoiye, któremu skradziono miecz. Nikt nie mógł się włamać do jego mieszkania, więc złodziejem musiałbyć któryś z jego podwładnych. Ktoś odnalazł miecz i zaniósł go Motoiyemu, ale on odpowiedział: „To niemój miecz, więc oddajcie go temu do kogo należy”. Większość ludzi wiedziała, że człowiek u któregoznaleziono miecz był złodziejem, ale ponieważ Motoiye nie rzucił na niego oskarżenia, nikt nie mógł niczrobić, więc nic się nie stało. Taki rodzaj spokoju umysłu jest umysłem, który powinniśmy mieć w Zen.Dogen także podkreślał wartość skromnego i prostego życia – życia bez oczekiwań, opartego napraktykowaniu naszej drogi. Wiele uczniów pytało Dogena jak to możliwe by utrzymywać klasztor bezżadnego planu. Odpowiadał im: „Jeśli utrzymywanie klasztoru stanie się trudne, wtedy o tym pomyślimy.Jednak do tego czasu, myślenie o tym nie jest potrzebne”. Zanim więc coś nastąpi, nie powinniśmy się nadtym zbytnio głowić. Jeśli posiadamy szczodry Wielki Umysł i motywację do praktyki , wtedy nie potrzeba sięo nic martwić. W ten sposób uzyskujemy pełny spokój umysłu. Ponieważ coś posiadasz, martwisz sięmożliwością utraty, ale gdy nie posiadasz nic – nie ma się o co martwić.Pewnej nocy Dogen powiedział: „Nawet jeśli uważasz, że nauki są pełne i prawdziwe, gdy ktoś je skoryguje,powinieneś zmienić swój sposób ich rozumienia”. W ten sposób możemy udoskonalać swoje rozumienie naukw nieskończoność. Oto nasza droga. Ponieważ uważasz, że coś jest teraz właściwe, postępujesz zgodnie zokreślonymi zasadami, ale zachowujesz wciąż miejsce w swoim umyśle na zmianę poglądu. Oto czym jestlekki umysł.To możliwe byś zmienił swoje poglądy, gdyż wiesz o tym, ze posiadasz małpi umysł. Czasami możesz jednakulec małpiej sugestii i powiedzieć: „Jeśli pójdziemy w tym kierunku, będziemy mieli co jeść. Chodźmy!”. Alewtedy, gdy pojawi się coś lepszego, powiesz: „Ej, małpo! Może lepiej iść tam!”. Jeśli będziesz trzymać sięchciwości i złości, lub złych emocji, i ulegniesz rozróżniającemu umysłowi, małpiemu umysłowi, nie będzieszw stanie się zmienić. Twój umysł nie będzie wtedy lekki.W naszej praktyce, zdajemy się na coś wielkiego i siedzimy w wielkiej przestrzeni. Ból w twoichnogach czy jakieś inne trudności, wydarzają się wtedy w tej wielkiej przestrzeni. Tak długo, jak tylko niestracisz odczucia przebywania w polu natury Buddy, możesz siedzieć bez względu na jakiekolwiek trudności.Gdy chcesz uciec od niedogodności lub pragniesz poprawić swoją praktykę w tym wielkim polu, oznacza to,że stworzyłeś sobie właśnie nowy problem. Ale kiedy jesteś tam po prostu obecny, masz szansę na docenienieswojego otoczenia i możesz zaakceptować się w pełni, bez zmieniania czegokolwiek. Oto nasza praktyka.Przebywanie w Wielkim Umyśle to pewien rodzaj wiary, który jednak różni się znacznie od zwykłej wiaryreligijnej, opartej na określonych koncepcjach czy wierze w bóstwa. To wiara w to, że coś wspiera nas iwszystkie nasze działania, łącznie z myśleniem i uczuciami. Wszystko to jest wspierane przez coś wielkiego,co nie ma kształtu ani koloru. To niemożliwe by dowiedzieć się czym to coś jest, ale to coś istnieje i nie jestani materialne, ani duchowe. To coś zawsze istniało i w tym czymś istniejemy. Gdy postrzegasz to w tenwłaśnie sposób, jest to nieskalane niczym odczucie istnienia.Gdy praktykujesz zazen i jesteś wystarczająco odważny by oddawać się praktyce przez siedem dni,możesz zyskać nieco zrozumienia, które pomoże ci w leczeniu skostnienia i zaborczości. Niemal wszystkie