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W. Giegerich: Matanzas. El platonismo de la psicología y el eslabón perdido con la realidad

W. Giegerich: Matanzas. El platonismo de la psicología y el eslabón perdido con la realidad

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Published by Enrique Eskenazi
Con este artículo de comienzo de los 90' se consuma la ruptura entre Giegerich y la psicología imaginal de James Hillman, ruptura que venía anunciándose ya desde finales de los 80', en que el pensamiento de Giegerich toma nuevos derroteros y se transforma en un sobrepasamiento de la psicología de Hillman
Con este artículo de comienzo de los 90' se consuma la ruptura entre Giegerich y la psicología imaginal de James Hillman, ruptura que venía anunciándose ya desde finales de los 80', en que el pensamiento de Giegerich toma nuevos derroteros y se transforma en un sobrepasamiento de la psicología de Hillman

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07/09/10 16:44Giegerich: MatanzasPágina 1 de 10http://homepage.mac.com/eeskenazi/gieger_kill.html
 
 Wolfgang Giegerich
 
Matanzas. El platonismo de la psicología y el eslabón perdido con la realidad
(Publicado en
 Spring 54, 1993
, ps. 5-18)
Esta ponencia fue expuesta en el Festival de Psicología Arquetipal en la Universidad Notre Dame enJulio de 1992, y se basa en material tomado del extenso libro
“Killings. Violence from the Soul: An essay on the origin and history of consciousness”
(Matanzas. Violencia desde el Alma: Unensayo sobre el origen y la historia de la consciencia)
.
 Agradezco al autor su amable permiso para traducir y publicar este artículo
Notadel traductor
James Hillman respondió a este artículo con “Una vez más en la briega”, que puede leerse on-line en latraducción portuguesa de Verónica Bernardi,picando aquí. A su vez, Giegerich volvió a responder a las objeciones de Hillman en su artículo“Una vez más la cuestión realidad/irrealidad. Una respuesta a la respuesta de Hillman”
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Wolfgang Giegerich es un destacado psicólogo analítico cuya obra ha sido considerada por  David L. Miller como un avance radical en el pensamiento junguiano, más aún, como "pensamiento junguianode tercera ola", comparando la obra de Giegerich con la de Jung mismo y con la "segunda ola", la psicología arquetipal asociada con James Hillman.
El apodo de John Knox, el severo reformador de la Iglesia Escocesa, era “Kill Joy”(aguafiestas). Podría parecer que soy un nuevo aspirante a este título, habiendo escogidodeliberadamente hablar sobre matanzas en un Festival de Psicología Arquetipal. ¿Acaso lasimágenes de la crueldad y de la violencia no aplastarían el humor festivo de la comunidad?La impresión de esta actitud “aguafiestas” se vuelve más profunda cuando, en el comienzomismo de este Festival, propongo la pregunta de si
existe
algo, si realmente tenemos algoque celebrar. ¿Qué puede celebrar un festival de psicología arquetipal?Por supuesto, en la idea tipo Disneylandia de festival, el sentido mismo de las festividades esser totalmente sin sentido. Sólo si uno no celebra nada, si celebra sólo para divertirse -elfestival por el festival mismo- se puede garantizar el valor de total despreocupación y depura diversión exigido por el espíritu de Hollywood. Pero el sello distintivo de la psicologíaarquetipal es que se concibe como una psicología con fundamento y substancia, unapsicología "con Dioses”. Y desde una perspectiva arquetipal un festival ha de tener un Diosen su núcleo, puesto que esto es lo que hace que un festival sea un festival en su verdaderosentido.
 El 
o
 Ella
es la sustancia celebrada por el alma en sus festivales. Celebrar la
 
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psicología arquetipal por sí misma sería no sólo autocomplaciente, sino autoengañoso. Unapsicología “con Dioses”, en cambio, ya puede estar preparada para un verdadero festival y tener autoridad para la celebración. Puesto que entonces tiene una sustancia autenticándola y dándole profundidad.¿Pero es realmente la psicología arquetipal una psicología con Dioses? ¿O toda la charlacerca de los Dioses en la psicología arquetipal es meramente un tipo de jerga fascinante,alejada fundamentalmente de aquella realidad a la que en un tiempo se aludía con lapalabra “Dioses”? Lo que quiero decir está acaso mejor ilustrado por la anécdota acerca de Walter F. Otto, el notable autor de “Los Dioses Homéricos”, que creía en los Dioses Griegoscomo realidades y creía que podía contemplarlos incluso en nuestro mundo moderno.Parece que otro famoso clasicista, Karl Reinhard, le preguntó a Otto en una ocasión: "¿Demodo que Ud. está convencido de la realidad de Zeus?”. Otto respondió: "Sí". Reinhard lepreguntó: “¿Le reza Ud. a Zeus?” y la respuesta fue nuevamente: “Sí”. Entonces Reinharddijo: "Pero entonces, también debe Ud. sacrificarle toros a Zeus” (1)El propósito de Reinhard está aquí bien señalado. No queda mucho de Zeus si se le priva delos sacrificios. No se pueden abandonar los sacrificios de toros y sin embargo pensar queZeus permanece siendo Zeus. En aquellos tiempos que se sabía acerca de los Dioses, nopodía haber un festival en honor a un Dios sin que el clímax del festival fuera un sacrificiosangriento. Pues esta matanza sacrificial era ante todo lo que constituía el propósito que elfestival debía tener y lo que provocaba la presencia divina, que hacía que el día se volvieraun día festivo o sagrado en primer lugar.Es obvio que nosotros los modernos ya no podemos ofrecer sacrificios sangrientos a losDioses y que por lo tanto ya no podemos probablemente celebrar más un verdadero festival.Pero como contribución mía a este encuentro, quiero intentar, a modo de aproximación lomás cercana que me es posible a la cosa real, restablecer al menos algún sentido de lo que setrataba en las matanzas sacrificiales, algún sentido de ellas como el primordial hacer-alma.Hago ésto, consciente del hecho de que la psicología junguiana comenzó propiamente con elcapítulo de Jung sobre “El Sacrificio” en su libro ulteriormente llamado “Símbolos deTransformación”. Pues como dijo el mismo Jung, se daba perfecta cuenta del hecho de queescribir ese capítulo sobre el significado del sacrificio equivalía a sacrificar su amistad conFreud y por ello a la separación de caminos del psicoanálisis freudiano y la psicologíaanalítica junguiana.Los sacrificios, y esto quiere decir las matanzas sacrificiales, era un fenómenos extendidopor doquier en la mayoría de las civilizaciones a lo largo del mundo. A lo largo del año, y añotras año, se practicaban regularmente en todo tipo de ocasiones. No sólo tenían su lugar enla vida religiosa privada, sino que eran elementos constitutivos de la vida del estado. Lapolítica no podía pensarse aparte de los sacrificios sangrientos. La principal tarea de losemperadores y los reyes era supervisar la realización correcta de los sacrificios. No habíaguerra, juramento, tratado, contrato, matrimonio, cruce de fronteras, construcción de hogar-y por supuesto, festival- sin inmolación. Así ha sido en Europa hasta la antigüedad tardía, y en el resto del mundo hasta recientemente.Las matanzas rituales no se realizaban en secreto. El público experimentaba el golpe mortaldel sacerdote sobre el humano el animal a ser sacrificado, en su concreción física y sensual. Veían emerger la sangre, olían su dulzura así como la sangre vieja que cubría el altar de Dioscapa a capa a partir de los miles de sacrificios anteriores. Un acto fundamental de religión esel derramamiento de sangre, la matanza, con la siguiente quema de partes del animal, y la
 
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fiesta comunitaria de la congregación. “No era en conducta piadosa, ni en la oración, sino enel canto y la danza solas como el Dios se experimentaba más poderosamente, pero tambiénen el golpe mortal del hacha, en la sangre manando y en la quema de los muslos... Laexperiencia fundamental de lo sagrado es la matanza sacrificial... Pues esta matanza el la“acción” pura y simple,
rezein
,
operari 
, a partir de los cual se deriva la palabra (alemana)“Opfer” (sacrificio), una designación que oculta eufemísticamente el núcleo de esta“acción””. Así escribe Walter Burkert en su libro fundamentalmente importante sobre losritos sacrificiales griegos (2). También en el antiguo Israel la ofrenda ardiente ardía “sobreel altar toda la noche hasta el amanecer... para producir un dulce sabor hacia el Señor” (Lev.6). E incluso hoy el sacerdote de la Iglesia Católica Romana debe aún realizar el Sacrificio dela Misa que, aunque sólo sea en forma altamente sublimada, es sin embargo aún unsacrificio sangriento.Los sacrificios no sólo se extienden en el presente, sino que retroceden hasta eraspaleolíticas. Sobre la base de descubrimientos prehistóricos pudo Herbert Kuhn proponer latesis de que “el sacrificio es la forma más antigua de acto religioso” (3) Müller-Karpe harepresentado matanzas rituales de humanos como un fenómeno atan antiguo como elPaleolítico (4) Pero sobre todo tenemos que advertir que la caza -la caza de grandes presas-originalmente era un acto sacrificial, y la caza puede datarse tan atrás como acaso dosmillones de años. Eliade dice: “La matanza del animal cazado equivale a un sacrificio” (5).En 1946, Karl Meuli pudo demostrar sorprendentes paralelos entre casos particulares deritos sacrificiales griegos y las prácticas de cazadores y pastores así como las prácticas decaza del mesopaleolítico. (6) En un artículo extraordinariamente iluminador sobre “Lanaturaleza de la lanza”, Heino Gehrts (7) puso en claro desde dentro el significado sacrificial y el carácter sacrificial de la caza primordial, y Burkert muestra que los ritos sacrificiales sonuna continuación de las prácticas antiguas de caza y la experiencia de caza en un tiempo enque la humanidad había procedido de una civilización cazadora a una agricultural. Burkerttambién señala que la transición a la caza es acaso el cambio ecológico decisivo quecontrasta al hombre respecto de los demás primates y que el tiempo de las sociedadescazadoras abarca la mayor parte de la historia humana de lejos, un 95 a 99 por ciento.Tan solo imaginad: del 95 al 99 por ciento de la historia humana estuvo determinada por lacaza, es decir, por las matanzas, y no sólo como una forma incidental de adquirir comida,sino como el centro a partir del cual adquirió su sentido la existencia humana. Y de los10.000 años restantes desde la invención de la agricultura, durante al menos 8000 años elser social, político, cultural y religioso de la humanidad es fundaba y derivaba de la matanzasacrificial y de la sangre de los sacrificios. Casa casa se fundaba literalmente sobre unsacrificio, sobre un animal o un humano matado ritualmente durante la ceremonia deconstrucción, y emparedado en los cimientos.Si milenios de humanización giraban alrededor de la matanza y la sangre, si las prácticas decaza representaron el cambio ecológico crucial respecto a los primates, la humanizacióntuvo lugar precisamente mediante las actividades humanas de matanza. El nacimiento delos Dioses, la piedad, el alma y la consciencia, la cultura misma no surgieron meramente delespíritu de la matanza sino de matanzas efectivas. René Girard, también, aunque desde unacolocación mental moral y prejuiciosa diferente de la mía, llegó a la conclusión de que“todas las actividades útiles deben derivar del crimen” (8) tal como lo afirmadespectivamente. Esto nos ayuda a entender por qué un filósofo que con seguridad nodefendía la violencia podría afirmar que “la matanza es aún la actividad más noble”. Inclusopodríamos decir que es la acción esencialmente humana. Y al usar la fórmula
homo necans

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