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Wolfgang Giegerich; ¿Es profunda el alma? Introduciéndose en el “Fragmento 45” de Heráclito y siguiendo su movimiento lógico

Wolfgang Giegerich; ¿Es profunda el alma? Introduciéndose en el “Fragmento 45” de Heráclito y siguiendo su movimiento lógico

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Published by Enrique Eskenazi
Wolfgang Giegerich nació en Wiesbanden, Alemania, estudió en la universidad de Würzburg y en la Universidad de Göttingen, y obtuvo su doctorado de la Universidad de California en Berkeley. Recibió un diploma del instituto C. G. Jung de Stuttgart . Después de muchos años en práctica privada en Stuttgart y luego en Wörthsee, cerca de Munich, vive ahora en Berlín. Ha sido orador regular en las conferencias Eranos, y ha enseñado con frecuencia con profesor visitante en la Universidad de Kyoto, Japón. Estuvo en la facultad de la Universidad de Rugers de 1969 a 1972. Ha enseñado y dado conferencias en muchos países (Alemania, Suiza, Austria, Inglaterra, Italia, los Estados Unidos de América, Rusia, Japón y Brasil) y ante varias sociedades profesionales. Sus más de 170 publicaciones en el ámbito de la psicología, en varios idiomas, incluyen catorce libros, entre ellos "The Soul's Logical Life: Towards a Rigorous Notion of Psychology" y tres volúmenes de sus "Collected Papers in English".
Wolfgang Giegerich nació en Wiesbanden, Alemania, estudió en la universidad de Würzburg y en la Universidad de Göttingen, y obtuvo su doctorado de la Universidad de California en Berkeley. Recibió un diploma del instituto C. G. Jung de Stuttgart . Después de muchos años en práctica privada en Stuttgart y luego en Wörthsee, cerca de Munich, vive ahora en Berlín. Ha sido orador regular en las conferencias Eranos, y ha enseñado con frecuencia con profesor visitante en la Universidad de Kyoto, Japón. Estuvo en la facultad de la Universidad de Rugers de 1969 a 1972. Ha enseñado y dado conferencias en muchos países (Alemania, Suiza, Austria, Inglaterra, Italia, los Estados Unidos de América, Rusia, Japón y Brasil) y ante varias sociedades profesionales. Sus más de 170 publicaciones en el ámbito de la psicología, en varios idiomas, incluyen catorce libros, entre ellos "The Soul's Logical Life: Towards a Rigorous Notion of Psychology" y tres volúmenes de sus "Collected Papers in English".

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Published by: Enrique Eskenazi on Sep 11, 2010
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05/12/2014

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¿Es profunda el alma?- 1 / 36 -
¿Es “profunda” el alma?Introduciéndose y siguiendo el movimientológico del “Fragmento 45” de Heráclito
Por
 Wolfgang Giegerich
(pub. en
 SPRING 64,
1998),
¿Es ”profunda” el alma? La pregunta no pareciera tenersentido en la psicología profunda, puesto que laprofundidad del alma es uno de los presupuestos dados conla misma definición del campo. El conocido “Fragmento45”(Diels)(1) de Heráclito -“No encontrarás los límites delalma, aunque viajaras por todos los caminos: tan profunda medida tiene”(2)- se ha tomado frecuentemente como laformulación más antigua de la intuición de la profundidaddel alma, y por esta razón Heráclito ha sido consideradouno de los precursores de la psicología profunda.Pero ¿propone este aforismo la tesis de la profundidad y,en caso de que fuera un enunciado sobre la profundidad delalma, cuál es el significado preciso de “profundidad” o“profundo” en este caso? Estas son preguntas que puedenplantearse razonablemente. Acercarse a un texto antiguo con tales preguntas en menteno hace que la subsiguiente discusión sea un estudio filológico o histórico. Su interés es por el alma, pero comoel alma no puede tratarse directamente, este estilo deinvestigación psicológica tiene que asumir la forma decomentario sobre “documentos del alma” dados. La preguntapsicológica no es ni puede ser qué y cómo es el alma, sinocómo se refleja el alma en sus manifestaciones. No somos taningenuos como para querer confrontar el alma directamente.Hemos entendido que la psicología es el estudio del reflejoen algún espejo y no el estudio de aquello de lo cual laimagen en el espejo es un reflejo. Esta vuelta hacia lo yareflejado no es un truco para después de todo llegar alalma, la cual de otro modo es invisible, ni un segundo mejor sustituto en lugar de "la cosa real". Por elcontrario, sabemos que lo ya reflejado es "la cosa real" dela psicología. Aparte de la cuestión del alcance de significados de la
 
¿Es profunda el alma?- 2 / 36 -
palabra griega usada aquí para “profundo” (
bathys
), tresrasgos de nuestra cita requieren atención.1. Si uno se acerca a nuestro fragmento con la expectativade que es el
locus classicus
acerca de la profundidad delalma, uno se sorprende de encontrar, mirando con másatención, que Heráclito no dice que el alma es profunda.Usa la palabra “profundo” con respecto al
logos
del alma(que en la versión traducida arriba ha sido vertido como“medida”). El
logos
es profundo. Que esto también hagaprofunda al alma, es una cuestión abierta.2. Tendemos a conectar “profundidad” primariamente converticalidad. Así James Hillman, después de citar nuestrofragmento, afirmó “Desde que Heráclito unió alma yprofundidad en una formulación, la dimensión del alma es laprofundidad (no extensión o altura) y la dimensión denuestro viaje anímico es hacia abajo”(3). Y en una nota alpie de la cita, añade, “el alma no está en la superficie delas cosas, las superficialidades, sino que llega hacia abajoa profundidades ocultas, una región que también se aludecomo Hades y muerte”(4). Ahora bien ¿no es extraño que lafantasía que Heráclito nos presenta en la parte más largade este fragmento sea de horizontalidad, un movimientosobre la superficie de la tierra? Cuando Thomas Mann abre sunovela “José y sus hermanos” con la frase: “Profunda es lafuente del pasado” sabemos inmediatamente que laperspectiva es hacia abajo. Sin embargo aquí no hay ningunaimagen de una fuente, ni sugerencia de “abismo”,“fundamento”, “inframundo”, “fondo” o “sin fondo”. No puedecaber duda de que Heráclito piensa primariamente entérminos de extensión. Habla de “todos los caminos”, deviajar, de fronteras, límites. Los caminos siempre siguenla superficie de la tierra. Pueden ascender a una sierra obajar al valle, pero nunca abandonan la superficie y sirvenal objetivo de llevarlo a uno horizontalmente de aquí paraallí. (El viaje al Inframundo no procede por caminos). Además la palabra traducida como “viajar”,
epiporeuesthai
,con su prefijo
epi
, sugiere explícitamente el movimientohorizontal. Se usa típicamente para la marcha de unejército y para atravesar un área, aspecto que en nuestracita se ve reforzado por la idea del límite o la frontera,que se encuentra después de haber atravesado completamenteuna región o país. Hay también en el texto una palabra
 
¿Es profunda el alma?- 3 / 36 -
adicional,
ion
(participio presente de
iénai
, ir, andar)que no suele traducirse en las versiones modernas porque sesiente que su significado está contenido en el de “viajar”,pero que es apto para fortalecer la fantasía de movimientohorizontal. Y conversamente no hay nada en el texto quesugiera un ascenso o un descenso. Por supuesto, puedepensarse que al argumento de Heráclito podría haber sido:el movimiento horizontal es inadecuado para el alma, por lotanto tenemos que llegar a la conclusión de que ladimensión más propia del alma es la completamente diferentede profundidad y descenso. Y no extensión horizontal niamplitud. Pero como muestra la palabra
houto
 
(bathys)
(tanprofundo), no se establece contraste entre la primera y lasegunda parte del fragmento, siendo la fantasía horizontalla que conduce al enunciado final, apoyándolo.3. Qué extraño sería que Heráclito, al pensar acerca de ladimensión del alma (
 psyché
) ofreciera la imagen de viajarpor caminos (carreteras). Nadie que hoy intentara buscarlos límites del alma comenzaría con la idea o imagen de unabúsqueda en el mundo exterior, porque se entiende que loslímites del alma no se encuentran en primer lugar ahí. ¿Noes acaso el alma algo invisible, inmaterial, inespacial y,sobre todo, algo interior a nosotros, de modo que cualquier movimiento por caminos en la realidad externa (sin tomar encuenta si se lo entiende literal o metafóricamente) estáfuera de lugar, por principio? A menos que, por supuesto,
 psyché
en Heráclito no esté definida como “interior” (dentrode los humanos) contrapuesta a “exterior”, sino que seextendiera fuera en el mundo. Entonces lógicamente éstesería el lugar donde debiera buscarse primeramente. Fueracual fuera la idea de alma de los griegos o de Heráclito,la elección de la imagen deja claro que
 psyché
debe ser talque tiene alguna plausibilidad buscar sus límites afueraviajando por cada camino, aunque más no fuerapreliminarmente. No puede ser parte de la definición
a priori
de la psique el que tenga su sitio dentro denosotros, y que consista en lo que ocurre en nosotros,nuestras emociones, pensamientos, imágenes, deseos, etc.La última parte de nuestro texto acerca de la profundidaddel
logos
del alma no es la parte de importancia de nuestrofragmento. Sólo presenta el resultado o la conclusión de unproceso de pensamiento, un resultado que apenas si es algo

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