LA HUMILDAD Y LA SOBERBIA

Walter Saavedra.
Las “galletas de la fortuna” fueron –y siguen siendo, por cierto- muy populares
entre los chinos –y entre los descendientes chinos nacidos en el Perú también
fueron populares-, y la frase “combate la arrogancia con la sencillez” –que
acabo de leer en internet, dentro de una galleta de la fortuna-, hace también
alusión a algo que los chinos
apreciaban mucho: la sencillez, la
humildad, que va aneja a la
sabiduría, por cierto.
Confucio era la manifestación
totalmente contraria a la sencillez y
a la humildad. En sus "Analectas"
se aprecia esto con suma claridad.
Confucio pretendía hacerse pasar
por humilde haciendo que sus
discípulos hablaran por él. En
apariencia Confucio jamás decía
algo a favor propio, no se halagaba
y estaba contra los halagos,
seguramente, pero ¡cómo gozaba
cuando lo halagaban! Él se oponía
solamente para que los halagos
fueran hechos con mayor énfasis y
más insistentemente. Esto devenía
ya en lo que Charles Dickens
llamaba “fanfarronería de la humildad”.
Por eso Confucio buscó siempre insertarse en el aparato estatal chino, y hablaba
de honrar las tradiciones porque sus antepasados habían sido castigados
arrojándolos de la nobleza, algo que él quiso enmendar de todas las maneras
posibles. Esta era la razón última de su actuar y de su pensar.
No se trata pues de lo que Confucio pueda decir, porque muchas cosas que dice
son excelentes, sino de lo esencial de su pensamiento, que solamente puede
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comprenderse en toda su dimensión acudiendo a su vida, a sus actitudes, a lo

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que pretendía lograr. Había que hacer una contrastación entre sus palabras y sus

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hechos para comprenderlo realmente. Las frases por sí mismas pueden decir
mucho y pueden no decir nada.
En cambio Lao Tzu (Lao Tse o Laozi) era la encarnación de la sencillez... sobre
todo cuando uno lee su "Tao te ching" al revés (comenzando del capítulo 81 y
terminando por el primero). Su vida, sus acciones, hasta la forma cómo se tiene
que ir huyendo de China para cuidar de la vida de sus seguidores y sus familias,
así lo indica. El salir de China fue el peor de los castigos que él mismo se pudo
imponer. El destierro fue en la antigüedad uno de los peores castigos, peor
incluso que la misma muerte, por sus implicancias.
En esos tiempos era preferible la
muerte a alejarse de su pueblo. Pero
Lao Tzu se fue para evitar que otros
pagaran con la vida de sus
familiares la rebelión que habían
protagonizado, bajo su comando
(algo de lo que ya hemos tenido
oportunidad de escribir). Porque
mayor castigo que el destierro era
que los familiares murieran, sin
tener culpa, por algo que algo que
uno había hecho.
Estos elementos nos permiten
comprender lo que pudo haber
sucedido en el encuentro entre estos
dos personajes y lo que sucederá
después con sus discípulos,
especialmente los confucianos que
pretendieron convertirse al taoísmo
de Lao Tzu. Pero es evidente la
ridiculización que los confucianos -haciéndose pasar por partidarios de Lao Tzu-
, hacen de sus postulados y pensamientos más sencillos.
Incluso un pensamiento taoísta tan hermoso como es el que se encuentra
plasmado en "El arte de la guerra" de Sun Tzu, resulta siendo también
ridiculizado, especialmente cuando un confuciano hace la biografía de Sun Tzu.
Debemos tener mucho cuidado con quienes se llaman partidarios de un sistema
de pensamiento porque pueden hacerlo precisamente para quitarle todo su valor,
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para ridiculizarlo, como ya sucedió en su tiempo con el maravilloso pensamiento

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taoísta de Lao Tzu... que expone incluso alejándose del sistema tradicional de
pensar de los chinos.
Por ello mismo, no serán –no necesariamente- precisamente los chinos quienes
puedan interpretar mejor su pensamiento sino quienes se alejan de él en muchos
sentidos... cosa con lo que estarán en desacuerdo aquellas personas infestadas
por las actitudes y pensamientos del confucianismo… No todo pensamiento de
Confucio es negativo o erróneo, por supuesto… jamás hemos pretendido decir
semejante cosa.
El taoísmo nos enseña que en lo negativo también puede germinar lo bueno, es
más, siempre existirá algo bueno en donde lo negativo predomina, y siempre
habrá algo negativo donde lo bueno se impone. Esto está plasmado en la imagen
del yin-yang que todo el mundo conoce.
Por supuesto, el yin-yang es una
imagen que se remonta a los
orígenes del taoísmo, y la
misma imagen ha sido
subvertida cuando se le presenta
al revés de cómo era
inicialmente. Si nos fijamos
bien, existen dos imágenes
diferentes del yin-yang que
parecen ser las mismas pero
que, en realidad, no lo son…
ambas corresponden a tiempos
diversos y a expresiones
diferentes.
El mismo taoísmo ha sufrido cambios a lo largo del tiempo. Todo sistema de
ideas sufre cambios entre sus seguidores, quienes van sumando ideas, van
eliminando ideas, van modificando ideas, etc. Cada uno es libre de modificar lo
que desee y presentarlo como le parezca más importante para ellos.
Puede llamársele pensamiento ortodoxo o heterodoxo, eso ya no importa. Lo
que importa es su pertinencia y su utilidad en el pensar y/o en el hacer. Lo que
realmente importa es que uno siempre debe remontarse a los orígenes de ese
pensamiento, o a un punto de partida que se escoja (según el expositor o
representante manifieste que tienen origen sus ideas) y, desde allí, juzgar lo que
existía desde antes y lo que existirá posteriormente, para tomar una decisión
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sobre sus ideas y juzgar su pertinencia actual.

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Entre los taoístas actuales hay personas humildes, y las hemos conocido, como
es precisamente aquella persona, muy querida para nosotros, -que nos enseñara
el taoísmo en un posgrado, al que asistimos como alumnos libres, de la
Universidad Nacional Mayor de San Marcos-, que aprendiera en el taoísmo en
China, donde lleva viviendo muchas décadas: Guillermo Dañino, y seguramente
–aunque no únicamente, por eso es un gran taoísta, un gran profesor. Y existen
los otros, quienes se hacen pasar por taoístas y resultan siendo de lo más
arrogantes y no son sino distorsionadores del pensamiento taoísta inicial.
Para los taoístas chinos, los sabios eran sencillos y humildes por eso es que
llegaban a llamarse incluso “tontos”. Pero en la historia universal, en el juicio de
los diferentes pueblos, también los sabios eran considerados y se consideraban
así: tontos. Los mismos sabios se halagaban llamándose “tontos” a sí mismos…
algo que es tan incomprensible,
generalmente, para quienes viven en
nuestro tiempo.
Por eso me gusta tanto la canción de
“The Beatles” que se llama “El tonto
en la colina”, que me hace recordar
a estos sabios. Añadiéndose que la
colina o la montaña, era un lugar
sagrado, donde residía el dios
predominante en aquellos lugares
montañosos, o donde existía alguna
montaña. Tan igual como sagrada es
toda montaña en nuestros Andes.
Este es el significado último también
de aquel conocido cuento taoísta,
que tanto utilizara Mao Tzedong (antiguamente Mao Tse Tung): “El viejo tonto
que removió montañas”. Por supuesto que la interpretación de este texto
tradicional, va mucho más allá de lo que nos dice el cuento, pero también va
más acá, porque se trata de la sabiduría popular convertida en sabiduría que
nadie comprende pero que tiene una base bien solida.
Esta sabiduría popular es muy diferente de la sabiduría de aquellos que estudian,
se cultivan, en las bibliotecas, que no siempre es negativa, por supuesto…
solamente es negativa cuando se aleja de la vida real y se opone el saber libresco
al saber experimental (algo que hiciera la escolástica medieval y contra lo que
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reaccionara el Renacimiento).
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Lao Tzu tuvo la suficiente sabiduría para complementar ambos tipos de saberes:
la libresca y la experimental. Y esto es algo que se aprecia nítidamente en el
“Tao te ching”, sobre todo cuando se lee al revés… como el mismo Lao Tzu
aconseja leerlo en alguna de las traducciones... porque, curiosamente, no todas
las traducciones lo señalan.

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