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Moyugba 7
Presentación 9
Iré y ossogbo 10
Igbos 11
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EL ORÁCULO DEL DILOGGÚN
Es una de las vías de comunicación con las deidades del Panteón Yorubá, con los Orishas y con
nuestros ancestros, antepasados o Eggun, quienes proporcionaran ayuda a nuestros problemas
para enfrentarlos positivamente; es decir, no sólo se usa para conocer lo que sucede, sino también,
para indicarnos que hay que hacer para solucionarlo, para pedir consejos, para evitar cualquier
tropiezo en la vida, para sanar. Para ello se utiliza una mano de caracoles. Por el caracol hablan
todos los Orishas Yorubas. Este oráculo, forma parte de la apasionante, ancestral y profunda
filosofía, liturgia y practica mágico -esotérica que se realiza en la religión de los Orishas.
Con el uso de este ritual de comunicación entre los Orishas y sus hijos se intenta conseguir el
desenvolvimiento espiritual y material del ser humano. Por el caracol (tirar el caracol) hablan todos
los Orishas Yorubas. Este Oráculo, forma parte de la apasionante, ancestral y profunda filosofía,
liturgia y práctica mágico -esotérica que se realiza en nuestra Religión.
Este Sistema adivinatorio está compuesto por 16 caracoles -cauris -a los que se les ha quitado el
fondo, para que tengan estabilidad y al ser lanzados puedan caer de un lado o del otro, definiendo
así los signos de cada tirada.
Patakí:
Yemayá estaba casada con Orúnmila, gran adivinador de la tierra de Ifé, que hacía milagros y tenía
una gran clientela. Por ese entonces, Orúnmila se hallaba íntimamente unido al secreto de los
caracoles (Diloggún), pues Yemayá, dueña del mar, peces, caracoles y todo lo marino, se lo
comunicaba. El, a su vez, interpretaba esos secretos a través de los Oddun y de las leyendas.
Ocurrió que un día Orúnmila tuvo que hacer un viaje largo y tedioso para asistir a una reunión de
los Awó que había convocado Olofi, y como se demoró más de lo que Yemayá imaginaba, ésta
quedó sin dinero, así que decidió aplicar su técnica y su sabiduría para consultar por su cuenta a
quienes precisaban de ayuda.
Cuando alguien venía a buscar a Orúnmila para consultarse, ella le decía que no se preocupara y
le tiraba el Diloggún. Como era adivinadora de nacimiento, sus vaticinios tuvieron gran éxito y sus
Ebbó salvaron a mucha gente.
Orúnmila, de camino hacia su casa, oyó decir que había una mujer adivinadora y milagrosa en su
pueblo. El, curioso -como todo ser humano-, se disfrazó y, preguntando por el lugar donde vivía
aquella mujer, llegó a su propia casa.
Así que él, enfurecido, la llevó delante de Olofin, sabio entre los sabios, quien decidió que Orúnmila
registrara con el Ekuele, los Ekines y el Até de Ifá, y que Yemayá dominara el Diloggún. Pero le
advirtió a Orúnmila que cuando Yemayá saliera en su Oddun, todos los Babalawos tendían que
rendirle pleitesía, tocar con la frente el tablero y decir: EBBO FI EBOADA.
La verdad religiosa yoruba, estuvo en el pasado fuera de la razón, en el presente está al alcance
de ella. El hombre de hoy ha logrado adentrarse en lo más profundo de la cosmología yoruba, de
sus dogmas, teología y filosofía. A través de la ciencia y la tecnología ha conseguido desmitificar lo
arcano de la Santería.
La necesidad de predecir el futuro, de prever lo ignoto por medio de la adivinación, ha estado
presente en toda la historia de la civilización desde los albores de la humanidad.
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Los medios utilizados por los distintos sistemas y procesos adivinatorios son extraordinariamente
variados: el agua, la arena, los cuerpos celestes, la corteza de los árboles, las líneas de las manos
y de los pies, los rasgos faciales, la textura de los viejos brebajes como el te, el café, el payote, los
cuernos de ciertos animales, el humo, las semillas y los caracoles, entre otros muchos. Aunque la
adivinación continúa practicándose mundialmente, muy poco se ha hecho en materia de
investigación sobre estos sistemas, incluyendo aquellos que llegaron al continente americano
procedentes de África en las migraciones forzadas de la trata de esclavos del pasado siglo.
El sistema de adivinación de Ifá y el Diloggún son los dos oráculos yoruba más importantes que
llegaron a Cuba procedentes de África y son los antecesores directos del sistema de adivinación
cubano de los caracoles o Diloggún cubano, actualmente conocido y utilizado en muchos países de
América, como Venezuela, Puerto Rico, Panamá, Colombia, México, Estados Unidos de
Norteamérica y Republica Dominicana, por solo citar los que tienen mayor número de practicantes.
En Brasil está ampliamente difundido un oráculo del caracol que difiere, en algunas de sus
características, del sistema cubano, aun cuando entre ambos existen múltiples puntos de
coincidencia o semejanzas.
El Diloggún, también conocido como Los Caracoles, es un sistema de adivinación que se basa en
16 signos fundamentales más uno (denominado Opira), conocidos por oddu (popularmente
denominados orduns).
Estos 16 oddu, al combinarse, originan 256 oddu compuestos. Los oddu compuestos representan
personajes oraculares, a cada uno de los cuales corresponden distintos refranes derivados, por lo
general, de antiguas historias yoruba. Estos refranes, unidos a las distintas generalidades,
positivas y negativas, y a otros mensajes que se relacionan con el personaje oracular, son los que
permiten al consultante caracterizar la situación específica que vive el cliente o consultado por un
espacio de tiempo determinado.
Este sistema oracular utiliza como instrumento básico de adivinación 16 caracoles cauris. Los
caracoles, previamente preparados como se muestra en la figura 1 y manipulados como se
expondrá en detalle más adelante, al ser "tirados", pueden adoptar dos disposiciones: una con la
abertura original del caracol hacia arriba; la otra, a la inversa.
Cuando un caracol cae con la abertura original hacia arriba, se dice que está en posición
conversacional y cuando cae en la posición inversa, se dice que es no conversacional. Estas dos
disposiciones se ilustran en la figura 2.
Figura 1
Preparación del caracol cauri.
a) Se hace una pequeña abertura en uno de los extremos de la parte abombada utilizando
una segueta o lima.
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b) Se inserta en la abertura un instrumento de punta fina, y haciendo un pequeño movimiento se
desprende la parte convexa.
Figura 2
Posición en que puede caer el caracol
a) Posición no conversacional
b) Posición conversacional
Al tirar los caracoles, se determina un oddu simple, de acuerdo con el número que cae con una u
otra disposición, y con una segunda tirada se completa la pareja u oddu compuesto. En la consulta
oracular circunstancial del sistema cubano de adivinación de los caracoles o Diloggún, el caracol
que se utiliza es el que le corresponde a la deidad denominada Eleguá. Esta deidad es la
designada en el panteón cubano como mensajero de las deidades y de los espíritus. El número de
caracoles pertenecientes a este mensajero es 21, de los cuales se separan 5 que se consideran
testigos (adele) silentes, el resto representa a los 16 oddu. Los demás símbolos de las deidades
recibidos por el sacerdote o sacerdotisa en su iniciación, cuentan con 18 caracoles cada uno, de
los cuales se separan 2 en el proceso adivinatorio no circunstancial o de iniciación, conocido Itá.
Además de los caracoles, este sistema de adivinación utiliza como instrumentos auxiliares los ibo,
objetos que sostenidos en las manos del cliente o consultado hacen que el sacerdote o consultante
obtenga respuestas de si o no a las distintas interrogantes o alternativas que permitan hacer
predicciones sobre el futuro del consultado. El sistema de adivinación se completa con los ebó y
adimú, que son los distintos recursos y alternativas, como limpiezas, baños, ofrendas a las
deidades y sacrificios de animales, que ayudan a eliminar la negatividad predicha y atraer el
bienestar.
A diferencia de otros sistemas de adivinación, el Diloggún cubano no se basa en la posible
"inspiración divina", "poderes psíquicos” u otras particularidades que pueda poseer el sacerdote o
consultante. Este sistema se rige por un conjunto o corpus de conocimientos, previamente
establecido, perfectamente diseñado y lógicamente estructurado, un complicado sistema de
cálculos diseñado para pronosticar eventos venideros. Los Oddu que lo componen están basados
en el sistema binario cuya base está constituida por los dos símbolos I y O, que dan lugar a los
elementos I O, O I, I I, y O O, fundamento de la escritura sagrada, símbolos que se pueden
expresar a través de la ecuación: 2 (n) = 16 (N = 4), o sea, 2 (4) = 16, total que constituye los Oju
Odú tontis o "meyis", cuya combinación da lugar a los 256 Omo Odú o Amûlú Odú, equivalentes a
16 (2), que el sacerdote debe conocer y tener almacenado en su memoria, y que una vez que se
domina, tanto desde el punto de vista teórico como práctico, permite conformar un mensaje y hacer
predicciones que también pudiera realizar una computadora a la que se le hubiese insertado toda
la información necesaria.
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Es cierto que la capacidad intelectual y la experiencia del sacerdote o consultante pueden influir en
la calidad, extensión y grado de acierto que tenga el mensaje oracular; pero esto está determinado,
fundamentalmente, por los conocimientos adquiridos sobre el sistema, por la profundidad y
amplitud de dichos conocimientos y por los años dedicados a ponerlos en práctica.
Aun cuando el sistema cubano de adivinación de los caracoles requiere que se memoricen
refranes, historias, reglas y algoritmos engorrosos, el proceso de su enseñanza-aprendizaje se ha
basado, principalmente, en la vaga tradición oral.
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CONSULTA CON EL CARACOL
Para consultar con el caracol hay que cogerlos con las dos manos y frotarlos mientras los
moyugba. Separar una mano y dejarla en la otra, soltarlos, la parte abierta es la que habla.
Una mano de caracoles son 18 caracoles pero se tiran solamente 16, los que se sacan se llaman
addeles. La mano de Elegguá tiene 21 por lo que hay que sacar 5.
Cuando se da el caracol para que diga que Si. Se dice Ayekí igbo.
Cuando se da la piedra. Otá igbo.
Cuando se da la cabecita. Aworan ki igbo.
Para comenzar el registro se echa agua sobre la estera que debe estar cubierta de un paño blanco
y se dice.
Omi tuto, ona tuto, tuto ilé.
Despues se dice
Siempre se tira dos veces, la letra tiene dos posiciones, iré y osogbo.
Se da cascarilla y la piedra, la piedra dice que no. En esta primera pregunta, si al pedir la mano
está la cascarilla, entonces es que si.
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MOYUGBA
Después de saludar a todos los ancestros conocidos o reverenciados de acuerdo a la tradición del
ascendente del Olorisha, el sacerdote dice:
Ibá é layén t’orún gbogbó Egún araorún orí emí naní (Se menciona el nombre propio en reverencia
a nuestros ancestros)
Ibá é layén t’orún gbogbó Egún araorún orí iyalorisha emí (aquellos que acompañan a la iyalorisha
-madrina -o babalorisha -padrino)
Ibá é layén t’orún gbogbó Egún araorún orí Ojigbona emí (Los de la Oyugbona)
Ibá é layén t’orún gbogbó Egún araorún orí ni gbogbó igboro kalé ilé (Los de todos los presentes en
la casa)
Ibá é layén t’orún gbogbó Egún, gbogbowán olodó, lagbá lagbá, Araorún, otokú timbelayé, mbelése
Olorún, Olodumare.
Kinkamashé -(Iyálorisha or Babálorisha)
Kinkamashé -(Oyugbona)
Kinkamashé -(Oriaté)
Kinkamashé -(Babalawó)
Kinkamashé (Cualquier Olorishas vivo de su linaje que queramos saludar o rezar por él)
Kinkamashé Orí Eledá emí naní -(Yo)
Kinkamashé gbogbó kalenú, igboró, aburó, ashíre, Oluwó, Iyalosha, Babalosha, kale ilé.
Elegguá
Arollo, akuilayo, aguro tente onú, apagurá, akamasese
areletuse, abamula, omubatá, okolo fofo, okoloñiñi, tonika fofo
omo orogún, oyóna, alayiki, ayugba.
Oggún
Oggún Ñañanile, Oggún cobú, alagere oguó, Oggún Llumusu,
Oggún finamalú, euguele yaeín, andaloro, ekú, feyú, tana,
guara guru, oshibiriki, alalá ayugba.
Oshosi
Oshosi odde mata, onibebe ayugba.
Orisha oko
Orisha oko, ikú afefe, orogodó gailotiguaro, ayugba.
Inle
Inle Abata, Ouse makolegüini, ala ganao, oreguekún, ayugba.
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Korikoto
Ayugba, ayano, ayugba.
Dadá
Aburo, Dada, omo kuyale, ayugba bañani.
Aggayú
Aggayú Solá kiñiba, kiniba sogún, allaloro kinibako, egüenillo
etalá, boyugba, adagua, ayugba.
Shangó
Olu eko Azasaín, cherere agdaché, kokonijiko, omo ladu, ferini
cherebinu, bogüó, ayalú koso, ayugba.
Ibeyis
Belli oro araba, aína kainde, iddeu, ayugba.
Obbatalá
Obbatalá, Obbataísa, Obbatallano, Obiri gualano, katike okuní
allé, cofí edenu Babani, Ayáguna, geona Babáo dumilao
juaremú azabelli olodú.
Oyá Yanza
Oyá ayegüé, ayilodaá, obini yawó, oguidi mule, otiko
obiní shoo otoru enkuen, talokué ri Oyá, Oyá yumoso, ayugba.
Yemayá
Ashere reré, Iyámí lateó, Yemayá, azaya biko lokun
ibu tagará, Lede wa tolokun, oko bayireo, arabai bula omí
kofi denu, Iyámí, ayugba.
Oshún
Oshún mori yeyeo, obinu oro abebe, oro ozún, noni, kolo lakeiya
Iyámí, koyúsoun, Yeyé kari, wañari, ogalé, kuase aña, ayugba.
Ozun
Ozun, gaga labuosu Ozún, omo dubule, Ozun, ediolo Ozun edioma
arikú babawa.
Ozaín
Ozaín, aweniyi, tivi tivi, lawodin, yeera, sokere keremeyé
mele, lesekan, melle, elese omo, arubo, wanwaraloko, bogüó, ewé, ayugba.
Kosi ikú, kosi ano, kosi eyo, kosi ofó, aikú babawa.
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PRESENTACIÓN A PERSONAS
Cuando se realiza una consulta, cuando se da Obi, cuando se realiza un ebbó, se sacrifican
animales de plumas, etc. (no incluye animales de cuatro patas), se presenta lo que se esta
haciendo al interesado de la siguiente forma:
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IRÉ Y OSSOGBO
En la Santería, Religión Yoruba, Lucumí o Regla de Osha-Ifa se le denomina Iré a la cosa buena, la
suerte, lo afortunado, sin embargo, no debemos llamarnos a engaños porque cuando el Santo en
cuestión nos da Iré, es porque esta viendo el Osobbo alrededor de nosotros o encima de nuestro
cuerpo. Porque si tuvieramos suerte el Santo no tendria por que darnosla, luego si el santo nos la
da es porque nos hace falta o nos la merecemos y lo hace por caracter transitorio.
El Osobbo es todo lo malo que tenemos encima o lo que nos pueda pasar. Este nos alerta y nos
dice que debemos prestar mas atencion para evitar lo malo de lo que nos está alertando el santo.
Algunos "Iré"
Algunos "Osobbos"
Akoba . Revolución.
Ikú . Muerte
Aro . La enfermedad
Ofo . Un mal repentino
Eyó . Tragedia
Ona. Vicisitudes, trastornos
Iku Leri. Muerte por su cabeza
Fitiwo. Muerte de repente
Aro Otonowa. Enfermedad del cielo
Ashelu . Por la Justicia
Aro Elese Orisa. Enfermedad por la Osha
Aro Arayé. Enfermedad por gente mala.
Aro Aleyo. Enfermedad por mano de un extraño.
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LOS IGBOS
Dentro del oráculo del diloggún, se emplean objetos que son manipulados para obtener las
respuestas e indicar si la persona va a recibir un bienestar (iré), o por el contrario, se le esta
señalando un mal (osobbo), así como todas las demás preguntas que se realicen. Estos objetos
tienen por nombre igbo, es decir, agarre, camino o alternativa.
Existen diferentes clases de igbos, pero los más comunes se han concentrado en cuatro de ellos,
como los más utilizados:
Cascarilla (efún). Símbolo de pureza, de paz y bienestar. También se utiliza para marcar larishe o
remedio para cualquier osobo. Es utilizada para sacar el iré, para preguntar al pié de quien está y si
es yale o cotoyale, también para hablar con Obbatalá. Como contraparte se utiliza el otá o el aye
que siempre dan una respuesta negativa (no).
Piedrecilla (otá). Simboliza la inmortalidad, larga vida, ya que proviene de la naturaleza y no se
corrompe. Se utiliza junto con la cascarilla para marcar ire y responde en negativo en ese instante.
También se utiliza para los demás osogbos.
Caracol de babosa (ayé). Se utiliza para preguntar todo lo relacionado con enfermedades,
matrimonios, para hablar con Oshún puesto que fue a ella que orunmila le regalo el caracol, su
respuesta es positiva (si), usando como contraparte el otá que como significa vida contestará (no) a
las preguntas. En osobo representa enfermedad.
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CLASIFICACIÓN DE LOS ODDUNS
Durante el trabajo con el oráculo del diloggún, que se utiliza en la Santería o Regla de Osha-Ifa,
podemos clasificar a los oddus en: Oddus mayores y Oddus menores. A continuación un listado de
los mismos.
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REGLAS TIRANDO EL DILOGGÚN
Mano Izquierda:
• Un signo MAYOR.
• Dos signos MENORES, en donde el primer menor es MAYOR que el segundo.
• Signos Mellis.
Mano Derecha:
• Un signo MENOR con un signo MAYOR.
• Dos signos MENORES, en donde el primer menor es MENOR que el segundo.
Resumiendo
Oddu Mayor Mano Izquierda
Oddu Menor + Oddu igual (melli) Mano Izquierda
Oddu Menor + Oddu Menor menor Mano Izquierda
Oddu Menor + Oddu Mayor Mano Derecha
Oddu Menor + Oddu Menor mayor Mano Derecha
Los Odduns Menores, las combinaciones posibles y la mano que se debe pedir:
OJUANI (11)
• 11 – 11 Izquierda
• 11 -9 Izquierda
• 11 -6 Izquierda
• 11 -7 Izquierda
• 11 -5 Izquierda
OSA (9)
• 9 -11 Derecha
• 9 -9 Izquierda
• 9 -6 Izquierda
• 9 -7 Izquierda
• 9 -5 Izquierda
OBBARA (6)
• 6 -11 Derecha
• 6 -9 Derecha
• 6 -6 Izquierda
• 6 -7 Izquierda
• 6 -5 Izquierda
ODDI (7)
• 7 -11 Derecha
• 7 -9 Derecha
• 7 -6 Derecha
• 7 -7 Izquierda
• 7 -5 Izquierda
OSHE (5)
• 5 -11 Derecha
• 5 -9 Derecha
• 5 -6 Derecha
• 5 -7 Derecha
• 5 -5 Izquierda
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Notas:
Solo los signos MENORES se tiran DOS veces para pedir la mano.
En la primera tirada, la del consultado, es posible deducir el tiempo en que habla en caracol, nos
dice las condiciones del presente o el futuro del individuo:
• Las alternativas del Iré son los Addimú, sea Yale o Cotoyale, hay que marcarlo puesto que
el mismo hace llegar el Iré.
• Si el consultado esta en Iré, no se marca ebbó, ya que el mismo elimina el Iré. El Ebbó
elimina el Osobbo.
• Los ebboses se marcan por el signo negativo, es decir por el Odu en segunda posición.
• Cuando no hay relación entre la mano y el signo, quiere decir que el Iré es inestable, hay
que reforzarlo con Addimú.
• El nacimiento del Odu, nos dice porque el consultado esta aquí.
• La contraparte cae en descontrol de la emoción y da el motivo de la negatividad que
genera la misma persona.
• Si la combinación esta en Iré, predomina las cosas buenas del primer Odu y las cosas
negativas del segundo Odu es quien lo puede destruir en el futuro.
• Si la combinación esta en Osobbo, predominan las cosas negativas que están destruyendo
el presente, y se marca ebbó para mejorar el futuro.
• El Odu en primera posición, habla de las cosas buenas del consultado y el Odu en
segunda posición, habla de las cosas negativas del mismo.
• Entre el consultado y sus circunstancias vive Eshu.
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ELEMENTOS DE LOS ODDUNS
Los Oddus en segunda posición, es decir, los Oddus en negativo, incluyen elementos que son
esenciales a la hora de realizar ebboses de estera o Ebbó Ate. A continuación se detallan algunos
de ellos según el Oddu.
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ELEMENTOS DEL EBBÓ
No todos los oddus son claros sobre quien recibe las ofrendas y sacrificios apuntados en el ebbo.
Es una práctica general preguntar a los caracoles quién aceptará la ofrenda, el orden de las
preguntas es el siguiente:
a) Eshú
b) Eggun
c) Obatalá
d) Ori
e) Ebe Ogbe (abiku)
f) Orunmila
g) Orishaoko
h) Yemayá
i) Ile (tierra)
En situaciones en que el oddu es muy claro sobre quien es el o la que está hablando, este orden
puede cambiar. Los espíritus que hablan en cada Oddu son los siguientes:
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ODDUNS DEL DILOGGÚN
13. METANLA.
14. MERINLA.
15. MARUNLA.
16. MERINDILOGGÚN.
17. OPIRA.
Si conocemos en donde nace el Oddu y cual es su contraparte, sabremos en donde empezaron los
problemas del consultado y hacia donde se dirige si continúan los efectos negativos del mismo.
• OKANA (1) nace en OFUN (10) su contraparte es OBBARA (6)
• ELLIOKO (2) nace en OLODDUMARE POR ELLEUNLE(8) su contraparte es ELLEUNLE
(8)
• OGGUNDA (3) nace en ODDI (7) su contraparte es OSA (9)
• IROZO (4) nace en OJUANI (11) su contraparte es OJUANI (11)
• OSHE (5) nace en ELLEUNLE (8) su contraparte es OFUN (10)
• OBBARA (6) nace en ELLILA (12) su contraparte es OKANA (1)
• ODDI (7) nace en OKANA (1) su contraparte es MERINLA (14)
• ELLEUNLE (8) nace en MERINDILÓGGUN (16) su contraparte es ELLIOKO (2)
• OSA (9) nace en ODDI (7) su contraparte es OGGUNDA (3)
• OFUN (10) nace en OSA (9) su contraparte es OSHE (5)
• OJUANI (11) nace en OSHE (5) su contraparte es IROZO (4)
• ELLILA (12) nace en OGGUNDA (3) su contraparte es METANLA (13)
• METANLA (13) nace en OSHE OFUN (5-10) su contraparte es ELLILA (12)
• MERINLA (14) nace en ELLIOKO OBBARA (2-6) su contraparte es ODDI (7)
• MARUNLA (15) nace en ELLEUNLE OSA (8-9) su contraparte es MERINDILÓGGUN (16)
• MERINDILÓGGUN (16) nace en ELLEUNLE (8) su contraparte es MARUNLA (15)
• OPIRA (17).
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