ESCUELA NACIONAL DE ANTROPOLOGIA E HISTORIA

INAH-SEP

El análisis teórico en ciencias sociales:

Aplicación a una teoría del origen del Estado
en Mesoamérica

Tesis que para obtener el grado de

Doctor en Antropología

Presenta
Manuel Gándara Vázquez

Director:
Dr. Luis Felipe Bate Petersen

México, D.F. 2008

© 2008 Manuel Gándara Vázquez
Escuela Nacional de Antropología e Historia. INAH/SEP
Periférico Sur y Zapote s/n
Col. Isidro Fabela
México, D.F. 14020
MEXICO

gandarav@yahoo.com
Índice
Índice......................................................................................................................................3
Dedicatoria.............................................................................................................................6
Sinopsis...................................................................................................................................8
A manera de prefacio...........................................................................................................10
Agradecimientos.........................................................................................................................12
¿Para qué hacer un viaje al pasado?..................................................................................18
Una “re-saña” discordante........................................................................................................19
De ahí “p’al real”.......................................................................................................................22
Intentos de solución....................................................................................................................22
Objetivos.....................................................................................................................................23
Hipótesis principal e hipótesis subordinadas...........................................................................24
Instrumentación.........................................................................................................................25
El papel de la filosofía de la ciencia en la arqueología.............................................................25
El problema del naturalismo en filosofía de la ciencia.............................................................................26
La filosofía de la ciencia no solamente como una disciplina analítica, sino como una ética de la
actividad científica....................................................................................................................................29
La filosofía de la ciencia y la arqueología: historia de una catástrofe anunciada (e
innecesaria).................................................................................................................................31
Primera Parte.......................................................................................................................42
Antecedentes y herramientas de análisis............................................................................42
La distinción entre teoría y datos..............................................................................................................45
Las escalas de la teoría..............................................................................................................................47
Las teorías que rigen la observación.........................................................................................................50
Los múltiples significados del término “teoría” en la arqueología........................................52
1. Teoría en el sentido holístico –la teoría como totalidad. .....................................................................53
2. Teoría en sentido partitivo, o “teoría sustantiva”..................................................................................53
3. Teoría de la observación o de lo observable.........................................................................................54
4. Teoría como “arqueología temática”, o reflexión sobre un “recorte” de la realidad social. ................54
¿Refutar teorías sustantivas refuta posiciones teóricas?...........................................................................56
¿Teorías de rango medio convencionales o teorías de la observación refutables?...................................58
De nuevo: ¿y todo esto a mi qué…?.........................................................................................................64
En resumen….............................................................................................................................65
La descripción..........................................................................................................................................82
La explicación..........................................................................................................................................84
Interpretación comprensiva (verstehen o “understanding”)......................................................................86
La glosa.....................................................................................................................................................88
La relevancia política de los objetivos cognitivos....................................................................................89
La independencia o dependencia de la realidad en relación con los sujetos..........................94
La cognoscibilidad de la realidad social...................................................................................96
 Propiedades: agencia vs. estructura........................................................................................104
Propiedades: Estatismo vs. historicidad/dialéctica................................................................106
Los modelos de Hollis y de Lloyd............................................................................................108
La naturaleza humana.............................................................................................................111
La naturaleza del registro arqueológico.................................................................................114
La creencia.............................................................................................................................................121
La justificación.......................................................................................................................................123
En síntesis….............................................................................................................................131
Verificacionismo o justificacionismo: la ciencia como conocimiento comprobado, verificado............137
El convencionalismo: la ciencia como conocimiento coherente............................................................138
El probabilismo: la ciencia como conocimiento altamente probable, verificable..................................139
El falsacionismo dogmático: la ciencia como conocimiento refutable por los datos.............................142
El holismo o historicismo: la ciencia como solución de acertijos..........................................................143
El falsacionismo metodológico sofisticado: la ciencia como conocimiento refutable en principio a través
de alternativas progresistas.....................................................................................................................147
El anarquismo metodológico: la ciencia como ideología laica: “todo se vale”......................................150
Las metodologías “alternativas”.............................................................................................................152
Las rutinas de trabajo..............................................................................................................162
Las orientaciones metodológicas.............................................................................................167
El origen: la propuesta hempeliana........................................................................................191
Segunda Parte....................................................................................................................240
El caso de estudio: la teoría de Sanders, Parsons y Santley............................................240
El problema del momento de surgimiento del Estado............................................................................296
Las 3 leyes de SPS..................................................................................................................................302
La necesidad de otros principios generales.............................................................................................304
El modelo de 1976..................................................................................................................................305
Nuevos principios generales requeridos.................................................................................................307
Las condiciones antecedentes requeridas para la explicación................................................................316
La evaluación que los propios SPS hacen de su teoría...........................................................................331
La evaluación de terceros........................................................................................................................334
SPS: ¿una teoría refutada?... Lo dudo.....................................................................................................336
Tercera Parte......................................................................................................................368
Consecuencias y… ¿conclusiones?...................................................................................368
Algunas consecuencias del análisis realizado..................................................................370
Los problemas pendientes para la teoría de SPS (y cualquiera de sus contendientes de ese
momento, actuales o futuras)..................................................................................................370
Dos problemas en la teoría de Sanders, Parsons y Santley.....................................................................370
El asunto de lo emocional, lo simbólico y lo cognitivo...........................................................375
La perspectiva desde la arqueología social.............................................................................................376
El falsificacionismo dogmático como vehículo para el regreso del particularismo
histórico..............................................................................................................................386
El “conde” de la refutación.....................................................................................................................387
 Una evolución desafortunada..................................................................................................389
El gran “cacique” del “doblepensar”......................................................................................................391
¿Conclusiones? A manera de reflexiones finales….........................................................414
El análisis teórico.....................................................................................................................414
El pluralismo constructivista: ¿una opción promisoria?.........................................................................418
Problemas, problemas, problemas..........................................................................................................426
El análisis de teorías sustantivas: cuestiones pendientes........................................................................427

Lista de Ilustraciones
Ilustración 1. El concepto de Posición Teórica..................................................................74
Ilustración 2. Posiciones teóricas en Arqueología:
del inicio de la arqueología al presente.............................................................................173
Ilustración 3. Dos ejemplos de análisis de Wright: Wittfogel y Diakonoff.....................184
Ilustración 4. Análisis de Wright de Carneiro..................................................................185
Ilustración 5. El “modelo de trabajo” de Wright de 1968...............................................186
Ilustración 6 Análisis de Redman sobre Carneiro y Diakonoff.......................................186
Ilustración 7. Tabla de verdad para los condicionales deterministas..............................223
Ilustración 8. Tabla de verdad para los condicionales probabilísticos...........................224
Ilustración 9. Relaciones de fuerza (refutabilidad) de los condicionales........................224
Ilustración 10. Argumento explicativo de SPS [Sanders et al. 1979]..............................318
 6

Dedicatoria

A todos mis maestros y maestras,

en la academia y en la vida

A Jaime Litvak y Pedro Armillas (in memoriam)

A William Sanders y Kent Flannery
A Henry Wright y Peter Railton
7
 8

Sinopsis
La arqueología enfrenta el problema de cómo evaluar teorías para poder elegir
racionalmente entre diferentes alternativas, más allá de las preferencias
personales, las lealtades institucionales o la disciplina partidaria. En particular,
para poder determinar cuándo y bajo qué condiciones se puede decir que una
teoría ha sido refutada. Este criterio es indispensable para saber si, como
pretendían algunos especialistas de la época, todas las teorías disponibles sobre
el origen del Estado estaban refutadas alrededor de 1980.

Se formula la hipótesis de que es factible construir un procedimiento de

análisis teórico que sirva dichos propósitos, utilizando principios y criterios
conocidos de la epistemología y la filosofía de la ciencia.

Se propone en consecuencia el procedimiento que hemos llamado

“análisis teórico”, que se basa en el modelo de “posición teórica”. Este modelo
que permite diferenciar escalas de teoría y así distinguir entre la escala mayor (la
de las posiciones teóricas) y la escala menor (la de las teorías sustantivas) y ubicar
en este modelo a las teorías de la observación y lo observable, así como a las
llamadas “arqueologías temáticas”. Se sostiene que las posiciones teóricas
permiten generar teorías sustantivas a través de un conjunto de supuestos
valorativos, ontológicos, epistemológicos y metodológicos y se ofrecen criterios
para determinar la congruencia de estos supuestos dentro de una posición
teórica en particular. Se sostiene que las teorías sustantivas, a su vez, pueden ser
analizadas en cinco componentes (pragmático, sintáctico, metodológico,
ontológico, valorativo y empírico); y que la comparación entre teorías sustantivas
en competencia puede arrojar criterios que permitan determinar sus ventajas
relativas. Se adopta una metodología derivada de la propuesta central de
Lakatos, de que para que una teoría esté refutada, debe proponerse una
alternativa.

Para evaluar la viabilidad del procedimiento, se toma como caso de

estudio, a manera de una “cápsula en el tiempo”, la teoría de Sanders, Parsons y
Santley de 1979 [Sanders, et al. 1979] sobre el origen del Estado en la Cuenca de
México. Se examina, en particular, la pretensión de algunos de sus críticos de que
esta es la “más refutada de las teorías”. El análisis arroja como resultado que la
teoría es mucho más compleja de lo que parecería a simple vista; que de
acuerdo con la formalización básica de sus supuestos centrales y de una
comparación con otras teorías de ese momento, lejos de estar refutada, esta
teoría era una de las mejores. El análisis también arroja en qué puntos la teoría es
débil y cómo es que podría reforzarse.

Se propone que la supuesta refutación de esta y otras teorías del momento

son espurias y que responden a una postura metodológica conocida como
“falsacionismo dogmático”. Se sostiene que esta fue una mala apuesta
 9

metodológica, cuyos efectos pusieron en duda no solamente las teorías en

cuestión, sino la propia posibilidad de producir explicaciones en arqueología. Y
que, dos décadas más tarde, como resultado al menos parcial de esta
tendencia, se intenta ahora “refutar” una tradición académica entera, el
neoevolucionismo. Se analiza con detalle el intento de Yoffee al respecto y se
sostiene que hay errores fundamentales en su análisis. Se propone que detrás de
este intento (y de las “teorías” que se vienen proponiendo en los últimos años) lo
que hay es un regreso velado al particularismo histórico y la historia cultural
tradicional, tradiciones académicas que han mostrado ser poco fértiles en el
pasado.

Finalmente, se argumenta que la elección entre tradiciones académicas y,

en particular, entre los objetivos cognitivos de las respectivas posiciones teóricas
tiene un impacto directo sobre las posibilidades de conservar el patrimonio
arqueológico. Se esboza un criterio de priorización y jerarquización que permitiría
conservar sitios que son únicos por haber participado en procesos de cambio
centrales, como el de la aparición de las clases sociales y el Estado. Con ello se
intenta mostrar cómo la discusión de temas aparentemente abstractos y teóricos
tiene a final de cuentas una aplicación concreta y efectos prácticos inmediatos
sobre nuestra capacidad de conservar adecuadamente el patrimonio
arqueológico.
 10

A manera de prefacio

“Y entonces, el maestro de epistemología

analizando la relación sujeto-objeto
nos dijo, citando al Ché:
‘Seamos realistas. Demandemos lo imposible’.”

Anécdota apócrifa,
atribuida a Savonarola (El Sabio)

He sostenido durante años en mi Seminario de Tesis en la Escuela Nacional de

Antropología e Historia (ENAH), que escribir una tesis es, ante todo, “un viaje de
crecimiento personal”. El pretexto es académico, pero la experiencia es
fundamentalmente individual. El tesista tiene que enfrentar sus fuerzas y sus
debilidades, sus temores y fantasmas, sus obsesiones y sus manías. Y no hay vuelta
de hoja. Ni manera de que un tercero viva todo eso por nosotros. Ahora me toca,
como decimos en México, tomarme “una sopita de mi propio chocolate” y ver
qué tanto de lo que pontifico ante mis alumnos soy capaz de aplicarme a mi
mismo. Esta tesis es el resultado de ese intento.

Es una tesis que debió haberse escrito hace muchos años. Y le ha pasado
lo que a las emociones viejas, que se guardan y en el proceso se añejan y, como
dicen los analistas transaccionales, “ganan réditos”. Por eso, cuando salen, lo
hacen con una intensidad que supera la que originalmente tenían y quizá la que
finalmente deberían tener. Si la hipótesis de mi Seminario de Tesis es mínimamente
correcta, el problema central de escribir la tesis es siempre de corte emocional. En
mi caso, de emociones “con réditos”, que me temo han aflorado en más de una
ocasión a lo largo de estas páginas. Pero todos tenemos que exorcizar nuestros
demonios tarde o temprano y este texto que ahora tiene el lector en sus manos es
mi vehículo.

No haré aquí un recuento detallado de las peripecias que ha sufrido la

idea de hacer esta tesis (y no cualquier otra) a lo largo de casi 25 años. Baste
decir que, en el proceso, terminé los estudios de doctorado en la Universidad de
Michigan; posteriormente los del doctorado en Arqueología en la ENAH; y luego
una vez más en el doctorado en Antropología en la línea de Antropología
Simbólica de la propia ENAH. En el ínterin me fue más fácil estudiar un doctorado
en Diseño y Nuevas Tecnologías y escribir ahí sí de manera oportuna la tesis
respectiva, que terminar ésta.
 11

Pero no hay plazo que no se cumpla, así que luego de prácticamente

cuatro ciclos de doctorado regreso al tema que me obsesionó desde 1982:
¿cuándo podemos decir en arqueología que una teoría está refutada? ¿Será
esta cuestión solamente un asunto de gusto u opinión personal? ¿Podríamos
diseñar procedimientos que nos permitan tratar a las teorías como lo que son, a
saber, teorías, y entonces facilitarnos elegir racionalmente entre diferentes
alternativas? ¿Tiene algo que ofrecernos en ese sentido la filosofía de la ciencia?
¿En qué sentido puede ser relevante a la disciplina? ¿A quién c.…… le puede
interesar todo esto?

Resolver esas preguntas (y muchas otras relacionadas o derivadas de ellas)

implicaba antes muchas tareas: establecer la legitimidad y utilidad de emplear la
filosofía de la ciencia y la epistemología en arqueología; mostrar que era factible
proponer un mecanismo que permitiera analizar y comparar teorías en
arqueología; rastrear qué efectos había tenido el refutar a diestra y siniestra las
teorías disponibles; determinar qué conexión había entre estos asuntos
aparentemente abstractos y teóricos con las necesidades más urgentes de la
disciplina, en particular con la conservación del patrimonio arqueológico, entre
otras.

Por supuesto, el mundo no se quedó quieto mientras yo iniciaba un largo

periplo ahora autodidacta por un campo que me fascina, pero que sin duda
requiere conocimientos especializados y determinación para no perderse en el
intento. Y de repente me di cuenta de que el asunto es como querer hacer
malabares con varios trenes en movimiento: por un lado, el propio desarrollo de la
teoría arqueológica, que en mi opinión siguió una ruta que eventualmente puede
llevarla a descarrilarse; por otro, la propia filosofía de la ciencia, que sobre todo
en la última década sufrió cambios que todavía estoy tratando de entender,
porque a veces da la impresión de que es un tren que ha decidido dejar de ser
tren; y, finalmente, el de las presiones externas sobre la conservación del
patrimonio arqueológico, que establecen un entorno político muy diferente al de
1982, que amenaza, perdonando la expresión, que al patrimonio literalmente “se
lo lleve el tren”.

No sé hasta donde el producto de mis malabares ha sido exitoso (o al

menos útil). Será tarea del lector juzgar por si mismo el resultado. Pero lo cierto es
que por ganas no ha quedado. Dos comentarios adicionales antes de pasar a
dar crédito a quien crédito merece en esta aventura que hoy finalmente llega a
fin: primero, el tono del trabajo. Varios de mis lectores señalaban, con razón, que
quizá un buen subtítulo de este trabajo sería “Un recuento personal”. Sé que no es
muy frecuente que en una tesis doctoral se use un tono informal y anecdótico. Lo
siento y juro que no pude evitarlo. Pero como, a final de cuentas, esta es mí tesis,
después de mucho sueño sacrificado ponderando el asunto, decidí escribir
usando precisamente un tono personal. He intentado que muchos de los
comentarios anecdóticos recaigan en notas a pie de página, en las que también
he descargado argumentaciones o detalles subsidiarios. Lo digo porque quizá si al
lector el tono le molesta, puede entonces evitarse molestias no leyendo las notas
a pie de página. Por desgracia, el recurso no siempre fue posible y quedaron
 12

cuestiones personales en el texto principal. Disculpas. Y disculpas también porque,

ya prácticamente listo para el examen, en efecto noto que a ratos el texto destila
más pasión de la que quizá convenga o sea justo expresar: a ratos prácticamente
caricaturizo algunas posiciones a las que critico, lo que no solamente es injusto
con mis interlocutores sino que disminuye la fuerza de los argumentos que tal vez sí
aporto. Mi intención es reducir o eliminar estos excesos en la versión de esta tesis
que está prevista para publicación como libro. Los plazos (y la salud mental)
recomendaban no intentarlo una semana antes de la entrega de los ejemplares
definitivos. Así, le ofrezco al lector una disculpa adelantada: el texto cumplió una
función catártica que, a pesar de numerosas revisiones, sigue notándose en
algunos pasajes.

El segundo comentario: todas las traducciones, salvo en los pocos casos

especificados, son mías. Claro que no faltará el que señale que son traducciones
del inglés al gandariano, ya que “mi extranjerismo es delicioso” y traduzco
recuperando todo lo que puedo del sentido de los textos originales (con lo que
de paso introduzco anglicismos y mi redacción denota el origen del texto
traducido). En todo caso, se reportan las referencias específicas, por si alguien
quiere cotejar con dichos textos. Las citas en muchas ocasiones son extensas,
pero me parecía indispensable recuperar la formulación del autor verbatim. No
traduje gráficos de terceros cuya formulación original precisa me interesaba
recuperar y que son ya documentos históricos.

Agradecimientos
Escribir esta tesis es una tarea que, por la mera longevidad del asunto, difícilmente
hubiera podido llevarse a cabo sin apoyo. Hay muchas gentes e instituciones a las
que es justo reconocer. Como suele en estos casos, el riesgo es dejar fuera a
alguien, pero es preferible a no mencionar a nadie.

Empezaré con Michigan. Debo a Henry Wright, del Museo de Antropología,

el estímulo para explorar cómo mejorar nuestra comprensión de las teorías en
arqueología. A Peter Railton, del Departamento de Filosofía el haberme mostrado,
con afecto y paciencia infinita, que el mundo de la filosofía de la ciencia era a la
vez más complejo y más rico que lo que mis propios esfuerzos autodidactas me
llevaron a fantasear y que quizá no contenía exactamente las soluciones
prefabricadas que yo esperaba encontrar. A Lawrence Sklar, por su motivación
para conocer a fondo las ideas de Popper, lo que indirectamente me llevó a
Lakatos. A Tim McCarthy, cuyo curso de lógica simbólica me dio las herramientas
básicas para hacer lo que estaba proponiendo. Y, por supuesto, a Kent Flannery,
la razón de que yo fuera a Michigan para empezar y el interlocutor de muchas
discusiones, en las que mi apasionamiento me hizo perder la brújula en más de
una ocasión –pero él siempre estuvo ahí, dándome impulso incluso para disentir
de sus ideas. A Joyce Marcus, quien fue en realidad mi tutora esos cuatro años
(perdón Joyce, pero me sigue dando trabajo seguir el consejo de redactar
siguiendo la excelente regla que me enseñaste: “sujeto, verbo, complemento,
 13

punto”); a Robert Whallon, cuyo curso me mostró que era por supuesto posible
proponer buenas teorías explicativas en arqueología; y a Jeffrey Parsons, cuya
serena manera de ver las cosas me regresó a la realidad en más de una ocasión,
con un afecto solidario que no olvidaré jamás. A mis compañeros, que tuvieron
que aguantarme cuando las emociones me convertían en una especie de
“montaña rusa” y que siempre estuvieron ahí para apoyarme, particularmente a
Olivier De Montmollin, Virginia Popper, Mike Blake, Mary Hodges (Q.E.P.D.), Kim
Smiley, Carla Sinopoli, “Chip” Willis y el inolvidable Nick (“Sir”) James. Y al personal
administrativo del Departamento y del Museo (Marjorie y Maureen), que me
ayudó para resolver más de una maraña burocrática, me hizo sentir siempre
bienvenido y me facilitó muchas cosas, especialmente cuando durante los cuatro
años que estuve en Ann Arbor en México el peso se hundió de 36 por dólar a más
de 180. Mi estancia allá fue posible mediante una beca de la Fundación Fullbright
(espero que esta tesis tardía compense en algo su inversión), otra del Consejo
Nacional de Ciencia y Tecnología (CONACYT) y las facilidades que me otorgó el
Instituto Nacional de Antropología e Historia –aunque luego me descontaran esos
años de mi antigüedad.

La ENAH ha sido otra protagonista especial en esta aventura. Generación

tras generación de alumnos me han tenido que soportar mis obsesiones y han sido
sometidos a dosis de epistemología que otros considerarían peligrosos para la
salud. En particular, a los extraordinarios “Tepeapulcos” (Fernando López, Ignacio
Rodríguez y Tere García); a los “Rufos” (Víctor Ortiz, Eliseo Linares, Alberto Aguirre y
todo un grupo maravilloso); a la generación de Manuel de la Torre, Rosa Elena
Gaspar, Magdalena García y, de nuevo, a todo ese otro grupo excepcional); a
mis alumnos del Curso de Epistemología y Metodología de las Ciencias Sociales,
de la División de Posgrado en sus sucesivas ediciones. Esta tesis es el resultado
directo de la intervención de Patricia Fournier (mi “sister”), que descubrió que
nunca me dieron de baja en el primer intento de hacer el Doctorado en la ENAH,
sino que solamente perdieron mi expediente (literalmente) en el fondo de un
archivero. Para entonces yo ya estaba en el proceso de cursar de nuevo el
doctorado. Ella hizo que ese proceso fuera lo menos complicado y doloroso
posible; y me animó a insistir en escribir la tesis que realmente yo quería hacer, a
sabiendas de que quizá no iba mostrar profusamente todo lo que aprendí con
ella y con mi otro maestro, Stanislaw Iwaniszewski, sobre antropología simbólica.
Con ambos estoy muy agradecido y en deuda; así como con Rosi Brambila, con
quien cursé el doctorado la primera vez y que, no solo es una interlocutora
formidable, sino que llegado el momento fue una pieza clave para facilitar mi
cambio a la línea de Arqueología Simbólica. Sin su apoyo simple y sencillamente
no habría tesis. Las diferentes coordinadoras de la Maestría, desde la propia
Patricia hasta Cristina Corona, pasando por Vera Tiesler y Wally Wiesheu, me
otorgaron siempre facilidades para continuar investigando sobre los temas que
me apasionan; mis estimados compañeros de la Academia, junto con Cristina,
hicieron posible que mi sabático fuera destinado a elaborar esta tesis. Agradezco
también a las autoridades de la Escuela, particularmente a Francisco Ortiz y
Federico Martínez, su apoyo para que el sabático, además de su continua
solidaridad personal y emocional.
 14

El que pudiera yo dedicarme a escribir en un contexto tan propicio y

estimulante como el Colegio de Michoacán (COLMICH) se lo debo en primer
lugar a Efraín Cárdenas, que fue el de la idea de una estadía sabática en el
Centro de Estudios Arqueológicos (CEQ) del COLMICH en la Piedad. La idea se
hizo realidad gracias a Magdalena García, compañera en tantas aventuras
académicas, quien como Coordinadora del Centro siempre me otorgó todas las
facilidades para que esta tesis llegara a fin, incluyendo la oportunidad de traer al
Dr. Sanders a la Piedad este marzo pasado (2007). Mis colegas y alumnos en el
CEQ, particularmente la actual generación de la Maestría y la gentil presencia de
Alberto Aguirre y Verenice Heredia en las discusiones de mi curso de teoría
arqueológica, me permitieron someter a prueba ante un público exigente pero
cariñoso, la última versión de las ideas que ahora el lector tiene ante sus ojos. A
todos ellos y, por supuesto, a la Presidencia del COLMICH, al Dr. Diego, al Dr.
Zárate y su equipo, y al personal académico y de apoyo del CEQ, les estoy
profundamente agradecido. No solamente me pasé uno de los mejores años de
mi vida (así es), sino que pude disfrutar de la hospitalidad de La Piedad, Zamora,
Pátzcuaro y particularmente la belleza de la extraordinaria ciudad de Morelia.

Fue en Michigan donde surgió la idea de probar el procedimiento de

análisis aplicándolo a una teoría sobre la que mi opinión y la de algunos de mis
maestros diferían: la de Sanders, Parsons y Santley (en lo sucesivo “SPS”, para
abreviar), de 1979, expresada en lo que en México conocemos afectuosamente
como “la Biblia Verde”, por referencia al color del empastado de su libro
[Sanders, et al. 1979]. Sanders había sido mi maestro en aquel memorable Taller
de Adiestramiento Avanzado en Arqueología, organizado por el INAH en 1973 y
en el que tuve el placer y el honor de ser alumno también de Flannery y de
Armillas. Su claridad teórica (que él modestamente niega) ha sido siempre una
guía, incluso a la distancia, en el tiempo y en el espacio. Aunque las discusiones
epistemológicas y metodológicas no le entusiasman tanto como a mí, me ha
soportado con muy buen ánimo todos estos años y tuvo la enorme gentileza de
acceder a venir a La Piedad, Michoacán en marzo de este año (2007); aquí no
pudo evitar mi emboscada y tuvimos más de una de esas discusiones, que en
parte quedaron reflejadas en poco más de seis horas de video y audio en las que
se documenta lo que en el texto refiero como “Entrevista 2007”. Su opinión era
fundamental para ver si mi intento de formalizar su teoría tenía sentido y lograba
aproximarse cuando menos a la superficie de su propuesta. El y su esposa Lilly
merecen un agradecimiento especial.

A lo largo de los años ha habido colegas que tuvieron que resistir lágrimas
de aburrimiento ante mi enésimo recuento de la importancia del análisis teórico; y
aún así me siguieron apoyando: a mi queridísima Linda Manzanilla, con quien
compartí no solamente muchas temporadas de campo sino prácticamente toda
nuestra trayectoria académica y siempre estuvo ahí para apoyarme; Mario
Cortina, gracias a quien realmente entendí el formalismo de la lógica de la
refutación (y muchas otras cosas); Mari Carmen Serra, que más de una vez me
hizo ver no era necesario polarizar para lograr que se entendiera mi
planteamiento, además de darme la oportunidad (como Litvak lo hizo antes) de
conocer y poder platicar con algunos de mis héroes (o némesis) en la teoría
 15

arqueológica; y, por supuesto, al Grupo Evenflo, comandado por Felipe Bate, que
me ayudó a consolidar mi transición entre la arqueología procesual y la
arqueología social latinoamericana a mi regreso de Michigan; y al grupo
Oaxtepec, en donde Luis Guillermo Lumbreras, Mario Vargas, Iraida Sanoja,
Héctor Díaz-Polanco y el resto de los compañeros siempre tuvieron una
solidaridad a prueba incluso de mi novatez en el marxismo. Ellos fueron de los
primeros en tener que sufrir mi insistencia en la importancia de la explicación
causal y mis criticas a lo que creía era una mala teoría marxista del origen del
estado (la del modo de producción asiático).

Mención especial tienen mis compañeros de generación en la ENAH, que

han soportado mis disquisiciones teóricas todos estos años: especialmente Linda
Manzanilla, Alejandro Martínez, Alicia Blanco, Antonio Benavides, Eduardo Merlo,
Pilar Luna, Juan Yadeun. Y a los colegas españoles (incluyendo a los canarios)
que han insistido en que lo que hago puede ser útil: Oswaldo Arteaga, Francisco
Nocete, José (“Pepe el Uru”) de León y Saturnino (“Sanjo”) Fuentes y los demás
entrañables colegas y alumnos canarios.

Y, por supuesto, un agradecimiento a mi comité doctoral: Arturo Oliveros

(otro cómplice de muchos lances en la vida); Stanislaw Iwaniszewski; Héctor Díaz-
Polanco (con quien sostengo una polémica que empezó hace más de 20 años y
no termina, aunque me preocupa que cada vez estoy más de acuerdo con él); a
José Luis Vera, antropólogo físico, filosofo de la ciencia y experto en todos los
estilos de música interesante, quien aceptó leer estas líneas (a pesar de los plazos
apremiantes) y definitivamente contribuyó a mejorarlas; Aura Ponce de León,
arqueóloga y filósofa de la ciencia también, y una de las mentes más claras y al
mismo tiempo serenas que conozco, cuyas contribuciones a este texto se iniciaron
hace muchos años, en interesantes polémicas cuando fue mi alumna. Y por
supuesto, mi director, gurú y consejero espiritual, Felipe Bate por, entre una
infinidad de otras razones, alentar que yo pueda finalmente exorcizar mis
demonios y escribir, aunque sea con réditos, esta tesis que debió haber sido
escrita hace muchos años. Su guía respetuosa y su esmerado, acucioso y cariñoso
trabajo de corrección han hecho una gran diferencia en el resultado. Las
observaciones y correcciones de mis sinodales normalmente las incorporé sin más
al texto; en ocasiones especiales, cuando hubo alguna divergencia de criterio o
la modificación tenía un impacto especial, asiento específicamente el nombre
del asesor que la propuso. Agradezco también al Dr. León Olivé su acertada guía
bibliográfica; y mención especial merece Cristina Rybertt, cuyos ojos de lince y
enorme experiencia en corrección de estilo no solamente ayudaran a eliminar
errores tipográficos sino hicieron de este texto algo más legible –aunque, como se
dice y sigue siendo cierto en estos casos, los problemas que subsisten son, por
supuesto, mi responsabilidad.

Nunca hubiera soñado con un doctorado en Michigan sin el patrocinio y

aliento de mi padre, Manuel Gándara Mendieta, que antes hizo posible mis
estudios en la ENAH; o sin el entusiasmo de mis hermanos Marinela y Felipe. Un
agradecimiento especial a Anita Salazar, a quien le tocó acompañarme y vivir en
carne propia la experiencia michigana y luego toda una vida juntos; a mi hija
 16

Mariana, a quien el texto que hoy ve la luz le debe horas que debieron dedicarse
a ella y aún así siempre ha apoyado ésta y muchas otras de mis locuras. A Luis
Miguel Rodríguez, responsable de mis incursiones en la televisión y eficaz asesor
sobre el tono que debía adoptar en esta tesis, además de ser un polemista eficaz
y solidario que siempre tiene los pies sobre la tierra, lo que me regresa a mí de las
abstracciones de la teoría a las realidades pragmáticas. A José Rodríguez,
compañero que ayudó siempre a mantener la fe en que “sí se puede”, apoyó el
trabajo gráfico y de corrección de la tesis y me ha seguido siempre, incluso en las
más audaces de mis exploraciones; y a Valentín Cipriano, mi anfitrión y
compañero en Morelia, que tuvo que soportar las angustias, desveladas, prisas y
depresiones que implicó intentar entregar este texto a tiempo –y estoicamente no
solo las aguantó, sino que a cambio hizo de mi estadía aquí una experiencia
maravillosa que atesoraré toda mi vida…

A todos ellos (y a aquellos que omití u olvidé -perdón), ¡muchas gracias!...

Morelia, Junio de 2007

17
 18

Introducción

¿Para qué hacer un viaje al pasado?

En 1979 Sanders, Parsons y Santley (en lo sucesivo ‘SPS’ para abreviar) publican
The Basin of Mexico [Sanders, et al. 1979]. Este libro representa la culminación de
más de 15 años de investigación de William Sanders. E indirectamente, uno de los
logros de un colectivo de trabajo que, convocado en 1960 en Chicago por Eric
Wolf, se trazó una meta de investigación de largo plazo: explicar por qué el
altiplano mexicano y en particular lo que en ese momento llamaban “el valle de
México”, había sido el asiento de la hegemonía política y cultural de buena parte
del territorio mexicano a lo largo de su historia [Wolf 1976b].

Ni Wolf, ni su cómplice en esa convocatoria, Ángel Palerm, eran

arqueólogos. Pero ambos conocían las críticas de Julian Steward a la arqueología
particularista histórica, que reducía la historia a secuencias cerámicas y no se
atrevía a formular explicaciones. Varios de los miembros del grupo convocado
compartían las teorías de Steward [1949] y Karl Wittfogel [1957] y querían
determinar qué tanto podían ayudar a resolver un problema específico: el del
origen y la transformación de la civilización mesoamericana. El grupo pensaba
que el problema podía no solamente plantearse, sino resolverse desde la
arqueología, con apoyo de la etnohistoria y otras disciplinas antropológicas.

Cuando muchos arqueólogos dudaban todavía que la disciplina pudiera

enfrentar problemas sobre la organización social o el poder, Wolf, Palerm, Armillas
y el propio Sanders se atrevieron a realizar varias conjeturas temerarias: entre ellas,
que la irrigación y las técnicas de cultivo intensivo habían tenido mucho que ver
con el desarrollo temprano y el subsiguiente crecimiento de la civilización en el
centro de México. De inmediato hubo voces escépticas: “¡Pero si nunca se ha
encontrado un solo canal!”, a lo que visionarios como Pedro Armillas, contestaron:
“Porque nunca antes se han buscado” [Armillas, comunicación personal, Taller de
Adiestramiento Avanzado en Arqueología. INAH. México. 1973]. La realidad
pronto les daría la razón: como surgidos de la nada, empezaron a reportarse no
solamente canales, sino complejos sistemas de control de agua.

Si hemos de creer el recuento de Wolf (que aparentemente está un poco

idealizado, a decir de Sanders [Entrevista 2000] los participantes en la reunión, no
solamente definieron el problema, sino la manera de abordarlo. En un consenso
inédito, arqueólogos de diferentes instituciones y tradiciones académicas fijaron la
estrategia y el conjunto básico de técnicas a emplear. El resultado fue que,
aunque cada proyecto era independiente, en conjunto se convertían en un
esfuerzo a escala regional, involucrando prácticamente toda la cuenca de
México. Se emplearían (y subsecuentemente se perfeccionarían) las técnicas de
reconocimiento y recolección de superficie que con éxito habían sido empleadas
en otras regiones, inspiradas en la llamada “arqueología de asentamientos”. De
 19

nuevo, enfrentarían con ello la crítica de sus colegas, alguno de los cuales incluso
acuñó el término “arqueología superficial” para burlarse de la idea.

Cada participante se haría eventualmente cargo de una diferente área

dentro de la región. René Millon trabajaría Teotihuacan, iniciando con un mapeo
exhaustivo apoyado en fotografía aérea restituida; Armillas se encargó del
suroeste de la cuenca, incluyendo Xochimilco. Y Sanders y su equipo
prácticamente el resto de la región, un vasto territorio del que se sabía poco,
excepto por excavaciones puntuales en sitios como Tlatilco, Copilco, Cuicuilco o
Zacatenco. No se habían llevado a cabo reconocimientos sistemáticos regionales
y el equipo de Sanders era conciente de que había que localizar y registrar los
sitios existentes, antes de que el inminente crecimiento de la mancha urbana de
la ciudad de México destruyera los sitios e hiciera imposible su estudio.

En las siguiente dos décadas, apoyado por cerca de medio centenar de

arqueólogos, dirigidos por los entonces ayudantes de Sanders, como Jeffrey
Parsons (que trabajó Texcoco) o Richard Blanton (encargado del reconocimiento
de Iztapalapa), Sanders y su equipo intentarían lo que parecía una proeza
imposible: lograr una cobertura del 100% de la Cuenca (descontando
Teotihuacan, que, como mencionamos, investigaría Millon).

Simplemente el aporte empírico del proyecto de Sanders hubiera sido

razón suficiente como para que su trabajo se reconociera como una importante
contribución. Pero Sanders fue más allá: innovó las estrategias y las técnicas de
trabajo de superficie (lo que aún su más severo crítico, Blanton [1990], ha
reconocido) y diseñó, con apoyo de sus ceramistas, formas más expeditas de
análisis cerámico que pudieran fijar periodos cronológicos más finos. No obstante,
el aporte medular, en mi opinión, vendría después: Sanders haría una
contribución central en el terreno teórico, no sólo se atrevió a contestar la
pregunta que habían formulado Wolf y Palerm veinte años atrás, sino que nos
regalaría, con Parsons y Santley, una teoría claramente delimitada sobre el origen
del Estado en Teotihuacan. Ese es, sin menosprecio de la importancia de las otras
contribuciones contenidas en The Basin of Mexico, su aporte central; y razón
suficiente como para ganarse un lugar en la historia de la antropología. O al
menos eso pensamos algunos. Pronto otras voces pondrían todo esto en duda.

Una “re-saña” discordante

Antes de que el libro de SPS empezara realmente a recibir el reconocimiento que
en mi opinión merecía (presente en dos reseñas de la época: Brown [1980], Brush
[1981]), se inició la campaña para su descrédito. La sorpresa es que la crítica
viniera de alguien tan cercano.

En efecto, en 1981, uno de los antiguos colaboradores del proyecto de

Sanders, Richard Blanton, publicó una reseña en American Anthropologist
[Blanton 1980] en la que expresaba sin ambages su opinión. Cito en extenso:
 20

“De no ser por los mapas, sin embargo, no puede considerarse que
The Basin of Mexico sea en mucho una contribución a la
arqueología antropológica. Las fallas del libro son tan numerosas y
tan serias que enmascaran lo que pudiera haber de valor.
Como era de esperarse, este libro ha sido usado como un vehículo
más para las envejecidas teorías ecológicas de Sanders, en las que
el crecimiento demográfico (que se toma como dado) es visto
como la máquina que conduce la evolución cultural y la
intensificación agrícola. Sanders, Parsons y Santley están tan
fuertemente comprometidos con este enfoque, de hecho, que
incluso a la luz de hallazgos empíricos contrarios en los
reconocimientos, se ven forzados a hacer declaraciones bizarras.
[…] Queda pendiente que expliquen por qué [las leyes que usan] se
aplican solamente cuando les conviene para preservar sus ideas
sobre el papel de la presión demográfica. […]
Un problema consistente en este volumen es la falla en consultar la
literatura de tal manera que sus enunciados y teoría puedan
ubicarse en el contexto de puntos de vista alternativos. […] Todo es
deformado, contorsionado, amoldado, forzado o retorcido para
que quepa en su modelo a priori. No hay ningún sentido de
descubrimiento; ninguna inclinación para ver qué podía aprenderse
de los datos que pueda ser nuevo y diferente, aunque eso pudiera
forzar el abandono de algunas ideas y el desarrollo de otras nuevas.
En cierto sentido, no se siquiera por qué se molestaron en hacer los
reconocimientos. Están tan seguros del poder de sus explicaciones
de ecología cultural que lo último que requieren es información
nueva. […]
La carencia de una actitud de cuestionamiento los ha llevado a una
atrofia analítica…ellos no necesitan métodos analíticos. ¿Para qué
analizar los datos cuando uno ya sabe de antemano las respuestas
(o al menos cree que lo hace)? Por desgracia, los investigadores
interesados en probar hipótesis alternativas tampoco podrán
hacerlo. Excepto por los mapas, no se presenta ningún otro dato en
bruto.
Los reconocimientos de la Cuenca de México pudieron haber
jugado un papel importante en esa parte de nuestra disciplina
preocupada con la evolución de las sociedades complejas, pero no
lo hacen (con excepción del estudio de René Millon en
Teotihuacan). Con Sanders, Parsons y Santley al timón, todo lo que
obtenemos es una teoría obsoleta y sobre simplificada, una
incapacidad para utilizar incluso aquellos métodos analíticos que
son de uso común y un fracaso en publicar los datos de manera
completa. The Basin of Mexico deja mucho que desear” [Blanton
1981:223-224, énfasis mío].
 21

En ese entonces yo era alumno de doctorado en la Universidad de

Michigan. Recuerdo haber leído la reseña y quedarme pasmado de que una
opinión tan dura hubiera sido aceptada por los editores de la revista. Pronto
aprendí que en adelante ese sería el tono al respecto y que había que aplaudirle
a Blanton el que cuando menos lo hacía por escrito y con una semblanza de
argumentos –cuya validez analizaremos más tarde, y no, como simplemente
decía una de mis profesoras: “La teoría de Sanders, Parsons y Santley es tan, pero
tan, pero tan mala ¡que hasta Jeffrey [Parsons] se da cuenta!”

A mí el comentario no me produjo ninguna hilaridad. Me parecía un doble

insulto, a Sanders y al propio Parsons. Parsons era profesor del Departamento de
Antropología en Michigan y en los cuatro años que estuve ahí yo jamás lo oí
proferir, en clase o fuera de clase, un ataque personal contra ningún colega,
mucho menos contra otro profesor del Departamento. Por el contrario, es una de
las personas más gentiles, serenas y ecuánimes que he tenido el placer de
conocer, que siempre reconoce y aprecia los aportes de los demás. Pero al
menos en Michigan parecía existir un consenso de que el libro escrito con Sanders
y Santley era una especie de anacronismo inoportuno: cómo podía alguien
atreverse a proponer una teoría “de primer motor”, cuando no sólo todas las
teorías, particularmente las de primer motor, sobre el origen del estaban
refutadas, sino que se cuestionaba la legitimidad misma de explicar el origen del
Estado. Lo que se requería era “un regreso a los datos”.

Este incidente fue la gota que derramó un vaso que se había empezado a
llenar cuando tomé el curso de Henry Wright sobre orígenes del Estado. Con
pulcritud y seriedad, Henry mostró cómo ninguna de las teorías del (incluyendo
cuando menos tres de su propia autoría), sobrevivían a un examen crítico, ya
fuera desde el punto de vista de la teoría, pero particularmente en términos de la
evidencia disponible. Recuerdo que, sorprendido, pregunté “¿Entonces, cómo
vamos a explicar el origen del Estado? A lo que Henry contestó, con excelente
ironía, “¿de veras crees todavía en la explicación? “

Para mí el asunto no era menor. Como docente en la Escuela Nacional de

Antropología de Historia (ENAH), había enseñado en los últimos tres años (de 1975
a 1978), que la meta de la arqueología era la explicación. Y creía firmemente que
el modelo hempeliano de la explicación, que requiere leyes generales, era la
mejor guía para la arqueología. Henry no estaba de acuerdo. Para él el término
“ley general” sonaba demasiado pretencioso y además conjuraba la imagen de
conocimiento absoluto, final, irrefutable, que a él personalmente no le parecía
compatible con una imagen de la ciencia, como siempre, en proceso de revisión
y cambio.

Pero de Henry aprendí que una opinión tan fuerte como “esa teoría está
refutada” debía ir respaldada con un análisis serio. Más adelante comentaré
sobre el mecanismo de análisis teórico propuesto por Henry, que es el
antecedente directo de la propuesta que constituye el centro de esta tesis. Es
decir, a diferencia del incidente comentado antes, las teorías no se refutan
simplemente con un comentario de mal gusto en el salón en que se toma el café.
 22

De ahí “p’al real”

Habían surgido entonces las inquietudes centrales que motivan esta tesis: ¿Cómo
podemos evaluar una teoría en términos que vayan más allá de los gustos
personales, los rencores profesionales o incluso las líneas partidarias? En particular:
¿cuándo podemos decir que realmente hemos refutado una teoría?; ¿realmente
ya no es deseable o factible plantear la explicación como meta de la
arqueología (aunque sea con un modelo diferente al hempeliano)?; ¿es la
refutación al estilo en que se practicaba en Michigan en ese momento una
práctica que realmente fomentará el avance de la disciplina? Y, en particular,
¿realmente estaban refutados Sanders, Parsons y Santley?

Mis dudas respondían no solamente a un sentimiento de justicia y “juego

limpio” y a mi aprecio personal por dos de los autores “refutados” (Sanders fue mi
maestro en aquel inolvidable “Taller Avanzado en Arqueología, de 1973, junto con
Flannery y Armillas; y asistí como oyente al curso de Parsons durante el doctorado
en Michigan). Además del aspecto personal, emocional, todo el asunto de las
refutaciones al estilo michigano iba a contra corriente de lo que estaba
aprendiendo en los cursos de filosofía de la ciencia, tanto del Dr. Peter Railton
como del Dr. Larry Sklar, de quienes aprendí sobre Hempel, Kuhn, Popper y
Lakatos, entre otros autores. En particular, contradecía la propuesta central de
Lakatos de que no existe refutación sin alternativa, regla que claramente estaba
siendo violada en el momento en que se suponía que todas las teorías sobre el
origen del estaban refutadas simultáneamente.

Sin embargo, surgía ahora un meta-problema: cuando confronté (de una

manera muy torpe, por cierto) a algunos de mis maestros en Michigan con el
hecho de que nuestras refutaciones no seguían lo que proponía la filosofía de la
ciencia, lo que obtuve de varios de ellos era un rechazo más o menos rotundo a
aceptar que la filosofía de la ciencia tuviera algo que ver con la arqueología. De
ahí el meta-problema: ¿será cierto que la filosofía de la ciencia –o al menos
partes de ella- sean totalmente irrelevantes para la práctica arqueológica?
Contestar afirmativamente tiene dos consecuencias importantes, que generan a
su vez nuevas preguntas: la primera, de ser cierto ¿qué hace tan especial a la
arqueología como para que nuestras teorías sean inmunes al análisis filosófico, o
éste les sea irrelevante? O bien, tesis todavía más fuerte ¿será acaso que lo que
sucede es que la filosofía de la ciencia es en general irrelevante a la práctica
científica?

Intentos de solución
Intentaré mostrar en esta tesis que, entendida de la manera en que propondré
adelante, la filosofía de la ciencia (en este caso, filosofía de la arqueología) es no
solamente relevante a la práctica de la arqueología, sino que es inevitable; y que
 23

quienes, como Blanton, piensan que teorías como la de SPS están refutadas, están
ya practicando una forma de análisis filosófico del tipo que supuestamente es
irrelevante.

Es más, propondré como hipótesis central que, apoyados en los hallazgos

de la filosofía de la ciencia y el propio trabajo reflexivo de la arqueología, es
factible establecer mecanismos y criterios de evaluación que permitan evaluar
teorías y seleccionar racionalmente entre varias opciones disponibles.

Y -lo que son las cosas- intentaré mostrar que, aplicados estos mecanismos
y criterios de evaluación, lejos de estar refutada, la teoría de Sanders, Parsons y
Santley era quizá una de las mejores en ese momento. Si los argumentos que
presentaré son mínimamente plausibles, ello nos permitirá llegar a una conclusión
final: que la concepción del método (y particularmente del papel de la
refutación) que se tenía en ese momento, actuó finalmente en contra de la
arqueología procesual: los propios arqueólogos procesuales abrieron la puerta a
la crítica posprocesual, introdujeron el escepticismo sobre la explicación y están
llevando a la arqueología de regreso a versiones del particularismo histórico del
que nos costó mucho trabajo salir.

En cierto sentido, esta tesis es como una “cápsula de tiempo”, esos

dispositivos que han promovido la NASA y otras agencias, en las que se
concentran artefactos y documentos representativos de nuestra cultura en ese
momento de tiempo y que son enterrados o lanzados al espacio como muestra
de nuestra época. En nuestro caso, regresaremos a los inicios de la década de
1980 para hacer una especie de “radiografía” de las concepciones
metodológicas en boga, bajo las que la teoría de SPS estaba refutada. Utilizando
herramientas disponibles en ese momento y tomando la teoría de SPS como caso
de estudio, intentaremos determinar hasta dónde era justificado considerar a la
teoría como refutada.

Objetivos
De la exposición anterior se derivan algunos de los objetivos centrales de este
trabajo:
1) Mostrar, a partir de un estudio de caso, que la falta de claridad sobre el
contenido de una teoría sustantiva puede llevar a formular dicha teoría de
manera incompleta lo que, a su vez, la abre a críticas injustificadas o
tangenciales;
2) Mostrar que el falsacionismo dogmático (la idea de que con un caso en
contra una teoría está refutada y debe abandonarse) es una mala apuesta
como posición metodológica para la arqueología; y que la refutación real es
algo mucho más complejo que lo que se ha reconocido hasta ahora;
3) Mostrar que los supuestos metodológicos (como el implícito en el
falsacionismo dogmático) derivan, en buena medida, de supuestos
 24

epistemológicos, cuya crítica puede ayudarnos a buscar opciones más

eficaces;
4) Mostrar que nuestras teorías sociales se construyen a partir de supuestos
valorativos (para qué y para quién teorizamos) y ontológicos (cómo asumimos
que es la realidad) y que, en ocasiones, dichos supuestos prácticamente están
a “flor de piel” en las teorías sustantivas. Es decir, que se nos está vendiendo,
veladamente, una filosofía política o una posición ética como si fuera una
construcción empírica
5) Apuntar hacia la construcción de un “realismo social”, compatible con
el realismo en general, pero también con un reconocimiento pleno de que
parte de la realidad social es, en efecto, construida simbólicamente por los
sujetos
6) Relacionar el análisis teórico, aparentemente un asunto abstracto y
formal, a las necesidades prácticas y tareas más urgentes de la arqueología,
como la conservación del patrimonio arqueológico

Hipótesis principal e hipótesis subordinadas

En general, el proyecto es del tipo que he llamado “investigación instrumental”,
dado que las hipótesis principales tienen que ver con cómo mejorar un
procedimiento; en nuestro caso, un procedimiento de análisis y evaluación de la
teoría. Es decir, se trata fundamentalmente de hipótesis instrumentales, más que
de nuevas propuestas de teorías sustantivas, aunque en algún punto intentaré
mostrar que la teoría original de SPS puede mejorarse con modificaciones
menores, que precisamente incorporan aspectos simbólicos a la propuesta. La
hipótesis central, esbozada arriba, es que apoyados en los hallazgos de la filosofía
de la ciencia y el propio trabajo reflexivo de la arqueología, es factible
establecer mecanismos y criterios de evaluación que permitan evaluar teorías y
seleccionar racionalmente entre varias opciones disponibles.

1. El análisis teórico ayuda a formalizar y sistematizar una teoría, haciéndola

a la vez más vulnerable a la crítica legítima y menos vulnerable a las
críticas espurias;
2. La crítica al falsacionismo dogmático es aplicable a las refutaciones de
la arqueología sistémica, entre ellas la de la teoría de SPS, con lo que una
de las fuentes de evidencia en contra de la explicación como meta (el
fracaso de las teorías explicativas) se debilita;
3. El falsacionismo dogmático deriva de supuestos epistemológicos
empiristas ingenuos y comparte con el neopositivismo más elementos que
la arqueología sistémica quisiera aceptar. En consecuencia, la adopción
de una epistemología diferente, en este caso el falibilismo, puede
orientarnos a una elección más eficaz de metodología.
4. La “ontologización” es una forma de rehuir a la explicación, ya sea
porque la capacidad explicativa de una teoría sustantiva ha llegado a un
tope momentáneo, o porque es un recurso para disfrazar con tintes
científicos propuestas que realmente son expresiones de una filosofía
 25

política o una ética velada. Mientras más se retrase en la cadena

explicativa la ontologización, más fértil será la teoría.
5. El materialismo no tiene porque ser incompatible con una noción de
agencia, o con el que ciertas partes de la realidad social las construyan, en
efecto, los sujetos. Las construcciones sociales, una vez sancionadas
colectivamente, adquieren tanta “realidad” como cualquier otro proceso.
6. El análisis teórico tiene consecuencias prácticas de aplicación inmediata
a los problemas más urgentes de la arqueología, dado que permite
construir criterios con los que defender mejor el patrimonio arqueológico

Y, con relación a la teoría de SPS:

7. Analizada con las herramientas propuestas en este trabajo, la teoría de
SPS nunca estuvo realmente refutada. Por el contrario, fue posiblemente
una de las mejores candidatas como teoría explicativa del origen del
Estado en su momento. Con modificaciones menores, que introducen
algunos aspectos no considerados originalmente por sus autores, esta
teoría probablemente es la mejor entre las contendientes y a la que habrá
de enfrentar desde la arqueología social; por ello es relevante su estudio
para esta posición teórica

Instrumentación
Dado que esta investigación es de carácter fundamentalmente teórico e
instrumental, para cumplir los objetivos y evaluar las hipótesis centrales (y algunas
de las subsidiarias) expuestas, el procedimiento será fundamentalmente de
introducción de herramientas de análisis teórico (algunas derivadas de la
literatura metodológica, otras propuestas propias) y su aplicación al caso de
estudio. Es decir, intentaremos mostrar, utilizando las herramientas propuestas, que
la teoría de SPS es más de lo que incluso SPS reconocen. Y que, así reconstruida,
es una teoría particularmente fuerte; de hecho, al compararla con otras opciones
disponibles, se aprecia como una de las mejores de ese momento. Me interesa
que, sin perder el centro de atención sobre la solución de las polémicas en la
arqueología, la tesis pueda nutrirse de lo que se ha generado en la discusión de la
filosofía de la ciencia social contemporánea y de la epistemología en general. No
pretendemos hacer un tratado de metodología, pero pensamos indispensable el
abordar esta temática con esa perspectiva. Y, finalmente, tendremos que ligar
esa discusión, aparentemente abstracta, al problema de la conservación del
patrimonio arqueológico.

El papel de la filosofía de la ciencia en la arqueología

El lector familiarizado con las polémicas hoy en filosofía quizá piense que, de
inicio, el proyecto entero es poco viable, particularmente a la luz de las nuevas
corrientes pluralistas. En palabras de un querido amigo, Héctor Díaz-Polanco, en
una discusión informal hace unas semanas: “No estarás tratando de revivir la
osadía de unos locos que pretendían decirnos a todos cómo hacer la ciencia…”
 26

[Díaz-Polanco, Comunicación personal. Marzo de 2007]. Se necesita entonces,

primero, al menos comentar brevemente el llamado “giro naturalista” en la
filosofía de la ciencia que suele fundamentar ese pluralismo; y luego, el
escepticismo que despierta en muchos colegas la aplicación de la filosofía de la
ciencia, en particular en la arqueología. Pospondré la discusión del pluralismo al
capítulo 17.

El problema del naturalismo en filosofía de la ciencia

Recientemente y, como una de las muchas secuelas del llamado “historicismo”
en la filosofía de la ciencia y el neopragmatismo en filosofía en general, se generó
una reacción a las pretensiones normativas de la generación anterior de filósofos
de la ciencia. En efecto, la disciplina había tenido un doble carácter: por un lado,
pretendía ser descriptiva y analítica de la actividad científica; y por otro,
normativa en el sentido de ir más allá y ofrecer consejo razonado (en su versión
moderada) o adjudicar disputas (en versiones más fuertes) o incluso decirle a los
científicos cómo debe ser la ciencia (en las versiones prescriptivas más fuertes).

Kuhn y otros filósofos que eran también historiadores de la ciencia,

mostraron que buena parte de las pretensiones prescriptivas de los filósofos no
tenían fundamento en las prácticas reales de los científicos, al menos tal como lo
recupera dicha disciplina1. El problema es que si, empíricamente, no había
entonces evidencia de ciertas prácticas de las que supuestamente los filósofos
extraían las lecciones que luego pretendían aplicar prescriptivamente, estas
lecciones perdían, cuando menos, parte de su justificación: entonces no estaban
recuperando la práctica científica real y codificándola, sino intentando pontificar
sus propias preferencias.

Lakatos [1983 (orig. 1971)] fue uno de los primeros filósofos en notar que se
daba entonces un “matrimonio forzado” entre la filosofía de la ciencia y la historia
de la ciencia. Y la relación era compleja: se supone que la historia de la ciencia
sería el campo en que se podrían evaluar, a manera de teorías empíricas, las
propuestas de metodología de los filósofos. El problema es que existe una
circularidad: ¿qué metodología se empleará para evaluar esos episodios
históricos? Si lo que está en juego, precisamente, es cuál metodología captura
mejor la práctica científica a lo largo de la historia, es necesario hacer historia
primero. Pero para ello se requiere emplear alguna metodología.

Feyerabend adelantó una respuesta que se anticipó a la siguiente iteración

de este acertijo: en su opinión, la historia (reconstruida con alguna metodología
1
Es notoria, aunque seguramente apócrifa, la anécdota de Popper en la que, al
señalársele que Galileo difícilmente habría realizado un determinado experimento crucial
desde una torre (¿la de Pisa?), porque la torre en cuestión no estaba aún construida,
molesto replicó: “Pues peor para Galileo”. Primero los neopositivistas y luego los
racionalistas críticos insistían que nunca pretendieron hacer una historia “real de la
ciencia, sino solamente su “reconstrucción racional”. El problema no se reduce a
cuestiones de detalle, anecdóticas, sino cruciales: ¿siguieron realmente los científicos las
reglas metodológicas que estos filósofos dicen “reconstruir racionalmente? [Laudan 1984].
 27

que no clarifica) derrota todas las propuestas metodológicas, incluyendo la de su

colega y amigo Lakatos. De ahí Feyerabend derivaba la única regla prescriptiva
posible en su opinión: “Todo se vale” [Feyerabend 1975:28; capítulo 10].

La credibilidad del componente prescriptivo se vio doblemente dañada

cuando nuevos estudios de sociología e historia de la ciencia mostraban a unos
científicos muy alejados de los ideales propuestos por la filosofía de la ciencia
clásica. Aunque a mí me parece en absoluto sorprendente, autores como Latour
hicieron una carrera proponiendo “descubrimientos sensacionales”, como el que
los científicos son seres humanos, con pasiones, ambiciones e intereses personales;
y que, en virtud de esas características, se apartan muchas veces de la
racionalidad y honestidad perfecta de los acartonados ejemplos de la filosofía de
la ciencia clásica. La intención final era sostener un argumento antirealista y
supuestamente “desbancador” (“debunking”) –traducido como “devastador”
por Olivé [2000:172]- de la ciencia, en opinión de un crítico definitivamente más
calificado que yo: Klee opina que libro de Latour está lleno de falacias derivadas
de su intento de hacer una etnografía de laboratorio sin mucho conocimiento de
lo que estaban observando y con una conclusión desde antes de empezar el
trabajo, en el sentido de que no existe tal cosa como un mundo independiente
que la ciencia descubre, sino solamente “creaciones” de las comunidades
científicas a partir de las “inscripciones” contenidas en sus registros de trabajo
[Klee 1997:165-174].

Estos desarrollos y otros que seguramente pueden agregarse a este breve

recuento, como el de Shapin y Shaffer [1985], también comentado por Klee
[1997:174-179], han llevado a que, durante la década de 1990, empezara a
generalizarse la idea de que quizá era tiempo de “naturalizar” la filosofía de la
ciencia, así como antes se intentó “naturalizar” la epistemología. Es decir,
convertirla en una disciplina empírica, cuyas teorías en definitiva tendrían que ser
evaluadas como las de cualquier otra disciplina empírica. De hecho, se
generaliza el término “estudios de la ciencia” (del inglés “science studies”) que
enfatiza el lado descriptivo-analítico de la filosofía de la ciencia y la ve como una
de varias disciplinas relevantes al estudio de la actividad científica –junto con la
historia, la psicología y la sociología de la ciencia. El componente prescriptivo se
elimina, o al menos se reduce, de manera considerable. Se pone en duda incluso
la idea de que pudiera haber tal cosa como una “filosofía de la ciencia en
general” y se presta mucha atención a las disciplinas particulares. Parecería que
incluso se piensa que antes de intentar volver a proponer grandes
generalizaciones es necesario encontrar primero, inductivamente, patrones
locales en grupos o familias de disciplinas.

Pero sigue poco claro cómo se resuelve lo que, en principio, podría

considerarse el problema central de la filosofía de la ciencia: el de la evaluación
de teorías. Aún concediendo que sus teorías sean tratadas como teorías
empíricas, en mi opinión, lo que se logra es empeorar la situación previa a la
“naturalización” de la disciplina: antes el problema era determinar si era posible
extraer lecciones sobre la evaluación de las teorías científicas; ahora hay que
añadir las de la propia filosofía de la ciencia. La solución pudiera estar en el
 28

cambio de escala y estrategia: se analizan disciplinas particulares (e incluso

episodios particulares dentro de esas disciplinas): esto es, la escala es local; y se
espera poder generalizar al final: es decir, se adopta una estrategia inductiva
(que es la ruta que parecería favorecer Willey [2002]). Olivé [2000] favorece otra,
basada en un constructivismo realista interno y plural, que comentaré luego
(Capítulo 17).

En paralelo, parecería que algunos filósofos de la ciencia están dispuestos

a cambiar también la orientación metodológica: ir de una orientación que en
antropología se llama “etic”2 (es decir, en donde la evaluación se hace por
criterios independientes y normalmente externos a los de la cultura que se
estudia), hacia una orientación “emic”, en la que la última palabra la tienen los
propios miembros del grupo estudiado [Harris 1982, orig. 1968: capítulo 20, esp.
p.510 y ss.]. No sé si entiendo completamente la motivación y el grado al que
este cambio está teniendo lugar, pero en definitiva presenta un problema para la
arqueología (y creo que para cualquier disciplina en general): ¿a qué nativo
creerle?

Para entender porqué esto presenta un problema, regresemos brevemente

a la situación que genera la motivación para esta tesis: un grupo de arqueólogos,
representados por Blanton, están convencidos de que la teoría de SPS ha sido
refutada o, al menos, que debe abandonarse [Blanton 1981]. Otro grupo
(notablemente representados por los autores de la teoría y sus seguidores) parece
pensar que la teoría no solamente no ha sido refutada, sino que está quizá
bastante ”comprobada”. ¿A cuál de los dos “nativos” creer?

El ejemplo tiene otros filos de interés: los términos “refutada” y “confirmada”

(o, más frecuentemente en la tradición arqueológica, “comprobada”) no son
originales del lenguaje de la arqueología. Han sido tomados en préstamo por los
arqueólogos (e internalizados a veces con significados diferentes a los que tenían
en sus contextos originales) desde la filosofía de la ciencia (la del neopositivismo o
incluso de tradiciones previas). Es decir, estos “nativos” no son “nativos” que no
hayan recibido el impacto de la aculturación de la filosofía de la ciencia.
Pretender que son “neutrales e ingenuos” me parece muy poco creíble.

Una solución posible sería el aumentar la escala del análisis: salir del
provincialismo de dos grupos en oposición y consultar a la comunidad en general
a la que pertenecen. De nuevo surge un problema: ¿a cuál comunidad?;
aunque, en este caso, parecería ser que el consenso se inclinaría hacia la opinión
de que la teoría de SPS ha sido refutada. Pero diferentes comunidades
probablemente tengan opiniones distintas, si no en torno a esta teoría en
particular, sí en relación a asuntos de aún mayor envergadura. La mejor
evidencia de este problema es el debate actual entre los arqueólogos
procesuales (tradición originaria de Estados Unidos) y sus críticos, los llamados

2
La distinción original entre “emic” y “etic” se debe a Keneth Pike, misionero y lingüista,
que la introduce en 1954, en su libro Language in relation to a unified theory of the
structure of human behaviour (1954:8, en Harris 1987:492, orig. 1968).
 29

posprocesuales a los que, siguiendo a Renfrew, yo prefiero llamar “anti-

procesuales”. Tomando a una subcomunidad dentro de este segundo grupo, el
de los arqueólogos interpretativos, vemos que no existe ni siquiera acuerdo en
cuanto a cuál es el objetivo que debe perseguir la arqueología: ellos proponen
que es la comprensión interpretativa (“verstehen”, o “understanding”, en lo
sucesivo simplemente “comprehensión”, o “comprensión”), mientras que la
arqueología procesual reivindicó la explicación como meta de la arqueología,
meta que supuestamente comparte con el resto de las ciencias.

El recurso de incrementar la escala, como se ve, ayuda poco. Y tampoco

resuelve el problema de que los “nativos” en cuestión no son inocentes: se
nutrieron de la filosofía de la ciencia de una o varias generaciones atrás; sus
posturas no son asépticas en torno a las recomendaciones prescriptivas de la
filosofía de la ciencia. Y ocurre con el debate entre estas dos tradiciones que
discuten “a propósito cruzado” (cross-purposes) lo cual, como señalaba Kuhn, es
común que suceda entre miembros de diferentes paradigmas.

La filosofía de la ciencia no solamente como una disciplina analítica,

sino como una ética de la actividad científica
En un acto sin duda de arrogancia y osadía, dado que el asunto supera mis
capacidades –y rebasa los límites de esta tesis- permítaseme intentar cuando
menos una conjetura razonada al respecto de este primer problema: el de si la
filosofía de la ciencia debe o no renunciar a su lado prescriptivo y si es posible que
se convierta solamente en una disciplina empírica más, evaluable como se
evalúan otras disciplinas empíricas. Nótese que mi argumento no será en el
sentido de que debe evitarse que ciertos aspectos de la filosofía de la ciencia se
“naturalicen”, sino en torno a por qué no veo ni viable ni conveniente que se
naturalice en su conjunto. Presentaré, de hecho, dos argumentos: el primero,
basado en el paralelismo entre epistemología y filosofía de la ciencia; el segundo,
como una caracterización de la actividad filosófica en general.

En cuanto al primero, de una fuerza limitada, por supuesto, en la medida

en que depende de una argumentación por analogía, la tesis sería que, si
atendemos al éxito que ha tenido el intento de “naturalizar” la epistemología,
cuyos inicios se atribuyen en tiempos modernos a Quine [1969], a casi cincuenta
años del inicio de este movimiento, la epistemología sigue viva como disciplina
filosófica. De nuevo, el centro del asunto no es que haya elementos de la propia
epistemología que merezcan ser naturalizados, o aprovechen de un enfoque
naturalizador; más bien, me parece que muchos temas originalmente
“epistemológicos” de hecho han sido absorbidos para bien por la ciencia
empírica, como ciertos aspectos de la percepción, que hoy tratan la
neuropsicología y la ciencia cognitiva. Y mi argumento es que este fracaso (al
menos parcial) de las pretensiones naturalizadoras se debe precisamente a las
mismas razones: por un lado, a que la reflexión epistemológica es de una gran
generalidad, que ninguna disciplina empírica particular puede cooptar o acotar;
 30

siempre será posible hacer la pregunta epistemológica básica (“¿cómo sabes

que…?”), que es previa o está detrás de cualquier pretensión de conocimiento,
independientemente del campo.

Me imagino que esta característica es la responsable de que, durante

mucho tiempo, se considerara a la epistemología como una especie de “reina de
las disciplinas filosóficas”, dado que sus preguntas pueden hacerse no solamente
sobre cualquier enunciado empírico, sino también filosófico. En el momento en
que están en discusión la justificación o la verdad de un enunciado, en ese
momento la discusión es una meta-discusión (elemento al que regresaré
adelante) que puede sin injusticia ser llamada “epistemológica”. Entonces, incluso
los intentos de naturalización que no provienen de la filosofía misma, sino de las
ciencias empíricas, como es el caso de la llamada “epistemología genética” de
Piaget, son sujetos de una discusión que no se resuelve en el marco interno de la
teoría piagetana. Puedo preguntarme si la capacidad de conocer tiene un
sustrato evolutivo; y a lo que conteste puedo aplicarle la pregunta
epistemológica básica, cuya respuesta no podrá provenir de la propia teoría
piagetana, so pena de que entonces ésta sea circular y no pueda, en
consecuencia, competir con otras teorías epistemológicas naturalizadas, que con
justicia señalarían que dicho procedimiento las pone en desventaja.

El argumento de la generalidad de la epistemología, de su carácter

fundacional, sin embargo, ha tenido sus críticos. Y uno de ellos, en mi opinión,
apunta en el proceso a una característica de la epistemología que es relevante a
mi segundo argumento sobre la naturalización de la filosofía de la ciencia social.
¿Por qué deberíamos preocuparnos por responder la pregunta epistemológica
básica? La respuesta típica sería: para, en lo posible, contar con justificación para
nuestras creencias; pero ello solamente abre otra pregunta ¿Por qué es bueno
contar con justificación para nuestras creencias? No importa qué contestemos, la
pregunta misma muestra que la generalidad y carácter fundacional de la
epistemología debe rendirse ante una pregunta entonces previa, de carácter
valorativo. Ello lleva a este autor a proponer que, en realidad, la epistemología no
es sino una ética del conocimiento. Y que quizá la auténtica reina de las
disciplinas filosóficas sea la ética (ver Brandt [1967), para una discusión de los
paralelos entre epistemología y ética).

Se ha señalado que el argumento no es conclusivo, dado que podríamos

preguntarnos cómo sabemos que el bien (o en este caso, la verdad) es el valor
que debemos promover. Pero en el “debemos” de nuevo ha entrado la
valoración, así que el debate no se resuelve fácilmente. Mi interés no es aquí
resolverlo, sino mostrar que hay un componente valorativo implícito en la
epistemología, que resulta tan fundacional como la propia pregunta
epistemológica básica. Y si este componente fuera constitutivo de la
epistemología (y en mi opinión lo es), entonces ningún intento de naturalización
podrá ser completo, porque siempre quedará este “residuo valorativo” (o
fundamento valorativo, como prefiero llamarlo) que no podrá ser absorbido por
 31

disciplinas empíricas particulares, como la psicología cognitiva o la

neurofisiología.3

Si se acepta la existencia de este componente valorativo de la

epistemología entonces se entenderá por qué el intento de naturalizar la ciencia
natural no tendrá más éxito que el que pueda tener la naturalización de la
epistemología: sostengo que, en sus aspectos más distintivos, la filosofía de la
ciencia, como su nombre lo indica, no es sino la epistemología de un tipo
particular de conocimiento, el conocimiento científico. Y ahora, de nuevo por
analogía, propongo que si esto fuera así, la filosofía de la ciencia heredaría de la
epistemología ese componente valorativo. Sería, además de otras cosas, una
“ética del conocimiento científico”, intentando plantear las directrices para
conseguir un conocimiento confiable. Si este componente valorativo se rechaza,
entonces no hay manera de justificar por qué la verdad (o al menos la ausencia
de falsedad reconocida) es una propiedad deseable de nuestras teorías. El
adjetivo revela este componente valorativo. La filosofía de la ciencia, bajo este
argumento, no podría renunciar a sus aspectos prescriptivos sin renunciar a un
componente vital de su quehacer.

Otro asunto, al que ahora paso, es cómo, desde dónde o quién debe
construir este aspecto prescriptivo, asunto que nos lleva a la segunda de las
preocupaciones planteadas al inicio de esta sección: el de la pertinencia,
relevancia o necesidad de la intervención filosófica en la arqueología. Y si esa
intervención es absolutista o permite la pluralidad.

La filosofía de la ciencia y la arqueología: historia de una catástrofe

anunciada (e innecesaria)
Varios libros relativamente recientes se han dedicado a analizar la
complicada relación entre la filosofía de la ciencia y la arqueología (Wylie [2002],
Pinsky and Wylie [1989], Embree [1992], Hanen and Kelley [1989], Kelley and Hanen
[1988]). Este análisis se hacía indispensable, sobre todo después de comentarios
como el de Renfrew [Renfrew, et al. 1982], hecho en el periodo de interés de esta
tesis: quizá había llegado el momento de reconocer que proponer la explicación
como meta, basada en modelos generados por la filosofía de la ciencia (y en
particular, el de Hempel), no había funcionado; y revisar la utilidad o pertinencia
de la manera en que los arqueólogos estábamos tomando de dicha disciplina. O
todavía más directo hacia la Nueva Arqueología: Binford nunca produjo una ley
[Renfrew 1983:4-5) y salvo por los arqueólogos “de la ley y el orden”, criticados en
3
Esto asumiendo que las ciencias se centran en cuestiones de hecho y no de valor. Claro
que otra manera de enfrentar el asunto es abolir esta distinción y reconocer que las
propias disciplinas empíricas contienen elementos valorativos. Pero, para que el programa
naturalizador se cumpla, entonces, habrá que naturalizar no solamente la epistemología,
sino la ética. Y de hecho, de lograrse, se resolvería de paso un problema apremiante de
las ciencias sociales y es que no parece ser posible hacer una ciencia social sin un punto
de vista ético y político explícito. Las limitaciones que había que fijar para escribir esta tesis
me impiden profundizar en este tema, pero creo que las propuestas de Peter Railton sobre
realismo moral pueden ser parte de la solución.
 32

1973 por Flannery [1973a), no mucha gente parece creer en eso. Otro comentario
indicativo del tono de las cosas en esas fechas es el de Johnson quien, reseñando
un libro editado por Renfrew, considera necesario iniciar diciendo que:

“Como alguien que tiene simpatía por aquellos cuyos ojos se ponen
vidriosos a la primera mención de cuestiones epistemológicas,
déjenme decir solamente que estoy de acuerdo con Renfrew en
que la relación entre la teoría y los datos debe ser reflexiva. Los
contribuyentes de este volumen quizá estén demasiado cercanos a
los datos, pero cuando menos están cercanos a algún dato. Esta es
una condición que va en declive en los Estados Unidos –y una que
incluso se considera ideológicamente sospechosa en algunas
partes” [Johnson 1983:643; énfasis en el original).

De manera aún más directa esta utilidad fue cuestionada un año antes por
Flannery [1982), en un artículo que es una pieza excepcional de la literatura
arqueológica: con un notable despliegue de la creatividad, sentido del humor y
perspicacia de este autor, uno de los más grandes genios, sin duda, de la
arqueología de todos los tiempos. Podría considerarse una obra maestra y un
punto de referencia para muchas generaciones. Pero también es una diatriba
contra lo que Flannery considera los abusos e irrelevancia de la filosofía de la
ciencia, de los que aparentemente está ya harto y en los que ve poca promesa
(quizá uno en diez haga una contribución). Lo que requerimos es un regreso a los
datos. El tono es claro desde el inicio, un epígrafe tomado de un premio Nobel:
“Estoy felizmente demasiado ocupado haciendo ciencia como para tener
tiempo de preocuparme de filosofar sobre ella” [Flannery 1982:265).

En esta “parábola para los 80s” tiene tres personajes ficticios, recurso que
permite que los destinatarios reales de los ataques no puedan responder; uno de
los interlocutores de Flannery durante el viaje en el que tiene lugar la historia, es un
arqueólogo que era torpe en el campo, estaba frustrado y en su momento “más
oscuro”, descubrió la Filosofía de la Ciencia y volvió a nacer” [Ibíd.):

“De repente se dio cuenta que el mundo crearía un sendero hasta

su puerta si criticaba la epistemología de los demás. De repente
descubrió que mientras su diseño de investigación fuera
extraordinario, no tendría ya que llevar a cabo la investigación;
nada más publica el diseño y sería considerado como modelo, un
anillo de bronce que cuelga inalcanzablemente lejos de aquellos
que realmente hacen recorridos de campo y excavan. No más
polvo, no más calor, no más cuadrados de 5 pies [que este
incompetente jamás pudo trazar correctamente]. Ahora trabaja en
una oficina, generando hipótesis y leyes y modelos que un
interminable flujo de estudiantes de posgrado ahora serían enviados
a probar; porque él mismo ya no haría ningún trabajo de campo”
[Flannery 1982:265:266).
 33

El personaje central de la historia, el “Old-timer” (o “viejito”) oye primero

con paciencia las “leyes” (invariablemente triviales o de otras ciencias) que el
“filósofo-vuelto-a-nacer” ha “explicitado”. Luego, ya medio irritado, propone a los
otros dos interlocutores una analogía entre la arqueología y el foot ball
americano: típicamente el comentarista deportivo más ruidoso y crítico es
precisamente el que nunca fue jugador; y que, desde su cabina de transmisión,
lejos del sudor y el esfuerzo físico de la cancha, en el área de prensa que está
colocada “en lo alto, distante, Olímpica, cerebral y verbal. Dios, vaya que si es
verbal”, pontifica sobre un juego que realmente hacen los que están en la
cancha:

“Lo que está pasando ahora es que estamos encontrando un nuevo

tipo de arqueólogo. Es una especie de Howard Cossell [el odiado
comentarista deportivo americano]. Se sienta en su cabina muy alto
sobre el campo de juego y cita a Hempel y a Kuhn y a Popper. Trata
de adivinar [second-guess] la estrategia de los jugadores y nos dice
cuando no estamos a la altura de sus expectativas. ‘Lew Binford’
dice, ‘fue alguna vez una de las mentes más rápidas en el campo,
pero francamente, esta temporada ha perdido un paso o dos’. O,
‘Es chocante ver a un veterano como Struever cometer un error de
principiantes como ese’”

“Lo que me preocupa, hijo, es que cada año haya menos gente en
el campo de juego y más en la cabina. Se puede vivir bien en la
cabina, pero es un lugar que genera mucha arrogancia. Nadie ahí
nunca falla una patada o, para tal efecto, se equivoca clasificando
ollas o echa a perder el dibujo de un perfil. Hacen juicios sobre otros,
sin exponerse ellos mismos a la crítica. Los tipos de la cabina logran
mucha visibilidad y algunos hasta se convierten en celebridades. Lo
que raramente se señala es que tienen poco si es que algún
impacto estratégico o teórico sobre el juego, porque están
demasiado retirados de la cancha” [Flannery 1982:271).

Afortunadamente, los jugadores reales saben eso, según el Old-Timer. Y

saben que los de la cabina los ven como trabajadores manuales y ya están hartos
de eso. Sobre todo cuando se pretende crear un nuevo campo de “teoría
arqueológica”, una misión más elevada y prestigiosa. “Y si eso no fuera
suficientemente malo, algunos están empezando a pensar que son filósofos de la
ciencia”, lo que quizá sería excitante de no ser porque “eso es lo único en lo que
son peores que para la arqueología de campo”; y ni siquiera su incipiente diálogo
con los filósofos reales los salva, porque ahora tendremos “filósofos que no saben
nada sobre la arqueología, asesorando a arqueólogos que no saben nada sobre
filosofía” [Íd.:272). El Old-timer piensa que es suficiente hacer una contribución
cuando menos a la arqueología: “Creo que preferiría ser un arqueólogo de
segunda que un filósofo de tercera” [Ibíd.). Lo que el mundo espera de nuestra
disciplina es aprender algo sobre el pasado de la humanidad, “no quiere que le
demos filosofía”. La mejor razón por la que se hace arqueología es para satisfacer
la curiosidad intelectual del arqueólogo, no por alguna pretensión de relevancia
 34

más allá de lo que el público espera de nosotros. “Odiaría ver que nos
confundiéramos tanto… que dejáramos de hacer lo que hacemos mejor…
Nuestra responsabilidad principal es hacer buena investigación básica” [Ibíd.).

La idea es clara: “No necesitamos muchas de nuestras llantas ponchadas

[se entiende, arqueólogos deficientes] vulcanizadas y convertidas en filósofos”
[Ibíd.:278). El Old-Timer piensa que hay muchos premios y reconocimientos para
logros intelectuales en la disciplina: lo que él quiere es uno “solamente por el
compromiso con la investigación básica al viejo estilo y la ética profesional”
[Ibíd.).

Estas opiniones de Flannery, que se supone que “nadie debería buscar algo
muy profundo” en ellas [Flannery 1982:265) pasaron a la literatura como el mejor
ejemplo punto de vista para el que la filosofía de la ciencia es irrelevante o inútil
en arqueología, tal como atestiguan las opiniones de autores posteriores [Dunnel
[1989), Hanen y Kelley [1989), Wylie [1989a), Embree [1989)). Los especialistas en
esta temática apuntan a que esta reacción, cuya severidad quizá era
exagerada, responde sin embargo a una insatisfacción real y sentida por la
comunidad de arqueólogos, que Flannery simplemente articuló de manera
magistral con su inigualable y divertido estilo literario.

La relación entre ambas disciplinas no se inicia, como en ocasiones pudiera

pensarse, con la arqueología procesual o “Nueva Arqueología”: existen
antecedentes que se remontan cuando menos a la década de 1930, con autores
como Collingwood, que era a la vez arqueólogo, historiador y filósofo
hermenéutico[Collingwood 1946), o el multicitado trabajo de Kluckhohn [1939).
Pero es sin duda con la Nueva Arqueología que la filosofía de la ciencia toma un
papel central. Binford [1972:8) atribuye a su maestro, Leslie White, su interés en la
filosofía de la ciencia (White incluso llegó a publicar en revistas especializadas de
este campo -ver Gándara [1983:81)).

Impresionado por la filosofía neopositivista, Binford vio en ella la posibilidad

de fundamentar las pretensiones científicas de la arqueología. Es factible ubicar
la fecha aproximada en que esto sucedió, dado que es a partir de ese momento
que las referencias al método hipotético-deductivo y a la explicación en el
modelo hempeliano hacen su aparición: alrededor de 1965 este componente, el
último de los que en mi opinión constituyen la arqueología procesual, estaba
sólidamente establecido como uno de los ejes del programa [Gándara 1983).

Algunos de sus discípulos, notablemente Watson, Le Blanc y Redman

[Watson, et al. 1971), Fritz y Plog [1970), entre otros, se tomaron a pie juntillas la
convocatoria, de forma tal que para 1971 se proclamaba la naturaleza científica
de la arqueología procesual precisamente porque se fundaba en la propuesta
neopositivista de la naturaleza de la ciencia.
 35

En otro trabajo he intentado mostrar que el conocimiento al respecto, al

menos de Binford4, era limitado. Pero que, como consecuencia del explosivo éxito
de la Nueva Arqueología y el consecuente prestigio y autoridad de su líder
indiscutido, Binford pasó de leer filosofía de la ciencia a intentar escribir su propia
versión del asunto, combinando con singular gusto a autores incompatibles, como
Hempel y Kuhn, sin que en ningún momento se notara (al menos para ese
momento, que cae precisamente dentro de nuestro periodo de estudio, 1981)
que se daba cuenta de las inconsistencias a que esta combinación conduce.

Si el conocimiento de Binford era limitado, el de sus seguidores (fuera de

algunas contadas excepciones) lo era aun más, dado que simplemente citaban
a Binford como la fuente de sus propios pronunciamientos. Es decir, las referencias
que Binford usó originalmente fueron las únicas que durante un tiempo circularon
entre sus seguidores de segunda y tercera línea (y no es claro que éstos realmente
las leyeron). En estas circunstancias era difícil que cualquiera de ellos se diera
cuenta de que, para el momento en que la Nueva Arqueología adopta el
Neopositivismo, éste había iniciado ya su caída en picada, atacado por varios
flancos: el enfoque historicista de Kuhn, las críticas del racionalismo crítico de
Popper y sus discípulos (notablemente Lakatos), la filosofía analítica inspirada en
el segundo Wittgenstein y el renovado y creciente interés en los enfoques
neopragmatistas, para mencionar solamente algunos. Una indicación del estado
de cosas fue la aparición, en 1969, del libro de Achinstein y Barker [Achinstein and
Barker 1969), titulado “La herencia del Positivismo Lógico”. Era claro que, al menos
para sus críticos, para inicios de la década de 1970 el neopositivismo había
perdido la clara hegemonía que tuvo durante mucho tiempo en la filosofía de la
ciencia occidental.

Para desgracia de los arqueólogos procesuales, la filosofía neopositivista no

era una fuente de discusión que había que analizar críticamente en relación con
otras posiciones disponibles en ese momento, tal como han señalado varios
comentaristas [[Wylie 1989b:, 2002), [Kelley and Hanen 1988), [Embree 1992)]. Para
los procesuales (y me incluyo en el grupo en ese momento, inicios de los 70’s), la
filosofía neopositivista era la prescripción para hacer de la arqueología finalmente
una ciencia. Citábamos a los filósofos neopositivistas como fuente de legitimación
y como recurso de autoridad5: lo habían dicho los sabios filósofos de la ciencia y
no había más que discutir.

4
Una excepción debe haber sido Patty Jo Watson, cuyo marido de ese momento era
filósofo profesional, por lo que ella tenía seguramente acceso a una literatura que el resto
del grupo parece haber desconocido.
5
En México el gusto nos duró poco, porque con la popularización del marxismo en las
universidades latinoamericanas, pronto fue claro que el neopositivismo no era ni la única
ni quizá la mejor de las posibilidades. En lo personal, este descubrimiento (que pudo haber
sido más bien un encontronazo) afortunadamente no tuvo consecuencias trágicas,
gracias a que mi interlocutor desde el marxismo, Felipe Bate, tuvo desde entonces una
enorme paciencia e interés en discutir mis puntos de vista. Durante un tiempo incluso
algunos de nuestros alumnos comunes intentaron integrar ambos puntos de vista, en lo
que luego fue sarcásticamente llamado “marxitivismo”...
 36

Esta situación tampoco duró mucho en Estados Unidos y, para mediados

de la década de 1970, se incrementó el número de artículos cuestionando alguno
u otro aspecto de la aplicación del neopositivismo [ver Gándara 1983 para una
lista de autores relevantes en cuanto al tema de la explicación y las leyes, o el
excelente resumen global del impacto de esta corriente en la arqueología
procesual de Kelley y Hanen [1988)]. Es notable la participación que tuvo Merilee
Salmon, compañera del filósofo Wesley Salmon en estos debates, por ejemplo
[Salmon 1975)) y en los que el propio Wesley finalmente se involucró [Salmon
1998a:, 1998b). Mi impresión es que la intención de Salmon no se entendió: que las
propuestas filosóficas estaban siendo objeto de intensos debates y que, en
consecuencia, no debían tomarse como verdades definitivas; por desgracia,
parecía más bien que los Salmon simplemente querían vender su producto, que
sustituiría al de Hempel, pero con el mismo espíritu autoritario. Esta impresión mía
es subjetiva, por supuesto, pero recuerdo con plena claridad, es la que parece
haber recibido también Renfrew y de ahí el comentario citado antes. Podía
pensarse que los filósofos estaban peleándose el mercado de la arqueología y no
ayudándonos a entender las limitaciones que cualquier propuesta podría tener
para nuestra disciplina.

Me parece que los analistas citados [Hanen, Embree, Wylie] aciertan en lo

fundamental, al señalar que uno de los elementos que viciaron la relación entre la
filosofía de la ciencia y la arqueología fue precisamente esta adopción casi a
ciegas y de manera acrítica del neopositivismo. Pero me parece que es Dunnel
[1989) quien, con su característica claridad, va más allá para presentar lo que le
parecen las razones por las que se pasó, muy rápidamente, de ver a la filosofía de
la ciencia como la fuente de legitimación (inicios de la Nueva Arqueología) a
verla como un obstáculo y una genuina pérdida de tiempo: irrelevancia a la
operación cotidiana de nuestra disciplina, uso autoritario de argumentos
filosóficos, falla en considerar posiciones alternativas, arrogancia. Y, según él,
estas razones van más allá del hecho de que el neopositivismo estuviera ya
moribundo para cuando lo adoptó la Nueva Arqueología.

Las críticas de Dunnel, aunque quizá demasiado severas (y no es solamente

mi parecer, sino el de Embree [1989), en mi opinión son certeras y justas. Es más,
cualquiera que proponga una nueva relación entre la filosofía de la ciencia y la
arqueología tiene que enfrentarlas y dar soluciones exitosas a los problemas que
Dunnel plantea. Dado que precisamente esta tesis es un intento de mostrar la
utilidad de muchos hallazgos de la filosofía de la ciencia, creo que es ineludible
que intente contestarlas. Y lo haré por la vía teórica, aportando algunos
argumentos al debate, y por la vía práctica, dado que el procedimiento de
análisis que propondré no es otra cosa que la aplicación de criterios y
lineamientos derivados de la propia filosofía de la ciencia.
 37

La cápsula del tiempo

En cierto sentido, decíamos que el centro de este trabajo es como una
“cápsula del tiempo”. Es decir, como esas muestras de una generación que
incluyen elementos representativos de un momento histórico y son luego
enterradas dentro de contenedores especiales que aumentan la probabilidad de
que se preserven para el futuro. Los estadounidenses lo hacen de manera regular.

Mi cápsula del tiempo tiene que ver con la discusión sobre el origen del
Estado, tal como ésta se daba, sobre todo en el mundo anglosajón, alrededor del
momento en que se publica The Basin of Mexico [1979). Es decir, tomando la obra
de SPS como eje, examinaré, en la medida de lo posible, con los ojos de ese
momento que me tocó vivir y con las herramientas disponibles para esa época, el
debate en torno a esta teoría y, en particular, sobre su estatuto: el mejor ejemplo
de una teoría refutada, o una teoría prácticamente corroborada6, al grado de
convertirse en “La Biblia Verde”. Limito de esta manera el ámbito del estudio,
dado que no pretendo rastrear ni todos los antecedentes que llevaron a la
publicación del libro desde décadas atrás, ni todas las reacciones que la teoría
ha suscitado desde 1979 hasta nuestros días, simplemente porque una empresa
de tal tamaño rebasa tanto las posibilidades de tiempo como las de
conocimientos que este doctorante tiene en esta coyuntura particular. También
encuentro muy difícil (y vaya que si lo intenté), el mantener una narrativa en
varios planos temporales: lo que se pensaba en la época, pero cómo luego la
teoría en arqueología cambió y qué efecto tuvo esto una década después en las
evaluaciones del problema, que a su vez estaban inspiradas en cambios en la
filosofía de la ciencia de la década previa, etc. Aquello es realmente imposible
de resolver, al menos con las restricciones que tiene el texto linear. Albergué
ingenuas fantasías en algún momento en torno a resolverlo mediante el recurso
del hipertexto, dado que ahora crear un texto que contenga a otros textos y
establezca ligas entre sus componentes es algo que incluso el procesador de
palabras que estoy usando podría en principio resolver. El asunto es el tiempo
requerido para resolverlo. Así que abandoné (más tarde de lo que la prudencia
hubiera requerido) esa pretensión y opté por este otro recurso, el de limitar el
trabajo a un marco temporal en torno a 1979, fecha de publicación de la teoría
de SPS.

Ello no implica que no buscara reconstruir al menos parte de la historia de

la recepción de la teoría, o rastreara algunos impactos más tardíos que los años
inmediatamente subsecuentes a su publicación. En particular, el debate entre el
grupo de Michigan (del que era miembro Blanton en ese momento) y el de Penn
State (el departamento desde el que se construyó la teoría), no terminó con la

6
En sentido estricto, sin embargo, no existe un estudio o caso en particular que pretenda
haberla corroborado. Más bien se tomó como tal, aunque más quizá como un acto de fe
que por haberse examinado sus consecuencias. La fama de Sanders en México era muy
fuerte en la década de 1970 y su contribución empírica muy reconocida. De alguna
manera este respeto se extendió a su teoría. Pero como señala Verenice Heredia, una de
mis sinodales, no podría señalar una obra o autor que pudiera señalarse como la
corroboración de SPS.
 38

reseña de Blanton que citamos antes. El intercambio entre los alumnos y

seguidores de Sanders y los de Flannery prácticamente ha seguido dos décadas
después. El corpus resultante –centrado muchas veces en cuestiones de detalle
empírico- es enorme y no todo relevante a mi interés central aquí: el de ver cómo
se resuelve el problema de determinar si una teoría estaba refutada o no7. Es en
ese sentido que me interesa la teoría de SPS. Un trabajo de historiografía de sobre
cómo se han entrelazado y reaccionado la una a la otra las obras de estos dos
gigantes de la arqueología y sus respectivos seguidores es una tarea altamente
apetecible, pero no la mía en esta tesis.

Recuperaré solamente un momento en esa trayectoria que queda fuera

de momento histórico de interés señalado (finales de la década de los 70’s, inicio
de los 80s’s), que es el nuevo intercambio entre ambos bandos a raíz del libro
editado por Marcus precisamente para contestar a dos interlocutores: Sanders,
por un lado y Marcos Winter por otro, a inicios de la década de 1990. Y lo hago
porque el discurso de Blanton en este nuevo enfrentamiento explícitamente hace
uso de la filosofía de la ciencia, para tratar de presentar una imagen de Sanders,
ya no solamente como un arqueólogo necio que propone teorías obsoletas, sino
como un ejemplo de “deshonestidad intelectual” y el problema sigue siendo la
manera en que se interpretan los datos tanto de la Cuenca de México como del
Valle de Oaxaca y los puntos de vista que conducen hasta dos visiones diferentes.

Así, nuestra atención se centrará en esa cápsula del tiempo, de la que

solamente saldremos en la tercera parte de este texto, para tratar de evaluar una
intuición que me persigue desde 1982: hasta dónde el refutar a diestra y siniestra
teorías podría llevar de regreso a la arqueología hacia una nueva forma de
particularismo histórico. Las recientes pretensiones de Yoffee [2005) de haber
refutado ya no una teoría en particular, sino toda una posición teórica, la que él
llama “neoevolucionismo” y en la que ubica explícitamente a Sanders [Id.:20, 22,
26). Aunque pudiera ser una casualidad, Yoffee labora para la misma universidad
que Flannery: la Universidad de Michigan.

Es importante aclarar, de entrada, precisamente en el contexto del diálogo

entre estos dos grupos, que la iniciativa de tomar como caso de estudio la teoría
de SPS no es el resultado de una sugerencia o solicitud por parte de Sanders o
alguno de los otros autores. Por el contrario, una vez en los 80’s, otra en los 90’s y
ahora que Sanders vino al Centro de Estudios Arqueológicos [CEQ) del Colegio de
Michoacán (COLMICH) en marzo de 2007 explícitamente a que lo entrevistara en
torno a mi análisis de su teoría, Sanders se ha mostrado reticente (e inclusive uno
podría pensar que hasta no tan terriblemente entusiasmado) con la idea. Como
me dijo esta última vez, antes de empezar con las entrevistas formales: “Pero
Manuel, ¿realmente necesitamos resucitar ese debate? Es agua que hace tiempo
pasó debajo del puente [expresión inglesa para indicar que algo es cosa del
pasado]. ¿Tiene sentido volver a revivir todo ese asunto? [Sanders, comunicación

7
Intentar sintetizar la información empírica sobre la Cuenca de México acumulada desde
1978 a la fecha sería una tesis doctoral en sí. En definitiva no es ese mi interés en este
trabajo.
 39

personal, La Piedad, Mich. Marzo 2007). Yo creo que sí. Y si bien Sanders optó por
nunca contestarle (al menos no directamente) a Blanton o a otros de sus críticos y
yo no tengo especial interés en molestar o enemistarme ni con el grupo de
Oaxaca ni con Blanton, a quien conocí en 1973 y por el que siento un gran
respeto, creo que sí es necesario que se oiga “el punto de vista opuesto”, como
dicen en las noticias norteamericanas. Me parece un asunto de elemental
justicia. Del resultado el lector será el árbitro.

La estructura de este texto

He organizado este trabajo en tres grandes partes; en la Primera rastreo
algunos antecedentes que he bautizado como “análisis teórico”, para luego
presentar las herramientas y los criterios que proponemos y que emplearemos en
nuestro caso de estudio, la teoría de SPS. Para ello, primero intentamos mostrar
que el término “teoría” es ambiguo y la primera tarea es distinguir sus diferentes
significados. Esta tarea es prerrequisito para poder proponer entonces dos juegos
de herramientas y criterios distintos: aquellos destinados a analizar una teoría en
sentido holístico (“posición teórica”, el equivalente de la idea de paradigma de
Kuhn) y los que son de nuestro interés central aquí, los destinados a analizar una
teoría particular, en sentido partitivo o “teoría sustantiva”. Se hace también una
rápida revisión del concepto de “explicación”, cuyo papel nos sigue pareciendo
crucial (sorry, Henry) y sus vicisitudes.

En la Segunda Parte se hace la aplicación del análisis teórico a la teoría de

SPS. Se intenta primero delimitar la posición teórica de los autores (o al menos la
del autor principal, Sanders) y se evalúa el resultado del análisis, en particular, si la
teoría realmente estaba refutada, como sostenía Blanton. O a la inversa, si había
recibido considerable corroboración (como parecía pensar Sanders). Se
compara la teoría con otras disponibles en ese momento, para intentar obtener
un “marcador global” que permita definir si la teoría era mejor o peor que otras
teorías disponibles.

En la Tercera Parte se abordan las consecuencias del análisis realizado en

la Segunda Parte. Primero, para la teoría de SPS y los problemas que presenta,
que en nuestra opinión tienen que ver con el ámbito de lo simbólico (que
prácticamente no figura ni en la teoría de SPS ni en las de sus competidores, al no
considerarse en ese momento un tema de tanto interés). Ello nos llevará a
abordar un problema subyacente, el del realismo social, dado que hasta ahora la
mayoría de los abordajes de lo simbólico se hacen desde una epistemología
idealista subjetiva y nos interesa mostrar que esto no es ni necesario ni
indispensable. En seguida se abordan las consecuencias que yo creo resultaron
de la insistencia en refutar, de manera generalmente espuria, teorías creadas en
el marco del neoeovolucionismo: el que ahora, 25 años después, hay quien
pretende haber refutado no una teoría, sino al neoevolucionismo entero [Yoffee
2005). Luego se hace una reflexión global sobre todo el proceso de análisis, los
problemas a resolver a futuro, Se analiza el regreso de las teorías voluntaristas a la
arqueología (bajo el disfraz de “teorías de la acción” o de la agencia); y se
 40

intenta fundamentar por qué este tipo de teorías podría constituir un retroceso en
la arqueología y un regreso hacia una forma fortalecida de particularismo
histórico.

Se discute también, aunque de manera indudablemente breve e

incompleta, el problema del pluralismo en filosofía de la ciencia y, en particular, la
versión de Olivé [2000]; así como las razones por las que su análisis me parece a la
vez promisorio pero incompatible con la posición general adoptada aquí, misma
que me imagino pudiera ser calificada como “absolutismo realista”. El que esta
tesis sea una cápsula del tiempo y las propuestas sobre el pluralismo (derivadas de
las críticas historicistas) sean posteriores al periodo de interés, no exime la
necesidad de cuando menos dejar constancia de su existencia y discutir su
relevancia para la arqueología, así como ofrecer, al menos, un esbozo de
justificación de la postura adoptada aquí –que de hecho, el lector verá
simplemente asumida sin mayores comentarios en el conjunto de la tesis.
Notablemente, en la manera en que, mediante un concepto minimalista de
“método científico” recupero una idea que va, aparentemente, a contrapelo de
las que parecen las tendencias actuales, mismas que deben mucho al trabajo de
Laudan [1984] y sus obras siguientes, recuperadas por Olivé [2000]. Bajo dichas
concepciones, proponer que hay un elemento central o históricamente
inmutable en la práctica científica es inaceptable, así como lo es el sugerir reglas
metodológicas y criterios de evaluación generales, universales. Yo adopto en la
tesis el punto de vista históricamente anterior (el del tiempo de mi cápsula), y
opuesto, aunque limito mis pretensiones a la arqueología (y quizá a otras ciencias
sociales), desarrolladas a partir de finales del siglo XIX y consolidadas en los últimos
50 años –es decir, sin una distancia histórica tan fuerte como la que, con razón,
preocupa a los historicistas- aunque distancia histórica al fin.

Finalmente, se relaciona toda esta discusión, aparentemente abstracta y

teórica, con el asunto concreto y práctico de la conservación del patrimonio
arqueológico. La esperanza es mostrar que hay una conexión inmediata entre
ambos aspectos y que la construcción de explicaciones no es solamente un
asunto teórico, sino una posibilidad de generar criterios que nos ayuden a
conservar mejor el patrimonio arqueológico.
41
 42

Primera Parte

Antecedentes y herramientas de análisis

43
 44

Capítulo 1

Los múltiples significados del término “teoría” en

arqueología
¿Qué diablos es la teoría, para empezar?
Sostener que parte de los problemas de la arqueología contemporánea
derivan de un inadecuado tratamiento de las teorías presupone entender, para
empezar, qué diablos es una teoría. Los cínicos (generalmente no muy bien
intencionados) la han definido por omisión: “teoría es lo que hacen los
arqueólogos que no pueden o no quieren ir al campo” –omito el nombre del
autor del comentario, pero el lector es libre de achacárselo a su propio villano
favorito en la arqueología: prácticamente todos comparten ese punto de vista.

En arqueología generalmente utilizamos el término de manera más o

menos coloquial. Como he señalado en otro lado, muchas veces lo utilizamos
como sinónimo de corazonada o especulación, como cuando afirmamos “yo
tengo la teoría de que en Teotihuacan sí hubo juego de pelota”. A veces lo
utilizamos para contrastarlo con el trabajo práctico, de campo o gabinete (como
en el comentario arriba citado). En otras ocasiones, lo utilizamos para calificar a
una propuesta de utópica o poco realista, como cuando afirmamos, “transformar
la arqueología oficial suena fácil en teoría, pero ya en la práctica…” En varias de
estas acepciones la imagen que se conjura es la del erudito, típicamente
pedante, que pontifica desde su cubículo; un especie de “Petronio, árbitro del
buen criterio”, que desde sus alturas es capaz de opinar sobre lo que los
arqueólogos “de a de veras” hacen o deberían de hacer, pero que rara vez se
ha ensuciado él mismo las manos en el campo.

Pero en otras ocasiones, el uso del término se parece más al que

encontraríamos en otras disciplinas, como cuando nos referimos a “la teoría
neoevolucionista”, o alguna otra corriente antropológica de las que la
arqueología se ha nutrido; o a la “teoría arqueológica”, para referirnos a asuntos
que tienen que ver con la formación y transformación de contextos
arqueológicos; o a la “arqueología posprocesual”, para referirnos a las propuestas
de un grupo notablemente dominado por autores con un estricto acento
británico.

Así, la desesperación de algunos colegas con la teoría empieza por ahí:

parecería que ni siquiera en algo tan básico podemos ponernos de acuerdo:
¿qué, a fin de cuentas, es una teoría? ¿cuándo es legítimo decir que algo es
“teórico”?. No los culpo. Y esta confusión es una en donde una vez más, parece,
la respuesta tampoco vendrá de los filósofos de la ciencia profesionales. Definir
 45

qué es una teoría ha sido precisamente uno de los campos de batalla entre los
expertos durante los últimos 30 años -ver, por ejemplo, Suppe [1977a; 1977b;
1977c:36-62)]; o el excelente tratamiento de Diez y Moulines [1999)].

Pero de esa discusión entre los filósofos ha surgido algo que, en ausencia
de un acuerdo, parecería lo mejor a lo que podemos aspirar: una especie de
tácito entendimiento sobre, cuando menos, tres cosas: primero, que no es en
absoluto sencillo trazar una línea que separe a la “teoría” de los “datos” (así, con
comillas ambos); segundo, que quizá parte de la dificultad de definir una teoría (y
de acordar cuándo ha sido refutada), se remite a que cuando utilizamos el
término nos referimos a entidades de cuando menos dos escalas diferentes; y,
tercero, que la articulación entre la teoría y los datos ocurre… ¡sorpresa! a través
de teorías también, similares a las de una de las dos escalas mencionadas, pero
que tienen una función especial.

Veamos estos tres cuasi-acuerdos en detalle.

La distinción entre teoría y datos

En cuanto al primero, la diferenciación entre datos y teoría era crucial a un
grupo en particular de filósofos de la ciencia: aquellos de persuasión
neopositivista, que tenían la esperanza de poder eliminar cualquier referencia a
términos teóricos, como “gravedad”, por referencia a sus expresiones empíricas
(de ahí el otro nombre de esta escuela, “empirismo lógico8”). La insistencia en que
la teoría era una especie de molestia que había que tolerar momentáneamente
no era un simple capricho: al parecer estos filósofos, herederos de una tradición
laica en la filosofía, y todos ellos practicantes de alguna ciencia (típicamente una
ciencia “dura”, como la física o las matemáticas), tenían miedo a que, a través
de estos términos “teóricos” que referían a entidades invisibles, como la
gravedad, entraran por la puerta de atrás todo tipo de entidades “metafísicas” y
“místicas”. Es fácil ver cómo podría pasar algo así: ante el reclamo de un
escéptico sobre la existencia de la gravedad, que nunca vemos directamente, el
empirista diría que la vemos a través de sus efectos, como la caída de los
cuerpos. Pero si el escéptico fuera al mismo tiempo una persona religiosa podría
de inmediato contestar: “igual que a Dios, al que nunca vemos directamente,
sino sólo a través de sus obras”. Este riesgo era aparentemente inaceptable para
los neopositivistas9.
8
Hay quien separa al neopositivismo en dos momentos históricos: al primero le llama
“positivismo lógico” –y abarcaría desde la publicación del Tractatus hasta la diáspora del
Círculo de Viena ante la amenaza Nazi; y al segundo le llama “empirismo lógico”, que
correspondería a lo que se produjo ya desde el exilio, particularmente desde los Estados
Unidos.
9
Me centro en la influencia de esta corriente porque fue fundamental para el desarrollo
de la arqueología procesual; pero, como señala Iwaniszewski, no es la única que tuvo un
impacto en la teoría arqueológica (Comunicación personal, México, Febrero 2008); es
claro que la arqueología interpretativa (y otras arqueologías posprocesuales) abrevaron
en fuentes diferentes, más ligadas a la tradición filosófica “continental”, en particular, la
hermenéutica.
 46

En consecuencia, iniciaron una serie de intentos, desde la década de 1930,

para lograr una versión de la ciencia que asignara a la teoría simplemente un
papel de puente temporal entre evidencias observables, para determinar las
sucesiones de eventos de las que dan cuenta las leyes científicas. Pero al paso del
tiempo, y en manos de críticos como Norman O. Quine, el proyecto empezó a
hacer agua. Quine [1961b) mostró que no había manera sencilla de determinar
cuándo estábamos en presencia de algo “observable” en oposición a una
entidad “teórica”. El detalle de estos argumentos rebasa nuestros objetivos en
este texto (aunque el lector interesado puede consultar la excelente antología
preparada por Olivé y Pérez Ranzanz [1989b); o la de Grandy [1973); o el resumen
breve de esta discusión en Gándara [1988a)). Aquí simplemente delinearé los
elementos centrales del debate.

Quine y otros críticos [notablemente Popper 1963; Popper 1980; Hanson

(1958: capítulo 1), y particularmente Achinstein (1968: capítulo 5) y Putnam 1989]
señalaron que el que algo sea teórico depende del estado del conocimiento de
ese momento y, en particular, de nuestras posibilidades de observarlo. Así, las
bacterias eran entidades teóricas hasta que se inventó el microscopio óptico; los
virus eran teóricos hasta que se inventó el microscopio electrónico; los electrones
eran teóricos hasta que se diseñaron las “cámaras de nubes” en las que es
factible ver su traza; y así con otros ejemplos. Parecería que nuestra asignación de
un término a una u otra categoría depende del desarrollo de nuestros
instrumentos de observación. Por otro lado, algunos de estos instrumentos de
observación tendrían en realidad muy poco de “observacionales”: sin una teoría
que explique qué es una radio-estrella, y otra que diga como esta estrella crea
ciertos efectos en un detector sensible, que a su vez los traduce en puntos en una
pantalla, es difícil entender en qué sentido “observamos” la estrella en un monitor.
Toda la observación está ineludiblemente teñida de teoría, como señaló con un
gusto casi morboso Feyerabend [1965), como escupiendo sobre la tumba de
empirismo.

Para 1975, incluso Hempel, uno de los pilares del neopositivismo, y sin duda
un hombre con un admirable y ejemplar sentido de la honestidad intelectual, tuvo
que reconocer que la distinción entre lo teórico y lo observable era problemática
[Hempel 1977). Su solución, aunque no del gusto de todos sus interlocutores, no es
mala y coincide con otras propuestas. Los términos teóricos son los que los
científicos introducen de novo, o bien transformando el significado de términos
existentes, para que realicen precisamente su trabajo en explicaciones y
predicciones científicas, y en otras tareas “teóricas”. Los términos “observables”
realmente son a veces remanentes de términos que en otros momentos pudieron
haber sido teóricos, pero sobre los que hoy hay consenso suficiente, o bien son
términos del “lenguaje antecedentemente entendido”, y que los científicos no
consideran problemáticos –a menos que surja alguna razón para revisarlos. Así
que más que una línea clara entre un tipo y otro de términos, hay más bien una
gama, o continuo, de carácter histórico, en el que se pueden situar en los
extremos lo que coloquialmente llamamos términos teóricos vs. términos
observables o referidos a los “datos”.
 47

El lector impaciente reclamará, con razón, que este primer cuasi-acuerdo

no ayuda mucho a entender, para empezar, qué es un término teórico, ya que
sigue estando poco claro qué es la teoría (salvo porque ésta introduce un
vocabulario especial con en el que se formula el discurso científico). Punto
concedido. La dificultad tiene que ver con el segundo acuerdo, sobre la escala a
la que aplicamos el término “teoría”.

Las escalas de la teoría

Buena parte de esta segunda confusión tiene que ver con la obra de un
historiador de la ciencia vuelto filósofo: Thomas Kuhn [2001: orig. 1962). Este autor
introdujo en 1962 un término que sería el centro de la polémica durante los
siguientes 20 o 25 años: el de “paradigma”. El contexto era uno en el que Kuhn
quería mostrar que la filosofía de la ciencia neopositivista, e incluso la de uno de
sus críticos, la del racionalismo crítico de Popper, presentaban una imagen
equivocada de la historia de la ciencia. Esta distorsión era producto no solamente
de que realmente no hacían estos autores una investigación histórica seria, sino
que parecería que pensaban que podrían prescindir de ella, al ignorar un factor
importantísimo en la práctica científica: el conjunto de supuestos implícitos que
están detrás de la formulación de teorías, y que constituyen la “cosmovisión”
desde la que escuelas particulares de científicos llevan a cabo su práctica
cotidiana. La obra de Kuhn tiene muchos filos y aristas fascinantes [ver, por
ejemplo los comentarios de Sharrock and Read, [2002), o Pérez Ransanz [1999)],
cuyas implicaciones para la arqueología he tratado en otros momentos [Gándara
[1977:; 1992)]. Pero, para mis propósitos actuales, me centraré solamente en uno:
el que surgía por primera vez, con claridad, una diferenciación de escalas de
aplicación del término teoría: por un lado, la de las teorías específicas que son en
ocasiones el objeto de debate y, por otro, las “cosmovisiones” o paradigmas
desde que dichas teorías son construidas. Esta escala mayor, la del paradigma,
normalmente permanece oculta, invisible, asumida, señalaba Kuhn; aparece
solamente cuando dos paradigmas se enfrentan, y requieren que los supuestos
normalmente implícitos se hagan explícitos.

La distinción es importante, porque golpea el mismo corazón de varias

propuestas sobre lo que es realmente el método científico. Aunque habría que
ver si en efecto es una apreciación justa, se reclamaba a los neopositivistas
proponer que la ciencia era un diálogo entre una hipótesis (teórica) y los datos,
un pleito a dos esquinas claramente diferenciadas. Cosa que, como vimos antes,
resulta imposible lograr; críticos como Popper y sus colegas afines, como Lakatos,
mostraron desde finales de la década de 1950 que en realidad el pleito es de
cuando menos tres esquinas: se enfrentan no una sino dos teorías, contra unos
“datos” (así, con comillas), que ya no son totalmente neutrales. Y el progreso
científico se da cuando una de estas teorías refuta a la otra (bajo condiciones
que trataré con detalle en otra sección), como cuando la teoría de los humores
malignos es derrotada por la teoría de la infección bacteriana. Pero ahora Kuhn
 48

mostraba que realmente el pleito no es normalmente a esa escala de teorías

específicas, sino precisamente de estas cosmovisiones, de estas teorías mayores,
de las que salen no solamente teorías específicas, sino reglas de cómo
construirlas, o cómo deben considerarse resueltos los enfrentamientos entre ellas.

Su solución, la de proponer que el enfrentamiento real es entre entidades

de escala mayor, los paradigmas, iba a resultar problemática. Estos paradigmas
condicionaban todo: el mundo se veía según el color del paradigma respectivo.
La consecuencia es que, en sentido estricto, dado que ven mundos diferentes, los
paradigmas realmente nunca sustituyen uno al otro mediante un proceso tan
nítido e higiénico como incluso la refutación que proponía Popper, sino que se
ven involucrados factores sociales e incluso psicológicos. Un paradigma
realmente no refuta a otro, simplemente el consenso de la comunidad científica
se vuelca hacia un nuevo paradigma, con lo que se consuma una “revolución
científica”. El problema, como muchos señalaron de inmediato, incluyendo al
propio Popper [1970), era que entonces es difícil entender en qué sentido preciso
el cambio científico es un cambio racional; en qué sentido una revolución
científica implica progreso.

Aunque fascinante, no me detendré aquí ahora sobre estas dificultades,

dado que lo que me interesa es simplemente rescatar la idea de que hay,
cuando menos, dos escalas de teorías. Esta idea es al menos parcialmente
independiente del modelo de cambio o racionalidad científica de Kuhn y ha sido
reconocido por otros autores, notablemente Lakatos [1970), que introduce el
modelo de los “programas de investigación científica” y Laudan [1986), con su
propuesta de “tradiciones de investigación”, y por autores y tradiciones filosóficas
posteriores, como la llamada escuela “modelo-teórica” [Diez y Moulines 1999),
que incluye formas de distinguir esa escalas.

La mejor manera de entender estas dos escalas, creo, es mediante algunos

ejemplos, al menos de la manera en que yo entiendo esta distinción. Ello me
permitirá precisar en un momento más -¡finalmente!- qué significa para mí el
término “teoría”. Mi propuesta no pretende en absoluto novedad: como dije, es
heredera directa de Kuhn, Lakatos y Laudan.

Ejemplos de las dos escalas pueden encontrarse con facilidad: uno que
viene a la mente de inmediato es el freudianismo o psicología freudiana10. Si yo le
preguntara a alguien qué exactamente es lo que explica el freudianismo,
probablemente tuviera alguna dificultad, dado que el freudianismo intenta
explicar muchas cosas. Quizá señalara la importancia de la primera infancia y de
la pulsión sexual en la determinación de la personalidad adulta; pero si nos
fijamos, esta respuesta apunta a supuestos que son comunes a varias de las
propuestas freudianas, que son en realidad intentos particulares de explicación.
Cada uno de esos intentos es, en si mismo, una teoría: es el caso de la
teoría freudiana de la formación del yo, la teoría freudiana sobre el fetichismo, o

10
Utilizo este término de manera laxa y hasta cierto punto intercambiable con el de
“teoría psicoanalítica freudiana”
 49

la teoría freudiana sobre la histeria (que históricamente inicia el conjunto de

teorías que este autor y sus seguidores producirían durante las décadas que
siguieron a su presentación). Pero si reconocemos esto, entonces nos daremos
cuenta que hablar de “teoría freudiana” resulta ambiguo: ¿nos referimos al
conjunto de supuestos que permitieron a Freud y a sus seguidores generar
explicaciones específicas, o a las propias explicaciones específicas? La respuesta
es: a ambas, por desgracia. Pero es por ello que resulta útil poder distinguir las dos
escalas: aquella que, en una versión reformulada del término de paradigma,
Kuhn llamó “la matriz disciplinaria”, que contiene los supuestos requeridos para
formular explicaciones particulares, y las propias explicaciones particulares, teorías
específicas, de las cuales algunas se convierten en emblemáticas de esa matriz,
las que Kuhn llama “teorías ejemplares” [Kuhn 1977).

Un segundo ejemplo ayudará a clarificar esta diferencia en escalas

(espero). Cuando hablamos de la teoría marxista, ¿a qué nos referimos? En mi
opinión, a dos cosas diferentes pero relacionadas: por un lado, a las teorías
específicas que explican procesos o fenómenos particulares, como la teoría del
valor, la teoría del partido, la teoría de la vocación revolucionaria del
proletariado, la teoría del imperialismo y hasta la no tan teoría del modo de
producción asiático, para mencionar solamente algunas. Y por otro, a una misma
manera de ver a la historia y a la sociedad (con algunas variantes locales), una
manera de concebir la realidad, el conocimiento y las razones que justifican la
creación de las teorías mencionadas.

Un último ejemplo sería la teoría procesual en arqueología. Aquí nos

referimos, por un lado, a la tradición fundada por Binford y sus seguidores, que
propuso la adopción del modelo hempeliano del método y la explicación,
adoptó el modelo de cultura de White y propuso una visión optimista del registro
arqueológico. Pero también a alguna de las teorías que la arqueología procesual
propuso para explicar procesos particulares, como la teoría de las áreas
marginales de Binford [1968), la teoría del origen de la agricultura, o la del origen
del , de Flannery [Flannery 1975, orig. 1972:, orig. 1973), o la teoría del origen del
de Wright [1978).

Estos ejemplos ilustran que cuando hablamos de teoría, a veces nos

referimos a teorías específicas y a veces a los “marcos conceptuales” mayores de
los que estas teorías han partido. Creo que es útil, para poder definir lo que
significa “teoría”, reconocer esta diferencia de escala. Así que, recuperando las
intuiciones detrás de las propuestas de Kuhn, Lakatos y Laudan, he propuesto que
a la escala mayor de teorización le llamemos “posición teórica”, que en un
momento más definiré (y que presentaré con detalle en el siguiente capítulo); y a
la escala menor le llamemos “teoría sustantiva” –a la que también definiré en
seguida.

Existen, sin embargo, al menos otros dos usos no coloquiales del término
“teoría” en arqueología. El primero, cuando hablamos de enfoques como la
“arqueología del paisaje”, o la “arqueología del género”, y nos referimos a ellas
 50

como “teorías”11. El segundo, cuando hablamos del conjunto de principios que

permiten la inferencia arqueológica en general, a los que colectivamente
llamamos “teoría arqueológica”. Estos dos usos apuntan a otros dos significados
importantes del término teoría, aunque ya no en un sentido de escala o amplitud
del término, sino a su función. Y, en particular este último, el de teoría
arqueológica, nos remite al tercero de los cuasi-acuerdos mencionados páginas
atrás, y al que ahora regresamos, antes de ofrecer definiciones para cada una de
estas cuatro acepciones no coloquiales del término teoría.

Las teorías que rigen la observación

Recapitulando, los dos primeros cuasi-acuerdos eran, primero, la dificultad de
separar entre “teoría” y “datos”; y segundo, la existencia de dos escalas a las que
podemos referirnos cuando hablamos de “teoría”, punto que acabamos de
elaborar. El tercero era que, aun con las dificultades de separar datos de teoría, si
no los consideramos como una separación tajante, sino extremos de un continuo,
resulta que la vinculación de uno de los extremos, el de aquellos principios más
claramente “teóricos” con el otro, el de los enunciados más claramente
“observacionales”, ocurre a través de una teoría, una teoría de escala menor,
cuya función especial es esa vinculación. A este tipo de teorías he propuesto
llamarle, siguiendo una referencia de Lakatos, “teorías de la observación”, y luego
de debates con Felipe Bate, a regañadientes rebautizarlas como “teoría de lo
observable”.

Estas son las teorías que utilizamos para permitir el pleito de tres esquinas al
que se refería Popper pero que, ahora queda claro, es un pleito entre teorías de
escala menor, o teorías sustantivas, como hemos propuesto llamarles. Las teorías
sustantivas se pueden pelear, siguiendo la propuesta de Lakatos, a partir de un
“mundo compartido” al que ambas acceden vía una teoría que permite fijar las
observaciones relevantes. Esta teoría suele ser una teoría de nivel bajo,
suficientemente consensuada como para no ser ella el objeto de la polémica.
Solamente en ocasiones de conflicto, esas teorías se someten a discusión, y son
entonces el objeto de otro pleito a dos esquinas, que ocurre mediante una teoría
de la observación de un nivel aún menor, y que esté consensuada; y así
sucesivamente, hasta llegar a pleitos entre teorías que se resuelven por referencia
al lenguaje antecedentemente entendido, para retomar la frase de Hempel12.

11
Yo les he llamado “arqueologías temáticas”, como se verá adelante. Apunta Felipe
Bate, director de esta tesis: más bien, “modas temáticas”.
12
En este punto tenemos una polémica con Iwaniszewski (Comunicación personal,
México, Febrero 2008): para él los propios “datos” son consensuados; es decir, no habría
algo así como un nivel de aprehensión directa que no estuviera mediado por el lenguaje;
yo no estoy seguro de que esta manera de ver las cosas se mantiene dentro del realismo
(al que yo me adscribo), porque me parece que de ahí el salto es corto a proponer que
sin mi aporte como observador (socialmente situado) no habría una realidad “dada”. Si el
argumento es que cualquier descripción de mis percepciones tiene que ocurrir en un
lenguaje, entonces no tengo problema, dado que, por definición, los lenguajes son
consensuados –no existe tal cosa como el “lenguaje privado” unipersonal.
 51

De nuevo, un ejemplo puede ayudar a clarificar las cosas. El ejemplo viene

de Feyerabend [1975), colega e interlocutor de Lakatos. Y aunque él lo ofrece
como parte de una diatriba en contra de cualquier metodología, yo lo recupero
(en versión libre) aquí como una ilustración de la manera en que, para poderse
dar una polémica entre dos teorías sustantivas, se requiere de una teoría de orden
menor, que relacione a ambas con “datos” que en función de esa teoría pueden
considerarse no problemáticos.

El protagonista del ejemplo es el héroe de tantas batallas en la filosofía de

la ciencia, Galileo. Se supone, de acuerdo con la anécdota, que Galileo enfrentó
a la iglesia en torno a las características que tenía la luna. De acuerdo con sus
observaciones utilizando el recientemente inventado telescopio, la luna no era ni
un cuerpo perfectamente esférico, ni era transparente –como se supone debía
serlo de acuerdo con la interpretación de la Biblia que hacía la iglesia. Además
de tildarlo por supuesto de herético, los astrónomos de la iglesia señalaron que la
teoría galileana no tenía soporte real: nadie, salvo un loco, podría tomar como
serias las observaciones del dichoso telescopio. Era claro que ese era un
instrumento poco confiable, como cualquiera que tuviera a bien usarlo se daba
cuenta: apuntado hacia un objeto cercano, arrojaba una monstruosa y
exageradamente amplificada imagen; y si el instrumento se giraba, para ver
ahora ese mismo objeto pero apuntando el telescopio al revés, ahora aparecía
exageradamente reducida su imagen. Era un instrumento a todas luces no fiable.
En consecuencia, antes de poder pelearse con la iglesia sobre las características
de la luna (con todo y su superficie llena de cráteres, según Galileo), era menester
mostrar que el telescopio era confiable. Y Galileo lo hizo: desarrolló la óptica,
mostrando que la manera en que se producen imágenes al paso de la luz por
diferentes tipos de lentes es un proceso inteligible, predecible e incluso expresable
mediante elegantes fórmulas matemáticas. Lejos de ser “artefactos” creados por
un instrumento poco veraz, la ampliación o la reducción de la imagen eran
explicables mediante una relación entre el tipo de lente, la distancia del objeto, el
ángulo de la luz y otras variables. Su argumentación fue tan sólida, que sus
opositores tuvieron que concederle la razón. Pero solamente hasta ese momento
las observaciones con el telescopio pudieron fungir como “datos” en la polémica
sobre las características de la Luna.

En este ejemplo, las teorías sustantivas en juego son la de Galileo y la de sus

opositores sobre la forma y apariencia de la Luna. Y la óptica, que es en sí misma
una teoría sustantiva, pasa a jugar un papel especial: al no ser ya el objeto del
debate, puede funcionar para sustentar las inferencias generadas a partir de la
observación con el telescopio. Tiene la función de una “teoría de la observación”.
Historias similares pueden encontrarse en otros casos, como en el del corpúsculo
de Golgi, ese elemento dentro de la célula, cuyos descubridores proponían tenía
ciertas funciones metabólicas, y sus opositores, que decían que el corpúsculo era
realmente un artefacto del procedimiento de teñido de la célula. No fue sino
hasta que se desarrollaron maneras de mostrarlo que no fueran sospechosas de
estarlo causando, que se reconoció su existencia, y pudo entonces proceder el
debate sobre su función en la célula. Es importante notar que las teorías de la
observación no se limitan a justificar la observación mediante instrumentos, sino
 52

que incluso cuando observamos sin ayuda de dispositivos especiales, estamos,

queriéndolo o no, introduciendo teorías sobre cómo observamos, como intenté
señalar para el caso de la arqueología, y en particular de nuestras técnicas de
excavación, en otro momento.

Mi idea original [Gándara 1988a) fue recogida y mejorada por Bate. La

propuesta de Bate es que en arqueología tenemos dos teorías realmente: la
primera, a la que Bate ha llamado “teoría de lo observable” está compuesta por
los principios que explican los procesos de formación y transformación de
contextos arqueológicos; la segunda, a la que yo llamé originalmente “teoría de
la observación”, es la que justifica nuestros procedimientos de detección, registro,
obtención, análisis y presentación (comunicación de información) sobre dichos
contextos y sus componentes. La propuesta de Bate diferencia entre los
componentes ontológicos (historia de los contextos arqueológicos) y los
epistemológicos (la transformación de los “datos” –lo dado- en “información”13):
la historia de la producción de información. Esta última estudia no solamente la
manera en que un arqueólogo produce información a partir de sus propias
observaciones, sino cómo usa (y con qué limitaciones) la información producida
por terceros [Bate 1998:50). La teoría de lo observable, en rigor, estaría dentro de
la ontología de la posición teórica, como veremos más adelante; la de la
observación, en el área metodológica de una posición teórica. Yo acepto esta
diferenciación, aunque en mis trabajos previos el término “teoría de la
observación” engloba a lo que ahora veo con claridad como teorías diferentes.

Podemos regresar ahora a los cuatro diferentes significados que el término

teoría normalmente recibe en arqueología, para clarificar sus diferencias. Hechas
las distinciones necesarias, me será posible argumentar por qué su confusión debe
evitarse y cómo es que genera problemas y equívocos en la discusión en
arqueología.

Los múltiples significados del término “teoría” en la arqueología.

Intentaré en seguida una primera aproximación a la definición de estos
cuatro diferentes usos del término teoría. Más adelante haré un tratamiento más
detallado de cada uno.

13
Bate retoma el uso de “dato” que era el sentido original del término “datum” en latín: “lo
dado”, que para convertirse en información tiene que ser procesado mediante una
teoría. Iwaniszewski (comunicación personal, México, Febrero de 2008) añade que los
materiales arqueológicos tienen, además, un sentido –o, con mayor precisión- muchas
veces lo tuvieron para las personas que los generaron o usaron; esta dimensión está
desarrollada de manera insuficiente en la teoría arqueológica y representa uno de los
retos a los que, hasta ahora, solamente la arqueología interpretativa ha enfrentado con
alguna sistematicidad, observación con la que concuerdo.
 53

1. Teoría en el sentido holístico –la teoría como totalidad.

Es el equivalente a la matriz disciplinaria de Kuhn o el programa de
investigación científica de Lakatos. Se puede definir como el conjunto de
supuestos que permiten a una comunidad científica identificar ciertos
problemas como importantes, y ciertas formas de solución como legítimas.
Estos supuestos pueden agruparse en cuatro áreas íntimamente
relacionadas, pero que es posible distinguir con fines analíticos: el área
valorativa, en el que la posición teórica define qué tipo de conocimiento
persigue, para qué y para quién y por qué esas decisiones son justificables
en términos éticos y políticos; el área ontológica, en la que se define cómo
es el objeto de estudio y qué propiedades tiene; el área epistemológica,
en donde se establece hasta dónde y con que grado de confiabilidad el
objeto de estudio es cognoscible; y por último, un área metodológica, que
define los procedimientos que habrá que seguir para cumplir los objetivos
de conocimiento de la posición teórica, incluyendo las técnicas de
observación y análisis a seguir. En arqueología, es el equivalente a las
llamadas “escuelas” o “marcos teóricos” que orientan el trabajo de una
comunidad de arqueólogos determinada, como sería el caso de la
ecología cultural, que orientó en buena medida el trabajo de Sanders en la
cuenca de México.

En México es común proponer que Sanders es más bien miembro de

la “arqueología de asentamientos”. Pero, como veremos adelante, esta es
una forma de “arqueología temática”, que no define una posición teórica,
sino que se practica precisamente desde una posición teórica. Sanders
contribuyó notablemente a esta arqueología, que puede ser entendida no
solamente como una arqueología temática, sino con mayor precisión,
como una arqueología instrumental, como se define adelante. La
arqueología de asentamientos se ha practicado desde posiciones teóricas
tan diferentes como la arqueología de historia cultural revisada de Willey y
Phillips [1968 (orig. 1958)), la arqueología procesual analítica de Clarke
[1968)(que luego dio lugar a la arqueología espacial, Clarke [1977)), o una
forma de arqueología materialista histórica como la que practicó en su
momento Armillas, aspecto al que, en un gesto que no tuvo mayor eco en
1973 él llamaba “arqueología del paisaje” [Armillas, comunicación
personal, Taller de Avanzado en Arqueología. INAH. México].

2. Teoría en sentido partitivo, o “teoría sustantiva”.

Es el intento de una posición teórica para explicar o comprender un
determinado fenómeno, evento o proceso. Es un conjunto de enunciados,
articulados entre sí, que normalmente incluyen cuando menos un
enunciado de corte general, y que es en principio refutable, a partir de sus
consecuencias observables. En el caso de la arqueología, se trata de las
teorías que se proponen específicamente para explicar o comprender
 54

procesos como el origen del Estado. Esta definición, hay que señalarlo,
apunta más a un Estado ideal de cosas, porque en arqueología las teorías
sustantivas no siempre están completamente explicitadas, ni mucho menos
formalizadas de manera axiomática. A veces son simplemente “esbozos
explicativos”, pero que logran su función al ser recibidas por una
comunidad académica que comparte unos antecedentes o “fondo de
referencia” (“background”), que las hace suficientemente inteligibles a
pesar de no estar explícitamente formuladas. Su explicitación suele
convertirse en un asunto importante cuando existe debate sobre su
capacidad explicativa. Un ejemplo sería la teoría de Sanders, Parsons y
Santley sobre el origen del Estado en la Cuenca de México, que será el
centro de nuestra atención en capítulos sucesivos.

3. Teoría de la observación o de lo observable.

Es una teoría sustantiva con mucho apoyo empírico (o al menos mucho
consenso en una comunidad académica), que justifica las inferencias a
partir de la evidencia “observable”, y establece los límites de
representatividad, confiabilidad y precisión de las técnicas y los
instrumentos con los que se realizan la observación o el análisis de los datos
[Gándara 1988a). En el caso de la arqueología, este es el ámbito de la
“teoría arqueológica” en sentido estricto, del que el ejemplo más
sistematizado es el trabajo de Schiffer y su grupo (en la arqueología
llamada “conductual” hasta antes de 199814). Está detrás de lo que se ha
llamado, equivocadamente, las “metodologías” de trabajo y que, en rigor,
incluye en realidad conjuntos de técnicas (con los supuestos teóricos que
las justifican), como las que Sanders y sus colaboradores emplearon en sus
reconocimientos de la Cuenca de México.

4. Teoría como “arqueología temática”, o reflexión sobre un “recorte” de la

realidad social.
A diferencia de los tres primeros sentidos, que me parecen aplicables a
cualquier disciplina científica, este último sentido creo que es más
característico de las ciencias sociales y en particular, de la arqueología
contemporánea; y es quizá por lo mismo, más vago. Ante la diáspora o
proliferación de posiciones teóricas a raíz del colapso de la arqueología
procesual, se enfatizó una tendencia que quizá venía de tiempo atrás en
arqueología, para abordar ciertos temas o áreas de interés. Uno de los
primeros fue el del género, que dio lugar a la llamada “arqueología del

14
La precisión cronológica no es por capricho o pedantería: a partir de más o menos esta
fecha, Schiffer ha propuesto que su teoría es más amplia, para proponer no solamente
principios de formación y transformación de contextos, sino también teorías sustantivas.
Esta propuesta la articula en el 2001 e intenta mostrar su fertilidad ofreciendo un par de
esbozos de teorías sustantivas. A partir de este momento, la arqueología conductual
dejaría de ser una teoría de la observación, para convertirse en una posición teórica,
como hemos definido ambos términos arriba.
 55

género”, y que es un ejemplo típico de lo que llamaremos “arqueologías

temáticas”. A diferencia de las posiciones teóricas en arqueología, que
intentan abordar normalmente la totalidad social (como la arqueología
procesual o la arqueología social ameroibérica), las arqueologías
temáticas proponen estudiar un segmento de lo social, o tomar ese
segmento de lo social como “filtro” con el que se abordan otras áreas de lo
social. Son, en cierto sentido, una especie de ventana sobre el conjunto de
lo social, o una mirilla particular a través de la que se observa el conjunto.
Una característica que permite distinguir las arqueologías temáticas de las
posiciones teóricas es que, al ser recortes de la realidad social, la temática
de la que tratan puede ser abordada desde diferentes posiciones teóricas.
En el ejemplo de la arqueología de género, éste puede ser abordado
desde la posición teórica procesual, o la marxista, o la hermenéutica. Es
decir, aunque ciertos temas suelen ser favorecidos por algunas posiciones
teóricas, no les son exclusivos; otro ejemplo particularmente ilustrativo es la
arqueología del paisaje, que, como temática, puede abordarse de nuevo
desde diferentes posiciones teóricas.15 De acuerdo con esta
caracterización, aunque se habla de la “teoría del género”, o de manera
aún más amplia, de “teorías de la identidad” (de las que un excelente
ejemplo es el de Hernando [2002)), realmente no existe una sola, como una
teoría sustantiva particular, sino solamente las teorías sustantivas del género
desde diferentes posiciones teóricas: esto es, por ejemplo, la teoría marxista
del género o la teoría crítica del género, que pueden generar teorías
sustantivas al respecto. Es precisamente el hecho de que estas teorías
requieren del apellido de la posición teórica de la que dependen, lo que
señala su carácter derivado; y es precisamente el que puedan ser de

15
Queda por definirse, y no intentaré hacerlo aquí, el estatuto de dos tipos de arqueología
adicionales: aquellas cuyo tema es técnico y otras cuyo recorte es temporal. En cuanto a
las primeras, figuran la arqueometría, la arqueología experimental, la etnoarqueología,
para mencionar solamente algunas. En mi opinión, estas son diferentes a las arqueologías
temáticas en el sentido en que el recorte no se hace vía privilegiar un aspecto de la
realidad social, sino un abordaje técnico. Propongo llamarles “arqueologías
instrumentales”. A diferencia de las posiciones teóricas, no tienen necesariamente un
concepto general de la realidad social, y por lo mismo, pueden abordarse desde más de
una posición teórica; pero a similitud de ellas, producen teorías sustantivas (o las importan
de otras disciplinas), aunque de un tipo especial: son teorías destinadas a funcionar
precisamente como teorías de la observación. El segundo tipo son las arqueologías al
estilo de la arqueología documental, la arqueología histórica o la arqueología industrial.
Aquí el terreno es más pantanoso, porque se supondría, en el caso de la arqueología
documental, que el énfasis está en los procedimientos técnicos (en cuyo caso sería una
forma de arqueología instrumental), mientras que interpretada en términos cronológicos,
el énfasis sería en periodos para los cuales se cuenta con documentación escrita. La
arqueología histórica o la arqueología industrial parecerían ser estudios de la totalidad
social en esos periodos, y en ese sentido no son un recorte análogo al que hacen las
arqueologías temáticas; no obstante, normalmente pueden abordarse desde diferentes
posiciones teóricas, por lo que no son tampoco posiciones teóricas. No tengo, por el
momento, claridad en cuanto a su estatuto. Algunas parecerían ser subconjuntos de
posiciones teóricas, como la arqueología del capitalismo, que depende de la teoría
crítica para su definición del objeto de estudio.
 56

diferentes apellidos, lo que señala que no son propiedad exclusiva o

producto de una posición teórica en particular.

¿Pueden confundirse a discreción estos significados?

Para un arqueólogo que no pierde mucho el sueño con este tipo de finuras
analíticas, quizá el ejercicio anterior no solamente le parezca innecesario, sino
gratuito: “¿y eso, a mí qué…?”. En efecto, como señalamos al inicio, comparado
con tareas infinitamente más urgentes para la arqueología, como la inclemente
destrucción del patrimonio arqueológico que sucede de manera cotidiana,
parecería que estamos tejiendo demasiado fino. No obstante, el asunto resulta ser
relevante incluso a esas preocupaciones urgentes. Ver en qué radica la
relevancia es más difícil, con varios eslabones intermedios en una cadena de
razonamientos que quizá es más larga de lo que algunos lectores estén dispuestos
a seguir. Una manera de hacer más fácil el trayecto es segmentarlo en etapas.
Trataré aquí algunos de los eslabones iniciales, con la promesa de regresar más
tarde e ir hilando los siguientes.

Para nuestros propósitos en esta tesis, las distinciones ofrecidas son, además
de uno de los primeros eslabones en esa cadena de relevancia, absolutamente
cruciales. El crecimiento de la arqueología ha sido relativamente rápido en los
últimos años. La multiplicación de “arqueologías” que trajo consigo el
posmodernismo hace demasiado fácil perderse en el camino. Y una de las
consecuencias es, precisamente, que ya no es claro para la disciplina de qué
estamos hablando cuando hablamos de “teoría”. La propuesta anterior intenta
cubrir esta deficiencia y evitar las confusiones actuales.

Son dos las confusiones más frecuentes: la primera, entre lo que aquí hemos
llamado “posición teórica” y “teoría sustantiva”; la segunda entre lo que hemos
llamado “teoría de la observación” y lo que en la arqueología procesual se llamó,
para desgracia, “teoría de rango medio”.

¿Refutar teorías sustantivas refuta posiciones teóricas?

La primera confusión (entre posición teórica y teoría sustantiva) era
frecuente en los días de gloria de la arqueología procesual, en los que sus críticos
creían que con refutar una de sus teorías sustantivas refutaban la posición teórica
en su conjunto. Me tocó ver varios incidentes de este tipo, en donde algún
entusiasta (¡y veloz!) colega marxista decía que era capaz de refutar la
arqueología procesual en “sólo cinco minutos”. Su procedimiento era elegante,
según él: lo único que había que hacer era mostrar que la teoría de Flannery
sobre el origen de la agricultura era falsa y… ¡presto! Se había derrotado con ello
a la arqueología procesual en su conjunto. Afortunadamente otros colegas del
grupo no prestaron mucha atención a estas pretensiones y optaron por seguir
leyendo a los autores de lo que para mi raudo amigo era “una arqueología
totalmente refutada y superada”.
 57

Para entender en qué se equivocaba, es necesario de nuevo analizar la

relación entre posición teórica y teorías sustantivas. Y quizá preguntarnos cómo es
que surge una posición teórica, porque en ocasiones, la lógica de la presentación
del concepto (que va de lo general a lo específico, y en consecuencia, de las
posiciones teóricas a las teorías sustantivas), se puede confundir con una narrativa
de la secuencia que históricamente se sigue para constituirlas. Pero nunca un
grupo de arqueólogos se reunió para empezar por la pregunta “¿qué supuestos
valorativos, ontológicos, epistemológicos y metodológicos debemos seguir?”;
luego, resolvió la pregunta y solamente entonces se preguntó: “¿qué problemas
explicativos debemos enfrentar ahora?, y solamente en ese momento iniciar la
construcción de teorías sustantivas. Más bien, yo intuyo que ha sido precisamente
al revés: se inicia con una pregunta o problema explicativo, a veces heredado de
una posición previa que no ha logrado resolverlo satisfactoriamente. Y, en el
proceso de responderla, se hace claro que la propia selección de la pregunta y
del rango de respuestas posibles dependen de ciertos supuestos que se han
hecho de manera implícita. Es decir, lo que mueve el proceso general es la
solución de problemas sustantivos y, solamente más tarde, mediante una reflexión
de segundo orden se detectan y articulan (si la posición teórica lo requiere), los
supuestos que la guían.

Los supuestos de una posición teórica se hacen visibles exactamente tal

como Kuhn proponía: solamente en momentos de crisis o de debate con
posiciones teóricas pre-existentes. Es el caso de los artículos o ensayos que se
pueden considerar como fundacionales de una posición teórica y que
normalmente se escriben en el momento en que el debate ha mostrado que la
nueva posición teórica tiene madera como para convertirse en contendiente. Es
el caso de los artículos de Binford de 1962 a 1968 [L. R. Binford 1972); o del libro de
Luis Guillermo Lumbreras [1974), o Analythical Archaeology de David Clarke
[1968), o la arqueología contextual de Hodder [1991).

Entonces, la posición teórica se va articulando a medida que se perfilan sus

primeras teorías sustantivas. Pero la posición teórica es, entonces, más que la
suma de sus teorías sustantivas: es la matriz de la que se generan dichas teorías
sustantivas. La relación, yo sospecho, no es de carácter totalmente deductivo en
un sentido estricto: es decir, las teorías sustantivas no son teoremas derivados de
los supuestos de la posición teórica que operarían como axiomas. La relación es
más una de congruencia y consistencia general, que es lo que hace que las
teorías sustantivas de una posición tengan un mismo “aire de familia”. Si este
argumento es medianamente plausible, entonces no es cierto que la refutación
legítima (asunto problemático, como veremos) de una teoría sustantiva sea, de
manera automática, la refutación de una posición teórica.

Otro estado de cosas sería el que prácticamente todas las teorías

sustantivas de una posición teórica estuvieran (legítimamente) refutadas. Habría
que ver si la fuente de las debilidades que conducen a las refutaciones es la
misma. En ese caso, es probable que esa fuente sean los supuestos ontológicos
de la posición teórica. En ese caso, si para los mismos problemas explicativos (o
 58

problemas similares) reconocidos por otra posición teórica dicha posición teórica
alternativa ofrece mejores soluciones, habría que considerar que la posición
teórica original ha sido debilitada, y quizá refutada. Pero mi intuición me hace
pensar que mientras que las teorías sustantivas pueden refutarse (con ciertas
condiciones, que veremos en secciones posteriores), las posiciones teóricas
simplemente se abandonan una vez que parecen haber agotado su fertilidad;
son sustituidas por otras posiciones teóricas que, a ojos de la comunidad
académica en cuestión, ofrecen ventajas al menos aparentes, en un proceso
que por desgracia se parece, en el caso de la arqueología, mucho al que
proponía Kuhn. Sin embargo, no pretendo que estos breves comentarios
constituyan un modelo de cambio o progreso científico. Mi modelo de posición
teórica no intenta llegar a tanto. La propuesta aquí es simplemente que no es lo
mismo refutar una teoría sustantiva que una posición teórica.

Esta idea es la que permitiría no solamente defender a una posición teórica

de pretensiones infundadas de refutación, como la de mi veloz colega, sino que
pone la mira en donde la mira debe estar: la refutación de una posición teórica
requiere ofrecer teorías sustantivas que mejoren las de la posición precedente.
Esta ha sido mi defensa no solamente de la arqueología procesual, en su
momento, sino más tarde, del propio marxismo [Gándara 1995). Y la defensa de
ambas depende de los mismos argumentos. La derrota de muchas teorías
sustantivas es un mal presagio para cualquier posición teórica; y la famosa caída
del Muro de Berlín y el “fracaso del socialismo real” sin duda debilitan al marxismo
(y en particular, a algunas interpretaciones del marxismo). Pero para que
estuviera completamente refutado, en tanto posición teórica, sería necesario que
un buen número de sus teorías sustantivas (y no solamente las atingentes a la
sociedad capitalista) fueran derrotadas por las teorías sustantivas de alguna
posición rival. Y la misma regla operaría a la inversa, al menos idealmente.
Combinado con una perspectiva técnicamente llamada “falsacionismo
metodológico sofisticado” [Lakatos 1970), que no es otra cosa que el nombre
pedante para una idea muy razonable, la de que para que haya una refutación
debe haber una alternativa mejor, la distinción entre posición teórica y teoría
sustantiva nos evita hacer refutaciones espurias. Volveremos más tarde a tratar
con mayor detalle el falsacionismo.

¿Teorías de rango medio convencionales o teorías de la observación

refutables?
La segunda confusión se da entre “teoría de la observación” y “teoría de
rango medio”. A veces se presenta como “el problema de los niveles de teoría”
Yoffee, o de la “estructura de la teoría” Es fácil identificar a algunos de los
protagonistas en este embrollo: primero Binford, que popularizó de manera
singularmente despreocupada el término “teoría de rango medio” [Binford
1977:7], tomada de la sociología, pero con un significado totalmente distinto;
luego Raab y Goodyear [1984), que intentan corregir el error, quizá un poco con
el sentimiento de culpa de que ellos habían introducido el término en primer
 59

lugar; y finalmente Yoffee [2005), que lo toma como punto de partida para
proponer una estructura tripartita para la teoría arqueológica, con su clasificación
de teorías de rango inicial, medio y alto. Pero, vayamos por partes…

Merton [1957), uno de los discípulos del sociólogo Parsons, introduce el

concepto de “teoría de rango medio” a finales de la década de los 50´s. Lo hace
en un momento en que el “operacionismo”, introducido décadas atrás [Bridgman
1991 (orig. 1927)), una particular filosofía de la ciencia era muy popular. Una teoría
de “rango medio” se definía por oposición a las “grandes teorías” como el propio
funcionalismo parsoniano, o el neoevolucionismo antropológico. Merton quería
lograr una distinción entre estas grandes teorías globales y sus aplicaciones
locales, restringidas histórica o geográficamente. Era la manera en que las
grandes teorías lograban “operacionalizarse”, pasando de ser grandes discursos a
casos concretos de aplicación.

De paso, estas teorías cumplían una función adicional: la de darles

significado tangible a los términos teóricos que aparecían en dichas teorías,
términos como “clase” o “poder”. Los operacionalistas, parientes cercanos del
empirismo lógico, compartían su suspicacia hacia los términos teóricos, y
aspiraban a poder traducirlos (y eliminarlos) mediante sus “consecuencias
empíricas” u observables, gracias a las operaciones que eran necesarias para su
aplicación. Así, el significado de un término era la aplicación de la operación por
la cuál se medía. Fabricando un ejemplo para ilustrar la idea, “clase” podía quizá
ser interpretado como “poder adquisitivo”, que a su vez se traducía mediante la
operación de ubicar a una persona en una escala de ingreso anual; o bien como
la capacidad de tener movilidad social, que se medía como el número de
escalones que esa persona había subido en la escala de ingreso anual16. Un
ejemplo más claro, y en absoluto ficticio, era la definición operacional de
“inteligencia” que ofrecían los psicólogos de esa época, también influidos por el
operacionalismo: era la cantidad lograda en una prueba de IQ. Estos psicólogos
encontraban ocioso preguntarse, “¿pero qué es realmente la inteligencia?”, o
“¿dónde reside la inteligencia?”. O “¿se puede incrementar la inteligencia?”;
para ellos el asunto de interés es cómo se observa la inteligencia; y, según ellos, se
observa mediante una prueba de IQ. Así que el significado de “inteligencia” se

16
Aunque inventado, el ejemplo no es totalmente ficticio, y remite a polémicas de los años
sesentas y setentas entre los parsonianos y los marxistas sobre si en Estados Unidos había o
no clases sociales. Algunos parsonianos, utilizando la definición operacional resumida
arriba, llegaban a la conclusión de que no las había, cualquier persona podía aspirar a ser
millonario, ascendiendo en la escala de ingresos. Es decir, para ellos “clase” era igual a
“movilidad social, reflejada en el tránsito de la posición social en una escala de ingresos”.
Y, en efecto, hasta un mal actor puede hacerse millonario en Estados Unidos; como la
historia ha mostrado posteriormente, puede incluso llegar a ser gobernador de un , o
presidente de la república… Bajo esa definición, no hay clases. Claro que bajo la
definición marxista sí las hay: hay un acceso diferencial a los medios de producción que
causa un acceso diferencial a la riqueza social, con múltiples consecuencias. Pero bajo el
operacionalismo las definiciones son convencionales, así que no hay mucho que discutir:
a ellos les sirve su definición y no la del marxismo, y a la inversa, así que cada uno utilice la
que mejor le convenga. Es una de las ventajas de vivir en “el país de la libertad irrestricta”.
 60

“operacionaliza” vía la prueba mencionada, que agota el significado del término

teórico.

Aunque atractiva en principio, sobre todo para aquellos que creen que es
la observación y no la teoría el fundamento de la ciencia, la idea acaba
resultando ser complicada, como desde entonces sus críticos les señalaron a los
operacionalistas: primero, hay varias maneras de medir una propiedad, como por
ejemplo la longitud. Si cada operación nos da una definición diferente, entonces
la longitud ya no es una sola propiedad sino varias, lo que contradice la práctica
científica normal, en la que habla de longitud, no longitud medida mediante
intersección de láser, o por triangulación o por referencia al metro patrón, sino
longitud a secas. Segundo, porque las operaciones equivalen a la aplicación de
instrumentos, y pueden entonces caracterizarse solamente en términos de utilidad
y precisión, y no necesariamente de veracidad. No nos preguntamos cuál de los
dos, el kilo o la libra es el verdadero. La pregunta no tiene sentido. Ambos nos
permiten medir el peso (la masa). Podemos preguntar cuál es más fácil de usar, o
cuál se inventó primero, o si las balanzas respectivas son más o menos precisas,
pero no cuál es la verdadera. Pero los científicos utilizan las teorías no solamente
para lograr resultados útiles y precisos, sino para saber cómo es verdaderamente
el mundo. A los científicos no les molesta, como a los filósofos operacionalistas,
hablar de verdad o falsedad de las teorías. Pero vistas como conjuntos de
operaciones, como meros instrumentos, las teorías no son ni verdaderas ni falsas.

Me parece más o menos claro, por la lectura de la bibliografía respectiva,

que Binford ignoraba todo esto cuando rescata el término introducido por Raab y
Goodyear [1984) en 1977 [Binford 1977:7); ni cuando declara que la razón por la
que la arqueología procesual no está avanzando es porque no ha desarrollado
suficientemente “teorías de rango medio”. Pero para él no son exactamente lo
que para el autor del término original: para Binford son las teorías que permiten
convertir la evidencia del registro arqueológico, estático, en evidencia relevante
a la operación de un sistema cultural vivo, dinámico. Curiosamente, se retiene al
parecer la intención operacionalista, porque parecería que lo que requerimos son
precisamente procedimientos que nos permitan, por ejemplo, distinguir las marcas
de uso en un hueso producidas por un humano, a las que resultarían del acarreo
por una hiena u otro animal carroñero.

Poco después, como mencionamos, Raab y Goodyear [Op. Cit) intentan

corregir la plana a Binford, pero para entonces ya es tarde. Tan tarde, que, de
acuerdo con la usanza norteamericana del término, se propone que las teorías
de rango medio son “teorías metodológicas”, con lo que produce ahora una
doble confusión, dado que para los norteamericanos parece no haber
diferenciación entre el método (el procedimiento lógico por el cual evaluamos
una proposición a partir de sus consecuencias), y la técnica (el procedimiento
práctico con el cual obtenemos, registramos, analizamos o presentamos datos).
De paso, parecería que Raab y Goodyear tienen confusiones sobre el grado de
generalidad de una teoría, y parecerían pensar que hay teorías más generales
 61

que otras17. Así que para ellos, las teorías de rango medio deben ser teorías
particularizadas a regiones o momentos o casos. Así, por poner un ejemplo, la
teoría general o de rango alto sería la teoría del origen de la agricultura; la teoría
de rango medio sería una teoría del origen de la agricultura en Mesoamérica; y
no queda claro lo que sería entonces la teoría de rango inferior, aunque se
supondría que sería aquella que permite traducir los términos teóricos en
observaciones concretas en el registro de un sitio arqueológico en particular, a la
que corresponda lo que Binford entendió como teoría de rango medio. Tampoco
queda en ese caso claro de dónde sale la teoría general sobre el origen de la
agricultura.

Años más tarde Yoffee intenta clarificar el asunto [Yoffee 2005:185-188), y se

inventa una jerarquía de tres niveles que él pretende corresponde a la idea
original de Merton. Al fondo estarían las teorías “básicas” (para no ofender a
nadie llamándoles “teorías inferiores”, aclara). Son las teorías que podrían llamarse
“metodologías”, y constituyen el nivel de teoría arqueológica por quintaesencia:
tienen que ver con la formación de contextos arqueológicos y la operación
cotidiana del arqueólogo: la identificación, recuperación y clasificación de los
materiales arqueológicos –lo que para Binford (y prácticamente la mayoría de los
arqueólogos contemporáneos anglosajones) serían las teorías de rango medio.
Enseguida vendrían las teorías de rango medio en sentido estricto, ocupadas de
“los marcos explicativos contextualmente adecuados” [Yoffee 2005:186], y que
por tanto algunas pueden ser apropiadas para la comprensión de los cazadores
recolectores, mientras que otras lo pueden ser para las primeras ciudades -
Estado. Adicionalmente, estas teorías de rango medio lo son porque son “el locus
de la inferencia entre las operaciones metodológicas del nivel básico y los
supuestos, analogías y comparaciones que todos los investigadores usa para
seleccionar los problemas (a estudiar), la construcción de hipótesis y el análisis”
[Ibíd.:187]. Las teorías de rango alto, siguiendo a Merton, serían “aquellas teorías
unificadas, ideales, de la conducta, la organización y el cambio” [Ibíd.]. Como
ejemplo propone a la economía formalista, pero señalando que las teorías de
rango alto se pueden “escalar” hacia el nivel medio, creando explicaciones
adecuadas para diferentes tipos de sociedades. “Las teorías de rango amplio
deben ser escalables” [Ibíd.], en el sentido de que, por ejemplo, la teoría de la
economía formalista puede emplearse, con ajustes, para explicar mediante
teorías intermedias como la del lugar central o del área de captación, las
estrategias de los cazadores, lo mismo que “la conducta en los mercados y la
localización de los asentamientos en los s tempranos” [Ibíd.:188].

17
Todas las teorías, en tanto teorías, son lógicamente de la misma generalidad: esto es,
completamente generales. Postulan relaciones entre variables o propiedades que, de ser
ciertas las teorías, se darán siempre que ocurra dicha relación. Otra cosa es que las
entidades de las que hablen en el mundo tengan extensiones de diferente generalidad.
De hecho, las primeras leyes sobre los planetas se restringían, en la práctica, a los planetas
conocidos; pero su generalidad obligaba a que, de identificarse posteriormente nuevos
planetas (como sucedió) éstos deberían comportarse de acuerdo a lo previsto por la
teoría, si ésta era realmente verdadera. Claramente esas leyes no dejan de ser generales
por aplicarse solamente a los planetas y no a las plantas.
 62

No me detendré aquí a comentar mucho sobre la idea de que sea la

economía formalista (y no los modelos de antropología económica sustantivista18,
de los cuáles el clásico es la obra de Polanyi [Polanyi 1957a:, 1957b:, 1968)) la más
apropiada para el estudio de las sociedades precapitalistas (Yoffee parecería
haber resuelto de un plumazo ese debate entre ambas formas de antropología
económica); aunque en el párrafo siguiente intenta asociar precisamente el
sustantivismo a la teoría que se ha propuesto refutar, la del neoevolucionismo. Lo
que me interesa es señalar que, hasta donde entiendo, para Yoffee este tercer
nivel es al que corresponden las “grandes teorías que la arqueología rara vez ha
producido”, como la del neoevolucionismo [Yoffee 2005:188]. Y, por supuesto, lo
que Yoffee ha logrado, es ni más ni menos que refutar al neoevolucionismo:

“Habiendo rechazado la teoría putativa de alto nivel del

neoevolucionismo, sin embargo, necesitamos preguntarnos cómo y
si es que los arqueólogos modernos deberíamos concebir los niveles
de la teoría. De manera aún más importante, debemos
preguntarnos si una consideración de la estructura de la teoría
arqueológica será útil en la consideración de pretensiones rivales de
conocimiento que se basan en los mismos datos” [Yoffee 2005:188;
énfasis mío].

Dos cosas quedan pendientes en este breve recuento. En el caso de Raab

y Goodyear [1984), considerando que su teoría de nivel bajo es el equivalente al
de rango medio de Binford, ¿existiría entonces un nivel aún inferior para
acomodar lo que este autor pudo haber considerado teorías de nivel bajo?
Asunto difícil de determinar, dado que Binford no ha dicho mucho al respecto. En
cuanto a Yoffee, ¿son las teorías de rango medio –término supuestamente ahora
sí fiel al original de Merton -teorías operacionales, de corte instrumental- y en esa
medida convenciones no susceptibles de ser verdaderas o falsas? El asunto es
importante, dado que la preocupación expresada en la cita anterior habla de
teorías que se basan “en los mismos datos”; es decir, se refiere al punto de
confluencia entre teoría básica y teoría alta, la teoría de rango medio de Merton,
que al menos para el autor original, sería de corte operacional. No sé si Yoffee se
da cuenta de este problema. Pero parecería que ubica las cuestiones de verdad
y falsedad, y por lo tanto de rechazo o aprobación, en el nivel alto de la teoría.
De otra manera, no podría haber “rechazado” el neoevolucionismo. No me
interesa ahora debatir este “rechazo”, que es en realidad a lo largo del libro un
repudio sin tapujos y con bastante poca apreciación o respeto para los aportes
centrales que han hecho autores como White, Steward, Service, Sahlins e incluso

18
Por supuesto, no es necesario advertir que el “sustantivismo” al que se refiere la frase no
tiene nada que ver con la idea de “teoría sustantiva” del que hablamos antes. Como es
sabido, el sustantivismo es la propuesta de que lo económico no constituye un campo
separado de lo social o lo político en sociedades anteriores a los s modernos, por lo que
las teorías formalistas, con su énfasis en que la meta de toda actividad económica es la
maximización del capital, o en general, de la ganancia individual, no se aplicarían a
sociedades anteriores a ese momento –idea con la que evidentemente Yoffee está en
desacuerdo, dado que piensa que los principios formalistas son aplicables a las
sociedades cazadoras-recolectoras.
 63

el propio Flannery. Lo que me interesa por el momento es comparar esta visión de

la estructuración de la teoría en arqueología con la nuestra, presentada en la
sección anterior.

Si el neoevolucionismo es una teoría de nivel alto, entonces el punto de

contacto podría estar entre este nivel y nuestra escala de teoría en el sentido de
posición teórica. Esta impresión se debilita rápidamente, ya que Yoffee coloca
también en ese nivel las posturas formalistas en antropología económica, que es
una antropología temática en nuestros términos, es decir, la visión de un
segmento de lo social, o la perspectiva del conjunto de lo social desde ese
segmento; y como sus teorías de alto nivel son “escalables”, el formalismo
también cabe en el rango medio. Esta doble inclusión me hace reflexionar sobre
la manera en que Yoffee pretende haber refutado una teoría de nivel alto que,
de equivaler a nuestra idea de posición teórica, es una tarea que resultaría difícil,
por las razones aducidas en la sección anterior. Lo que Yoffee ha hecho
realmente es examinar trozos aislados de lo que yo llamo teorías sustantivas
producidas por el neoevolucionismo, y en particular sobre uno de los estadios
neoevolucionistas, el estadio temprano o arcaico. Y a partir de ese examen,
concluye que no solamente ha refutado esas teorías sustantivas, sino al conjunto
de la posición teórica. Es importante notar que esta “refutación” es del tipo
conocido en la literatura como “refutación dogmática”, dado que no se presenta
en realidad una teoría alternativa que supere a la teoría refutada. Se presentan
pinceladas de cómo podría ser eventualmente esa teoría (que Yoffee llama a
veces “evolución social”, lo que se presta a confusiones con las ideas originales
de Spencer, a las que estoy seguro él no se afilia). Para que esta nueva posición
teórica pudiera refutar la posición retardataria del neoevolucionismo [Yoffee
2005:31-32), sin embargo, se requerirían no solamente pincelazos de una nueva
posición teórica, sino, de manera fundamental e impostergable, teorías
sustantivas mejores que las teorías sustantivas supuestamente superadas.

Por más que leo su libro, no alcanzo a encontrar una sola teoría sustantiva.
Quizá, dada su visión de la estructuración de la teoría arqueológica, están
“escaladas” en algún otro nivel que no alcanzo a discernir. Lo único que
encuentro son “platicaciones”, es decir narrativas en las que se dan por supuestas
las conexiones causales entre las variables; o incluso, “historias de ‘na más así’”
(“just-so stories”). Regresaremos en otro momento a este punto, y a la idea de
“platicación”, momento en el que espero aportar evidencia de por qué las
refutaciones de Yoffee no son tales. Aquí mi interés ha sido mostrar cómo la
confusión entre las diferentes acepciones del término teoría tiene normalmente
resultados problemáticos; lleva a que las teorías sustantivas se consideren
convencionales, al ser de corte operacional; o a que lo que es convencional sea
la teoría arqueológica, al ser ésta el ámbito de acción de las teorías
operacionales. Lo más triste es que me temo que ninguno de los autores citados
se imaginó siquiera que Merton introdujo su modelo como parte del programa de
una filosofía de la ciencia operacionalista. Quizá es perdonable en Goodyear,
que lo retoma en el momento en el que dicha filosofía todavía parecía plausible.
Encuentro mucho más difícil justificarlo en Yoffee, quien escribe casi treinta años
después…
 64

De nuevo: ¿y todo esto a mi qué…?

Quizá el lector siga sin realmente ver la relevancia de todo este asunto a
las tareas urgentes de la arqueología. Prometí ir hilando los eslabones de esa
cadena de relevancia, y puedo ahora empezar a cumplir mi promesa. Si el
operacionalismo (o su pariente cercano, el instrumentalismo) son adoptados por
la arqueología, las consecuencias para la conservación del patrimonio
arqueológico podrían ser desastrosas. Como se recordará, para ambas filosofías
de la ciencia, las teorías son a final de cuentas meras convenciones que permiten
traducir los términos teóricos en operaciones observables que agotan su
significado. Ello implica que no pueden ser, en rigor, sujetas a verdad o falsedad,
por lo que elegir una teoría o alguna de sus alternativas queda subordinado a la
utilidad práctica que una u otra presten a sus usuarios. En arqueología, parte de la
labor herculeana de la disciplina ha sido proteger el patrimonio arqueológico,
sobre la base de que lo que interesan no son solamente los objetos, sino los
contextos. Este ha sido un principio central en la lucha contra enemigos del
patrimonio, como el coleccionismo privado19. No obstante, el principio descansa
sobre el supuesto de que podemos definir lo que es el contexto a través de una
teoría (que correspondería a una teoría de lo observable, en nuestra propuesta),
teoría que como buena teoría sustantiva es verdadera o falsa, y no solamente útil
o inútil. Para ver por qué esto es crucial, pensemos por un momento en la
alternativa: entonces el concepto de contexto (y cualquier otro de la teoría
arqueológica) se convierten en convenciones útiles o inútiles, evaluables
solamente por su utilidad. Apuesto a que los coleccionistas privados encuentran
nuestro concepto de contexto arqueológico bastante inútil. El convencionalismo
detrás de las definiciones operacionales les da derecho, sin embargo, a utilizar
entonces la definición que para ellos resulte útil, dado que la utilidad es relativa al
usuario. Y todo este asunto no es solamente un experimento mental: parte del
esfuerzo de los promotores de las recientes y afortunadamente fallidas iniciativas
de leyes de cultura ha sido precisamente redefinir conceptos como “patrimonio
arqueológico” de manera tal que la iniciativa privada y otros agentes logren
acceder libremente a él para usufructuarlo. Parte de la polémica ha estado
precisamente ahí, en las definiciones. ¿Conviene entonces adoptar una manera
de concebir la teoría que hace de esas definiciones meras operaciones
convencionales?

19
Es importante poner este comentario en contexto histórico: el coleccionismo fue uno de
los impulsos iniciales que finalmente generó la arqueología hacia finales del siglo XVIII. En
México el coleccionismo privado era todavía legal hasta finales de la década de 1950, lo
que permitió que coleccionistas como Pellicer rescataran importantes piezas. Pero es
indudable que la remoción de piezas de su contexto, aunque puede ser el elemento que
ayuda a preservarlas, acaba destruyendo el contexto si éste no se registra
adecuadamente. Es por ello que, al menos desde la Ley de Patrimonio de 1972, el
coleccionismo privado está prohibido. Así, sin restarle los méritos que históricamente pudo
haber tenido, hoy me parece una práctica inaceptable, amén de que privatiza algo que
debe ser de disfrute social.
 65

El costo del convencionalismo suele ser alguna forma de relativismo. En mi

opinión, para el futuro del patrimonio arqueológico este es un costo
inadmisiblemente alto.

En resumen…
Hemos intentado en este capítulo clarificar el término “teoría”, tal como
este se usa en arqueología, señalando cuando menos cuatro significados no-
coloquiales con los que se emplea en nuestra disciplina. El ejercicio tiene como
resultado lateral el ofrecer una comprensión diferente a la tradicional de la forma
en que se estructura la teoría en arqueología. Su intención inmediata es poder
clarificar la teoría que nos ocupa como estudio de caso en esta tesis, la teoría de
SPS sobre el origen del en la cuenca de México.

Proponemos que existen cuando menos cuatro acepciones del término,

que se refieren a diferentes escalas y funciones de la teoría:
1) Teoría como “posición teórica”: se trata del conjunto de supuestos que
comparte una comunidad académica y que orientan su trabajo para
la solución de preguntas explicativas o de comprensión interpretativa,
es decir, en la producción de teorías sustantivas
2) Teoría en el sentido de “teoría sustantiva”: son los intentos de explicar o
comprender interpretativamente un evento, fenómeno o proceso;
están constituidas por enunciados articulados de una manera
específica, y entre los que existe cuando menos un enunciado de
carácter general; son refutables en principio: es decir, son susceptibles
de ser verdaderas o falsas. Muchas veces se trata apenas de “bocetos
explicativos” que no están completamente explicitados, pero que,
aprovechando que se comparte un mismo “fondo” de referencia,
resultan inteligibles para la mayoría de los miembros de una comunidad
académica.
3) Teoría en el sentido de “teoría de la observación”: se trata de teorías
sustantivas bien corroboradas, o al menos socialmente consensuadas,
que justifican los procesos de identificación, registro, obtención, análisis
y presentación de datos, y establecen sus límites de confiabilidad y
representatividad de las inferencias logradas. Están detrás de nuestras
técnicas de trabajo. Junto con las “teorías de lo observable”,
constituyen el campo de la “teoría arqueológica en sentido estricto”,
uno de cuyos componentes centrales es la teoría de la formación y
transformación de los contextos deposicionales. En tanto teorías
sustantivas, no son meras convenciones, sino objeto de refutación
potencial; es decir, son susceptibles de ser verdaderas o falsas.
4) Teoría en el sentido de “teoría temática”: se trata de reflexiones
organizadas en torno a un tema que, a su vez, es un recorte o
subconjunto de la totalidad social, o un punto de vista desde el cuál se
observa el conjunto. Puede o no producir teorías sustantivas, en cuyo
caso normalmente lo hacen desde una posición teórica determinada.
 66

Las “teorías temáticas” (dado que aquí el uso del término es el más laxo
de los analizados) caracterizan a las llamadas “arqueologías
temáticas”, como la arqueología del género o del paisaje.

Bajo este modelo, la teoría de SPS sería una teoría sustantiva, cuyo objetivo
explicativo es sobre el origen del Estado en la cuenca de México. Esta teoría se
desprende en buena medida de la posición teórica de la ecología cultural (con
aportes de otras posiciones y otras teorías sustantivas). Y se apoya en teorías de la
observación que el propio Sanders y su equipo ayudaron a formular y
perfeccionar, particularmente las técnicas de reconocimiento regional y
recolección de superficie con un marco de una muestra de prácticamente el
100%, técnicas que están sostenidas en teorías sustantivas (aunque no siempre
explícitas) y, por lo mismo, sujetas en principio a la crítica de la realidad.

La comparación de este modelo con las concepciones actuales de la

forma en que se estructura la teoría arqueológica arrojó otro resultado: el señalar
la adopción, probablemente inconsciente y por ello no necesariamente mal
intencionada, de una escuela de filosofía de la ciencia que fue severamente
criticada desde la década de 1960 y que muchos considerarían perniciosa para
nuestra comprensión de la actividad científica: el operacionalismo que Merton
introdujo a la sociología y que Binford adoptó como base de su “teoría de rango
medio”. El término no solamente resulta confuso –y como han intentado mostrar
otros autores- se separa del contenido que Merton le diera inicialmente sino que,
aún reinterpretado con fidelidad al original, no evita la adopción del
convencionalismo. Este parece ser un hecho del que no se han percatado incluso
los autores de varios populares libros de texto sobre teoría arqueológica, que lo
adoptan en la versión binfordiana (véase, por ejemplo Dark [1995], Johnson
[1999:71-88], Trigger [1992:29, 30-33, 347-348, 368]). El problema con cualquiera de
sus versiones radica en que no solamente no clarifica qué es una teoría y qué
escalas de teoría usamos en arqueología, sino que introduce inadvertidamente el
convencionalismo que está detrás de la propuesta operacionalista. Este enfoque
conduce al relativismo, posición que nos parece riesgosa para el futuro del
patrimonio arqueológico, al dejar abierta su definición a lo que diferentes agentes
consideren “útil” para sus propósitos.
 67

Capítulo 2

El concepto de “posición teórica” y sus áreas constitutivas

En el capítulo anterior argumentamos la necesidad de clarificar el
concepto de “teoría”, para entender a qué nos referimos cuando lo usamos en
arqueología. Ello nos llevó a proponer dos escalas diferentes de teoría, la posición
teórica y la teoría sustantiva, y dos tipos especiales de la teoría, la teoría de la
observación (una teoría que permite justificar nuestras inferencias a partir de las
observaciones obtenidas mediante las técnicas de campo y gabinete), y la teoría
que llamamos “temática”, que aborda un aspecto específico de la realidad.
Sobre este último tipo de teoría tendremos poco que decir en lo que resta de este
texto. No así sobre las posiciones teóricas, que serán nuestro objeto de atención
en este capítulo, en el que ofreceremos una definición un poco más elaborada.
Luego haremos en los capítulos 3, 4, 5, 6 un desglose de sus áreas constitutivas
(valorativa, ontológica, epistemológica y metodológica, respectivamente); En el
capítulo 7, pondremos el concepto en práctica y ofreceremos una propuesta
para su detección en la literatura arqueológica. Complementan la presentación
de la propuesta los capítulos 7 al 10, en que caracterizamos a las teorías
sustantivas, destacando el papel que juega la explicación en esa escala de
teorización. Todo este andamiaje es puesto en práctica en la Segunda Parte de
este trabajo, al aplicarse al caso de estudio que nos ocupa, la teoría de SPS.

Motivación y antecedentes
¿De dónde surgió la idea del “análisis teórico” y la intención de desarrollar
el concepto de “posición teórica? ¿Qué relevancia podrían tener, además de la
aplicación que, por supuesto, haremos de ellos en esta tesis? Permítaseme hacer
un viaje nostálgico al pasado personal para rastrear las motivaciones de todo
este asunto.

Una de las cosas que más me impresionó como estudiante de arqueología,

allá por los inicios de los setentas, era la poca claridad, poca precisión y en
general, poco rigor que parecía haber en cuestiones de teoría. Mientras que
ningún arqueólogo que se precie dejaría que lo sorprendan mezclando la
cerámica mazapa con la coyotlatelco, y había colegas que eran capaces de
detectar si el coyotlatelco era tardío o temprano, esos mismos colegas hablaban
de “culturalismo” para referirse a lo que era una “corriente” o “escuela” dentro
de la antropología.

Se suponía que esa corriente agrupaba, con singular alegría, lo mismo a

Boas que a White (que en la realidad sostuvieron posiciones casi diametralmente
opuestas), que a Malinowski o a Radcliffe-Brown, provenientes de una tradición
 68

completamente distinta y con interesantes diferencias entre ellos. Curioso sobre

cuál era el criterio clasificatorio, se me contestaba que “todos comparten el
concepto de cultura”. A lo que realmente se referían es a que todos usaban un
mismo término, “cultura”, porque cualquiera que esté mínimamente familiarizado
con estos autores reconocerá de inmediato que los conceptos subyacentes son
muy distintos. Como también era diferente el objetivo que cada uno perseguía.
Tan diferente que dejaron un río de tinta al respecto: ¿debía la antropología
intentar crear explicaciones? Sí, decían algunos (White, Malinowski, Radcliffe-
Brown); no, porque no existen explicaciones del tipo que ustedes buscan,
contestaba Boas. Y si los tres primeros se hubieran sentado a discutir qué tipo de
explicaciones era las que había que buscar, de nuevo saltarían las diferencias: de
corte diacrónico, evolutivas, diría White; de corte sincrónico, funcionales, dirían los
otros dos.

Pero las cosas se pusieron aún peor cuando el marxismo se hizo la corriente
de moda en las instituciones latinoamericanas, incluyendo la Escuela Nacional de
Antropología e Historia, en la que yo estudiaba. La clasificación se redujo aún
más: había solamente dos posturas en la antropología: la progresista, que era el
marxismo (aunque era evidente que estaba lejos de ser una postura unificada,
como cualquier maoísta o trotskista de aquella época seguramente recordarán);
y la reaccionaria, que era todo aquello que se publicara en inglés.

Cuando la llamada “Nueva Arqueología” impulsada por Binford empezó a

hacer su impacto, tardío por cierto, en México, la polémica se reprodujo a nivel
local: se achacaba a Jaime Litvak el haberla introducido, y de ser su
representante número uno. ¿Cómo se sabía que Litvak era “nuevo arqueólogo”?
Fácil: ¡Usaba computadoras! No importaba si Litvak estaba más cercano a la
arqueología analítica británica de David Clarke (en uno de cuyos libros incluso
participó el arqueólogo mexicano y querido maestro, Jaime Litvak [Clarke 1972]):
para muchos, lo que caracterizaba a la Nueva Arqueología era la computación
(y quizá el uso de la estadística).

Para entonces yo había empezado a leer ya a Binford. Su obra me parecía

fascinante, y estaba seguro que ese era el camino para que por fin la
arqueología se convirtiera en una ciencia. Pero en mis lecturas era claro que
nunca fue la computadora la característica central de la Nueva Arqueología.
Posteriormente, las críticas de algunos notables personajes acrecentaron mi duda
de que estuvieran entendiendo lo que realmente era la Nueva Arqueología. En
voz de uno de mis profesores, que ya antes he citado en algún otro trabajo:
“¡Seamos serios! La Nueva Arqueología ni es nueva, ni es arqueología”. Y en
seguida despotricaba contra autores que clarísimamente no podían ser
considerados nuevos arqueólogos.

Decidí entonces darme a la tarea de intentar clarificar mis propios criterios

para clasificar teorías. La tarea no era solamente capricho personal, sino por esas
fechas el destino me había puesto frente a un grupo de estudiantes de
licenciatura, impartiendo el curso de Teoría arqueológica que había heredado de
Litvak. Si consideramos que en ese momento tenía 22 años, estaba terminando
 69

apenas la maestría y un buen número de mis alumnos eran mayores que yo, era
evidente que tenía que hacer un buen trabajo. La responsabilidad que Litvak me
había confiado me la tomaba definitivamente en serio y quería hacer un buen
papel.

Desde entonces intenté ir más allá que algunos de los cursos típicos de
teoría en la ENAH que, con excepción de los Litvak y de Javier Guerrero, seguían
un formato que yo podría llamar de “autores y libros clásicos”. Sospecho que el
formato lo importaron de las clases de literatura que se imparten en las
preparatorias. Todos lo conocemos: aprender literatura no significa entender
cómo es que funciona el arte literario, ni mucho menos leer a los autores más
representativos. Significa poder contestar qué autor escribió que libro, y dar una
sinopsis de su contenido. Muchos cursos de teoría antropológica, pero también
arqueológica de la ENAH eran -me temo que algunos todavía son- el equivalente
a este formato preparatoriano; y por desgracia, a veces con el mismo nivel de
profundidad del bachillerato.

Me parecía que enseñar teoría así era perderse de todo lo que realmente
podría aportarnos la teoría. No sólo era mortalmente aburrido20 (de nuevo, aquí
Litvak y Guerrero eran excepciones notabilísimas no solamente en cuanto al
formato, sino al nivel de espectáculo que ambos motaban); sino que enseñada
así, era algo que había ocurrido en el pasado, había sido creado por próceres de
talla inalcanzable y, por supuesto, era totalmente irrelevante a la práctica
cotidiana de la arqueología. Yo no quería para mis alumnos lo mismo. Había que
hacer algo al respecto.

Con prácticamente sólo tres elementos para guiarme (además de las

enseñanzas y el ejemplo de Litvak) fue que me armé de valor e intenté hacer
algo diferente. Esas guías eran los libros de Marvin Harris, “The rise of
anthropological theory” [Harris 1982 (orig. 1968]; el de Binford, que recopilaba sus
artículos hasta 1972 [L. R. Binford 1972] y el libro introductorio de Hempel a la
filosofía de la ciencia [Hempel 1966]. Lo que tomé de ellos eran ciertos criterios y
distinciones que permitían no solamente describir, sino analizar de manera crítica
los autores que estudiábamos en el curso. A veces se trataba de oposiciones que
en manos de autores como Harris, eran casi siempre polares y supuestamente
irreconciliables (“estrategia inductiva” vs. “estrategia deductiva”, “emic” vs.
“etic”); pero en definitiva planteaban elementos que permitían entender por qué,
salvo en una clasificación como la de una “cierta Enciclopedia China llamada
Emporio celestial de conocimientos benévolos” [Borges 2005]21, nadie en su sano
20
Aquí la opinión no es mía, es de muchos alumnos que habían tomado esos cursos y que,
en contextos informales, se atrevían a expresar su punto de vista…
21
“Esas ambigüedades, redundancias y deficiencias recuerdan las que el doctor Franz
Kuhn atribuye a cierta enciclopedia china que se titula Emporio celestial de
conocimientos benévolos. En sus remotas páginas está escrito que los animales se dividen
en (a) pertenecientes al Emperador, (b) embalsamados, (c) amaestrados, (d) lechones,
(e) sirenas, (f) fabulosos, (g) perros sueltos, (h) incluidos en esta clasificación, (i) que se
agitan como locos, (j) innumerables, (k) dibujados con un pincel finísimo de pelo de
camello, (l) etcétera, (m) que acaban de romper el jarrón, (n) que de lejos parecen
 70

juicio pondría a Boas en el mismo grupo que a White, como pretendían los que
hablaban de “culturalismo”.

Pero más apasionante era que, al poner en práctica esos criterios de

análisis, se ponía de realce lo que estaba en juego en la polémica: maneras
distintas de concebir la disciplina que tenían definitivas y claras consecuencias
políticas y éticas, y que eran indudablemente relevantes para la práctica
cotidiana de la arqueología. En términos pedagógicos, aún asumiendo el riesgo
de que se pudieran malinterpretar esos intentos clasificatorios de la teoría como
“cajones” rígidos e inamovibles, la estrategia resultó: los estudiantes tenían ahora
un rol más activo: el de tratar de identificar los elementos que permitían colocar a
un autor en una “escuela” y no en otra; o evaluar los méritos relativos de las
diferentes propuestas.

La relevancia para el trabajo arqueológico era inmediata: ¿debía la

arqueología seguir la tradición y restringirse a describir el material arqueológico? o
¿debía intentar producir explicaciones y contrastarlas con la evidencia del
pasado?; ¿era realmente factible producir hipótesis de este tipo?; ¿hacía daño
llegar al campo “contaminado de teoría”, como decía uno de los líderes de la
arqueología mexicana?, ¿era factible realmente llegar “con la mente en
blanco”?, ¿era la elección de técnicas de campo realmente una cuestión de
“estilo personal”, como decía otra de mis profesoras? o ¿era más bien cuestión de
seriedad profesional y respeto por el patrimonio arqueológico? Estas y muchas
otras preguntas surgían semestre a semestre. Aunque no todos los alumnos
reaccionaban con el mismo entusiasmo, los resultados eran promisorios.

Por esas épocas fue que leí a Kuhn. Leí la primera edición del libro, [Kuhn
1962] sin el Poscripto de 1970 [Kuhn 1970] en el que discute y trata de enfrentar las
consecuencias problemáticas de su propuesta. Por supuesto, a mí se me
escaparon igual que se le habían escapado a Binford cuando él lo introdujo al
público de arqueólogos [L. R. Binford 1972:244], aunque la primera mención a
Kuhn ocurre originalmente en un artículo de Paul S. Martin [1971]. Decidí de
inmediato incorporarlo, dado que ahora tenía no solamente un nombre que me
gustaba mucho más que el de “escuelas” o “enfoques” o “marcos teóricos”, sino
que Kuhn presentaba además una imagen muy plausible de los aspectos sociales

moscas. El instituto Bibliográfico de Bruselas también ejerce el caos: ha parcelado el

universo en 1000 subdivisiones, de las cuales la 262 corresponde al Papa; la 282, a la Iglesia
Católica Romana; la 263, al Día del Señor; la 268, a las escuelas dominicales; la 298, al
mormonismo, y la 294, al brahmanismo, budismo, shintoismo y taoísmo. No rehúsa las
subdivisiones heterogéneas, verbigracia, la 179: "Crueldad con los animales. Protección de
los animales. El duelo y el suicidio desde el punto de vista de la moral. Vicios y defectos
varios. Virtudes y cualidades varias…He registrado las arbitrariedades de Wilkins, del
desconocido (o apócrifo) enciclopedista chino y del Instituto Bibliográfico de Bruselas;
notoriamente no hay clasificación del universo que no sea arbitraria y conjetural. La razón
es muy simple: no sabemos qué cosa es el universo”. (Borges 2005), citado en
http://ndirty.cute.fi/~karttu/tekstit/wilkins.htm, 13 de mayo de 2007.
 71

e históricos de la ciencia. Tan plausible que, cuando lo leía, parecía que estaba
leyendo sobre las discusiones teóricas entre las diferentes facciones de la
arqueología en México. Por supuesto, no solamente lo adopté, sino que mi tesis
de maestría [Gándara 1977] fue un intento de aplicarlo a la arqueología (y creo
que fue uno de los primeros, al menos en México que fue la fuente original de la
referencia para Binford, hasta donde es posible darse cuenta).

En 1978, durante mi primer cuatrimestre en el Doctorado en la Universidad

Michigan, pude ratificar que mi intuición no estaba tan errada: el excelente curso
de Aram Yengoyan sobre Teoría Arqueológica utilizaba mecanismos similares de
presentación y análisis. Ese otoño, y el invierno siguiente, resultaron
particularmente estimulantes: así como se podían analizar lo que todavía llamaba
entonces paradigmas, había maneras de presentar teorías específicas (que aquí
he propuesto llamar teorías sustantivas), gracias de nuevo a dos extraordinarios
cursos: el de Robert Whallon sobre cazadores recolectores y el de Henry Wright
sobre sociedades complejas. Como se verá adelante, el mecanismo de análisis
de Wright es el antecedente directo de mucho de lo que yo propondré aquí para
el análisis de teorías sustantivas.

Sin embargo, la gran sorpresa fue tomar por primera vez un curso de
filosofía de la ciencia con un filósofo profesional22: en una decisión que me temo
luego me costó ante mis asesores en el Departamento de Antropología, insistí en
que me dejaran tomar el curso del Peter Railton, “Phil 420”. El efecto fue
inolvidable e irreversible: mis intentos autodidactas se habían quedado cortos;
había un mundo entero que explorar en la filosofía de la ciencia, en el que a
cada paso yo veía la posibilidad de emplear lo aprendido en beneficio de la
arqueología. Al curso de Peter, que tomé no una, sino dos veces, por el puro
placer de oírlo, siguieron el curso del Dr. Mailand, sobre filosofía de la ciencia
social, y los seminarios avanzados de Larry Sklar, en donde tuve oportunidad de
conocer la obra de Popper y sus seguidores, entre los que me fascinó Lakatos.
Luego hubo otros sobre filosofía política (Railton), Lógica simbólica (McCartney) y
teoría de la historia (Scott), y sesiones en las que me logré colar como oyente en
cursos de epistemología y metafísica.

Escribo todo esto no solamente por nostalgia personal –quizá son asuntos
que solamente serán interesantes para mí- sino como un acto de reconocimiento
a estos profesores, de los que aprendí mucho de lo que voy a presentar en los
capítulos siguientes. Y aunque el aprendizaje no siempre fue fácil (había que estar
a la altura de los estudiantes graduados del Departamento de Filosofía), y hubo
muchos momentos en que estuve tentado a “tirar la toalla”, la intuición era de

22
Sin restarle mérito a Johnatan Mollinet, que fue mi maestro de metodología científica
durante mi primer año en la ENAH. Pero su enfoque, encapsulado claramente en la frase
con la que abrió el curso, me resultaba restrictivo; palabras más, palabras menos dijo algo
como: “Hoy iniciamos un recorrido por la única filosofía que vale la pena; la del marxismo,
que se expresa en la obra que aquí analizaremos: El Capital”. Y en efecto, eso
prácticamente fue lo único que vimos (aunque recuerdo, en justicia, que también leímos
a Geymonat y a Bachelard). Ese era el espíritu de los tiempos…
 72

que todo esto podía ser útil para mejorar la teoría en arqueología y por supuesto,
la docencia en este tema.

La primera aplicación concreta de esta intuición a la arqueología fue un

texto escrito originalmente como trabajo de fin de semestre en Michigan, que
luego creció para convertirse en una ponencia presentada en 1981 y finalmente
en un ensayo de más de 300 cuartillas publicado en dos partes como “La “Vieja
‘Nueva arqueología’” [Gándara 1983]. Se presenta por primera vez ahí el
concepto de “posición teórica”, y se perfilan algunas de las ideas sobre el análisis
de teorías sustantivas. El ensayo presentaba, además, mi crítica a la arqueología
procesual, y era el equivalente a una despedida, un “corte de caja” y un
deslinde: la experiencia michigana me había convencido de la necesidad de
adoptar el materialismo histórico y unirme como aprendiz al grupo de
arqueología social cuya figura central en México es Felipe Bate. Quería con ese
ensayo dejar planteadas mis diferencias con la arqueología procesual, e
indirectamente, las razones para mi cambio.

A mi regreso de Michigan en 1982 apliqué lo aprendido, y el embrión de lo

que sería lo que aquí he llamado “análisis teórico” en mis cursos de la ENAH, con
excelentes resultados, en los que no poco tiene que ver que tuve generaciones
de estudiantes definitivamente sobresalientes. En 1984 fui invitado a hacerme
cargo del curso de Epistemología (Metodología I) del posgrado de la ENAH. El
programa hasta entonces vigente era un recuento de la historia de la teoría del
conocimiento de los griegos a Marx, que generalmente se acababa antes de
llegar al siglo XIX, por limitaciones de tiempo. Yo propuse convertirlo en un curso
de epistemología y filosofía de las ciencia aplicadas a las ciencias sociales. A
partir de ese momento fue el laboratorio de experimentación del que surgió
mucho de lo que presentaré en esta tesis. En versiones subsecuentes del curso,
dictado primero a antropólogos sociales, pero luego también a lingüistas,
antropólogos físicos, historiadores y finalmente a arqueólogos, fue que el
concepto de posición teórica se depuró y se convirtió en el eje estructurante del
curso. Paso ahora a caracterizarlo con mayor detalle, y en una sección
subsiguiente, a aplicarlo para tratar de identificar la posición teórica de Sanders
cuando escribió con Parsons y Santley la “Biblia verde” (“The Basin of Mexico”
[Sanders, et al. 1979]).

Caracterización del concepto de “posición teórica”

El análisis de una teoría sustantiva, como la de SPS, se beneficia
enormemente de tener cuando menos una claridad inicial sobre la posición
teórica de la que esta teoría se deriva. Por ello, es conveniente revisar ahora el
concepto con mayor detalle.

Podemos definir una posición teórica como el conjunto de supuestos

valorativos, ontológicos, epistemológicos y metodológicos que orientan el trabajo
 73

de una comunidad académica para la construcción de teorías sustantivas (ver

Ilustración 1)
 74

Ilustración 1. El concepto de Posición Teórica.

 75

Las teorías sustantivas, como se recordará, son los intentos particulares de

resolver una problemática explicativa o comprensiva-interpretativa; son conjuntos
de enunciados que incluyen cuando menos un principio general y que son
potencialmente refutables. Algunas de esas teorías sustantivas, que se convierten
en emblemáticas de la posición teórica, son las “teorías ejemplares”, y sirven
tanto para establecer su prestigio como para formar a nuevos profesionales.

En el caso de posiciones teóricas que supuestamente no pretenden la

creación de teorías, como sería el caso de las versiones boasianas más
particularistas, se privilegia un componente que en otras posiciones no siempre se
destaca: los “proyectos ejemplares”. Estos proyectos son casos particularmente
notorios y exitosos, que reciben un reconocimiento general de la comunidad
académica. Sirven a los mismos propósitos de promoción y formación que en
otras posiciones tienen las teorías ejemplares. Estos proyectos incorporan maneras
de realizar el trabajo de campo y gabinete que son imitados por otros
investigadores, sin que a veces se internalice el conjunto de la posición teórica de
la que derivan.

Una “rutina de trabajo” es la secuencia de actividades y de

procedimientos técnicos que, derivados de uno o más proyectos ejemplares, son
la base para la formación de los nuevos profesionales en el campo y el gabinete.
Una vez establecidos pueden ser reproducidos sin que los participantes tengan
que entender la justificación profunda ni de la secuencia ni del particular
conjunto de técnicas empleadas.

Todas las posiciones teóricas maduras tienen eventualmente proyectos

ejemplares y generan rutinas de trabajo. Y, al ser la aplicación de conjuntos de
técnicas, aquellas rutinas de trabajo que resultan exitosas o son promovidas
institucionalmente, pueden ser compartidas por más de una posición teórica.

Podemos llamar “comunidad profesional” al conjunto de practicantes de

una disciplina, como en el caso de la comunidad profesional de arqueólogos.
Dada la multiplicidad de programas de formación académica, no toda la
comunidad profesional comparte la misma posición teórica. Podemos llamar
“comunidad académica” al subconjunto de una comunidad profesional que
comparte una posición teórica. Como se verá, las definiciones de posición teórica
y comunidad académica están imbricadas. Una comunidad académica puede ir
perfeccionando la posición teórica con la que trabaja, típicamente como
resultado del trabajo de sus figuras más representativas, pero también como
efecto de responder a las críticas y retos que le presenta el diálogo con otras
posiciones teóricas. Así, a lo largo del tiempo, la posición teórica genera lo que
podemos llamar una “tradición académica”. Las tradiciones académicas se
sustentan normalmente en los programas de formación de profesionales y se
transmiten tanto a través del currículo explícito como del llamado “currículo
oculto”, muchas veces sin una exposición directa a las propuestas de otras
posiciones teóricas, lo que hace aún más invisible para algunos de sus
 76

practicantes el darse cuenta de que siguen una posición teórica en particular –tal
como Kuhn había señalado para los “paradigmas”.

Creo que son tres los mecanismos de endoculturación más importantes que
permiten la reproducción de una posición teórica: el primero, como se mencionó,
es el currículo, incluyendo lo que normalmente se llama el “canon” bibliográfico,
es decir, la lista de textos y autores que se consideran indispensables para la
formación de un profesional; el segundo, sería el compartir rutinas de trabajo; el
tercero, la interacción con otros profesionales en reuniones académicas
(congresos, mesas redondas y otros eventos de este tipo), que permiten un
“aprendizaje por modelaje” o “aprendizaje mimético”, que creo es uno de los
medios por los que, en particular, se aprenden las actitudes y, con ellas, los
valores de la posición teórica.

Un par de ejemplos pueden ilustrar cómo es que se aplican estas ideas a la

arqueología. El primero remite a la arqueología mexicana en los años de mil
novecientos setenta. En esa época, muchos arqueólogos se sintieron
profundamente ofendidos cuando en el debate iniciado sobre todo desde el
marxismo, fueron calificados no solamente como “reaccionarios” sino como
“tradicionalistas historiadores de la cultura”. Aparte del epíteto político, muchos
no entendían en qué sentido es que eran historiadores culturales o, más
precisamente, cómo es que sus interlocutores pretendían que ellos no lo eran. Es
decir, hacer historia cultural es hacer arqueología; ¿qué otra arqueología había,
entonces? ¿A qué venía la crítica?

Recuerdo la sorpresa de muchos colegas cuando en una Mesa Redonda

de la Sociedad Mexicana de Antropología en Tegucigalpa, dedicada a la
frontera sur de Mesoamérica, Enrique Nalda dejó fríos a muchos. Se discutía qué
rasgos de la lista de Kirchhoff debían privilegiarse, dado que si se seguía alguno, la
frontera pasaba por un lado, y si seguía otro, se extendía o se contraía. Nalda se
puso de pie y dijo algo así como (en versión libre) “¿Y a quién (diablos) le importa
si la frontera pasa por un lado o por otro? Si de eso se trata la arqueología
estamos fritos. Supongamos que llegamos ahorita a un acuerdo y decimos que la
frontera pasa por aquí. ¿Se acabó entonces la arqueología mesoamericanista?
¿Ya no hay nada que investigar? Lo interesante no es por dónde pasa la frontera
de acuerdo con algún rasgo, sino por qué hay algo que podemos caracterizar
como mesoamericano, por qué se extendió cronológica y geográficamente, y
por qué es que tiene un ámbito delimitado y diferente al de otras de las llamadas
altas culturas. Pero entender que éstos son los problemas importantes implicaría
salir del marco de la historia cultural, cosa que por lo visto nos da trabajo
hacer…”.

En efecto, a muchos colegas formados en el particularismo histórico de la

escuela mexicana de arqueología, les era invisible que eran particularistas y que
los objetivos que perseguían no eran los únicos posibles. Pero, dado que la
mayoría no era conciente de su filiación a una posición teórica, no podían
entender por qué es que se les tachaba de particularistas. Ellos simplemente
hacían arqueología, igual que sus maestros la habían hecho y antes de éstos los
 77

maestros de sus maestros. ¡A qué venía tanto ruido! En el canon de esta posición
no había textos que no fueran particularistas, ni cursos que hicieran visibles otras
posiciones.

Antes de la inclusión del curso de teoría arqueológica, idea de Litvak allá

por 1970, el tratamiento explícito de la teoría arqueológica se reducía al par de
semanas que se le dedicaba a la historia de la arqueología en el curso
introductorio de Arqueología General. Y esta historia se presentaba como una
progresión no interrumpida de arqueólogos, con algunos nombres distinguidos,
como Childe, pero fundamentalmente dentro de una sola manera de hacer la
arqueología. E incluso los críticos de la tradición particularista que la combatieron
desde antes, como José Luis Lorenzo, fueron en cierto sentido neutralizados al
aceptarse que esa “otra manera” de hacer arqueología se justificaba solamente
en contextos precerámicos. A nivel de técnicas, se daba un “dejar hacer, dejar
pasar”: la insistencia de Lorenzo en la estratigrafía era aplicable solamente a sitios
prehistóricos, salvo por un ocasional “pozo de control” que era el único en el que
se excavaba realmente de manera estratigráfica. Es decir, las rutinas de trabajo
de esta posición no incorporaban normalmente la excavación estratigráfica (ni el
registro tridimensional, ni la recuperación de muestras paleoambientales), y no
veían por qué tenían que hacerlo. No importa cuantas veces Lorenzo los
calificara (siguiendo a Armillas) de “piramidiotas”, la comunidad académica
mayoritaria no aceptaba la necesidad o la relevancia de excavar de una
manera diferente. “Que eso lo aplique él en Prehistoria”, se disculpaban.

El segundo ejemplo se deriva de mi propia experiencia en Michigan. A

pesar de considerarme un estudiante dedicado, muchas veces me encontraba
en la situación en que alguno de mis profesores me decía “¡pero… cómo! Acaso
no haz leído a…” tal y tal autor. Yo tenía que confesar mi ignorancia. Era obvio
que para ellos esos autores se consideraban indispensables. Eran parte del canon
bibliográfico que se llevaba desde la licenciatura. Durante meses me sentí
increíblemente ignorante y hubo que trabajar duro para ponerse al día. Hasta
que un día, releyendo a Kuhn sobre la invisibilidad de los paradigmas y el papel
de las universidades en este proceso, me di cuenta que mi ignorancia era mucho
más el resultado de haberme formado en una tradición académica diferente,
que de negligencia o flojera. Así que un día me armé de valor, y al siguiente
señalamiento de “pero entonces no haz leído a…” contesté “No, pero he leído a
Piña Chán, a Lorenzo y a García Cook, que seguramente Ud. habrá leído
también”, y resultaba que salvo por aquellos que trabajaban en Mesoamérica, la
mayoría no sabían de qué estaba hablando, ni de quiénes eran Marquina o
García Payón, Medellín Senil o Acosta, Noguera o Muller, Caso o Bernal. Y si la
cuestión era de teoría, prácticamente nadie había leído a Marx, Engels, Lenin,
Trotski o Mao, y tampoco a Althousser, Balibar, Meillasoux, Terray, Godelier o
Mandel, que era lo que se leía en la ENAH por esas épocas. Las tradiciones
académicas tienen como efecto lateral el hacernos a todos en cierto sentido
“provincianos”…

Como se verá, propuestas como las de “comunidad académica” y

“tradición académica” son heredadas sobre todo de Kuhn. ¿Por qué entonces no
 78

adoptar de plano la propuesta kuhniana entera? Tal como he discutido con

mayor amplitud en otro lado [Gándara 1992], el problema central con la idea de
“paradigma”, aún revisada y descompuesta en los componentes de “matriz
disciplinaria” y “ejemplares”, lleva implícito un relativismo expresado en el
problema de la “inconmensurabilidad interparadigmática”. Este término, amén
de ser un buen trabalenguas, describe la imposibilidad de comparar dos
paradigmas. Dado que cada paradigma “construye” su mundo, los mundos de
paradigmas distintos no se tocan. Y si no se tocan, no es claro en qué sentido el
cambio de un paradigma a otro es un cambio racionalmente motivado. No es
posible determinar si la ciencia realmente avanza, o es un salto, motivado por
factores sociales como la moda o la búsqueda de prestigio, en la que
simplemente se abandona un paradigma por “viejo y desgastado” y se adopta
otro que no necesariamente implique una mejoría.

Otro problema con la idea de “matriz disciplinaria” es que no queda

totalmente claro qué tipo de supuestos son los que comparte una comunidad
académica. A mí me interesaba caracterizarlos de manera más precisa y, de ser
posible, identificar aquellos que le dan su “sabor” particular e identidad a una
posición teórica. Lakatos resuelve parcialmente ambos problemas. El de la
inconmensurabilidad, mediante la idea de que los (en su terminología) programas
de investigación científica sí pueden compararse entre sí y “pelearse con los
datos”, dado que, por un lado, no “construyen” el mundo –el mundo existe
independientemente de los paradigmas- y por otro, gracias a las teorías de la
observación, que se comparten, es factible determinar en qué momento resulta
racional abandonar o adoptar un nuevo programa de investigación científica.

No es este el lugar para un tratamiento detallado de su propuesta.

Podemos simplemente adelantar que la racionalidad científica se salvaguarda
cuando en un proceso de crisis un programa muestra que resuelve (o disuelve) los
problemas que el programa anterior no podía resolver, tiene mayor contenido
teórico y empírico, y al menos una porción de este contenido empírico adicional
está corroborado (es decir, no ha podido ser refutado).

En cuanto al segundo problema, el de identificar los supuestos que

caracterizan a un programa de investigación científica, Lakatos avanza al
proponer una jerarquía al interior de un programa de investigación científica: es
decir, no todos los supuestos son igualmente importantes. Distingue entre el
“núcleo duro” del programa y su periferia. En este núcleo duro están las creencias
más básicas y preciadas de la comunidad, que rara vez serán sujetas a
evaluación empírica; en la periferia están las teorías de orden menor, que son las
que se someten a la prueba de los datos, así como los procedimientos técnicos.
Las primeras pueden ser modificadas y rectificadas, reconociendo como ciertos
los problemas que se les presentan; los segundos son sujeto del desarrollo de los
procedimientos de observación y análisis.

Aunque esta propuesta afina la caracterización de los supuestos que una

comunidad científica comparte, e indica que no todos son del mismo peso o
importancia, todavía no es claro en qué consisten. Pero si se lee con atención
 79

tanto a Kuhn como a Lakatos, yo creo que es factible derivar de estos autores
una idea que permita precisar de qué supuestos se trata. Así que, de nuevo sin
ninguna pretensión de originalidad, en lo que sigue intentaré caracterizar estos
supuestos, agrupándolos por áreas para facilitar la exposición. En la vida real, por
supuesto, estas áreas se intersectan todas. De hecho, sus relaciones permiten
determinar qué tan congruente es una posición teórica, como veremos adelante.

Áreas constitutivas de una posición teórica

Propongo que podemos agrupar los supuestos de una posición teórica en
cuatro áreas constitutivas: el área valorativa, el área ontológica, el área
epistemológica y el área metodológica. De estas dos, las centrales, por razones
que se expondrán en su momento, son el área valorativa y el área ontológica.

En los siguientes capítulos abordaremos en detalle estas cuatro áreas, en el

orden enunciado arriba. Pasamos entonces ahora al área valorativa.
80
 81

Capítulo 3

El Área Valorativa
En esta área están los supuestos que tienen que ver con el “para qué y para
quién” de la actividad científica. Son los supuestos éticos y políticos que permiten
seleccionar qué problemas son los relevantes, por qué, y a quién beneficia su
solución23.

Aunque en la tradición empirista la ciencia implica supuestamente la

neutralidad valorativa, aún dentro del neopositivismo se reconoció en su
momento [Rudner 1970 (orig. 1953)), en Brody [1970)), que esta apreciación era
errónea y que la ciencia persigue, cuando menos un valor: la verdad 24. Podemos
agregar que una cosa es la neutralidad valorativa y otra muy diferente el
prejuicio. Cualquiera protestaría ante un juez que tuviera predilección por uno de
los contendientes en un pleito legal, dado que prejuiciaría el resultado; pero, del
mismo modo, nadie aceptaría someterse a un juez que no creyera que es
importante encontrar la verdad y ver que se haga justicia, bajo el argumento de
que él no tiene valores, es “valorativamente neutro”. Esos son los valores que

23
Es importante hacer notar que en nuestra formulación, la idea de valores que orientan
las elecciones científicas es distinta a la de Laudan [1984). De hecho, construí mi
propuesta sin conocer el desarrollo que había hecho Laudan de la suya a partir de sus
trabajos iniciales (por ejemplo, Laudan 1977) y solamente me enteré de ella durante el
proceso de revisión de este texto. Para mí, estos valores centrales son los objetivos
cognitivos: el para qué de la investigación. Laudan utiliza el término más para referirse al
cómo, es decir a la propiedades que se consideran deseables de esos objetivos
cognitivos; o bien a un meta-valor, que no todos los científicos reconocen, para sorpresa
de aquellos que piensan que la ciencia es un asunto unificado: la búsqueda de la verdad.
Laudan correctamente identifica valores que el conocimiento científico debe cumplir, de
acuerdo con diferentes directrices metodológicas: la economía conceptual, la precisión
predictiva, la simplicidad de manipulación, la certidumbre o la inteligibilidad [ver, por
ejemplo, Laudan 1984: p. 48-49). Laudan discute estos valores como “metas” de la
ciencia. Claramente es un sentido diferente al que yo emplearé al hablar de “metas
cognitivas”. No discutiré aquí si una u otra formulación es preferible; simplemente señalo
las diferencias, dado que aparentemente la propuesta de Laudan es muy popular en
México –atributo justamente merecido: el libro es excelente, aunque no pueda hacerle
justicia ya en esta tesis.
24
El argumento que sigue, sin embargo, no es el de Rudner (aunque la corrección de las
teorías juegue ese papel en su artículo). Es uno que creo haber leído en Nagel o en
Cohen durante mis días en Michigan, pero que me ha sido imposible rastrear en la
literatura; al menos no aparece en las obras más conocidas de estos autores que tengo a
la mano. Lamento la omisión bibliográfica, pero el argumento es fuerte y merece
mención, a pesar de que quien escribe estas líneas haya olvidado, veinticinco años
después de su lectura, al autor.
 82

guían a un buen juez, que debe ser neutro en relación a las partes, no a los
valores.

Hago todo este periplo, conciente sobre todo de que en la tradición

académica de los Estados Unidos de América, al menos en arqueología, se
considera anatema mezclar ciencia y valores. La política en particular debe ser
eliminada de la ciencia, como ha señalado, por ejemplo, Binford [Binford 1989:3,
23). Pero sin referencia a un conjunto de valores que orienten el trabajo de una
comunidad científica, resulta entonces inexplicable por qué se eligen ciertos
problemas y no otros como los problemas relevantes a resolver.

Objetivos cognitivos
El primer elemento dentro de esta valoración tiene que ver con el tipo de
conocimiento -o más precisamente, la meta de ese conocimiento- que se
persigue. Llamamos “objetivo cognitivo” u “objetivo cognoscitivo” (para los
puristas del español), al objetivo de conocimiento que se persigue y que, en
general, en antropología y ciencias sociales suele ser uno de los cuatro siguientes:
descripción, explicación, comprensión interpretativa (verstehen) y glosa. Estos
cuatro objetivos probablemente no agotan los objetivos posibles; tampoco son
objetivos que se puedan separar con una línea fuerte y dura, dado que rara vez
existen de manera aislada. Es más frecuente encontrar combinaciones de ellos,
aunque algunas combinaciones son más problemáticas que otras. Y, por último,
es importante notar que al menos dos de ellos (explicación y comprensión) están
ligados a otro objetivo cognitivo (la predicción/posdicción), que a su vez se liga a
un objetivo práctico, el del control y la manipulación de la realidad para
determinados fines. En la ciencia social esta conexión es más difícil de ver que en
las ciencias naturales, en las que en muchas ocasiones ha sido la necesidad de
predicción y control la que ha motivado que se seleccionen algunos problemas
sobre otros como los que requieren una solución más urgente. Veamos ahora
estos cuatro objetivos con más detalle.

La descripción
Tiene que ver con preguntas del tipo “Qué, cuándo, dónde, cuánto, cómo
(descriptivo)”. Son las preguntas con las que se originó la arqueología, y que
dominan sobre todo la tradición particularista histórica, al unírsele “Quiénes”, en el
sentido de grupo cultural o étnico. Se intenta ubicar los materiales en tiempo y
espacio, organizando el registro arqueológico en etapas, periodos y subperiodos,
en la dimensión cronológica; y áreas culturales, subáreas culturales y culturas en
la dimensión geográfica (o sus equivalentes en otras posiciones teóricas).
Normalmente se refieren a culturas específicas o a características específicas de
una cultura, como la de determinar cuánta población hubo en un sitio
determinado. Muchas veces estos problemas son entonces de un tipo que
podemos llamar “identificatorio”: qué materiales pueden utilizarse para tipificar a
cierta fase o grupo cultural (en la tradición particularista), o cómo saber si son
 83

ejemplos de un estadio o de otro (en la tradición procesual). Interesa determinar

qué pasó, dónde, cuándo y con quiénes pasó.

La descripción aparentemente no involucra teorías, en el sentido de que

no busca construir nuevas teorías; pero si examinamos más claramente el tipo de
enunciados involucrados se puede apreciar que en muchos casos se asumen o se
usan explícitamente teorías previamente desarrolladas. Un ejemplo puede facilitar
ver esta característica: para determinar si un sitio en particular es ejemplo de un
cacicazgo, se tiene que tener un enunciado general que establezca que “todos
los cacicazgos tienen las propiedades p, q y r…”, cuya presencia es lo que
permitirá identificar ese sitio como ejemplo de un cacicazgo. Entonces, en sentido
estricto es falso que la descripción prescinda de la teoría. Muchas veces los
principios generales involucrados simplemente se asumen como verdaderos y por
ello es que no se explicitan.

La descripción fue reconocida durante algún tiempo, a finales del siglo XIX
e inicios del XX, como la meta real de la ciencia. Mach propuso que la ciencia no
es otra cosa que una “descripción económica” del mundo (no en el sentido
economicista, sino de simplicidad, elegancia y parsimonia). La tradición boasiana
actuaba en perfecta concordancia con esa filosofía de la ciencia, al insistir que la
meta de la antropología era la descripción (antropofísica, arqueológica,
etnográfica y lingüística). En esta época se sospechaba de la explicación y de las
nociones de “causalidad” que podían contaminar con entidades “metafísicas” el
carácter empírico de la ciencia.

En arqueología, el énfasis en la descripción fue cuestionado desde los años

de mil novecientos treinta, por el neoevolucionismo: primero Childe [Childe 1944:,
1956:, 1963:; 1974), que proponía que no era suficiente saber qué pasó en la
historia, sino por qué pasó; por Kluckhohn [1939), a quien le parecía que mucha
de la investigación arqueológica se parecía más a una forma descerebrada de
coleccionismo que a una actividad científica; por Steward [Steward and Seltzer
1938), quien cuestionó que, una vez armado todo el esquema cronológico y
tipológico, equivalente a la taxonomía de Lineo, se requeriría todavía de un
Darwin para explicar la variabilidad documentada en dicha taxonomía; por
Taylor [1967 (Orig. 1948)), que mostró el doble discurso de los arqueólogos
tradicionales, privilegiando supuestamente la explicación y luego produciendo
predominantemente monografías descriptivas; y por Willey [Willey and Phillips 1968
(orig. 1958)), que encontraron que se había avanzado tan poco en dar
explicaciones en arqueología, que “era difícil encontrar un nombre para aquello”.
Estas críticas serían retomadas por la arqueología procesual, que propuso
precisamente que el objetivo real de la arqueología, como el de todas las
ciencias, debía ser la explicación [Binford 1972 (orig. 1962)).
 84

La explicación
Podemos señalar que la explicación responde a preguntas de tipo “por
qué” y “cómo” (causal). Pero no resulta sencillo hoy día definir lo que es una
explicación. Paul S. Martin [1968) parece haber introducido el modelo hempeliano
de “leyes cobertoras” a la arqueología procesual [Carl Gustav Hempel 1970 (orig.
1965)) y fue el que, durante un corto tiempo, fue adoptado por la arqueología
procesual. Bajo esta concepción, las explicaciones son argumentos en los que las
premisas permiten deducir el evento o proceso a explicar o, cuando menos lo
hacen altamente probable, según los cuatro modelos de explicación
nomológica. Pronto, sin embargo, aparecieron críticas, sobre todo en torno a la
necesidad que tiene este modelo, para funcionar, de leyes generales, y la
dificultad de producirlas en arqueología, al menos de producir leyes que no
fueran triviales [Flannery 1973a). En ese mismo momento, se cuestionaba desde la
filosofía de la ciencia el modelo hempeliano.

Un cuestionamiento que venía de atrás era en el sentido de que la

explicación mediante leyes fuera posible o deseable en la historia. Existe un
interesante intercambio en la literatura entre Hempel y Dray sobre este punto.
Dray sostenía que crear una explicación en historia es simplemente generar la
sucesión de eventos que llevan hasta el que se pretende explicar, en lo que él
llamó “explicación histórica”. Al armar esta sucesión de eventos –lo que luego
Willey llamaría “la secuencia histórica correcta” - se logra una explicación sin
referencia a leyes o relaciones causales universales.

Desde entonces ha habido varias propuestas alternativas, desde las que

sugieren que explicar algo implica proferir un determinado acto, típicamente del
habla, (teorías pragmáticas de la explicación –[Van Fraassen [1991 (orig. 1977)),
Bromberger [1970 (orig. 1966)), Achinstein [1983)]); o que es crear clases de
referencia estadística que hacen más probable un determinado resultado
(explicación como relevancia estadística -[Salmon [Salmon, et al. 1971)), hasta las
que proponen que explicar es determinar las causas y mecanismos que lo
producen (explicación causal [Salmon [1998a)); más recientemente se ha
propuesto que explicar es mostrar que lo explicado pertenece a un conjunto
mayor de procesos o fenómenos (explicación como unificación –[(Kitcher 1991
(orig. 1981):; Kitcher and Salmon 1989))].

El consenso actual apunta a que la explicación es en efecto una de las

metas centrales de la ciencia, pero una que es más fácil señalar en el caso de
teorías desarrolladas, que definir con precisión o normar en abstracto en qué
consistiría una explicación adecuada. Otro consenso aparente es que el término
“ley” pudiera ser demasiado pesado para algunos, al remitir de inmediato a las
leyes de disciplinas tan bien establecidas como la física, que cuentan con un
aparato cuantitativo y formal bien desarrollado. En ese sentido, se piensa que las
explicaciones involucran principios generales, que conectan variables, y que no
necesariamente tienen que ser expresados formal y cuantitativamente como las
leyes de la física. Estos principios son interpretados como involucrando conexiones
causales, en una de las propuestas más populares hoy día, aunque otros piensan
 85

que lo único que se requiere (y puede) es que se determinen regularidades. Bajo

estas propuestas la explicación siempre involucra lo que Railton ha llamado
“establecimiento de los mecanismos causales”, que nos permiten no solamente
determinar por qué ocurre algo, sino el mecanismo causal que permite saber
cómo es que ocurre. Por ejemplo, en el caso de teorías demográficas en
arqueología, no sería suficiente decir que la presión demográfica causa la
aparición del , sino que se vuelve indispensable mostrar las conexiones causales
intermedias que hacen que invocar esta variable explique el resultado obtenido.

Como se verá, sin embargo, no hay en la actualidad un consenso

completo, y mucho menos una posición hegemónica, como la hubo en los días
de gloria del neopositivismo en los que el modelo Hempeliano era la guía a seguir.
Para nuestros propósitos, en esta “cápsula del tiempo” en la que analizaremos la
teoría de SPS, el modelo todavía tenía alguna vigencia, por lo que para nuestros
propósitos tomaremos varios de sus elementos como guía, señalando los puntos
en los que nos separamos del modelo. Anticipando un poco, plantearemos que
las explicaciones sí son argumentos (es decir, conjuntos de premisas relacionados
en juicios que permiten inferir con diferentes grados de expectabilidad aquello
que se explica); que entre las premisas debe haber un principio general y que
este principio general es de tipo normalmente causal (punto este último que sería
inaceptable para Hempel, pero que ya estaba siendo considerado por algunos
filósofos de la ciencia a finales de 1970). La explicación tiene un componente
pragmático que ya se apuntaba desde entonces, que hace difícil proponer un
modelo general de explicación, que centra la atención sobre aquello que se
quiere explicar (la situación problemática) y el público al que quiere explicársele,
así como el contexto histórico en que ocurre el acto de explicación. (Volveremos
a este punto en el capítulo 9).

La explicación, tanto por los problemas con el modelo (en la filosofía de la

ciencia) como en su aplicación en la arqueología (dificultad para encontrar leyes
legítimas y construir entonces explicaciones relevantes), estaba siendo ya
cuestionada a inicios de 1980 en nuestra disciplina. Renfrew convocó a una
reunión en Southampton en 1983, cuyo objetivo era precisamente determinar si
había que abandonar o al menos reconsiderar la explicación como meta de la
arqueología procesual. A pesar de la participación de filósofos profesionales, que
intentaron mostrar que las dificultades podrían deberse más al modelo adoptado
que a la meta en sí, el tono general del libro es pesimista, lo que fue aprovechado
por críticos de la arqueología procesual. Ellos reclamaban que las dificultades
encontradas en torno a la explicación no eran accidentales: eran el resultado de
haberla confundido con la meta real de la arqueología, que era la interpretación
comprensiva (verstehen), centro de la propuesta posprocesual que finalmente se
convertiría en la arqueología hermenéutica o interpretativa.
 86

Interpretación comprensiva (verstehen o “understanding”)

La idea de que es la interpretación, también llamada “comprensión”, o
verstehen (en inglés: “understanding” o “interpretation”) y no la explicación la
meta de la historia y las ciencias sociales no es una idea nueva. Dilthey inaugura
lo que se ha llamado “separatismo metodológico”, cuando sostiene que las
ciencias que él llamaba “del espíritu” no deben intentar buscar causas y leyes
como las ciencias naturales. Su tarea es determinar el sentido de la actividad
humana. A través de recursos como la empatía (ponerse en el lugar del otro),
busca desentrañar el sentido de la acción.

Así, la interpretación –que no hay que confundir con lo que en arqueología

llamamos “la interpretación de los datos”- busca responder a preguntas de tipo
“qué significa”, referido a una acción, a un texto o a un análogo-de-texto; o “qué
motivó a”, referido a un actor, para entender el significado de lo que hizo.

Si hoy día es difícil determinar qué es una explicación, es aún peor tratar de
definir qué es la comprensión o interpretación. Aquí el consenso es que tiene que
ver algo con la creación de sentido y con la determinación del significado. Hay
discusión sobre qué tipo de eventos o procesos son capaces de tener significado
y si para que algo tenga significado se requiere de un actor que haya intentado
concientemente “decir algo” con su acción. Otra dificultad severa es la de
evaluar entre interpretaciones alternativas. Hay autores que dicen que tal
evaluación es imposible, al menos como una operación que pueda resolverse por
referencia a la empiria; mientras que otros sostienen que sí es posible, pero que
entonces se reduce a aquellas acciones que tienen un autor, y en las que el
significado es recuperable al estar “escrito” en un código accesible y público.

Los arqueólogos interpretativos parecerían considerar que es parte de

nuestra condición posmoderna el no poder (ni quizá requerir) elegir entre
interpretaciones alternativas; ciertamente a su líder, Hodder, la idea le parecía
incluso “neopositivista y reaccionaria” [Hodder, Seminario sobre Arqueología
Interpretativa, IIA. México. 1991]. Yo no me pronunciaré por el momento al
respecto, como tampoco lo haré en torno al asunto de que la interpretación y la
explicación serían incompatibles y mutuamente excluyentes, como parecerían
sostener los arqueólogos interpretativos. Más tarde tendré algo que decir sobre el
uso de principios generales, que se supone no se requieren en la interpretación,
como tampoco se requerirían en la “explicación histórica” en el sentido de Dray y
las “secuencias históricas correctas” de Willey.

Un asunto que quedará pendiente, dado que no he terminado de lograr

una solución que me parezca satisfactoria, es cuándo una pregunta explicativa
puede ser reformulada como pregunta interpretativa y viceversa. En muchas
ocasiones ambas formulaciones son intercambiables; en otras claramente no.
Binford ha señalado una en la que la pregunta “qué significa” no tiene sentido:
señala que, si pudiéramos viajar con la máquina del tiempo hasta el momento del
origen de la agricultura y le preguntáramos a un sujeto qué significa para él el
proceso de domesticación, aún si entendiera nuestra pregunta, seguramente no
 87

tendría mucho de interés que responder, dado que este fue un proceso que duró
cientos de años y del que probablemente ningún sujeto fue consciente. Es decir,
habría procesos en los que la pregunta correcta es “por qué” y no “qué significa”
o “qué motivó a”.

Por otro lado, hay contextos en los que la pregunta por qué no tiene
sentido, o al menos no es la pregunta interesante. Así, preguntar por qué la Mona
Lisa tiene ciertos colores puede arrojar como respuesta algo trivial, como que esos
son los que Leonardo quiso usar, o porque eran los más parecidos a la situación
que estaba pintando. La pregunta interesante es “qué significan esos colores en
la Mona Lisa”, y por supuesto, “qué significa la Mona Lisa”, en sí misma. En ese
acto, que es claramente un acto de significación, la pregunta “qué significa” es
la pertinente.

Hay otros en los que ambas son posibles y pueden dar lugar a soluciones no
triviales. En ese caso, se complementan o apuntan a una necesidad práctica,
que es la que en ese momento determinaría cuál es el aspecto que requiere
mayor atención. Para ver esto, pensemos por un momento en un ejemplo no
arqueológico (o al menos no de arqueología prehispánica, aunque sí de
arqueología contemporánea). El ejemplo son los asesinatos conocidos como “las
muertas de Juárez”. Aquí es factible preguntarse “por qué ocurren estos
asesinatos”, y si la causa es única o múltiple; pero también es factible preguntarse
“qué significan”, atendiendo a que las víctimas parecen corresponder a un
patrón que los asesinos encuentran significativo, aparentemente. Ante la
dificultad de evaluar interpretaciones, sin embargo, la segunda pregunta puede
llevar a respuestas de rangos de amplitud crecientes y relevancia decreciente:
así, se puede contestar que son un intento por simbolizar el estatuto inferior en que
la sociedad machista tiene a las mujeres, el poco valor de su vida para estos
machos, o el desprecio a las mujeres de cierta profesión (aunque hoy día es claro
que no todas eran prostitutas). Estas soluciones son al menos plausibles y
medianamente relevantes. Pero también es factible decir que los asesinatos
significan “la crisis y decadencia del sistema capitalista depredador”, o incluso “la
insoportable levedad del ser”, respuestas por desgracia también aceptables bajo
el marco interpretativo, pero cuya relevancia parecería ser menor si lo que nos
interesa con urgencia es detener la serie de asesinatos. En ese caso, parecería
que la pregunta “por qué” las matan nos acerca más al objetivo práctico
deseado, al apuntar a nuevas hipótesis, como la que insiste en que los asesinatos
ocurrieron porque las mujeres fueron usadas para filmar películas pornográficas
del género “smut”, destinadas a públicos a quienes ver morir a una mujer los
excita sexualmente.

Hoy día parecería que la profesión se ha dividido y al menos en la

arqueología anglosajona, da la impresión de que la explicación no es ya
solamente el único objetivo cognitivo deseable, sino tampoco el que busca
prácticamente la mitad de los arqueólogos. Habrá que ver hasta dónde la
arqueología interpretativa resuelve el problema de la evaluación de
interpretaciones (y con ella, la de la elección de interpretaciones alternativas),
antes de ver si esta tendencia se consolida. Por lo pronto, lo cierto es que en el
 88

conjunto mayor de las ciencias sociales, la interpretación es claramente un

objetivo cognitivo reconocido como legítimo y alternativo a la explicación25.

La glosa
Este objetivo cognitivo es el más reciente en las ciencias sociales, y habría
seguramente oposición a colocarlo en el mismo estatuto que los tres previos
(descripción, explicación e interpretación). Pero lo cierto es que parece también
estar creciendo, aunque con la claridad de que no intenta ser del mismo tipo que
los anteriores.

En la glosa, la pregunta de nuevo es “qué significa”, pero con una

pregunta subsidiaria de corte instrumental, que sería “¿cómo puedo, mediante la
narración adecuada, ‘iluminar’ el significado de esta acción?”. La formulación es
por necesidad vaga dado que “iluminar” (en el sentido de arrojar luz, no de
pintar) es ya en sí una metáfora. Pero el reciente interés de la antropología por la
literatura, y la apuesta de autores como Geertz en el sentido de que quizá la
antropología nunca fue otra cosa que literatura, implican que este objetivo debe
ser reconocido. A mí los dos ejemplos que me sugirieron la necesidad de incluir la
glosa entre los objetivos cognitivos de las ciencias sociales actuales son Huizinga,
el historiador medievalista; y Monsiváis, el profundo crítico de la sociedad
mexicana contemporánea.

Huizinga, en “El otoño de la edad media”, utiliza la narración literaria (sin

llegar a la ficción, solamente retomando formas de presentación que podrían
considerarse pertenecientes más al arte que a la ciencia), para precisamente
“iluminar” nuestra comprensión de esa época. En ese sentido, enunciados como
“La edad media era una edad en la que llorar era de buen gusto”, no deben ser
interpretados como hipótesis a corroborar, como tampoco lo sería el que “La
edad media era una edad de violeta y dorado”. Pero este par de ejemplos son
suficientes como para mostrar que lo que se conjuran son imágenes poderosas,
más poderosas quizá que cualquier cantidad de estadísticas económicas como
las que llenaron las páginas de la historia medieval econometricista.

Monsiváis hace algo similar en “Amor perdido”, en el que la vida nocturna

de la ciudad de México a mitad del siglo XX renace en las imágenes que él pinta
de los centros nocturnos y los trasnochados personajes que deambulan por las
páginas de su libro. Aprendemos más de estas prácticas culturales de esa manera
y por referencia a boleros y canciones de la época, que con una detallada
enumeración de las ubicaciones, dimensiones y otras características descriptivas
de esos antros que seguramente produciría un arqueólogo de otra persuasión.

25
En rigor, no tiene por qué ser alternativo; como se comenta en otro lado del texto, desde
Weber existen autores que piensan que tanto explicación como comprensión
interpretativa deben ir de la mano en las ciencias sociales. No todos los arqueólogos
interpretativos eliminarían a la explicación como meta legítima.
 89

Creo que, mientras no se confunda este objetivo cognitivo con otros, debe
reconocerse su importancia y su lugar entre las metas legítimas de la ciencia
social. Otra historia es pretender que la glosa es la única meta posible, como
parecerían proponer algunos autores posmodernos. Para ellos, las ciencias
sociales no son sino la creación de ficciones sobre el pasado desde el punto de
vista de los autores contemporáneos. Esta negación de la historia que parecería
liberadora a primera vista, deja de serlo cuando se examinan sus consecuencias.
Si no hubo realmente historia, o si ésta es irrecuperable, entonces no es claro en
qué sentido la defensa de los indígenas fue importante en la época novohispana;
o por qué pelearon con pasión los defensores de los derechos civiles en los años
de mil novecientos sesenta; o porqué el Holocausto es una tragedia no sólo para
los judíos, sino para la Humanidad, si todo a fin de cuentas es un invento de los
historiadores.

Hemos intentado caracterizar brevemente estos objetivos cognitivos.

Nuestra caracterización, por necesidad expositiva, los separa y muestra
independientes unos de otros. Pero como mencionábamos antes, rara vez se dan
de manera aislada. Notoriamente, la descripción suele ser un preludio a la
explicación y a la interpretación comprensiva; y, al menos a mi manera de ver las
ciencias sociales, la interpretación comprensiva es una herramienta que ayuda a
clarificar los ámbitos de la explicación (aunque los arqueólogos interpretativos,
como vimos, piensan que ambos objetivos son incompatibles).

La relevancia política de los objetivos cognitivos

¿Cómo se elige un objetivo cognitivo y no otro? En la respuesta a esta
pregunta aflora el carácter valorativo de la decisión. En otras ciencias, hoy día la
descripción se consideraría como un objetivo poco satisfactorio si se persigue de
manera exclusiva. Las necesidades de control y manipulación, normalmente
asociadas a la explicación y a la predicción, harían difícil justificar una ciencia
totalmente descriptiva. En otros contextos, la interpretación recibiría un
tratamiento similar, dado que lo interesante no es tener el equivalente a
“comentaristas sociales” cuyas opiniones no pueden ser evaluadas, sino
conocimiento relevante a la solución de los problemas que agobian actualmente
a la humanidad. Pero en otros contextos la interpretación es vista como una
mirada mucho más humana y penetrante que la explicación causal, así que este
asunto no es uno que tenga una solución fácil.

En el caso de la arqueología la cuestión es aún más compleja, dado que

además hay que preguntarse, en un segundo eslabón de la cadena de
relevancia que atraviesa esta tesis y que iniciáramos en el capítulo 1, si hay algún
objetivo o mezcla de objetivos que pueda contribuir mejor a la conservación y
uso responsable del patrimonio arqueológico. En mi opinión, si el circuito de la
conservación que ha propuesto Jiménez [Jiménez 2005) es una representación
correcta de la realidad, entonces la parte final de este circuito que se inicia con
 90

la investigación, que es la comunicación de los resultados a la sociedad en su

conjunto, apunta claramente a que la descripción aislada no es suficiente. Al
público general parecería no estimularlo mucho el listado de atributos de la
cerámica o la arquitectura, o el recuento de fases y tipos característicos de tal o
cual cultura. Es mucho más factible “engancharlo” con elementos que hagan del
pasado algo comprensible, relacionable con la experiencia humana universal.
Para estas funciones, he sostenido en otro lado [Gándara 2003), la explicación y
la interpretación son preferibles.

En particular, si se trabaja con una estrategia de comunicación como la

“interpretación temática”, que hemos empleado en el contexto de sitios y
museos, contar con explicaciones es mucho más eficaz que tener solamente
descripciones [Gándara 2001). Es la diferencia entre los museos interactivos, como
los museos de la ciencia o los museos de los niños, en los que utilizamos los
principios generales detrás de las teorías de diferentes campos, para permitir una
interacción significativa con el público; es decir, no se le presentan al público
datos, o al menos no datos aislados, sino experiencias a partir de los principios
generales involucrados. No les contamos a los niños sobre las propiedades de
tensión superficial, sino que utilizando los principios relevantes, hacemos que los
niños generen enormes burbujas y exploren los principios de primera mano. Para
hacer lo mismo –con toda proporción guardada, por supuesto- en arqueología
tendríamos que contar con los principios generales equivalentes. Pero solamente
la explicación hace de esos principios generales un componente ineludible, así
que solamente la explicación como meta cognitiva nos permitirá eventualmente
contar con ellos. Incluso nuestra ignorancia actual al respecto puede ser utilizada
como elemento interpretativo, si apunta a que esa ignorancia será corregida con
nuevas investigaciones arqueológicas; y que dichas investigaciones solamente
ocurrirán si el patrimonio arqueológico sobrevive. Así, encuentro que la
explicación como objetivo cognitivo central (combinada con descripción e
interpretación, si se quiere), es una mejor guía que cualquier otro objetivo aislado.
Pero esta es una decisión política, y la respuesta apunta, en consecuencia,
precisamente a los valores que le dan su nombre a esta área de análisis.

Justificación ética y política

La posición teórica normalmente tiene, en particular en los escritos
“programáticos” de sus autores centrales, algún tipo de manifiesto o declaración
de principios en los que se establece la justificación ética y política de los
objetivos cognitivos que se persiguen, y del conjunto en general de la propia
posición.

Pero no todas las posiciones teóricas son igualmente explícitas en este

punto. La tradición anglosajona, y en particular estadounidense, suele dar por
sentado que la arqueología es una ciencia, y que la ciencia es buena por
naturaleza. Por ello, no es necesario dar mayor justificación a la actividad de los
arqueólogos. En varios momentos de crisis económica estadounidense, la
 91

pertinencia de la arqueología ha sido cuestionada y se observa que el

argumento de “la ciencia por la ciencia” no es tan satisfactorio entonces. Lo
mismo sucede, aunque con más frecuencia, en la propia arqueología mexicana.
En la medida en que nuestra actividad se financia con fondos públicos, hay cada
vez mayor presión para clarificar para qué y a quién sirve lo que hacemos.

Una posición teórica completa aborda esta cuestión de manera frontal; la

idea de que puede haber posiciones teóricas apolíticas no es sino una manera de
decir que hay posiciones teóricas ingenuas, cuya postura política no está clara; o
que su postura es una de arrogancia, en donde la importancia autoevidente de
la arqueología no requeriría ningún tipo de justificación adicional. Si bien no estoy
proponiendo aquí un regreso a los días del “puño en alto y hasta la victoria
siempre”, en que el asunto de la justificación ética y política fue discutido hasta la
saciedad al menos en México, lo cierto es que las condiciones de desigualdad
social e inminente crisis ecológica que enfrenta el mundo actual, comentadas en
la introducción, hace que sea imperioso tomar una postura política clara. Este es
parte del material que se analiza en el área valorativa de una posición teórica.

Preferencias “estéticas”
Hay un último elemento que normalmente se podría analizar en esta área.
Se trata de lo que, a falta de mejor nombre, se podría considerar las “preferencias
estéticas” de la posición. El nombre viene del hecho de que muchas filosofías de
la ciencia (y para ese efecto, también muchos arqueólogos – criterios como la
parsimonia, la elegancia y la simplicidad (o sus contrarios, como prefería Flannery
[1973a)- son aplicables a las teorías científicas. Esa manera de evaluar las teorías
tiene mucho que ver con el desarrollo de disciplinas como la astronomía y las
matemáticas, en las que incluso se habla de la “belleza” de ciertas
demostraciones. Para algunos autores esta es una decisión valorativa y la decisión
es una cuestión estrictamente de gustos. Para otros, apunta a ventajas o
desventajas heurísticas (es decir, que facilitan la adquisición del conocimiento):
para ellos, debería haber un isomorfismo entre la complejidad de lo que se quiere
estudiar y las teorías que se proponen al respecto, y las teorías simplistas para
procesos complejos tienen poca probabilidad de ser útiles. Para un último grupo,
la decisión es más bien de corte metodológico: una teoría simple es más fácil de
refutar que una teoría compleja, como parecerían sostener los filósofos de filiación
popperiana.

Este último argumento es particularmente poderoso si se adopta una

postura metodológica cercana al falsacionismo popperiano. Esta postura insiste
en que la marca de cientificidad de una teoría es el grado al que puede ser
falsada o refutada. La facilidad de refutación es entonces un valor deseable, y la
simplicidad ayudaría a lograrlo. Visto así, este elemento es a la vez valorativo y
metodológico. Algunos analistas quizá prefirieran verlo en el área metodológica
de la posición teórica. A mí me parece que no es tan urgente definir a dónde va,
sobre todo en ausencia de un mecanismo claramente establecido para
determinar la complejidad de una teoría: ¿ha de determinarse por referencia al
 92

número de variables involucradas? ¿o por el número de principios que componen

la teoría? ¿o por la complejidad sintáctica de dichos principios? ¿O por el que
involucren enunciados no-probabilísticos (esto es, solamente principios
deterministas, como los de la astronomía clásica)? Es claro que si para explicar un
fenómeno para el que tengo 6 casos propongo una teoría con 30 variables, esa
teoría será menos parsimoniosa que una que logra la misma capacidad
explicativa con 10 variables. Pero más allá de esta intuición, es difícil poner en
operación el criterio. La filosofía de la ciencia modelo-teórica, con su ingenioso
mecanismo para la formalización de una teoría, podría tener una solución a este
problema, cuyos detalles trascienden los intereses y límites del presente estudio
(pero véase Diez y Moulines [1999) para una introducción al tema).

El área valorativa tiene que ver mucho con el área ontológica, a la que
ahora turnamos nuestra atención. Si pensamos que lo social no es sujeto de leyes
o de causas, por ejemplo, entonces difícilmente adoptaremos como objetivo
cognitivo la explicación nomológica, que requiere de ambas. Si tenemos una
concepción del hombre como inherentemente malo o egoísta, es muy factible
que nuestra justificación política y ética para hacer arqueología tenga algo que
ver con potenciar las capacidades humanas, que en ese caso serían más bien los
defectos humanos. No es extraño en ese caso que nuestras teorías se orienten a
destacar mecanismos de control y administración que pongan freno a lo que
pensamos es la naturaleza humana. Pero nos estamos adelantando, así que
pasemos ahora a describir el área ontológica de una posición teórica.
 93

Capítulo 4

El Área Ontológica
En esta área se ubican los supuestos que tienen que ver con las preguntas
sobre las características de la realidad. De ahí su nombre, que no es más que una
manera taquigráfica (y ligeramente pedante) de referirse a algo así como “el tipo
de entidades y procesos constitutivos de la realidad y las propiedades que los
caracterizan”, que resulta más largo y barroco. La idea es simple: contestar a la
pregunta ¿de qué está hecha la realidad –en nuestro caso, la realidad social, la
realidad arqueológica?; ¿cuáles son las unidades relevantes de estudio?; ¿qué
propiedades tienen?

La ontología normalmente se estudia en la filosofía profesional como parte

de la metafísica26. Para autores como Harré [1984:100], la metafísica es el estudio
de las categorías más básicas que usamos para pensar la realidad; para otros, es
el análisis de cuestiones que no se pueden resolver mediante una investigación
empírica directa: los hechos no nos ayudan a probar o refutar una ontología,
dado que la propia idea de hechos presupone ya una ontología. Es parte de los
“supuestos de fondo” que son indispensables para poder pensar la realidad. Y, en
tanto supuestos, no son el objeto de investigaciones empíricas27.

El problema es que se pueden asumir diferentes cosas, aunque el

ciudadano promedio es menos prolijo en sus supuestos. Es solamente la obsesión
filosófica la que ha llevado a proponer ontologías que para muchos resultarían
risibles o inconcebibles. Esas propuestas no eran inocentes y generalmente tienen
una agenda secreta escondida bajo la manga. De otra manera no es muy fácil
entender por qué alguien puede llegar al grado de proponer que no existen
objetos materiales, sino solamente nuestras percepciones y sensaciones de algo
que, equivocadamente, pensamos son objetos materiales (Berkeley). Al depender
solamente del sujeto que percibe (“ser es ser percibido”) se logra, sin embargo
algo muy caro a toda una tradición filosófica: se reducen las posibilidades del
error. Yo no asevero que tal objeto es una silla, sino que digo que tengo
sensaciones y percepciones de algo que para mí es una silla. Si resulta que esa

26
Para el marxismo de los años 70’s del siglo pasado, “metafísica” era todo aquello que
no era dialéctico. Pero este es un uso parroquial del término. Pero la metafísica es una
subdisciplina filosófica “vivita y coleando” y va más allá de lo se desprendería de la
definición marxista dogmática del término.
27
Si le proponemos a CONACYT un proyecto para determinar si existe o no la realidad,
probablemente nos manden muy lejos y sin presupuesto. Que la realidad existe
simplemente se acepta o se asume; salvo, por supuesto, que uno tenga una preferencia
por el escepticismo ontológico, en cuyo caso declara tener dudas sobre dicha
existencia…
 94

sensación es realmente el resultado de haber tomado algunos tequilas más de los

que aconseja la prudencia, no me equivoqué, dado que no aseveré que la silla
existía. La carta escondida tiene que ver con que la falibilidad de nuestro
conocimiento solamente es salvable cuando se compensa con la capacidad de
Dios de darnos normalmente sensaciones plausibles. Claro que para ello hay que
empezar por aceptar la existencia de Dios, que es lo que para estos autores
realmente está en juego.

En la arqueología las cosas no son tan graves, al menos no normalmente.

Pero de todas maneras se cuecen habas. Por ejemplo, si yo parto de que el
registro arqueológico es un registro de entrada incompleto, entonces es
solamente natural que proponga que no podremos reconstruir elementos de la
organización social y mucho menos de la ideología, tal como propusiera hace
años Lady Jacketta Hawks. Y si es imposible recuperar estos elementos, pues
entonces ni caso tiene buscarlos. El asunto es que este es un supuesto, derivado
me imagino de experiencias previas de fracaso, pero realmente no es sometido a
prueba. Simplemente se asume y la arqueología va feliz por la vida limitándose a
recuperar solo información sobre tecnología y economía, hasta que llega un
Binford que propone un punto de partida diferente: no existe razón para pensar
que en la “estructura arqueológica” no se hayan reflejado el total de los
elementos de una cultura, incluyendo el social y el ideológico. “Es un asunto de
nuestro ingenio metodológico” [Binford 1972:136].

Los supuestos ontológicos son metafísicos precisamente porque las disputas

al respecto normalmente no se resuelven mediante investigaciones empíricas. Eso
no significa que la elección de una ontología sea arbitraria, o no deba estar
apoyada en argumentos racionales. Popper fue uno de los primeros en proponer
que nunca podremos derrotar, por ejemplo, a los escépticos; pero que podemos
preguntarnos si elegir el escepticismo (la tesis de que el conocimiento pudiera no
ser posible, típicamente por las características de la realidad o del sujeto), es la
mejor y más racional de las opciones.

La manera en que estos supuestos se presentan en la arqueología suele ser

menos aparatosa y profunda, pero ahí están. Son, cuando menos, de dos o tres
tipos: sobre la naturaleza de lo social/cultural, sobre la naturaleza del hombre y
sobre la naturaleza del registro arqueológico. Pero antes queda una primera
pregunta, esa sí de escala mayor…

La independencia o dependencia de la realidad en relación con los

sujetos
La primera pregunta es la gran pregunta: ¿existe la realidad con
independencia de los sujetos que la conozcan o perciban? ¿O es la realidad
solamente un producto de la percepción o representación de dichos sujetos? Este
es el tipo de preguntas que pueden mandar rápidamente a dormir a aquellos
que tienen poca paciencia para estas cosas. Pero lo cierto es que es una
polémica actual y totalmente vigente.
 95

Para autores como Geertz, la realidad está constituida como “un

entramado de significados”. Los significados radican, por supuesto, en los
individuos y son mentales. Sin individuos no hay significados. Pero, ¿implica eso
que no había realidad antes de que hubiera individuos que representaran
simbólicamente la realidad? Por ejemplo, ¿hubo dinosaurios antes de que hubiera
humanos que los representaran?28 Aún si restringimos la tesis a la realidad social,
¿hubo entonces realidad social antes de que hubiera representación? ¿Por
ejemplo, existieron los homínidos antes de que se desarrollaran capacidades de
representación simbólica?

Quien propone que sí asume una posición que en filosofía tiene un largo
abolengo: el realismo. Este sostiene que la realidad es independiente de las
capacidades o voluntades cognitivas de los sujetos, con una importante adenda
en lo que toca a la realidad social, que solamente esbozaré más adelante. La
posición contraria es el anti-realismo, a veces llamado “idealismo subjetivo”, en su
versión como tesis epistemológica. Esta sostiene que no hay tal cosa como un
mundo que no sea un mundo conocido y representado por los sujetos. O que, si
existiera, no lo podríamos conocer de cualquier manera, dado que a lo único que
tenemos acceso es a nuestras sensaciones y percepciones. En ese sentido el
mundo es una construcción de los sujetos.

La realidad específicamente social presenta un problema, que

abordaremos con más detalle en un capítulo posterior; y es que resulta más o
menos absurdo proponer que “la realidad social existe con independencia de la
capacidad cognitiva o voluntad de los sujetos”. Ello implicaría una ontología en la
que los pobres sujetos no tienen siquiera conciencia de existen y viven en
sociedad. Y políticamente implica un gran pesimismo, dado que si esa realidad
social es independiente de la voluntad de los sujetos, entonces no hay nada que
éstos puedan hacer para modificarla29.

Este es un tema sobre el que existe una enorme confusión en estos días del
pos-posmodernismo. Sin duda hay partes de la realidad que son socialmente
generadas (ni más ni menos que la propia realidad social). Pero ello no implica
que esta construcción de la realidad social, como le llama Searle, ocurra en un
vacío, o sea solamente el producto de una indomable voluntad humana. Ocurre
en el contexto de una realidad que, para los realistas, estaba ahí antes de que

28
Nótese que la pregunta no es “¿hubo un concepto de ‘dinosaurio’ antes de que
hubiera humanos?”. Es trivial que todos los conceptos son productos humanos y que no
existieron antes de que el hombre los creara. La pregunta es si aquello que designa el
término “dinosaurio” existió o no antes de que hubiera humanos que lo designaran así. Si
usted contesta, “por supuesto que existían”, entonces es realista.
29
Este es un punto en el que, desde mediados de los ochentas del siglo XX, uno de los
miembros del grupo Oaxtepec de Arqueología Social, ha venido insistiendo –incluso a
costa de que se le llamara “idealista” y “revisionista”: Héctor Díaz Polanco. Su visión
siempre fue crítica de una forma de realismo que resultara reductora y políticamente
castrante, como en efecto resulta la versión más ortodoxa de lo que se suele llamar
“materialismo” y no realismo, en la tradición marxista.
 96

hubiera humanos y tiene y mantiene ciertas capacidades causales incluso

cuando aparece el Hombre.

Para los materialistas, esta realidad no solamente es independiente de los

sujetos (tesis realista), sino está constituida materialmente (es decir, por materia y
energía, en diferentes arreglos y niveles de integración) (tesis materialista). No así
para sus opositores, los idealistas, que sostienen no solamente la no-
independencia de la realidad, sino que proponen que está hecha de entidades
dependientes de los humanos (o de lo divino), como pueden ser las ideas, las
normas, los juegos del lenguaje y las formas de vida (al estilo Wittgeinstein), las
representaciones, la capacidad simbólica o, en el caso extremo, el espíritu o la
voluntad divina. Para un anti-realista, incluso la serranía del Ajusco, al sur de la
ciudad de México, es “una construcción social”, una representación ideal y existe
solamente en la medida en que fue representada por las culturas prehispánicas y
“resignificada” por nosotros, los arqueólogos contemporáneos30. Sin sujetos no
existiría; y gracias a los sujetos, existe como representación ya sea mental,
lingüística o materializada en imágenes.31

Este debate es uno de los centrales hoy día en arqueología, en la historia y

en las ciencias sociales en general. Los arqueólogos interpretativos están, en su
mayor parte, comprometidos con una posición anti-realista e idealista subjetiva y
han ofrecido argumentos particularmente fuertes en su defensa (Ver, por ejemplo,
Hodder et al [1995], Whitley [1998], Shanks and Tilley [1987a, 1987b]). Los
arqueólogos procesuales mantienen una forma débil de realismo (ya que
dependen de la posición neopositivista, que a final de cuentas es anti-realista),
pero son sin duda materialistas. La arqueología marxista sostiene el realismo (a
veces reductivo) y es, por supuesto, materialista. Gran parte de la discusión sobre
teorías sustantivas (o sobre la posibilidad o imposibilidad de generar dichas
teorías), gira sobre este punto.

La cognoscibilidad de la realidad social

Ligada de manera casi indisoluble al punto anterior está la cuestión de
hasta dónde podemos conocer la realidad (en nuestro caso, social, histórica,
arqueológica). Como veremos en un momento más, esta discusión tiene que ver
con otra, sobre de qué está hecha esta realidad, o cuáles son sus unidades
constitutivas y, en el caso de la arqueología, en dónde reside la cultura, cómo se
puede caracterizar el objeto de estudio.
30
El Dr. Iwaniszewski, uno de mis sinodales, señala con razón que en realidad el problema
es aún más complejo, dado que hay un proceso doble de construcción “social”: el de los
habitantes prehispánicos y el nuestro como arqueólogos contemporáneos.
Evidentemente, el acto de construcción que realmente nos interesa como meta, es el de
las sociedades del pasado, cuyo acceso requeriría una doble mediación. Este es un
problema importante que habrá que abordar en algún trabajo posterior.
31
Yo suelo contestar a esta pretensión diciendo que realmente es muy meritorio el trabajo
de las culturas prehispánicas, porque, al menos desde lejos, la serranía del Ajusco parece
una serranía “de a de veras”; ello seguramente implicó un gran esfuerzo constructivo y un
gran cuidado, para que la sierra se vea convincentemente “natural”.
 97

Hoy día lo que está de moda es ser escéptico, si no es que de plano

agnóstico. El escepticismo es la tesis de que posiblemente no podamos saber
nada (incluyendo nada sobre la historia, en el caso del escepticismo sobre el
pasado); el agnosticismo es la tesis de que la realidad es de plano incognoscible.
Ambas tesis combinan un componente ontológico y uno sobre cómo es que
conocemos la realidad, es decir un componente epistemológico.

Postergaré hasta el momento en que tratemos el área epistemológica

algunos de los argumentos detrás de estas dos tesis de moda. Pero ambas
descansan, en el fondo, en un supuesto ontológico, que asigna al pasado la
propiedad de ser incognoscible, o cognoscible de una manera muy imperfecta y
poco confiable. El argumento suele correr sobre una versión de que el pasado ya
desapareció y que lo que quedan son solamente evidencias construidas a partir
de teorías generadas por autores contemporáneos. Estos autores no pueden sino
proyectar sus prejuicios y limitaciones contemporáneas hacia el pasado, de tal
manera que la historia es siempre una construcción, una ficción creada desde el
presente para darle sentido al propio presente. Otras veces, el argumento es de
corte antropológico y reside en la supuesta imposibilidad de lograr conocer
realmente “al otro”, dado que cada cultura está atrapada ineludiblemente en su
propio lenguaje y “juego de vida”. Lo más que podemos aspirar es a darnos
cuenta de que lo otro es diferente, pero jamás lo conoceremos con plenitud,
dado que existe una “intraducibilidad” cultural insalvable. Ello no implica que la
antropología y la historia sean inútiles: el ver nuestra cosmovisión occidental
contemporánea proyectada al pasado o a otras culturas, se dice, nos ayuda a
comprendernos mejor a nosotros mismos y a hacer una autocrítica de nuestros
valores y creencias32.

La postura opuesta afirma que la realidad (incluyendo la realidad social) es

cognoscible, aunque quizá en diferentes grados de certeza. Hay quienes piensan
que este conocimiento no es tan problemático, dado que contamos con
evidencia empírica que nos permite comprobar o al menos hacer altamente
probables nuestras teorías; hay quienes proponen que la certidumbre es
inalcanzable, como veremos más tarde. Pero en ambos casos es factible conocer
la realidad, aunque quizá no de manera absoluta e incorregible. Esta postura
puede llamarse “gnosticismo”, aunque a riesgo de confundirla con los hermanos
de la Gran Fraternidad Universal, con los que no tiene nada que ver.

Estatuto y naturaleza del objeto de estudio

32
De nuevo recomiendo que este punto, sobre la imposibilidad de la arqueología, la
historia y la antropología, no lo enfaticen mucho los investigadores que quieran conseguir
financiamientos de CONACYT para sus proyectos… Aunque, en rigor, a veces las
posiciones agnósticas son realmente más bien escépticas y, en ese sentido, han servido
como contrapeso de un optimismo irrestricto sobre nuestro conocimiento del pasado. En
la medida en que vengan acompañadas de argumentos viables (aunque yo no los
comparta) son, por supuesto, respetables y merecerían un debate más profundo que esta
casi caricaturización que he hecho aquí.
 98

La mejor manera de ver cómo las concepciones ontológicas afectan la

práctica real de la arqueología es revisar cómo estas concepciones se revelan en
diferentes maneras de entender el objeto de estudio de la arqueología.

Para algunas tradiciones académicas, este objeto es la Cultura, con C

mayúscula, a través del estudio de las culturas, con c minúscula. Muchos
arqueólogos concurrirían con esta propuesta. El problema es que no es tan
sencillo definir a la cultura o determinar qué tipo de entidad es. Para la
arqueología tradicional, heredera del concepto tayloriano original del siglo XIX, la
cultura está constituida por normas, ideas, tradiciones y, por supuesto prácticas y
objetos. Pero lo central en la cultura está en las convenciones que los sujetos
siguen y que rigen lo que hacen. Esto lleva a preguntarse qué tipo de entidad es
entonces la cultura y a responder que, en tanto normas e ideas, la cultura es un
fenómeno fundamentalmente mental. Reside en la cabeza de los hombres.
Aunque parece un supuesto inocente, los opositores a este punto de vista,
llamado “normativo” por Aberlee desde finales de 1950, han mostrado que tiene
muchas consecuencias.

La más importante de estas consecuencias tiene que ver con el acceso al

mundo de las ideas y sobre sus capacidades para causar o ser causadas. Ante la
pregunta, ¿por qué observamos variabilidad cultural?, la respuesta suele ser
porque diferentes culturas tienen diferentes ideas (normas) que la generan. De
acuerdo. Pero, ahora, ¿de dónde sale la diferencia en ideas (normas) que genera
la variabilidad cultural? La solución normativa es que la diferencia en normas se
causa sola, o que es inexplicable, así simplemente es. Las culturas son distintas,
entonces ¿por qué no se dio siempre entre ellas un flujo de ideas que permitiera
que unas culturas adoptaran las ideas de otros, o porque ideas previas prohibían
o dificultaban dicha adopción?

Nadie ha combatido tanto esta idea como Binford, que le llamó “la visión
acuática de la cultura” [Binford 1965], dado que, en efecto, parecería que el
caudal de ideas genera homogeneidad en la medida en que no encuentra
barreras o razones que impidan su penetración. El asunto no es solamente
semántico, sino que va al corazón de la práctica arqueológica: bajo una
concepción normativa, ante la presencia de similitudes en el registro
arqueológico, la única explicación posible es la de “influencias” de un grupo
sobre otro. Se revisa entonces el material de las zonas aledañas o distantes, para
descubrir cuál fue la fuente de la o las influencias y se “amarra” la inferencia
documentando que en efecto el rasgo donado aparece primero en la cultura
donante que en la receptora. Si no es así, simplemente se invierte la dirección del
flujo cultural.

Así, antes de que se identificara la cerámica característica de Tlaxcala, se

pensaba que esta región tenía pocos tipos propios y sí muchas evidencias de
influencias de los vecinos cercanos; cuando se define la secuencia regional,
pronto se ve que, a la inversa, hay tipos tlaxcaltecas en otros lugares del Altiplano
 99

Central y que estos tipos son más tempranos en Tlaxcala. No hay problema:
simplemente se da un giro a la dirección de la influencia.

Pero la pregunta de fondo subsiste: ¿qué hace que las normas culturales
sean distintas? Y la pregunta no es cualquier pregunta de interés menor: es la
pregunta que inaugura la antropología: se supone que nuestra tarea sería no
solamente documentar la variabilidad humana, sino que, reconociendo que
somos una sola especie, teníamos que explicar cómo de una naturaleza común
surge la riqueza que la variabilidad cultural muestra a lo largo del tiempo y el
espacio.

Por ello, la tradición opuesta al mentalismo normativo propone que la

cultura no está compuesta de ideas y normas, sino de conductas o prácticas.
Estas conductas o prácticas son observables, públicas y materiales ([White
1949:8); Binford [1972:136]). Surge aquí la pregunta inversa y recíproca a la que los
normativos deben responder: ¿qué causa entonces la diferencia de normas? La
respuesta sería: diferencias en las prácticas, resultado de factores y causas
también de orden material. O, como tristemente se ha respondido en ocasiones,
que estas normas, particularmente las ideológicas, son un “epifenómeno” que, o
es imposible estudiar en arqueología, o simplemente no merece nuestra atención.

He aquí claramente el resultado de la adopción de dos ontologías

diferentes sobre la cultura. El impacto es claro y real: si no pienso que la ideología
es estudiable, lo congruente es que ni lo intente; si pienso que las normas se
causan solas, no tengo por qué buscar causas externas, materiales, así que no
requiero una gran finura para estudiar, por ejemplo, el medio ambiente. Y como
cada ontología normalmente sólo se asume, no se cuestiona, acaba pareciendo
“natural” o “lógica” y simplemente se perpetúa.

Los supuestos ontológicos no se reducen solamente al problema de qué

esta hecha y en dónde reside la cultura, sino a qué propiedades tiene, como
ahora veremos.

Propiedades: causalidad, nomologicidad, jerarquía

Una de las propiedades más debatidas de lo social es si presenta
relaciones de causa y efecto, es decir, si es sujeta de causalidad. Íntimamente
conectada a la respuesta de esta pregunta, está la de si las relaciones causales
se presentan de manera regular y son capturables mediante enunciados
generales, pomposamente llamados “leyes” (en griego “nomos”): de ahí el
nombre de esta segunda propiedad, la de “nomologicidad”. O si bien solamente
son asunto de correlaciones regulares, conjunciones constantes, entre ciertas
variables. Finalmente, si dentro de estos procesos hay elementos en lo cultural o
social que causan otros elementos, es decir si existe una “jerarquía causal”, como
cuando se propone que, en última instancia, son los factores materiales los que
causan variaciones en el ámbito ideológico; o si bien se presenta lo que Harris ha
llamado “una democracia de factores”, en las que, de manera no regular ni
 100

sucesiva, unos factores a veces son causa y otras efecto de otros [Harris 1982 (orig.
1968):537, 547-548].

El asunto tiene variantes, porque aún si se acepta que la realidad social es

sujeta de causas, no siempre hay acuerdo sobre qué es, para empezar, una
causa. Hay quienes piensan (como la mayoría), que las relaciones causales
implican una asimetría temporal: las causas van antes de los efectos en un tiempo
determinado, aunque nada prohíbe que en otro tiempo la relación pudiera
invertirse. Otros, notablemente los arqueólogos sistémicos, prefieren un concepto
de “causalidad sistémica”, en el que todo puede ser causa y efecto a la vez
([Flannery 1975, orig. 1972]; Seminario “Archaeological Systematics, University of
Michigan, Ann Arbor, 1981]). Algunos críticos, incluyéndome a mí [Gándara
1983:123-4], señalan que esta visión circular confunde correlación (que puede ser
sincrónica) con causalidad (que es temporalmente asimétrica, al menos en la
mayoría de los análisis de la causalidad –ver Sosa [1975], Salmon [1998a]. Y como
el asunto no es solamente semántico, vemos que las explicaciones que producen
los arqueólogos sistémicos en efecto tienen múltiples circuitos de realimentación,
mientras que las explicaciones producidas por autores con una noción normal de
causalidad buscan relaciones más lineares. Cuando se combina este supuesto
con el supuesto valorativo sobre la complejidad o simplicidad de las teorías,
entendemos el porqué los sistémicos encuentran invariablemente “simplistas” las
teorías de sus contrincantes y éstos, a su vez, castigan de ininteligibles o
innecesariamente complejas a las teorías sistémicas33.

El pleito por la causalidad en las ciencias sociales tiene un rancio abolengo

y se remite a una cuestión de orden político y ético, e incluso a una discusión de
corte teológico: para aquellos que piensan que (al menos buena parte de) la
realidad social es sujeta de fenómenos causales, ello implica que la acción
humana está al menos parcialmente determinada; que identificando las causas y
las conexiones causales, podríamos incluso predecir con alguna precisión la
conducta resultante (o retrodecirla, es decir, mostrar que era la esperada,
cuando la aseveración se hace para un tiempo anterior, como sería el caso de la
arqueología). Sus opositores piensan que este punto de vista es inaceptable,
dado que implica que el libre albedrío y la decisión individual se verían entonces
limitados. En la versión cristiana del asunto, ello implica ponerle un límite al
principal don que Dios le dio al género humano, que es precisamente el libre
albedrío.

Como consecuencia de esta polémica se ha intentado mostrar, por un

lado, que existen muchas regularidades que claramente apuntan a relaciones
33
Es importante señalar que la causalidad, entendida como implicando una asimetría
temporal, no tiene por qué se simplista o lineal (P causa Q que causa R): aquí P puede ser
no solamente una variable, sino un conjunto o incluso un sistema de variables; y la relación
causal puede no ser determinista, sino probabilística; finalmente, P puede no ser la única
manera de producir Q, o invariablemente llevar vía Q a R: es decir, puede haber múltiples
trayectorias causales. Lo único que el análisis requiere es que la causa sea anterior al
efecto: y es en ese sentido que la “causalidad recíproca” no parece una buena manera
de analizar el concepto.
 101

causales, no solamente en lo social, sino incluso a nivel de psicología individual.

Pero precisamente fue por eso que el psicoanálisis recibió una buena parte de la
fuerte oposición en su contra, ya que se denunciaba que constituía una forma de
determinismo: la infancia determinaba la madurez, de una manera inaceptable
para los que creían que la conducta adulta es siempre el resultado de decisiones
concientes y racionales.

Esta disyuntiva está íntimamente ligada, entonces, a la posibilidad de

formular explicaciones generales, que simplemente serán imposibles si no existen
relaciones de causalidad; y a la discusión entre dos tradiciones de investigación
histórica: la ideográfica y la nomotética. La primera insiste en que “cada cultura
es un caso”, irrepetible y único; y la segunda, que es realmente un ejemplo de un
proceso de mayor escala, generalizable mediante principios generales. Otra
consecuencia metodológica será el énfasis en una de dos escalas de trabajo, la
“micro” escala, que en ocasiones ve al sitio arqueológico como un microcosmos
en el que la otra escala se refleja y en ocasiones se considera como la única
escala interesante; y la escala “macro”, que mínimamente es regional, pero suele
ser mayor. Aunque estos enfoques pueden conciliarse, no así la diferencia entre
una aproximación ideográfica y otra nomotética.

Propiedades: individualismo metodológico vs. realismo social

Conectada íntimamente a la disyuntiva de la determinación vs. el libre
albedrío humano está la cuestión de hasta dónde lo social es reductible o no a lo
individual, por un lado; y hasta dónde, de aceptarse la existencia de lo social, es
este ámbito el que condiciona o determina la conducta individual.

Aunque parezca increíble, hay quien ha llegado a sugerir que lo social

simplemente no existe. Y fue uno de los filósofos de la ciencia a quien más
respeto, pero que tenía la costumbre de que cada vez que hablaba de política o
de lo social, decía cosas cuando menos debatibles si es que no totalmente
erradas de entrada: me refiero a Sir Karl Popper. En un curioso vuelco de su
realismo sobre las entidades que figuran en las teorías científicas –es decir, la tesis
de que los conceptos teóricos realmente refieren a entidades existentes en la
realidad- Popper propone un instrumentalismo en torno al concepto de
“sociedad”. La sociedad no existe. Hablar de “lo social” no es sino una especie de
taquigrafía, para no tener que enumerar a todos los individuos a los que nos
estamos refiriendo. Estos individuos son lo único que existe. A ellos sí los podemos
tocar, medir, entrevistar, etc... La sociedad es un concepto que cumple una
función instrumental, una convención que nos permite comunicarnos más
eficazmente sobre lo social, pero es eliminable a favor de enunciados sobre
individuos. Esta postura, llamada “individualismo metodológico” es frecuente en
la economía contemporánea, en la que se asume adicionalmente que los
individuos buscan ante todo su propio interés, son egoístas y en general,
racionales, cuando se les equipa con la información suficiente.
 102

Popper reacciona a la postura opuesta, el llamado “realismo social”,

representado emblemáticamente por Durkheim, aunque compartido por muchas
posiciones teóricas. Para estos autores, existe una entidad que es superior a los
individuos, que tiene una existencia propia y autónoma en relación con individuos
específicos, a los que trasciende. Es el superorgánico de Kroeber, la conciencia
colectiva de Durkheim, la sociedad en Marx y la cultura como mecanismo
extrasomático de adaptación humana en White, para dar solamente algunos
ejemplos. Está detrás de afirmaciones como la que dice que las instituciones son
más que el conjunto de los individuos que las conforman en un momento dado: si
el soldado Ryan cae en batalla por no haber sido rescatado a tiempo,
rápidamente es reemplazado por otro y a la institución del ejército el cambio le es
poco relevante. El ejército como institución es más que su personal en un
momento específico.

Las ontologías individualistas metodológicas tratan de reducir al máximo los

supuestos sobre el número de entidades que conforman el objeto de estudio y de
las propiedades que tienen. Desconfía de lo que llama “entelequias”, cuya
existencia es dudosa, dado que nadie ha visto a “la cultura” o a la “sociedad” o
a instituciones como “el ejército” sino, en particular, a la cultura pro bélica
estadounidense, la sociedad capitalista norteamericana o el cuarto batallón de
Marines. Sus opositores dicen que las entidades supra-individuales no tienen nada
de misterioso, o al menos no más misterioso que otras entidades de las que hablan
las teorías, como la gravedad o los quarks; y que estas entidades no solamente
existen, sino que permiten explicar un importante rango de fenómenos sociales.

En arqueología habría lo que casi podría concebirse como un anti-

individualismo metodológico, que se origina epistemológicamente: es decir, ante
la imposibilidad de conocer en detalle las acciones de individuos particulares, se
insiste que no tiene caso tratar de recuperar evidencia de sus acciones. Casi
toda la arqueología adopta alguna variante del realismo social, aunque, como
hemos visto, con importantes diferencias sobre cómo está constituido, o en dónde
reside lo cultural o qué propiedades tiene.

Propiedades: emergencia vs. reducción/absorción

Una siguiente esfera de análisis tiene que ver con propiedades íntimamente
ligadas a la de la existencia o no de un sujeto de estudio propiamente social, que
además intenta localizar en dónde debe ponerse fundamentalmente el foco de
atención cuando se intenta generar teorías.

Una primera propiedad es la de la naturaleza de las propiedades que

tendrían “eficacia causal”, es decir, para aquellas ontologías en donde se asume
que existen causas, podrían ser las responsables de los efectos socialmente
observados. Aquí el debate está entre dos puntos de vista que son los extremos
de un continuo y entre los que pueden ubicarse diferentes puntos de vista. Un
extremo es el del llamado reduccionismo, que propone que la eficacia causal
que puede explicar lo social yace fuera de lo social, en entidades típicamente
 103

estudiadas en alguna disciplina que se ocupa de un nivel inferior de integración

de la materia y la energía. Por ejemplo que, en el último análisis, los fenómenos
sociales son reducibles a cuestiones ecológicas, o genéticas, o incluso
bioquímicas. Mientras que nadie duda que los humanos somos sujetos de las leyes
de estas y otras muchas disciplinas34, lo que se cuestiona aquí es si esas leyes son
capaces de explicar fenómenos genuinamente sociales. La respuesta de una
postura reduccionista es que, a la larga, se verá que no hay tal cosa como
fenómenos genuinamente sociales.

El punto de vista opuesto propone que las propiedades sociales son

“emergentes”, es decir, no son reductibles a los niveles inferiores de la ecología, la
biología, la química o la física. Ello no es otra cosa que decir que tendrán que ser
solamente las teorías sociales las que expliquen los fenómenos sociales. Puesta en
práctica, esta postura sostiene que las entidades que operen en las teorías
sociales deberán ser fundamentalmente sociales, es decir, pertenecientes al
léxico utilizado para referirse a lo social. De tener razón este punto de vista,
entonces, a pesar de lo meritorio y quizá estimulante de esfuerzos como el de la
teoría general de sistemas, en los años de mil novecientos setenta, o de la teoría
del caos, en tiempos más recientes, mientras no sepamos cómo traducir los
términos sociales a los términos de estas teorías (ya sea que se interpreten como
teorías matemáticas o teorías físicas), no podremos eliminar los términos sociales a
favor de los términos de estas otras disciplinas. Dicho con un ejemplo burdo: a la
pregunta ¿por qué surge el Estado?, que involucra los término de una teoría social
“surgimiento” y “Estado”, no se vale contestar con las fórmulas del efecto
mariposa, o las de los “atractores extraños”, que involucran términos matemáticos
o físicos, sin antes dar las reglas de reducción que permiten traducir unos términos
en otros y proporcionar explicaciones satisfactorias en el campo social.

Una manera alternativa de proponer esta oposición es entre “nature vs.

nurture”, en inglés, que es difícil traducir exactamente, pero que podría equivaler
a “naturaleza” vs. “cultura”. Puesto en estos términos, el asunto es más
complicado, dado que es más difícil determinar la contribución causal de cada
componente. Es indudable que reaccionamos de manera instintiva a muchos
estímulos e incluso a pulsiones básicas. Lo que no es tan claro es si incluso estas
pulsiones están siempre mediadas por el ámbito cultural o simbólico. Estudios
como los de la ciencia cognitiva parecen apoyar la apuesta de la lingüística
estructuralista profunda de autores como Chomski (citado en Gardner [1991], en
el sentido de que nuestra capacidad de aprendizaje de la lengua es innata y
está fundamentada, en efecto, en oposiciones binarias del tipo que Lèvi-Strauss
encontraba fundacionales para el conjunto de la cultura. El hecho de que los
errores lingüísticos sean estructuralmente similares en niños de edades parecidas
pero en diferentes lenguas (como la proyección de las formas regulares a verbos
de conjugación irregular –“se me rotó mi juguete”) apunta a cuestiones que
estarían ligadas a lo biológico.

34
Suelo ilustrar este proceso en mis clases narrando mis fallidos intentos de suicidarme
intentando saltar desde la base del Empire State hasta su cima. Para mi fortuna (y
desgracia de mis lectores), la ley de la gravedad frustró cruelmente mis empeños…
 104

Existe una tercera opción, que he llamado “absorción”, para destacar que,
a diferencia de la reducción, que opera desde una disciplina de nivel menor en
la escala ontológica, pretende que las leyes y teorías que realmente darán
cuenta de lo social lo harán así desde una disciplina de nivel mayor, que es capaz
de explicar no solamente los sistemas sociales, sino cualquier sistema complejo.
Esa era la propuesta de Flannery [Flannery 1975, orig. 1972], que yo
equivocadamente califiqué de reduccionista, ya que identificaba a esta teoría
con la teoría general de sistemas propuesta por Bertalanfy y otros (ver Gándara
[Gándara 1983]; curiosamente, anoto ya desde entonces la posibilidad de que la
teoría de sistemas aludida sea la de la ecología y no la teoría general de sistemas
–Ibíd.:122). Con una enorme generosidad y paciencia, Flannery me hizo ver que la
teoría que él tenía en mente era una teoría diferente, sobre sistemas complejos,
que le debía en mucho de su inspiración a la teoría ecosistémica de animales,
pero que veía a este campo como uno de aplicación específica de principios
generalizables no solamente a lo humano sino a sistemas de mayor complejidad
aún. Hoy día se habla de teorías de la complejidad, que pudieran estar
ocupando el lugar que Flannery anticipaba para una teoría de este tipo. Yo he
de confesar mi profunda ignorancia al respecto. Pero, en cualquier caso, las
reglas para la “absorción” serían las mismas que para la reducción y están bien
establecidas en la literatura (Diez y Moulines [1999:373-377)], Nagel [1961: Capítulo
11:336-397]): quien pretenda absorber una teoría de un campo menor deberá
primero mostrar cómo se traducen los términos de una teoría a otra, luego cómo
se traducen los principios generales de una teoría a otra y por último, tener
corroboración empírica de que tal traducción recupera los datos que la teoría
anterior explicaba y ofrece adicionalmente ventajas como contenido teórico y
empírico excedente, además de la capacidad de unificación teórica (con su
ganancia de reducir el número de entidades y principios requeridos para
entender el mundo).

Propiedades: agencia vs. estructura

La discusión sobre el libre albedrío vs. la determinación es parcialmente
reeditada cuando se discute esta propiedad de lo social. Aquellos que favorecen
teorías antideterministas del libre albedrío suelen favorecer las teorías de la
“agencia”. El nombre se refiere a la facultad de los agentes de tomar decisiones y
expresar su voluntad en acciones que son típicamente autodeterminadas o
reacciones a retos externos. Las teorías de la agencia, que están poniéndose de
moda apenas en la arqueología, son asunto de discusión de larga data en las
ciencias sociales. La motivación es la oposición a un determinismo total que no
daría pie a explicar por qué, si la determinación de la sociedad o de la cultura es
tan fuerte, la cultura y la sociedad han cambiado como resultado de la acción
de sujetos, ya sean individuales o sociales. Estos agentes tienen capacidades
cognitivas y motivaciones personales, emocionales, etc., que permiten reconstruir
sus intenciones e interpretar su accionar en el sentido hermenéutico. De nuevo
estamos ante uno de los polos de un continuo en el que, antes de llegar al otro
extremo, seguramente encontraremos posiciones intermedias.
 105

El otro extremo son las teorías que suelen ver en la raíz de los procesos
sociales la determinación de entidades superiores al individuo o sujeto social.
Algunos candidatos para ocupar esta posición han sido la estructura social (y, en
particular, la infraestructura económica -en ocasiones- la ideología o
superestructura ideológica -en otras), la conciencia colectiva, la cultura, el
sistema social o el ecosistema. Aquí lo que se privilegia es explicar por qué la
homogeneidad de la conducta, que resultaría misteriosa o producto de la
extraordinaria casualidad de que muchos agentes decidieran actuar en un
mismo sentido.

Un par ejemplos pueden ayudar a entender esta polaridad. El primero es

Susanita, el personaje de la tira cómica Mafalda, cuya meta en la vida es casarse
y tener muchos hijitos. Susanita, como todavía muchas mujeres, piensa que esta
decisión es su decisión, es el resultado de su voluntad perfectamente
autodeterminada. Mafalda, más cínica, continuamente intenta hacerle ver que
esa es una ilusión y que la triste realidad es que es el sistema el que la ha hecho
creer que ella está decidiendo por sí misma algo que el sistema necesita que ella
haga. Susanita está determinada estructuralmente y no lo sabe. Claro que puede
romper con la expectativa, lo que muestra que realmente no está tan
determinada estructuralmente, pero lo hará a costa de sufrir el precio de no
seguir la regla, hasta que la regla cambie. Esa sería una explicación de
determinación estructural.

Pero ¿quién cambia la regla? Si resulta que muchas mujeres deciden que
el matrimonio y la procreación no son mandatos divinos y que ni siquiera se les
antojan, ¿no son acaso ellas las que cambiarían (como de hecho están
cambiando) la norma? Bajo un determinismo estructural esto no es posible. Habría
que buscar qué condiciones estructurales (por ejemplo, la necesidad de
fragmentar el mercado creando nuevos tipos de consumidores, como la mujer
adulta no casada), llevan a que mujeres individuales crean que están tomando
esa decisión, cuando de nuevo se trata de una determinación estructural.

A la inversa, si ciertas versiones marxistas del poder de la ideología fueran

ciertas, entonces el capitalismo tiende un velo ideológico que impide a los sujetos
ver la realidad como ésta realmente es. Salvo a Marx, que denuncia este
proceso. Entonces, ¿es en realidad tan determinante la ideología, o hay lugar
para que individuos y sujetos sociales tengan realmente capacidad de
actuación?

Ha habido, en los años en que esta venerable polémica tiene en las

ciencias sociales –aunque sea nueva para los arqueólogos- varios intentos de
acercar los polos del debate. El más conocido es quizá la teoría de la
estructuración, de Giddens, que reconoce capacidad de agencia individual
pero dentro de los límites establecidos previamente por la estructura, aunque en
condiciones especiales, esas capacidades de agencia individual, al
colectivizarse, pueden afectar las estructuras preexistentes. En su propuesta, no
hay necesariamente un choque total entre libre albedrío y determinación.
 106

Un ejemplo de Giddens ayuda a entender por qué esto es así. Pensemos,

nos convoca, en un automovilista. Al menos en los países “democráticos”, en los
que cualquiera que pueda pagar los peajes respectivos puede ir a donde desee,
los individuos son libres de manejar sus automóviles a voluntad, por cualquier calle
o carretera. Eso muestra que tienen libre albedrío y que lo ejercen. Pero,
curiosamente, no pueden decir que circulan sobre la banqueta, o en sentido
contrario, o en donde no hay caminos, so pena de recibir las consecuencias en su
persona o automóvil. Es decir, son libres de transitar por cualquier calle o
carretera, pero solamente sobre calles o carreteras previamente existentes35. Por
supuesto, pueden unirse y mediante un accionar social, clausurar algunos
caminos y crear otros, de nuevo ejerciendo su libre albedrío. El caso es que una
vez puesta esta estructura, los individuos de nuevo circularán (al menos
normalmente) solamente sobre los caminos previamente disponibles. Es decir, la
estructura es “estructurante” de la acción, pero la acción puede transformar la
estructura en condiciones especiales. No me detendré más aquí sobre esta teoría
cuyas complejidades escapan al tratamiento que podemos concederle ahora,
pero ofrezco este breve ejemplo como uno de una teoría que ha intentado salvar
las distancias entre los polos de agencia y estructura o sistema.

En arqueología una variante popular es la que Marcus y Flannery

introdujeron, tomada de Sherryl Ortner, en “Zapotec Civilization” (Marcus and
Flannery 1996). Se llama “teoría de la acción”, desafortunado nombre, porque
ese es el mismo nombre de la teoría weberiana en la que por primera vez se
trataron algunos de estos asuntos y el nombre genérico de las teorías herederas
de esta tradición. En cualquier caso, la teoría propone reconocer tanto la
contribución del “sistema” como del “actor”, cuyos poderes de toma de decisión
deben ser tomados en cuenta. Ambos son capaces de crear situaciones que
promueven en cambio.

Propiedades: Estatismo vs. historicidad/dialéctica

Una característica común tanto a las ontologías que polarizan la
dicotomía, como las que intentan mediarla, es que acaban juntas del mismo lado
en otra dicotomía importante: aquella que define si el sujeto es ahistórico y
estático, a partir de una serie de características que de alguna manera
constituyen su “esencia”; versus aquellas ontologías que ven al sujeto como una
entidad dinámica, histórica, que se transforma en el tiempo. En las ontologías del
primer tipo hay que responder a la dicotomía agencia-estructura de manera
ahistórica: si domina un polo lo hace siempre, dado que el sujeto es
fundamentalmente el mismo todo el trayecto histórico. En las del segundo tipo, al
que podemos asociar al marxismo, el sujeto es cambiante, por lo que preguntar
qué polo de la dicotomía agencia-estructura domina es una pregunta que debe
especificar primero de qué momento histórico estamos hablando.

35
Salvo, por supuesto, que estén en alguna aventura a campo abierto en un vehículo
todo terreno, o sean Mel Gibson en “Arma Mortal 4”, quien atraviesa un edificio de lado a
lado en un auto a toda velocidad…
 107

Como me recordó hace algunos años uno de mis alumnos, José Pantoja36,
aunque es difícil encontrar una formulación precisa de la propuesta, es lugar
común en el materialismo histórico proponer que el hombre ha ganado
capacidad de agencia a medida que logra control primero de la naturaleza (y
por desgracia) luego de otros hombres. Es decir que, entre los grupos cazadores-
recolectores incluso la idea de “individuo” tiene poco sentido, dado que no
solamente hay una interdependencia importante de factores que tienen que ver
con el entorno natural, sino del social. A medida que el hombre gana control de
la naturaleza y conciencia de las relaciones sociales en las que está inmerso,
puede no solamente actuar con mayor autonomía, sino ser crítico de esas mismas
relaciones. En el caso del marxismo su capacidad de agencia no es individual,
sino en tanto “sujeto histórico”, o sujeto social que la propia relación con la
estructura convierte en pieza clave en un momento de cambio, razón por la que
esta manera de ver el asunto de la agencia se liga a la teoría marxista de que
hay sujetos privilegiados como “sujetos históricos” en ciertos momentos. En el
capitalismo serían los polos del capital y el trabajo asalariado los que tendrían
mayor capacidad de agencia. El carácter dinámico del sujeto es una
consecuencia directa de la adopción de una ontología dialéctica, en la que la
realidad está cambiando todo el tiempo, incluyendo la propia naturaleza del
sujeto.

Una variante de este mismo argumento es la idea de que las leyes sociales
tienen aplicación solamente para el tipo de sociedades en las que históricamente
se presentan las relaciones en cuestión; esto es, que no tiene sentido intentar
aplicar las leyes que rigen el capitalismo a sociedades precapitalistas. De hecho,
no solamente no tiene sentido, sino que es un error conceptual, dado que simple
y sencillamente hay características como el propio capital, que no surgen
históricamente sino hasta cierto momento, de forma tal que la proyección al
pasado de principios de la teoría del capital son errores de anacronismo. Esta es
la razón por la que la analogía etnográfica en el caso de la arqueología social
siempre debe aplicarse con el cuidado de que las propiedades que se comparan
sean del tipo que pueden proyectarse sin riesgo de anacronía.

Este era mi argumento en la crítica al uso que hace Binford de la analogía

entre los Nunamiut y los cazadores musterienses. Quizá podemos aceptar que el
snowmobil sea el equivalente funcional del trineo, o que el rifle con mira de
precisión sea el equivalente a la lanza; pero aún aceptando esas –
reconociblemente forzadas- analogías, lo que no tiene análogo en el pasado es
la situación en la que el cazador Nunamiut falla en la cacería de manera
repetida y no se muere de hambre, porque puede reclamar el equivalente al
seguro de desempleo. El seguro de desempleo (“welfare compensation”) fue una
de las reformas que el capitalismo introdujo luego de la gran crisis de 1929.
Dudamos que ni siquiera forzando el término tenga un análogo en la situación
musteriense [Gándara 1990b]. Esta crítica es elaborada en un artículo posterior
[Gándara 2006].

36
José Pantoja, comunicación personal, curso de Epistemología, ENAH. México. 1997),
 108

Otra consecuencia de la adopción de una ontología en que la realidad es

vista como algo dinámico e histórico es que debemos, en todo caso, asegurarnos
de que los análogos seleccionados realmente no sean productos indirectos del
impacto del capitalismo en sociedades menos desarrolladas. De otra manera,
asumir que estas sociedades se mantuvieron sin cambio es un supuesto riesgoso.
Algo similar reclamaba Fried (ex militante marxista), cuando denunciaba que el
concepto de “tribu” como estadio evolutivo es falaz; en su opinión, todas las tribus
analizadas por Service como base para la postulación del estadio son realmente
reacciones a la intromisión de los poderes coloniales. Y que, si en vez de asumir
que no tienen historia, como bien criticaba Wolf [1982], intentáramos investigar la
historia que por supuesto tienen, encontraríamos clara evidencia de este
proceso37. Es irónico que en muchos de estos casos, la historia a la que los colegas
procesuales norteamericanos se niegan a poner atención, es muchas veces la
historia en la que su propio país ha sido el agente principal de disrupción y, en
ocasiones, destrucción…

Los modelos de Hollis y de Lloyd

Una manera de abordar los supuestos ontológicos, distinta a la presentada
aquí mediante el tratamiento de propiedades específicas como un conjunto de
dicotomías o continuos entre polos, es tomar algún esquema de clasificación de
ontologías desarrollado para las ciencias sociales. Dos de los que yo he usado con
éxito en mi docencia son el de Hollis [1994] y, antes, el de Lloyd [1986].

37
Esta es parte de mi justificación para poner en duda a Hawai como ejemplo del
cacicazgo, como lo hace Earle [1975], para luego concluir que se trata de un cacicazgo
anómalo y de ahí justificar la creación de un nuevo estadio evolutivo, el de cacicazgo
complejo. La evidencia de su estudio proviene de documentos de mediados del siglo XIX,
alrededor de 70 años después de que Vancouver convirtiera a Hawai en protectorado
inglés; casi 30 años después de que se instaurara un gobierno pelele colonial ya con la
población mermada por las enfermedades occidentales y la nobleza convertida al
protestantismo; y después de una reforma agraria que fue una solución para poder
enfrentar el cobro, mediante una invasión militar, de la deuda ante los países colonialistas
que años antes habían vendido armamento y otras mercancías a los jefes insulares a los
que primero enfrentaron –para luego promover a Honolulu como centro de la hegemonía
del archipiélago. Pero la cosa se pone peor: incluso si ponemos en duda que estos cerca
de 80 años de historia traumática no son suficientes para descalificar el caso como un
caso legítimo, hay autores que, recuperando la historia tradicional hawaiana y
complementándola con excavaciones, han propuesto que el Estado se fundó en Hawai
alrededor del año 1200. Esto es, ya era una sociedad estatal cuatrocientos años antes de
la invasión inglesa. Difícilmente era, entonces, un cacicazgo, complejo o simple. Aquí
parte de la culpa recae, por desgracia, en el propio Service, que identificó a Hawai como
un ejemplo del cacicazgo, a pesar de haber descrito su organización social como
dividida en dos clases endogámicas y señalar la presencia de un “verdugo real” que se
encargaba de ejecutar a los responsables de crímenes contra la figura del “cacique”
(Service, en Profiles in Ethnology).
 109

Ambos autores encuentran similitudes entre los supuestos ontológicos de

diferentes tradiciones académicas, similitudes suficientes como para agrupar a
dichas tradiciones en clases o familias. El esquema de Lloyd recupera por esta vía
cinco ontologías diferentes, mientras que Hollis aparentemente piensa que
pueden reducirse a solamente cuatro y que, en rigor, son la combinación de un
criterio valorativo/metodológico (en nuestros términos) y un supuesto fundacional
ontológico.

Este supuesto sería la adopción de una visión holista (equivalente al

realismo social tratado antes), que se contrasta con una visión individualista
(equivalente al individualismo metodológico). La combinación de estas
ontologías con dos objetivos cognitivos (la explicación y la interpretación) genera
una matriz de cuatro entradas (ver su figura 1.2 [Hollis 1994:19]). A su vez, esta
matriz arroja entonces cuatro posibilidades para las entidades que constituyen lo
social: los sistemas o estructuras, los individuos o agentes, la totalidad social (como
cultura o formas de vida, juegos de significado) y los actores.

En la primera, Hollis ubicaría a tradiciones académicas como el

funcionalismo en sociología y el evolucionismo en antropología, así como al
marxismo, dado que están interesados en generar teorías explicativas que
involucren principios generales y que compartirían todas supuestamente una
preponderancia de la estructura, los sistemas, sobre los sujetos. En la segunda
estarían los enfoques derivados del individualismo metodológico, del que hay
varios ejemplos en economía y las relaciones internacionales y del que Hollis
destaca la teoría de los juegos; en esta ontología lo único que existe son
individuos centrados en sí mismos, con completo libre albedrío, que buscan su
satisfacción personal (son “self-interested”, en inglés) y son perfectamente
racionales dada la información disponible; se pretende que a través de un
número finito de “juegos” sencillos o posibles interacciones (como el “juego del
prisionero” o el de “gallina”), esta teoría es capaz de generar lo que en otras
tradiciones serían las instituciones sociales. En la tercera estarían las tradiciones
que reconocen la existencia de una totalidad social mayor a cualquier individuo,
que orienta la conducta individual al proponer normas y “juegos de vida” (no
confundir con los juegos de la teoría de los juegos mencionada antes) que rigen
las opciones de los agentes. Se trata de reglas socialmente impuestas,
convencionales, no de leyes nomológicas causales, lo que orienta la acción y
permite interpretarla hermenéuticamente, dado que esa es la meta y no la
explicación nomológica. Estos agentes tienen cierto margen de maniobra, pero
están fundamentalmente determinados por el marco social amplio en el que
actúan. Finalmente estarían los actores, llamados así no por referencia a la teoría
de la acción weberiana, sino a la dramaturgia. En posiciones teóricas como el
interaccionismo simbólico y en algunos momentos de la obra de Geertz, los
individuos son actores en el sentido de que representan papeles en los que les
interesa aparecer lo mejor posible. En tanto actores, reconocen que hay una
obra, en la que los papeles están cuando menos delineados y la línea dramática
definida en general. Pero como en el teatro, estos actores pueden improvisar y,
bajo ciertos límites, incluso modificar paulatinamente el guión. El guión lo
 110

proporciona la cultura o la sociedad, pero los sujetos son actores con capacidad
no solamente de adaptarse al guión sino de modificarlo.

Lloyd, en un libro escrito casi 10 años atrás [Lloyd 1986], intentó un ejercicio
similar, concluyendo que existen cuando menos cinco tradiciones académicas en
la ciencia social (aunque él estaba escribiendo en particular sobre la historia
social). Los criterios clasificatorios son menos claros que en el caso de Hollis, pero
quizá por el hecho de usar un mayor número de ellos, las clases resultantes
parecerían más creíbles y relacionables a autores particulares (aunque uno
pueda estar en desacuerdo con la ubicación de algún autor particular y… ¡es
fácil estarlo!). Las tradiciones que Lloyd propone serían (Ver su figura 7, Ibíd.:191) el
evolucionismo sistémico (una mezcla extraña entre el evolucionismo
antropológico y el funcionalismo en sociología), el individualismo (incluyendo las
teorías de la modernización del sociólogo Parsons, que aparece también en el
tipo anterior, así como a Hommans, North y Olson), el estructuralismo (de raíz Lèvi-
straussiana, pero no limitado a él), el realismo simbólico (que incluiría a Geertz y al
interaccionismo simbólico de Goffman) y su favorito, el estructuracionismo
relacional de Giddens, en donde estaría también parte del marxismo y que Lloyd
propone prácticamente como la solución a los problemas de la explicación en la
historia.

No tenemos espacio aquí para hacer una sinopsis detallada de estos textos
o polemizar con los tipos resultantes, ya sean en la propuesta de Hollis o en la de
Lloyd; pero me parecía importante mostrar estos dos enfoques como maneras
alternativas de abordar la ontología social como elemento rector de una posición
teórica (y las subsecuentes tradiciones académicas que se derivan de ella).
Debe, en cualquier caso, reconocerse a Lloyd el entregarnos uno de los primeros
esfuerzos de abordar sistemáticamente esta problemática para las ciencias
sociales en su conjunto, tarea monumental y para la que se requiere una
erudición considerable. Se trata de una obra cuya lectura es altamente
recomendable para quien quisiera tener un panorama global, que presenta
además una extraordinaria síntesis de las principales discusiones en la filosofía de
la ciencia de ese momento (inicios de 1989), centrado en el problema de la
explicación en la historia social.

En cuanto a Hollis, el mérito es quizá el proporcionarnos un tratamiento más

balanceado y equitativo. Hollis se pregunta hasta dónde las cuatro tradiciones de
las que habla (y sus respectivas ontologías), son compatibles; hasta dónde
pueden mezclarse sin caer en un eclecticismo peligroso. Propone una imagen
interesante con la que cierra el libro: en el centro de la matriz podemos imaginar
un poste, del que se amarra una cuerda; y Hollis, a lo largo del libro, recorrido,
cuerda en mano, cuadrante a cuadrante, tratando de ver si la tradición siguiente
resuelve los problemas de la anterior. Avanza de uno a otro, buscando maneras
de conciliar las diferencias entre ellas; pero la insatisfacción con el resultado lo
lleva a dar un nuevo giro, que hace que la cuerda se vaya enredando en el
poste y que él, en efecto, se encuentre cada vez más cerca del centro, aunque
nunca totalmente satisfecho…
 111

La naturaleza humana
¿Existe algo así como “la esencia humana”? Esa pregunta genera de
nuevo propuestas ontológicas ya no sobre cómo es la realidad social, sino la
condición humana en general. Es sorprendente el número de veces que se nos
intenta vender como hipótesis científica una ontología de lo humano,
típicamente motivada desde una postura política o ética. Hemos mencionado ya
antes la polémica entre “naturaleza” y “cultura” y la dificultad de determinar en
ocasiones sus aportes relativos.

Resulta entonces importante estar conciente de qué concepción del

hombre está detrás de las propuestas, sobre todo con vista en las consecuencias
éticas y políticas de dicha concepción. ¿Es una visión pesimista? En ese caso, lo
que se nos propone de manera velada detrás de las pseudo-teorías es que el
hombre “es malo por naturaleza”, o “es egoísta por naturaleza”, o “está
obsesionado por el prestigio y el poder, por naturaleza”. A la inversa, ¿es una
visión optimista? Es probable que entonces las teorías en cuestión destaquen sus
avances, su altruismo, su adaptabilidad u otras propiedades favorables. Por
supuesto, no tiene nada de malo -de hecho es inevitable- el tener ideas con
respecto a la “naturaleza humana”. Los problemas surgen cuando estas opiniones
se ofrecen como “teorías empíricas confirmadas por los datos”.

Esto me lleva a un concepto que será crucial entre las herramientas de

análisis que proponemos en esta tesis: el concepto de “ontologización”.
Ontologizamos cuando respondemos a una pregunta de tipo “por qué”,
contestando “porque sí, porque así es la realidad”. Es decir, cuando nos negamos
a contestar realmente la pregunta. Esta negativa puede estar acompañada de
un acto de modestia y reconocimiento de ignorancia: “dado que no sabemos de
momento por qué, en lo que lo averiguamos, proponemos que porque sí, porque
así es la realidad, así es el hombre, así son las cosas”. Cuando ontologizamos por
esa razón, quizá estamos siendo honestos simplemente y aceptando que todavía
queda mucho que aprender. O bien puede estar acompañada de un acto de
arrogancia e impaciencia: “porque sí, porque es obvio que así es, cualquiera se
da cuenta que así es la vida, así es el hombre, así son las cosas, porque no hay
nada más que preguntar”. Este segundo tipo de ontologización es el que me
parece más peligroso: pone fin a nuestro espíritu inquisitivo, decide que no hay
más que aprender e insinúa que solamente los necios siguen preguntando.

La ontologización es inevitable. Ello se debe a una propiedad que,

propongo, tienen las explicaciones en tanto respuestas a preguntas de tipo “por
qué”. A la respuesta a una pregunta de este tipo siempre puede seguir otra
pregunta igual. Es decir, si contesto a “¿Por qué X?” con “Porque p”, entonces
alguien puede preguntar: ¿Y por qué p?, a lo que la respuesta es “porque p*”;
“pero ¿por qué p*?”, lleva a “porque p**” y “y por qué p**” conduce a “porque
p***” y así sucesivamente, en lo que podemos llamar una “cadena explicativa”.

Hay tres desenlaces posibles para esta cadena: el primero, que en algún
punto respondamos regresando a una respuesta previa, como lo haríamos si
 112

dijéramos que “p*** por que p”, lo que crea un círculo que normalmente vemos
como vicioso y que quizá otros puedan ver como una muestra de coherencia,
aunque en la ciencia normalmente esta solución ha sido históricamente
inaceptable como una solución definitiva. El segundo desenlace sería que
dijéramos “Porque R” y ante la pregunta “¿y por qué R?”, contestáramos “porque
así son las cosas y es obvio son así, así que no hay nada más que preguntar”. Esta
es la solución de ontologización que podemos calificar como “perniciosa” o
“arrogante”. Finalmente, está la posibilidad de contestar a “¿y por qué R?”,
diciendo “pues porque por el momento hasta ahí podemos contestar y parece
haber consenso sobre esa respuesta, aunque lo podemos seguir investigando”.
Esta es la solución de ontologización que podemos llamar “temporal” o
“humilde”. Y creo que todos podemos recordar casos en la historia de la ciencia
en la que se llegó a esas pausas momentáneas en la cadena de explicación,
solamente para reanudar la cadena en cuanto supimos más sobre algún
fenómeno o proceso, como sería el caso de preguntas sobre la naturaleza de los
elementos químicos que parecían insolubles pero que, llegado el momento,
llevaron a investigar la existencia y conducta del átomo y luego de las partículas
subatómicas, las partículas sub-subatómicas y así sucesivamente.

Si ontologizar es inevitable, el problema es decidir cuándo y qué tipo de

ontologización se adopta. En la Segunda Parte de este trabajo utilizaré el
concepto de ontologización para proponer un criterio, el de fertilidad explicativa,
que intenta responder a esa pregunta. Por el momento, lo que me interesa
señalar es que, en lo que toca a las preguntas sobre la ontología de lo humano,
es importante entender las consecuencias que tiene el intentar pasar una
ontología de este tipo como si fuera realmente una hipótesis o una teoría
sustantiva.

Las consecuencias de la ontologización en este caso son típicamente dos:

la “naturalización” y la “des-historización” de las propiedades en discusión.
Podemos ilustrarlas con un par de ejemplos. Si, ante la pregunta “¿por qué surge
el Estado?”, luego de un número de pasos en la cadena explicativa llegamos a
una respuesta de tipo “porque el hombre siempre quiere poder”, lo que estamos
haciendo indirectamente es proponer que, en consecuencia, esa es una
característica “natural” del hombre –es parte de su “esencia”. Y al sostener que es
“natural” y que siempre ha estado allí, hacemos de esa propiedad una
propiedad eterna, inmanente del hombre –la despojamos de la historia que
normalmente tiene.

A su vez, estas consecuencias tienen corolarios políticos y éticos: si así son

las cosas y así es el hombre, es parte de su naturaleza inmutable, ¿qué sentido
tiene intentar cambios políticos o cualquier otro tipo de iniciativa que permita
mejorar las cosas? No importa lo que se haga, el hombre siempre regresará a las
andadas. El corolario es claro: hay que aceptar con resignación el estado de
cosas y no intentar cambiarlo. Insistir en un cambio no solamente es ocioso, sino
que normalmente causa más dolor que bienestar y a final de cuentas no llegará a
nada: el hombre inherentemente “es así”.
 113

La antropología y la historia tienen un carácter subversivo precisamente

porque una y otra vez han mostrado que algunas de esas propiedades
ontológicas “naturales” y “eternas”, es decir “inherentes”, resultaron solamente ser
una proyección de (ciertas) características de (ciertos) grupos en la sociedad
occidental capitalista. Por ejemplo, la supuesta tendencia “inherente” a buscar
maximizar la ganancia del capital acabó denunciada como una mentira, al
mostrar la historia que no solamente la sociedad capitalista era una novedad
reciente en el trayecto humano, sino que grupos no occidentales
contemporáneos, las sociedades igualitarias que la antropología daba a
conocer, no solamente no tenían capital, sino que no tenían ningún interés en
maximizar su ganancia. La arqueología mostró que es altamente probable que
las sociedades cazadoras recolectoras del pasado tampoco lo tenían, lo que,
combinado con la conciencia de la magnitud del pasado humano (alrededor de
2.4 o 2.5 millones de años como género humano38), claramente arroja que los
últimos doscientos años en un rincón específico del planeta difícilmente son
suficientes para justificar que “el hombre inherentemente busca maximizar la
ganancia del capital”.

La variabilidad que la historia y la antropología (y con ellas la arqueología)

muestran en tiempo y espacio es un excelente campo de pruebas para muchas
de estas “teorías” que realmente no son más que intentos de ontologización
arrogante. En la Segunda Parte de este texto introduciré el criterio de “simetría
explicativa”, que juega precisamente con esa propiedad. Cualquier
ontologización disfrazada de teoría deberá dar cuenta, para las propiedades que
hipostasia como “naturales” y “eternas” del hecho de que si son propiedades
universales del hombre, entonces deberán haber producido los mismos efectos en
todo el planeta y a lo largo de toda la historia. Muchas pseudo-teorías no
alcanzan a pasar esta prueba, como veremos.

Dado que las ontologías, en tanto elementos del discurso metafísico, no se

pueden “comprobar” ni “refutar” en sentido estricto, sino solamente criticarse de
manera racional y por referencia a sus consecuencias éticas y políticas, el asunto
es entonces estar cuando menos claro de dichas consecuencias. A lo largo de
este texto insistiré en un criterio de orden general que pienso puede ayudarnos a
tomar decisiones. Es el criterio de la congruencia personal. ¿Realmente creo en
las propuestas ontológicas que sostengo académicamente, o son solamente un,
a veces no tan divertido, divertimento de salón?; ¿Vivo mi vida tal como mi
ontología supondría que lo haga, o lo que sostengo lo hago solamente “de
dientes pa’ fuera”?; ¿Realmente me creo lo que estoy proponiendo, o es
solamente una pose académica? Y finalmente, ¿Qué se gana y qué se pierde al
adoptar esa postura?

En el caso de muchas de las ontologías pesimistas del humano, lo que se

gana, dirían algunos, es un realismo y una sensación de humildad ante el
38
Agradezco a Aura Ponce de León (Comunicación personal, México, Febrero 2008)
clarificarme el asunto de los rangos de fechas para este proceso; y aprovecho para
aclarar que, en efecto, me refiero al género y no a la especie (Sapiens sapiens) que, por
supuesto es mucho más reciente
 114

reconocimiento de nuestras limitaciones. A mi me parece que en realidad este

realismo es una sensación de inmovilismo, de parálisis política disfrazada de
serena resignación y, en el peor de los casos, un cínico nihilismo ético. Lo que se
pierde es una sensación de esperanza, un reconocimiento de que podemos
mejorar el mundo, de que vale la pena intentar, que tenemos la obligación moral
de seguir intentando.

Al menos para mí, eso es mucho que perder…

La naturaleza del registro arqueológico

En este apartado no me refiero a las técnicas del registro arqueológico, por
supuesto, sino al conjunto del material arqueológico. A diferencia de otras
ciencias sociales, la arqueología tiene un doble problema de acceso a la
realidad que estudia: el común a cualquier acto de conocer y el adicional de
conocer a partir de algo que ha sido separado de su contexto sistémico (en
términos schifferianos), es fragmentario y ha transitado por fenómenos que lo
alteran una vez depositado.

Es en este momento en el que entran en juego nuestros supuestos sobre

cómo es ese algo que es nuestra vía para el conocimiento de las sociedades
antiguas y recientes cuando nos aproximamos a ellas vía la arqueología.
Mencionamos antes que uno de los puntos en que primero se revelan estos
supuestos ontológicos es en el de los límites del conocimiento que podemos
obtener a partir del material arqueológico y cómo si estos límites se aceptan sin
crítica, podemos perdernos de aprender sobre aspectos de la sociedad, tal como
argumentó Binford contra Hawkes.

Nadie como Schiffer ha avanzado, en mi opinión, nuestro conocimiento

sobre lo que él llama “el contexto arqueológico” (para diferenciarlo del “contexto
sistémico”, el de las sociedades vivas, en operación) (Schiffer [1973, 1976, 1987;
Schiffer and NetLibrary Inc. 1995, 1996]). Sus trabajos sobre los procesos previos y
posteriores a la deposición que afectan este contexto son la base sobre la que
podemos evaluar muchas de las inferencias que hacemos como arqueólogos. En
virtud de que se trata de propuestas suficientemente generales como para ser
aceptadas por varias posiciones teóricas, éstas propuestas se adoptan para cubrir
el papel que aquí hemos asignado a las “teorías de lo observable” que
constituyen, en nuestro caso, la teoría arqueológica en sentido estricto. En ese
sentido, son teorías sustantivas sujetas a la prueba de la realidad. Regresaremos
brevemente a ellas en el nuestra discusión sobre el área metodológica de una
posición teórica.

Nos interesa ahora explorar los supuestos ontológicos que están detrás de
estas teorías de la observación y que tienen consecuencias, ya no solamente
sobre la estrategia de la investigación (el pesimismo u optimismo sobre los límites
 115

del material arqueológico comentados antes), sino sobre la elección de ciertas

técnicas de obtención y análisis de datos.

En muchos casos, estos supuestos son una consecuencia directa, casi

deductiva, de los supuestos ontológicos sobre la naturaleza de la sociedad y, en
particular, de la cultura (en el sentido antropológico tradicional del término).
Examinamos antes este tipo de articulación cuando hablamos de la concepción
normativa de la cultura y sus efectos sobre el rango de inferencias posibles dentro
del particularismo histórico. Quiero explorar ahora sus implicaciones en cuanto a
la forma en que observamos y analizamos el propio material arqueológico.

En México se sostiene con frecuencia que las elección de técnicas de

registro y análisis es un asunto de preferencia personal, o cuando mucho una
elección académica que debe ser respetada como se respeta la libertad de
cátedra. Me permito disentir. Me parece que en México y en muchos otros países
la elección de técnicas es un resultado de los supuestos sobre la naturaleza de la
cultura que son traducidos ahora a supuestos ontológicos sobre el material
arqueológico. Para verlo, analicemos brevemente un par de ejemplos.

Para el primero permítaseme remitirme a una anécdota personal. Mientras

trabajaba en 1974 en Chalcatzingo, Morelos, pude platicar con uno de mis
maestros favoritos, el Dr. Román Piña Chan, sobre la secuencia cerámica del sitio.
Piña había logrado, años atrás, una de las primeras secuencias completas del
sitio, utilizando ese poder casi de percepción extrasensorial que de alguna
manera le indicaba en dónde excavar para obtener los mejores resultados. La
plática ocurrió en el contexto de una polémica con el director del Proyecto,
David Grove, sobre la pertinencia del uso del muestreo probabilístico en
arqueología. Yo tenía fresca la lectura del artículo de Binford de 1964, en el que
hace una de las argumentaciones más efectivas a favor del uso de dichas
técnicas. Grove no estaba de acuerdo y en consecuencia tanto la recolección
de superficie como la decisión de dónde excavar se hacían “a juicio”, como es
común en la arqueología mesoamericanista.

Por todo este contexto, era interesante saber cómo es que Piña había
decidido dónde excavar, años atrás, para obtener su secuencia cerámica. Uno
de los lugares elegidos resultó ser un conjunto de terrazas muy cercano a uno de
los arroyos que cruzan el sitio. Deduzco que Piña notó en los cortes del arroyo
evidencia de que se tenía una secuencia de deposición larga (aunque esto es
conjetura mía, él nunca articuló en detalle el criterio empleado). A mi pregunta
(con la necedad de un estudiante de cuarto año de la carrera), sobre si él
consideraba ese lugar como representativo del conjunto del sitio, contestó que
por supuesto lo era, al menos para los propósitos de establecer una buena parte
de la secuencia cerámica.

La respuesta chocaba directamente con la propuesta Binfordiana que

insistía en controlar la representatividad de nuestras observaciones; una muestra
tan pequeña, en un lugar elegido a juicio, parecía ser una mala apuesta a favor
de la representatividad. Le daba además en cierto sentido la razón a Grove, que
 116

hablaba de la necesidad de optimizar el presupuesto limitado del proyecto y, en

consecuencia, de eliminar los pasos que no fueran en su opinión indispensables,
como el del diseño de un esquema de muestreo.

En ese momento entendí una de las consecuencias de la adopción de una

ontología normativa de la cultura, señalada indirectamente por Binford en el
artículo citado [Binford 1964]: bajo la concepción normativa, mentalista, de la
cultura, la cultura reside en las cabezas de los miembros de una cultura y es
universalmente compartida. Dicho de otra manera, todos los miembros de la
cultura “cargan” en la mente las mismas normas. Dado que son estas normas las
que indican cómo hacer, entre otras cosas, la cerámica y cómo disponer de ella
cuando ya no sirve, en principio estas normas deberían crear una homogeneidad
en los patrones respectivos de manufactura, uso y desecho. Esto implica que
prácticamente en cualquier punto de un sitio en el que se excave,
encontraremos fundamentalmente lo mismo, dado que la uniformidad de los
depósitos en los sitios no es más que la expresión de la homogeneidad con que se
comparten las normas culturales.

La consecuencia es que, entonces, cualquier punto del sitio es igualmente

representativo, dado que la población muestreada es homogénea en ese
sentido. Es decir, los sitios son como “pasteles” más o menos indiferenciados, en los
que casi cualquier rebanada mostrará la misma composición y contenido
(exceptuando, por supuesto ¡…las roscas de reyes mexicanas!). La estadística
enseña que en poblaciones homogéneas en torno a la variable de interés, una
muestra pequeña e incluso a juicio, puede ser suficientemente representativa de
la población objetivo.

¿Pero qué sucedería si los sitios no fueran homogéneos porque las normas
no fueran homogéneas?; ¿o incluso si las normas fueran homogéneas pero
hubiera una diferenciación funcional en los sitios complejos? Y Chalcatzingo
ciertamente es un sitio complejo, con arquitectura monumental, petrograbados,
estelas y altares de “influencia olmeca”, áreas residenciales de elite y áreas más
modestas.

Piña asintió de inmediato que precisamente por ello era importante no

tener solamente un par de pozos, sino que había que elegir con cuidado dónde
excavar en las diferentes áreas del sitio. En efecto, pensé, en vez de partir del
supuesto de que las normas culturales se comparten homogéneamente,
podemos partir del supuesto de que la cultura, como proponía Binford, es
“diferencialmente participada”, en el sentido en que no todos los miembros de un
grupo realizan las mismas actividades en los mismos lugares con los mismos utillajes
y no dejan en consecuencia los mismos residuos y desechos. Pero entonces se
sigue que los sitios no son pasteles indiferenciados en los que cualquier rebanada
arrojará los mismos tipos cerámicos o la misma evidencia en general. Y si esto es
 117

así, entonces es importante saber hasta dónde los trozos seleccionados

representan al conjunto39.

Anécdota aparte, la intención es mostrar que la elección o no de técnicas

de muestreo probabilístico descansa no solamente en cuestiones de tipo personal
o presupuestal; lo hace realmente en los supuestos que se tengan sobre el rango
de variabilidad de los depósitos de un sitio y de la importancia de controlar la
representatividad de la muestra obtenida.

En un segundo ejemplo, ya sin anécdota de por medio, es factible ver que

algo similar sucede con un elemento aún más delicado (y sobre el que espero
habrá mayor consenso que en torno a la utilización del muestreo en arqueología):
el asunto de las muestras de material paleoambiental. Un número considerable
de colegas encuentran que no es necesario (o factible, de nuevo por
restricciones presupuestales), recuperar y registrar material paleoambiental. En
consecuencia no emplean técnicas como la flotación, el muestro de paleopolen
y otras similares. Y cuando lo hacen y las muestras son (¡insólitamente!) analizadas,
los datos resultantes aparecen simplemente como apéndices en el reporte de la
excavación.

De nuevo, lo que está en juego aquí no es una cuestión de preferencia

personal, ni de restricción presupuestal; lo que está en juego es una concepción
del material arqueológico en donde ese tipo de materiales se considera optativo,
opcional; podríamos decir que “el tiempo (y presupuesto) que te quede libre
dedícalo a él”, parafraseando la canción popular mexicana. Bajo la concepción
tradicional de cultura el medio ambiente es solamente como un telón de fondo,
el lugar de donde se sacan las largas y aburridas listas de nombres científicos que
engalanan los capítulos de “el entorno geográfico”; por ello, cuando se obtienen
muestras paleoambientales y se analizan, es adecuado que los resultados
queden desintegrados y vayan a parar a los apéndices. De esa concepción de
cultura se sigue una concepción del registro arqueológico, en donde esos
materiales no son realmente indispensables, o tan importantes como la cerámica
residual a la que tanto tiempo se le dedica. De nuevo, un supuesto ontológico
afecta la práctica real, cotidiana de la arqueología, con consecuencias para la
conservación adecuada del patrimonio arqueológico.

Espero, cuando menos, haber articulado en esta sección la importancia de

analizar los supuestos ontológicos de una posición teórica. En el caso de la
arqueología estos supuestos serán sobre la naturaleza de la cultura o la sociedad,
sobre la naturaleza humana y sobre la naturaleza del registro arqueológico. En
conjunto, estos supuestos determinan en buena medida no solamente el rango
de teorías sustantivas que generará la posición teórica, sino incluso, como espero
haber mostrado, el conjunto de procedimientos técnicos a emplear. Los supuestos
39
La reacción de Grove fue distinta. Al día siguiente de mi plática con Piña, me mostró
cómo iba a resolver el problema del muestreo en el sitio. Me llevó a la Gran Plaza, tomó
un guijarro y dijo, al tiempo que lanzaba el guijarro hacia atrás sobre su hombro: “He ahí tu
muestra aleatoria; ahí es donde vas a excavar”. Y ahí excavé…
 118

ontológicos tienen consecuencias éticas y políticas. La ontologización que he

llamado arrogante naturaliza y hace ahistóricos y universales rasgos que bajo otra
concepción son productos históricos y por lo mismo dinámicos y heterogéneos. La
consecuencia es la justificación del estado de cosas actual y el crear un
desánimo o sensación de inutilidad de la acción política para mejorar el mundo.
En el caso de los supuestos ontológicos sobre el registro arqueológico, la
consecuencia es la selección de técnicas de registro y análisis que no siempre
cumplen con la meta de la arqueología de preservar adecuadamente el
patrimonio que sociedades previas nos heredaron y que la sociedad actual nos
confía para conservar responsablemente.
 119

Capítulo 5

El área epistemológica
Cognoscibilidad del objeto y límites del conocimiento
El término “epistemológico” es un término cómodo. Dan ganas de usarlo:
suena bien y viste mejor. De hecho, tengo una querida amiga arqueóloga que lo
usa sin empacho cada seis o siete adjetivos.

En algunas tradiciones, destacando entre ellas la francesa, parecería que

se equipara por el conjunto que aquí hemos llamado “teórico”. Se nos invita
entonces, a entrar en el debate epistemológico, pero a veces se trata de asuntos
ontológicos o de carácter valorativo. Aunque la confusión no tiene realmente
consecuencias severas, se presta a confusiones y en cualquier caso se aleja del
significado más generalmente entendido del término.

En este texto lo utilizaremos en ese sentido más popular: el de lo relativo a

cuestiones de cómo sabemos, cómo sabemos que sabemos y qué tan confiable
es nuestro conocimiento. La epistemología, en tanto disciplina filosófica intenta
contestar a la pregunta “¿y cómo sabes?” y luego, “y cómo sabes que sabes”; o
con mayor generalidad, cuándo podemos decir que tenemos conocimiento y en
qué justificamos nuestra pretensión. Aplicado como adjetivo o adverbio,
normalmente se refiere a cuestiones de acceso a la realidad (para su
conocimiento) y el énfasis está en uno de los dos polos del proceso de
conocimiento, el del sujeto. Este uso tiene un empleo simétrico en el otro polo del
proceso, cuando utilizamos“ontológico” como adjetivo o adverbio, para
referirnos a características de la realidad –mismas que discutimos en el capítulo
pasado para el caso de la realidad social en arqueología.

La arqueología es un campo en el que la discusión epistemológica es

constitutiva de la disciplina. Se dice que la arqueología no tiene acceso directo a
la realidad social que estudia. Ello implica que nuestro acceso está mediado,
depende del material arqueológico. Se ha generado un escepticismo, que la
mayoría de las veces es saludable y una dinámica académica no tan saludable,
dado que uno de los pasatiempos favoritos de los arqueólogos es poner en duda
los datos de sus colegas. ¿Y de dónde se saca tal inferencia el arqueólogo X…?
Lo cierto es que el problema de la justificación de nuestras inferencias (que es un
problema clásico en epistemología) es una tarea cotidiana para el arqueólogo.

Esta área de la posición teórica incluye precisamente los supuestos sobre

hasta dónde y cómo es que podemos conocer el pasado a través del registro
arqueológico (o en general, la realidad). Se trata de supuestos muy
profundamente integrados a la práctica cotidiana y por ello, muchas veces no
explicitados, discutidos o examinados críticamente. Hemos hecho ya referencia
aquí a las opiniones de Hawkes, que proponía de entrada que hay aspectos de la
 120

realidad social que son incognoscibles mediante la arqueología. Este es un

supuesto al mismo tiempo ontológico (cómo es la realidad) y epistemológico
(hasta dónde podemos conocerla). Implica un pesimismo epistemológico al que
se opuso, como vimos, Binford, que creía que los límites de nuestro conocimiento
serán los de nuestro ingenio metodológico y técnico.

Pero los supuestos epistemológicos normalmente empleados en

arqueología van más allá: tienen que ver con la posibilidad de lograr la
certidumbre o certeza total del conocimiento y con la naturaleza (y aporte
relativo) de las observaciones que hacemos en campo y gabinete, comparadas
con los aportes desde la teoría. Involucran el grado de confianza sobre los datos
empíricos y la manera en que nuestras técnicas pueden influir en su confiabilidad.
¿Es factible conocer el pasado con total certidumbre? ¿Podemos llegar a la
verdad absoluta en arqueología? O, a la inversa, cómo parecen proponer
algunos arqueólogos posprocesuales, ¿es nuestra pretensión de conocimiento del
pasado una mera ilusión?; ¿estamos simplemente proyectando nuestras propias
creencias contemporáneas al pasado, que resulta fundamentalmente
incognoscible?; ¿será cierto que hay tantas verdades en arqueología como hay
arqueólogos?

El análisis del conocimiento

Este tipo de cuestiones han ocupado mucha de la polémica reciente en
arqueología. En mi opinión, derivan de una confusión en cuanto a ciertos términos
y propiedades epistemológicos. Y, si bien han puesto el dedo en la llaga sobre la
confiabilidad de nuestras reconstrucciones sobre el pasado –y por ello hay que
aplaudirles- amenazan con llevarnos mucho más allá, hacia una forma de
escepticismo relativista que, como espero mostrar al final de este capítulo, es
incongruente.

Por ello, haré una breve excursión a un punto central del debate, que es la
propia caracterización que hacemos del conocimiento, lo que técnicamente se
conoce como “análisis del conocimiento” (Para una introducción pensada para
arqueólogos, ver [Gándara 1990a]). El propósito del análisis es poder determinar
cuándo podemos decir que alguien sabe algo. Como en el caso de otros análisis,
su intención es permitirnos separar aquellos casos que podrían ser candidatos
legítimos al conocimiento de los que no lo son; dicho de otra manera, hacer una
partición del mundo, de la que en un lado queden ejemplos de conocimiento y
del otro los que no lo son. Un análisis en el que todo fuera conocimiento (o en el
que nada fuera conocimiento) no serían satisfactorios –aunque, como veremos, el
escéptico filosófico a veces parecería apostar a la segunda de estas
posibilidades.

El análisis más conocido y popular es el que heredamos de la tradición

griega y que se conoce como “análisis tradicional del conocimiento”. Bajo esta
propuesta, decimos que alguien sabe algo si esa persona lo cree, tiene razones
 121

para creerlo y, además, lo que cree es verdadero. Es decir, se propone que debe
cumplir tres condiciones: creencia, justificación y verdad40.

La creencia
Aunque parece algo trivial, este análisis arroja de inmediato importantes
consecuencias para la polémica arqueológica actual. En un intento de
liberalismo democratizante, algunos autores como Hodder han sostenido que
cada quién tiene su verdad –pero a la hora de discutir en detalle, han
reconocido que lo que realmente quieren decir es que cada quien tiene su
creencia [Hodder, comunicación personal, ciudad de México, 2002].

Yo soy el primero en defender el derecho de cualquiera a sus propias

creencias. Pero ello no implica que, por el simple hecho de creer algo, eso que se
cree se haga verdadero. Daniel Russo cree y está convencido de que las
montañas de Tepoztlán son en realidad monumentos esculpidos por
extraterrestres con poderosas herramientas. Está tan convencido que intenta
convencernos a nosotros (o al menos vendernos sus libros). La propuesta de que
cualquier creencia es automáticamente verdadera haría que, en efecto, los
cerros tepoztecos sean obras extraterrestres; pero si alguien cree que no lo son,
bajo el mismo, criterio entonces no lo son, lo que resulta al menos problemático.
Aquí la confusión es entre el derecho a creer y la verdad.

Esta confusión empeora cuando decimos “es que esa es la verdad de

Russo, esa es su verdad, él tiene derecho a su verdad”. No. Esa es la creencia de
Russo, su creencia, a la que como ya dijimos, por supuesto tiene derecho. Para
que algo cuente como conocimiento, a la creencia deben unírsele razones para
creer lo que se cree (justificación) y que lo que se crea en realidad sea así
(verdad).

Quien propone que no es necesario dar razones para lo que se cree está
adoptando una posición epistemológica conocida: se llama dogmatismo.
Algunos filósofos lo defendieron, dado que tenían bajo la manga el as de que
solamente el conocimiento revelado por Dios es realmente digno de ser
considerado verdadero. Y ese conocimiento se adquiere por fe, no mediante
justificaciones terrenales. El dogmatismo tiene otras fuentes, por supuesto, además
de la religiosa. En los años de mil novecientos setenta y ochenta fue común el
dogmatismo político: lo que dijera el Partido Comunista Soviético era
automáticamente verdadero e incuestionable. Y hay dogmatismos de
comunidad académica (como cuando es para todos obvio que algo es de tal
manera y no de otra y no estamos dispuestos a discutirlo).

Esa disposición a dudar, a discutir, es lo que propone el opositor del

dogmático, el escéptico. Claro que él quiere hacerlo para mostrar que quizá

40
Dicho de manera más precisa, dado un sujeto S y una proposición (o enunciado –para
nuestros propósitos esta diferencia no es importante) p, S sabe que p sí y sólo si S cree que
p, tiene razones para justificar su creencia y p es verdadera (o simplemente y p).
 122

nadie tiene nunca el grado de justificación suficiente como para decir que sabe.
De nuevo, la motivación para una posición tan extravagante a veces venía de la
religión (de nuevo, el único conocimiento indudable provenía de Dios); pero a
veces ha sido el resultado de una defensa de la propia ciencia ante los embates
de la autoridad política o religiosa. El escéptico demanda razones que justifiquen
la creencia, para luego poder ponerlas en duda.

Completan este triángulo los relativistas. Aunque a primera vista parecerían

enemigos de los dogmáticos, en realidad llegan a una conclusión parecida:
cualquier conocimiento es igualmente legítimo, porque cualquier justificación
para la creencia es igualmente aceptable, por lo que no es realmente
indispensable discutir las justificaciones (y es en eso en lo que se parecen a los
dogmáticos). Es decir, el derecho a que la fe (no me refiero solamente a la
religiosa) tome el lugar del conocimiento es un privilegio que no debe restringirse
a la iglesia o al partido, sino que debe generalizarse a cualquiera que pretenda
saber.

Al centro de este triángulo, cercano a veces más a uno de los vértices que
a otro, estaría lo que en algunas ocasiones se ha llamado “racionalismo crítico”.
Sostiene, concediendo en parte la razón al escéptico, que nuestra justificación
quizá nunca sea suficiente, pero que estamos obligados a proporcionar una; y en
parte al dogmático, en el sentido de que habrá algunas cosas para las que de
momento no tengamos una buena justificación; aunque, de nuevo, estamos
obligados a buscarla, a dar las razones que tenemos para proponer lo que
proponemos. Coincide con el relativista en que seguramente hay muchas
maneras de justificar lo que se cree, pero difiere de él en el sentido de que estas
maneras son evaluables y que estamos obligados a preferir a las mejores
justificaciones disponibles.

En todo este debate, sin embargo, se aprecia que precisamente lo que

está en juego es mantener diferenciados y claramente separados los tres
componentes del conocimiento: creencia, justificación y verdad; el dogmático
equipara creencia con verdad y por lo tanto no requiere justificación; el
escéptico propone que la justificación jamás será suficiente; y el relativista elimina
la verdad a favor de la justificación, añadiendo que cualquier justificación es
igualmente respetable.

Sin embargo, este primer acercamiento es demasiado esquemático. Lo

que está en el fondo son no solamente diferentes maneras de analizar el
conocimiento, sino cada uno de los componentes de dicho análisis.

La creencia es el menos controvertido quizá. La creencia puede definirse

como la disposición a aseverar. Es un estado “doxástico”, del sujeto, capaz de
grados que van desde la certidumbre total (en donde no es factible
equivocarse), hasta la duda total. La certeza, sin embargo, es un estado del
sujeto; y salvo que uno defina que lo único que hay en el mundo sean estados del
sujeto, no puede confundirse con los estados de la realidad. Dicho de otra
manera, se abren aquí dos posiciones: una, que propone que si el sujeto está
 123

super convencido de algo, de hecho tiene certeza, completa certidumbre al

respecto, entonces lo que cree debe ser verdadero; y otra, en que lo que el
sujeto crea, con certidumbre o sin ella, es diferente al estado del mundo. Es decir,
que los estados del sujeto (estados epistemológicos) no tienen por qué coincidir
con los estados del mundo (estados ontológicos). Esta última posición ha recibido
diferentes nombres, pero en general se conoce como “realismo”. La primera tiene
muchas variantes, pero en conjunto podemos describirlas como “anti-realistas”.

De regreso a Russo, él parece estar muy convencido de lo que cree.

Incluso puede dar razones más o menos convincentes de lo que cree. Pero
solamente un anti-realista podría tomar ese estado del sujeto como equivalente a
la verdad.

Hay quien ha puesto en duda que la creencia sea necesaria para tener
conocimiento; los argumentos son demasiado técnicos y alejados de nuestros
propósitos como para retomarlos aquí (pero véase, por ejemplo Lehrer [1974:18-
19]). Digamos simplemente que de las tres propiedades del conocimiento, esta es
la menos polémica.

La justificación
Buena parte de la polémica se ha centrado en esta segunda propiedad.
¿Cuándo podemos decir que tenemos suficiente justificación como para
pretender que sabemos algo? Aquí el diálogo con el escéptico ha resultado
clave, dado que este personaje se ha encargado de encontrar ejemplos que
ponen en duda hasta la más fuerte de las justificaciones.

Para entender su estrategia, es necesario introducir un nuevo término

técnico: la “cadena ancestral de la justificación”. Le llamamos así a la serie de
enunciados con la que se apoya o justifica el enunciado sobre el que
pretendemos conocimiento. Es decir, si yo pretendo que se que p, alguien puede
preguntarme “¿y cómo sabes que p?” La respuesta será uno o más enunciados,
del estilo “bueno, porque p’”. Pero ahora nuestro interlocutor puede simplemente
variar la pregunta: “y cómo sabes que p’”; a lo que contestaremos algo así como
“bueno, porque p’’. El escéptico puede seguir preguntando, con lo que se
genera la secuencia de enunciados que, en conjunto, apoyan al enunciado
original p.

Es fácil ver que se abren aquí tres posibilidades. Si el escéptico sigue

preguntando puede suceder una de tres cosas: que llegado cierto punto, nos
neguemos a contestar, arguyendo que ese último enunciado es tan claro, tan
autoevidente, que se justifica solo y es capaz de justificar al resto de la cadena
ancestral hasta el enunciado en cuestión, al menos por el momento; la segunda,
es que algunos pasos adelante, nos demos cuenta que la cadena regresa sobre sí
misma, es decir, se reinserta en algún enunciado previamente considerado;
finalmente, podemos seguir el juego del escéptico y a cada nueva pregunta
 124

contestar con un nuevo enunciado de forma tal que la cadena de justificación se

va al infinito.

La primera se conoce técnicamente como “fundamentalismo”, por

referencia a la idea de cimiento (“foundation”, en inglés). La intuición detrás de la
propuesta es que hay enunciados que se autojustifican y pueden justificar el resto
de la cadena. Tiene dos variantes: la radical, que dice que estos enunciados son
incuestionables o “incorregibles” en el sentido de que nada podría cambiar
nuestro estado de creencia sobre ellos; son la garantía de certeza absoluta. Y la
segunda variante, llamada “moderada”, que propone que quizá el cimiento en
cuestión es solamente temporal, pero que cualquier persona racional en una
época determinada, aceptaría ciertos enunciados como incuestionables (por
ejemplo, los del sentido común o los de la ciencia de ese momento); proponen
que, sin ser dogmáticos, aceptemos de momento que esos son los buenos y los
demos como justificados y justificadores del resto. El problema para ambos ha
sido encontrar enunciados incorregibles. La dificultad ha sido tan grande, que el
fundamentalismo prácticamente desapareció durante el siglo XX, al derrotarse su
última versión, el llamado “sensacionalismo” o “fenomenalismo”.41

La segunda concepción es la opuesta al fundamentalismo, el anti-

fundamentalismo y tiene también dos variantes: la primera se llama
“coherentismo”: propone que, en realidad y a veces por efecto de la manera en
que funciona nuestro propio lenguaje, a veces por las limitaciones de nuestro
aparato cognitivo, cualquier justificación acaba por regresar sobre sí misma en un
círculo que, salvo que sea muy corto, no es necesariamente vicioso. Es más,
insisten, no hay más que esa opción, sobre todo si se considera el fracaso que han
tenido históricamente los fundamentalistas para encontrar candidatos de
enunciados realmente incorregibles.

La segunda variante, llamada “falibilismo”, rechaza el fundamentalismo

pero tampoco acepta el coherentismo, ya que señala que es factible construir
dos o más sistemas igualmente coherentes y que entonces no es claro como se
debe elegir entre ellos; y que el negarse a seguir discutiendo o dar razones es
realmente un acto de dogmatismo disfrazado con el velo de la coherencia del
discurso. El falibilismo concede al escéptico el hecho de que podríamos en
cualquier momento estar equivocados y que estamos obligados siempre a dar
razones para nuestras creencias. Que es cierto que jamás llegaremos a la certeza

41
No confundir con el sensacionalismo periodístico, por supuesto. Era la tesis de que si, en
vez de hablar de la realidad externa nos limitamos a reportar nuestras sensaciones
básicas, entonces no podemos equivocarnos. Si yo digo “yo siento como si me doliera la
muela” y resulta que ya me la sacaron, no me equivoqué, dado que no afirmé que es la
muela la que me duele, sino solamente que tenía una sensación que parecía localizarse
ahí. Las posiciones más radicales proponían dejar de hablar por entero de objetos para
reducirse a sensaciones: en vez de decir que tenemos frente a nosotros un vaso maya,
habría que decir que tenemos una sensación “durosa, cilindricosa, continua, huecosa,
policromosa,…etc.” frente a nosotros. Esta postura fue la versión moderna de la idea de
Berkeley de que la mejor manera de evitar equivocarse sobre los objetos es simplemente
proponer que lo que existe realmente son sólo nuestras percepciones.
 125

total, pero que esa es la condición humana. Y critica al escéptico por no ser
congruente: de hecho, el escéptico no puede decir que sabe que el
escepticismo es correcto, entonces alguien sabe algo y por definición su juego es
poner eso en duda. Por ello, el escepticismo no es capaz siquiera de
recomendarse a sí mismo. El escéptico vive su vida en realidad como si algunas
formas de conocimiento fueran al menos tentativamente verdaderas, por lo que
en la práctica traiciona lo que sostiene en la epistemología.

Para el falibilista, que el conocimiento pueda fallar no es lo mismo que

decir que ya falló. Y para él, que falle el conocimiento es la mejor indicación de
que realmente no sabíamos algo y ahora podemos, entonces, intentar
aprenderlo. La certeza es imposible. Debemos mantener una actitud humilde
siempre ante el conocimiento y estar dispuestos a corregir lo que creíamos. El
dogmatismo es un obstáculo al conocimiento. Es importante mantener siempre la
polémica abierta.

Los críticos del falibilismo (ver, por ejemplo, en México las opiniones de
Hurtado [Hurtado 2002] –y la réplica de Beltrán [Beltrán 2002] en el mismo
volumen)- dicen que se trata de una forma de escepticismo velada; y que en la
práctica, el falibilista o es un escéptico de closet, o un fundamentalista
moderado. No es nuestra intención (ni estaríamos capacitados para) resolver este
asunto aquí. Lo que nos interesa destacar es que estas dos grandes
concepciones, la fundamentalista, (con sus dos variantes) y la anti-
fundamentalista, (con el coherentismo y el falibilismo), van a permear de manera
profunda la elección de concepciones del método científico. Y que, en realidad,
mucho del debate actual en arqueología tiene su génesis en las diferencias
apuntadas aquí.

El fundamentalismo fue la concepción que dominó la filosofía durante

muchos siglos, con dos tradiciones en competencia: el empirismo y el
racionalismo. La diferencia fundamental entre ellas deriva de cuál consideran es
la fuente última de la certeza, si la experiencia o la razón (aunque en ambos
casos se reconocen los aportes recíprocos de cada una). En arqueología el
fundamentalismo radical es raro. Quizá algunas variantes de la arqueología
tradicionalista de historia cultural sean fundamentalistas, de corte empirista, que
considera además que la observación es en general confiable y neutra en
relación con la teoría; pero es más común que se adopten el fundamentalismo
moderado (que es la epistemología detrás del neopositivismo y del pragmatismo),
como en la nueva arqueología; o el coherentismo (como en la arqueología
posprocesual). El falibilismo es mucho más raro, aunque a veces se cita como si
fuera compatible con la epistemología neopositivista [Blanton [1990]).

Binford reclamaba a la arqueología tradicional el pensar que la fuente de

la justificación de una teoría era el prestigio personal de quien la proponía, una
forma de dogmatismo que le parecía inaceptable (ver su polémica [Binford
1972a (orig. 1968):87] con Thompson [1972]). Para él, la base de la evaluación era
la información empírica, pero que, a diferencia de los tradicionalistas, debía ser
controlada en cuanto a confiabilidad y representatividad; es decir, los datos
 126

pueden ser problemáticos, cosa que la arqueología tradicional normalmente no

acepta (postura conocida como “empirismo ingenuo”). Pero, a su vez, Binford es
tildado de ingenuo al pensar que los datos justifican las teorías, según los
posprocesuales, para los que la única forma de evaluación es la coherencia
interna y eso con límites –es decir, son partidarios de alguna forma de
coherentismo. Su rechazo a lo que consideran “la verdad absoluta” es realmente
un rechazo al fundamentalismo tanto radical como moderado de sus
antecesores.

El falibilismo, propuesto formalmente por Popper a mediados del siglo XX

[Popper 1963, 1976, 1980; Popper and Schlipp 1974], se ha explorado menos en
arqueología. He propuesto que esa es realmente la epistemología detrás del
materialismo histórico. Esta afirmación ha sido no muy bien recibida, dado que la
mayoría de los colegas parecen pensar que la dialéctica es la epistemología del
marxismo. Y, en la práctica, el materialismo histórico solía ser más bien dogmático.
A mi me parece, sin ser de ninguna manera experto en la obra marxista, que el
espíritu detrás de las propuestas de los clásicos apunta más a una posición que
hoy llamaríamos falibilista y que quizá en efecto deriva de la idea dialéctica de
que cada vez que se inicia un nuevo ciclo de investigación las teorías se vuelven
a considerar como hipótesis sujetas a revisión (ver, por ejemplo, [Bate 1998:Fig. 2.2,
p.39 y ss.]).

Mucha de la discusión sobre el método científico que se ha dado con los

posprocesuales es realmente una discusión sobre la certeza. Se acusa de
“positivista” a cualquiera que sea sospechoso de pensar que podemos llegar a la
certeza. Esas críticas afectarían al fundamentalismo, (y con él a su variante
moderada, que en efecto sigue la arqueología procesual) pero ciertamente son
tangenciales para la postura falibilista, que considera la certeza es una quimera.
Proponer que podemos evaluar una teoría no implica que el resultado de nuestra
evaluación sea infalible. De hecho, nada sería infalible para el falibilismo. ¡Incluso
el falibilismo podría estar equivocado!

La verdad
Si las teorías de la justificación han sido objeto de fuertes debates, es por
que la tercera propiedad del conocimiento, la verdad, se pensó durante algún
tiempo como prácticamente imposible de definir. De nuevo, hay cuando menos
tres posturas al respecto. La primera es la característica de las epistemologías
realistas, en las que una cosa es la creencia de los sujetos y otra los estados del
mundo. En esta primera teoría, un enunciado es verdadero si y sólo si corresponde
al mundo. Llamada “teoría de la correspondencia”, fue durante mucho tiempo la
más popular, hasta que surgieron problemas derivados de puntos de vista anti-
realistas, que cuestionaban la independencia de la realidad como algo contra lo
que pudieran evaluar los enunciados; o bien que surgían de cuestiones técnicas
(como la imposibilidad de saber a qué corresponde un enunciado como los
 127

llamados “epiménides”, que parecen no corresponder a nada42); o

complicaciones ontológicas sobre cómo era posible que dos entidades distintas,
la realidad y los enunciados, pudieran corresponder. Una discusión detallada de
estas dificultades está fuera de nuestros objetivos. Baste señalar que con el
regreso del idealismo filosófico, el realismo y el criterio de verdad como
correspondencia fueron puestos en duda.

Las dos alternativas más populares fueron el pragmatismo y el

coherentismo. En el caso del primero, producto norteamericano de finales del
siglo XIX, se denunciaba el asunto de la verdad como un asunto “metafísico” e
irresoluble y, por consiguiente, poco útil su discusión. De qué nos sirve postular una
teoría de la verdad si no sabemos cuándo algo es verdadero o falso, sino
precisamente porque funciona. Es decir, llamamos verdaderos a los enunciados
que son útiles. Si alguno resulta no serlo, nos damos cuenta precisamente en el
momento en que ya no nos son útiles. Por lo tanto, cualquier referencia a una
realidad inaccesible con la que supuestamente corresponden, es superflua.
Mientras un enunciado funcione podemos considerarlo como verdadero. Esta
posición es compatible con un fundamentalismo moderado. La teoría de la
verdad resultante se llama “verdad como éxito pragmático” En ocasiones
parecería estar detrás de la arqueología tradicional43.

La segunda reacción consiste en proponer que no hay tal relación entre

enunciados y realidad, sino solamente una relación entre unos y otros enunciados
de una teoría. Y mientras estos enunciados no sean incoherentes o resulten en un
sistema que sea incoherente, entonces debemos considerarlos verdaderos. No
hay una realidad externa contra la que debemos cotejarlos. Su evaluación es
interna al propio sistema. Como se verá, esta teoría de la verdad (“verdad como
coherencia”) está ligada a la teoría de la justificación como coherencia.

Uno de los problemas de la teoría de la coherencia es que no es fácil

determinar en qué consiste esta propiedad. Ciertamente no es igual o reducible a
la consistencia lógica (es decir, que no es posible sostener simultáneamente
enunciados contradictorios, “p” y “no p”). El otro problema, quizá más grave, es
que, al igual que con la justificación, es posible tener dos teorías igualmente
coherentes pero contradictorias entre sí; y no es claro en ese caso cómo debe

42
Se llaman así en honor a Epiménides, el cretense que supuestamente dijo “Y en verdad
os digo, todos los cretenses son unos mentirosos”.
43
Curiosamente, sería también la teoría de la verdad de la arqueología marxista, si en
efecto el criterio marxista de verdad fuera la praxis. Aunque se trata de una práctica de
sujetos sociales, no individual, el éxito en la transformación de la realidad sería una
evidencia de que una teoría puede ser verdadera, pero he sostenido que entonces no
habría distinción con el criterio pragmático. La dificultad es que el éxito pragmático o la
praxis dependen de los intereses de los sujetos en cuestión. Si al capitalismo le funcionan la
discriminación racial o la etnofagia, para utilizar el término de Díaz-Polanco, entonces los
enunciados sobre los que descansan son verdaderos: tienen éxito. El dominio actual del
capitalismo depredador sería entonces una indicación de su éxito y en consecuencia de
su verdad. La verdad acaba entonces relativizada, lo que no parece muy compatible
con la posición realista que supuestamente caracteriza al materialismo dialéctico…
 128

seleccionarse entre ellas (de no ser atendiendo a cuestiones formales o estéticas,

como la simplicidad o la parsimonia).

El coherentismo (en cuanto a la verdad y la justificación) es, hoy día, una

de las epistemologías más populares, bajo el nombre genérico de “epistemología
constructivista” (aunque no se refieren a la versión de Piaget del mismo asunto,
popular entre los pedagogos). Unida a una ontología anti-realista, propone que
es el sujeto que conoce el que construye la realidad que conoce. Lo hace dado
que no hay otra realidad que la que el sujeto hereda de su grupo, a través del
lenguaje o de los “juegos de vida” de su cultura. En particular en aquellas
posiciones teóricas que tienden a ver a la cultura como “un entramado de
significaciones”, en virtud de que no hay significaciones sin sujetos, la realidad no
tiene autonomía. Y se propone que no solamente es la realidad social la que
tiene estas características, sino el conjunto de la realidad. Para esta
epistemología, por lo tanto, la verdad de una teoría no puede ser evaluada por
su comparación con una realidad independiente, dado que dicha realidad
independiente simplemente no existe. Lo más a lo que podemos aspirar es a crear
un discurso coherente. Y dado que es posible crear más de uno, entonces o todos
son igualmente respetables y “verdaderos”, o bien deben considerarse
complementarios. De ahí que esta epistemología sea acusada normalmente de
ser una forma de relativismo no solo epistemológico sino ontológico. Y también de
ahí que para ella no haya diferencia en ocasiones entre creencia y verdad, dado
que la verdad no sería sino una relación armónica entre creencias.

El inexplicable escepticismo posmoderno y las veleidades del relativismo

posprocesual
En años recientes, el posmodernismo ha venido a poner de nuevo de
moda al escepticismo. A veces se trata de escepticismo del tipo llamado “global”
(es decir, se duda de que nadie sepa nada); a veces se trata de un escepticismo
“local”, sobre algún área de conocimiento, como podrían ser el pasado u otras
culturas.

Antaño, el escéptico lo era porque tenía una agenda oculta que motivaba
su discurso; como vimos, esta agenda solía estar relacionada con una visión
religiosa. Hoy día es mucho más difícil entender qué motiva a los escépticos
modernos. Algunos parecerían ser resultado solamente de una confusión: la de
pensar que cualquiera que pretenda conocer lo hace pensando que alcanzará
una verdad inamovible, cosa que como vimos solamente pretenden los
fundamentalistas. A veces parecería simplemente el resultado de una
argumentación que, si no falaz, es al menos incongruente.

En Historia, por ejemplo, se popularizó en México la obra de Chartier, un

experto francés sobre la historia del libro. Los aportes empíricos de este autor son
innegables: ha recuperado la manera en que la industria del libro nació y creció
 129

para dar pie al libro moderno. De este aporte empírico, sus seguidores creen
encontrar pie para un argumento epistemológico, que se desarrollaría más o
menos como sigue: a) los libros no se hacían antes como se hacen hoy; b) si no se
hacían antes como se hacían hoy, entonces es probable que tampoco se
leyeran igual que hoy (por ejemplo, es el caso de la novela por entregas, que el
autor iba modificando según tenía éxito comercial); c) pero si no se leían igual
antes que hoy, entonces no tenemos ninguna certeza de que lo que leemos hoy
en esos libros es lo que leían antes sus lectores; ergo, nuestra lectura actual no es
sino una proyección del presente y está condenada a jamás permitirnos entender
cómo se leía antes: el significado original nos está vedado. Ampliado este
argumento para ir más allá de los libros, para cubrir cualquier tipo de texto, se
convierte en una extraña negación de la posibilidad de hacer historiografía:
como el sujeto construye el sentido al momento que lee, ya no hay un sentido
original recuperable del documento histórico. Dicho de otra manera, la historia es
imposible.

Yo no entiendo, primero, el gusto y la emoción con la que presentan

algunos colegas historiadores este argumento (o variantes de él). Y segundo, no
entiendo al argumento en sí que, además, dudo realmente haya que culpar a
Chartier de proponerlo. Mi desconcierto se centra en la primera y la segunda
premisa: si se les aplica la pregunta epistemológica fundamental, ¿cómo
sabemos que los libros no se leían igual al no producirse igual que hoy? Veo dos
salidas: una, la máquina del tiempo: estos escépticos tienen acceso a la máquina
del tiempo y con ella viajaron a finales del siglo XVIII para constatar esas
diferencias, lo cual suena fascinante, pero es poco probable; la otra, que su
abuelita, o alguien muy longevo, se los dijo. Por que de no ser estas dos, la única
que queda es que ellos leyeron en documentos que los libros se producían y leían
de manera diferente. Pero aquí está precisamente la incongruencia: se supone
que no tenemos acceso al significado real de los documentos del pasado. Eso
incluye a todos los documentos y, entre ellos, a aquellos que nos informan
supuestamente de esas diferencias. Entonces: ¿tenemos o no acceso a dichos
significados?

Los escépticos de la historia quieren, como dicen los angloparlantes, “tener

su pastel y comérselo”: pero si se lo comen ya no lo tienen. Aquí la incongruencia
consiste en afirmar la imposibilidad de una lectura correcta y luego vendernos
como correcta su lectura sobre la diferencia en la producción y consumo de
libros y documentos del pasado. Encuentro todo el asunto más o menos ridículo
y, en definitiva recomiendo a cualquier historiador y arqueólogo interesado en
seguir esta epistemología no incluir en su propuesta de financiamiento para su
proyecto, el supuesto de que la historia es una disciplina imposible.

No muy lejos andan los arqueólogos posprocesuales, cuyo relativismo es en

realidad un lobo dogmático disfrazado de gentil y liberal oveja. Al proponer que
no hay una “lectura” del pasado que pueda ser privilegiada, venden su
propuesta como una apertura de la arqueología más allá de los claustrofóbicos
claustros académicos: cualquiera puede interpretar lo que quiera. Esta tesis, que
más que a anarquismo suena a liberalismo decimonónico, pronto resulta ser una
 130

apertura solamente en el dicho; y cuando es una apertura real, resulta nociva

para la arqueología.

Un ejemplo, de nuevo tomado de una anécdota, puede ayudar a ilustrar

esta idea. Hace unos años, Ian Hodder, en el mismo curso en cuyo contexto se
dio el intercambio reportado antes, cerraba la primera de las conferencias con la
idea de que su sitio Chatal Huyuk, está siendo apropiado por diferentes grupos a
través de distintas interpretaciones, entre las que la suya, la del arqueólogo
profesional, no es sino una más. Es el caso de los turcos que ahora quieren ver en
el sitio el origen de la identidad turca (a pesar de que es varios miles de años
anterior a cualquier cosa que se pueda llamar auténticamente turca); o a las
feministas del grupo New Age de la Diosa Madre, que atribuyen a una figurilla
encontrada en el sitio el inicio del culto a la Diosa Madre (aunque, como Hodder
explicó, la figurilla se encontró en un basurero, no precisamente un lugar que
destaque su centralidad en el sistema de creencias de Chatal Huyuk). Pero la
idea es que todas estas interpretaciones son legítimas (me imagino que en el
sentido de que la gente tiene derecho de hacerlas, lo que me parece razonable)
y más, son igualmente dignas de crédito, porque no hay una que tenga algún
tipo de privilegio.

Desconcertado ante ese aserto, pregunté a Ian si entonces cualquier

interpretación (y uso del patrimonio, en consecuencia), son realmente legítimos e
igualmente respetables; pensé que quizá había entendido mal lo que dijo,
después de todo, la charla era en inglés. Pero no, él ratificó su posición. En ese
momento se me ocurrió que había una manera fácil de saber si en realidad,
como él dijo, “no hay límite” a las interpretaciones posibles. Decidí, ahí y
entonces, crear una nueva religión: la de “Destruyamos Chatal Huyuk, porque de
ahí salió el Diablo”, (interpretación apoyada en los bucéfala -cornamentas de
toro- que adornan el templo principal del asentamiento). Y nuestra tarea es, tan
rápido como sea posible, ir a destruir el sitio. Por supuesto, Ian saltó y dijo “¡pero
hay límites!”. Interesante. Eso era exactamente lo que había dicho que no existía,
apenas un momento antes.

Si las interpretaciones del coleccionista, el saqueador, el traficante de

antigüedades son tan legítimas como las del arqueólogo profesional y las
instituciones de conservación del patrimonio, veo poca razón para que nuestro
trabajo se financie con fondos públicos; mucho menos razón para que tengamos
legislaciones que prohíban y castiguen a quienes ponen en peligro dicho
patrimonio. Pero bajo el relativismo posprocesual, cualquier aproximación es
igualmente creíble.

El relativismo y el escepticismo tienen el mismo problema como enfoques

epistemológicos: son incongruentes y ni siquiera son capaces de recomendarse a
sí mismos. Es por ello un misterio para mí el que autores como Geertz y sus
seguidores citen con complacencia a autores como Winch, que desde los años
cincuenta venía sosteniendo la imposibilidad de conocer realmente a otras
culturas, dada la imposibilidad de una “traducción completa” entre nuestro
lenguaje y el suyo. Como otros seguidores del último Wittgenstein, consideran que
 131

el lenguaje “crea la realidad” y los mecanismos para aproximarnos a ella. En ese

sentido, jamás podremos en realidad saber qué dice una persona de otra cultura,
dado que no entenderemos jamás su lengua y, con ello, el acceso a su realidad.
Esto se propone como una sorprendente revelación, que ignora con rauda
elegancia los aportes de la lingüística antropológica, que en el siglo XX nos
permitió recuperar muchísimas lenguas no-occidentales. De la tesis de que no
todos los lenguajes son iguales (que encuentro inobjetable), a que por ser
diferentes nunca lograremos un conocimiento “profundo” de otras culturas, hay
un salto enorme que en lógica tiene un nombre: non-sequitur.

De nuevo, en estos casos resulta interesante tratar de entender qué puede

estar motivando este escepticismo. De ser correcta la tesis de Winch, la
antropología sería imposible. Pero… ¡un momento! Quizá no estoy entendiendo la
tesis de Winch: después de todo, está escrita en inglés y aunque algo aprendí de
este idioma en Michigan, seguramente no tengo una “comprensión profunda” de
la cultura inglesa. Es más, al ser de una cultura y un lenguaje diferente, me está
realmente vedado entenderla de manera profunda. Como a él, me imagino,
entenderme a mí. Aunque… ¿de dónde me saco entonces que son diferentes, si
realmente no tengo acceso a ellas? Una vez más, el argumento es incongruente.
Afortunadamente en este caso va acompañado (y quizá sirve de sustento) a una
forma de relativismo. Este relativismo es tan generoso que permite no solamente
negar la posibilidad de hacer antropología (que es una de las interpretaciones
legítimas), sino también el derecho de hacer el intento (que es otra interpretación
igualmente legítima).

Como en otros casos, lo que se requiere es preguntarse qué se gana y qué

se pierde en ambas opciones. Yo prefiero quedarme con lo que estos autores
seguramente considerarían un “reducto positivista ingenuo” y pensar que la
antropología no solamente es posible, sino que es relevante para la solución de
los problemas del mundo actual…

En síntesis…
¿Es posible conocer el pasado? ¿Con qué limites, con qué grado de
certeza? ¿Es confiable siempre la información que obtenemos en campo y
gabinete, o es posible incluso someterla a crítica? ¿Existe la verdad, o es
solamente un asunto de creencias? ¿Deberíamos aspirar a ella, o simplemente
reconocer que vivimos en un “entramado de significados” del que no podemos
escapar?

Estas son algunas de las preguntas a las que los supuestos del área
epistemológica intentan dar respuesta. Las teorías que produzcamos tendrán
normalmente que ver con el grado al que suponemos podemos conocer el
pasado. Así, existe una relación estrecha entre estos supuestos y la producción y
tipo de teorías que una posición teórica genera. Los supuestos epistemológicos
 132

tendrán un efecto sobre otra área, el área metodológica, como ahora

examinaremos.
133
 134

Capítulo 6

El área metodológica
La discusión sobre si la arqueología ya es o debería ser una ciencia es una
de las más antiguas en la disciplina. Se han propuesto soluciones de todo tipo,
incluyendo que la arqueología es una ya ciencia porque utiliza técnicas
científicas, como el Carbono 14. Pero la mayoría de los teóricos en arqueología
no encuentran esta solución aceptable. Aunque para un tratamiento en donde
se equipara técnicas con ciencia, el lector puede consultar Jones [2002], que
intenta cubrir un abismo, en mi opinión inexistente, entre lo que él llama “ciencia”
(fundamentalmente el uso de técnicas, en la arqueología instrumental llamada
“arqueometría”) y la hermenéutica, enfoque que el autor considera indispensable
pero difícil de compatibilizar con su idea de ciencia como el uso de técnicas. Me
temo que la dicotomía está mal de entrada. La naturaleza científica de la
arqueología debe radicar en otro lado, no en su uso de las técnicas.

Precisamente es el responder a este tipo de preguntas lo que genera un

área metodológica dentro de una posición teórica. Se intenta clarificar si la
arqueología es o debe ser una ciencia y en el segundo caso, en qué consistiría
este estatus, es decir, que delimitaría a la ciencia de la no-ciencia. Típicamente
este problema, llamado del “criterio de demarcación”, se soluciona por
referencia al elemento considerado distintivo de la ciencia, el método científico.
Pero he ahí que no hay una versión única de este método científico, por lo que
una posición teórica debe elegir, como en otros casos, entre varias opciones
disponibles. Complementan esta área una particular selección de técnicas de
campo y gabinete, a veces tomadas de otras disciplinas, así como las teorías de
la observación (o de lo observable) que establecen la confiabilidad y
representatividad de la información obtenida con dichas técnicas. Junto con
ciertos procedimientos para facilitar la adquisición de conocimiento (llamados
“heurísticas”, entre las que incluyo las llamadas “reglas metodológicas” que una
comunidad sigue), se desarrollan así “rutinas de trabajo” que la posición repetirá
al considerarlas como exitosas y no problemáticas. Adicionalmente, tendrá una
orientación metodológica en una serie de dicotomías muy cercanamente
relacionadas con las dicotomías (o continua) discutidos en el área ontológica.
Pasemos ahora a ver estos elementos en detalle.

Criterios de demarcación
Para algunos colegas, es totalmente irrelevante si la arqueología es o no
una ciencia. Para ellos es divertida, emocionante, nos da de comer y genera
múltiples oportunidades para viajar, así que con eso es suficiente. Respeto este
punto de vista. Si de entrada uno no es arqueólogo por el simple placer de serlo,
entonces probablemente no sea un buen arqueólogo (ciertamente, no está en la
 135

disciplina por los supersalarios que nos pagan…). Pero, aunque de entrada esta
justificación es intuitivamente satisfactoria, no es capaz de proporcionar entonces
una justificación al costo que tiene la arqueología en relación con la investigación
y protección del patrimonio arqueológico. No solamente en México, sino
prácticamente en todos los países que tienen una estructura de investigación
arqueológica consolidada, las leyes de protección giran siempre en torno a la
capacidad especial que tendría la arqueología, en tanto ciencia, para hacerse
cargo del patrimonio, investigándolo y poniéndolo en el uso social que
normalmente se reconoce es su destino legítimo. Por ello, si este argumento ha de
sostenerse, no es suficiente reconocer que la arqueología es emocionante o
divertida; hay que mostrar que, en efecto, es una ciencia.

Otra ruta podría ser su defensa desde una concepción diferente. Una en
que la arqueología no tendría por qué ser una ciencia. Por ejemplo, que se trata
de recuperar objetos bellos para documentar la historia del arte; o que la
intención es una recuperación simbólica para la construcción (así, construcción,
en el sentido de algo que se crea de novo) de identidades. O bien que se trata
de la reconstrucción de una historia que no requiere ser científica, sino solamente
una buena historia, una historia creíble y bien escrita. Históricamente ha habido
pronunciamientos de este tipo. No es el lugar para discutirlos aquí, salvo que en
estos enfoques el arqueólogo sale sobrando, o al menos sale caro: sería mucho
más barato y rápido habilitar a coleccionistas, historiadores del arte 44, literatos e
ideólogos para que recuperen del registro arqueológico lo que ellos consideren
más relevante a sus diferentes objetivos.

Entonces, el campo de debate es si la arqueología ya es o debería ser una

ciencia45; y recae sobre los que piensan que sí debería serlo, el clarificar entonces

44
No quisiera que la inclusión en esta lista de los historiadores del arte se vaya a entender
como derogatoria; de ninguna manera. Sus aportes a la arqueología son múltiples y bien
conocidos. El asunto es si su trabajo es capaz de sustituir al del arqueólogo en todos los
frentes en donde éste se mueve. Ambas disciplinas tienen sus propios campos de
especialización y por supuesto, el campo de intersección en el que confluyen y a través
del que generan contribuciones conjuntas.
45
Aura Ponce de León me hace ver que parecería, de lo dicho en los últimos párrafos,
que la ciencia sería el único tipo de conocimiento interesante, legítimo, útil o necesario
(Comunicación personal, México, Febrero de 2008). Reconozco que muchas veces suelo
dar esa impresión, tanto en clase como por escrito. Pero lo curioso es que no es así como
pienso: de hecho, no comparto la posición llamada “cientismo” o “cientificismo”, que
equipara conocimiento con conocimiento científico y descarta cualquier otra forma de
conocimiento (postura que, en momentos extremos sostuvieron tanto los neopositivistas
como algunos seguidores de Bachelard): para ellos, la única epistemología posible es la
de la ciencia, y por ello epistemología y filosofía de la ciencia son lo mismo. Mi propia
visión es que existen muchas formas de conocimiento y de acceder a él. Entre las que en
particular valoro estaría el arte, la tradición y el conocimiento popular, la exploración
lúdica e incluso el aprendizaje que logramos con el cuerpo –en más de una actividad que
no requiero detallar aquí. Otras no las comparto, pero las respeto, como serían las vías
teológicas e incluso ciertas formas de misticismo o de otras disciplinas mentales, que han
producido importantes cuerpos de conocimiento por vías diferentes a la aplicación del
método científico. El asunto es si la arqueología debería identificarse con éste último o
 136

qué entienden por ciencia; es decir, proporcionar un “criterio de demarcación”46,

para usar la frase de Popper [1963:20-21].

Este es un campo minado, porque precisamente al haberse debatido

durante tantos años y aparentemente no lograr una conclusión satisfactoria, es
capaz de provocar lágrimas de aburrimiento en muchos colegas; o, en el caso de
los filósofos de la ciencia, la práctica convicción de que dicho criterio es
imposible, como vehemente ha argumentado Olivé [2000:51-56; incluye una
excelente síntesis de los principales participantes en este debate]47.
Paradójicamente, es este debate uno de los lugares en donde la filosofía de la
ciencia se ha utilizado en la arqueología como argumento de autoridad, para
aplicar su lado prescriptivo o normativo a “lo que debería ser la arqueología”. Es
también un campo interesante, dado que muestra que a lo largo de la historia de
la arqueología, ésta ha recurrido o al menos ha usado los resultados de diferentes
filosofías de la ciencia, en ocasiones sin darse cuenta, en otras de manera
explícita. Esta observación es crucial para nuestro argumento de que no existe ni
puede existir, en realidad, una arqueología que no tenga un componente
autoreflexivo, filosófico. Y que no existe tal cosa como el arqueólogo totalmente
virgen de filosofía de la ciencia: existe solamente aquél que no sabe qué filosofía
de la ciencia está siguiendo, de dónde la tomó o por qué esa y no otra. En este
punto, como en otros, las posiciones teóricas necesariamente tienen que hacer
elecciones entre diferentes opciones. Lo ideal es que esas elecciones sean
explícitas y racionales, más que asuntos de inercia social o moda.

podría beneficiarse más de parecerse a alguno de los otros. ¿O quizá debería de tomar
de varios?...
46
No confundir con el criterio de significado, tan caro para el neopositivismo…
47
La imposibilidad de un criterio que sea aplicable a lo largo de la historia y a través de
diferentes comunidades y disciplinas científicas no implica que no haya otras maneras de
distinguir, por referencia que incluye consideraciones ya no solamente metodológicas o
formales, sino sociales, a las prácticas científicas, como hace el propio Olivé (2000).
Concuerdo en lo esencial con este argumento. No obstante, en esta tesis privilegio lo que
considero el mínimo elemento común de la ciencia, que sería la actitud de apertura a la
crítica vía la necesidad de justificar la creencia mediante la –admitidamente tentativa-
intención de refutar en principio lo que se propone y obtener corroboración de teorías
que progresivamente amplían el rango de fenómenos que explican. Me imagino que ello
me ubica dentro del campo popperiano/lakatosiano y seguramente en una minoría en el
panorama metodológico actual. Sus detractores utilizan como ejemplo clásico de por
qué este criterio falla, el del debate entre evolucionismo y creacionismo. Se supone que al
aceptar que el creacionismo está refutado o es refutable, irónicamente se le concede un
estatuto científico. Pero ello sucede solamente si la evaluación se restringe a hipótesis de
nivel bajo que serían supuestamente refutables. Si se asciende en escala, habría que
preguntarse qué fuente alimenta a la putativa “teoría sustantiva” y su conexión con la
“posición teórica” religiosa. Tarde o temprano saldrá la Biblia como libro sagrado
incuestionable y la autoridad del Papa como sujeto infalible cuando habla “ex cátedra”.
La apariencia de falsabilidad se verá entonces como eso, como mera apariencia, al
chocar de frente contra una vocación dogmática característica no solamente del
cristianismo sino de prácticamente cualquier religión. Aunque no pretendo que estas
líneas constituyan argumento, me parece una línea de argumentación plausible.
 137

¿Cuáles son las opciones que históricamente se han considerado en el

caso del criterio de demarcación? Lakatos hace un resumen que me parece muy
útil para nuestros efectos y que aparece en varias de sus obras [Lakatos 1970,
1982; Lakatos, et al. 1983]. Él liga este recuento con la manera en que han
cambiado los estándares de honestidad académica; y, por supuesto, la
secuencia termina con su propia propuesta. En cualquier caso, es un buen
recurso de exposición, así es que lo usaré aquí, ampliándola cuando lo considere
útil.

Verificacionismo o justificacionismo: la ciencia como conocimiento

comprobado, verificado
El primer criterio de demarcación formalmente expresado es el que Lakatos
llama “verificacionismo” o “justificacionismo”[Lakatos 1970], que se asocia a
autores como Bacon y los inicios de la ciencia, aunque realmente se formula con
mayor precisión hasta el siglo XIX, con Comte y el primer positivismo. Es un criterio
exigente y, como Harré ha mostrado [Harré 1984:39], tiene consecuencias
considerables. Consiste en proponer que la ciencia se distingue de otras formas
de conocimiento por ser conocimiento comprobado. Comprobado en el sentido
epistemológico de verificado más allá de cualquier duda, es decir, en el sentido
fundamentalista radical. Sería un conocimiento “incorregible”, en el sentido de
que ninguna nueva observación nos haría cambiar nuestra creencia. ¿Cómo se
llega a tan formidable pretensión? Utilizando el método científico, que para estos
autores se modela de una de dos maneras: la de la geometría (y las matemáticas
y la lógica, es decir, mediante la demostración, que es final e infalible), o la de la
inducción, que se combinaba con la pretensión de que una técnica (la
experimentación) es realmente un método. Es decir, el “método experimental”
permite, por inducción acumulativa, comprobar las pretensiones de la ciencia.

La propuesta tuvo, entonces, variantes. A finales del siglo XIX, Mach la

complementa, en el segundo momento del positivismo (el llamado “empirio-
criticismo”. Rechaza que la ciencia tenga que ver con la explicación, mucho
menos con la explicación causal; se trata de una “descripción económica del
mundo” (en el sentido de elegante, simple, parsimoniosa), una descripción
sistemática y rigurosa, en la que se registran los procesos que ocurren juntos de
manera repetida. En su base está la inducción.

Es curioso que este criterio de demarcación siga siendo el prevaleciente en

la arqueología. Mi explicación para ello es que es el criterio que ha capturado la
imaginación popular. Y el que aprendemos desde cuando menos la secundaria48.
48
He propuesto en son de broma, pero que en ocasiones me da miedo pudiera tener visos
de verdad, que existe una sociedad secreta, con fondos del capital transnacional,
llamada “Sociedad para la perversión de los jóvenes educandos en cuanto a la
naturaleza real de la ciencia y el método científico” (o SPPJECNRCMC, por sus siglas,
impronunciables, por cierto). Su misión es promulgar y difundir una concepción obsoleta e
imposible de la ciencia. Gastan millones de dólares y euros en infiltrar el sistema
educativo, para corromper primero a los docentes, luego éstos a los alumnos, haciéndoles
creer que la ciencia produce conocimiento comprobado. Llevan décadas operando y lo
 138

Como veremos adelante, se trata de lo que yo he llamado “los fáciles pasos de

Fab”, por referencia al detergente que abrió ese mercado en México, que
insinuaba que la ropa con Fab se lava sola: simplemente es cuestión de seguir los
pasos “Remoje, exprima y tienda”, que en la ciencia serían “observe, analice,
haga una ‘teoría’ y compruébela convirtiéndola en ley”. Cualquiera sabe que
está comprobado que los dentistas prefieren cierta marca de dentífrico, o que
cierto producto realmente evita la caída del cabello, o cien y un embustes más
que se basan en este criterio, que hoy sabemos es un mito.

El convencionalismo: la ciencia como conocimiento coherente

Quienes destronaron este criterio fueron científicos (que eran a la vez
filósofos de la ciencia), de dos campos que, entre ellos, eran casi tan opuestos
entre sí como con relación al verificacionismo. Pero ambos coincidían en la
imposibilidad del proyecto verificacionista de que la ciencia fuera conocimiento
comprobado. El primero fue Duhem y el grupo conocido como
“convencionalistas”. El segundo fue Hempel y la corriente conocida como
“neopositivismo” o más tarde, como “empirismo lógico”.

Ambos tenían muy fresco y reciente el triunfo de la teoría de la relatividad

de Einstein, que mostraba que la teoría de Newton era falsa, o al menos había
sido superada. Ello echaba al trasto la idea de que la acumulación de evidencia
positiva (esto es, por la vía de la inducción), no era garantía de verdad. Pero a
este hecho (que conmocionó a los expertos), añadieron cada bando sus propios
argumentos de por qué método inductivo era una ficción.

Del lado de Duhem, este autor propuso el problema que ahora lleva su
nombre. Consiste en que nunca evaluamos realmente una hipótesis de manera
aislada. Para poderla evaluar requerimos siempre de supuestos e hipótesis
auxiliares. El problema consiste en que si una hipótesis falla ya no es tan claro
saber si es culpa de la hipótesis central misma, o de las hipótesis auxiliares. Y es un
problema porque no se puede hacer ciencia sin hipótesis auxiliares, al menos sin
una de ellas: la llamada cláusula ceteris paribus, que dice que la observación o el
experimento ocurren en “condiciones normales”, sin intervención significativa de
elementos no controlados. El problema se complica, dado que no solamente
rechazar una hipótesis se convierte entonces en una fuga hacia el infinito, sino
también determinar el mérito relativo en caso de que los datos la apoyen.

Para verlo, tomemos el caso en que la hipótesis no es soportada por los

datos y que atribuye la culpa a las hipótesis auxiliares1. No hay problema:
tomemos entonces ahora como centro de atención a una de estas hipótesis
auxiliares. Claro que para evaluarla, ahora requeriremos de otras hipótesis
auxiliares2. En caso de que fallen, no hay problema: tomamos a esas hipótesis
auxiliares2 y considerémoslas como principales, aunque claro ello requerirá de
nuevas hipótesis auxiliares3 y así sucesivamente, potencialmente hasta el infinito.

hacen con mucho éxito, como el lector puede fácilmente constatar haciendo una
encuesta informal entre sus conocidos sobre qué hace especial a la ciencia…
 139

Nunca lograremos una comprobación completa, porque no podemos ni siquiera

empezar a evaluar una hipótesis si no es con ayuda de hipótesis auxiliares.

La solución de Duhem para el problema que él mismo formuló requería

hacer una decisión “metodológica” y considerar que en caso de duda, era
preferible poner en duda los datos y mantener las teorías. Su argumento era que
la construcción de teorías es mucho más compleja y laboriosa y que los datos de
cualquier manera pueden fallar, así que es preferible mantener una teoría aún
ante la oposición de los datos. Eventualmente, si la teoría era fallida, le pasaría lo
que a una fachada que ha recibido demasiados retoques y reparaciones, que
finalmente se viene abajo. Es decir, el propio paso del tiempo mostraría si la
decisión metodológica estaba bien motivada. Para ello era necesario además
considerar a las teorías realmente como instrumentos, como convenciones que
permitían ligar observaciones. La inducción seguía siendo crucial; simplemente no
era “a prueba de balas”.

El probabilismo: la ciencia como conocimiento altamente probable,

verificable
La otra impugnación al verificacionismo vino, como decíamos, de los
neopositivistas. La versión mejor conocida en arqueología del argumento en su
contra proviene de Hempel [Hempel 1966:28 y ss.], aunque es tardía en relación
con las formulaciones originales que hicieron otros miembros de esta tradición. En
cualquier caso, el argumento aquí lo que hace es derribar el mito de lo que he
llamado antes los “fáciles pasos Fab”. En particular, mostrar que la ciencia, de
seguir la propuesta de los verificacionistas, sería imposible. La idea de que el
primer paso del método es la observación “inocente” o “neutral”, es simple y
sencillamente imposible. El campo de lo que podemos observar es infinito, como
lo es el de los atributos que podríamos estar registrando. El ejemplo de Hempel es
famoso: si mando a un equipo de investigación a observar la playa, ¿qué se
supone que hagan? Aunque yo tengo algunas ideas sobre lo que a mí me
gustaría observar en ese contexto privilegiado, es cierto que con esa directiva
“vayan y observen la playa”, no hay manera de determinar si hay que contar los
granos de arena, el número de olas que llegan a la playa, el estado de ánimo de
los participantes, la marca de sus instrumentos de escritura, o qué… De hecho, de
este pasaje yo derivo la idea de “rutinas de trabajo” que presentaré con más
detalle adelante, dado que en ausencia de una directiva más precisa, lo que los
investigadores harían es recaer en rutinas de trabajo previamente definidas. En
cualquier caso, es evidente que no están actuando de manera neutral o
inocente y que el primer paso del método no es la observación, así, sin más.

Lakatos [1970:21] presenta este debate además con toda la gravedad que
se reconocía en ese momento y la urgencia de su solución: si la ciencia es
conocimiento comprobado y ningún conocimiento está comprobado, entonces
no hay nada que distinga la ciencia de la no ciencia. Es decir, el criterio
verificacionista nos deja en la situación de reconocer que no existe entonces
 140

conocimiento científico. Esa propuesta contradice nuestras intuiciones, así es que

la solución debe estar en otro lado.

Para Duhem y antes para Mach, tiene que ver con la capacidad de la
ciencia de presentar una imagen unificada (y Duhem quizá insistiría, bonita,
elegante, parsimoniosa) del mundo. De reducir el número de entidades y
procesos que nos rodean, de simplificar nuestra comprensión, aumentando
nuestra posibilidad de control. El problema con esta solución, me parece, es que
también las grandes religiones son capaces de hacer esta simplificación
reduciendo el número de factores y procesos. Así es que si de eso se trata, sin
más, entonces no podemos diferenciar entre ciencia y religión. Debe haber algo
más, que era precisamente la preocupación de los neopositivistas que, como es
sabido, eran primero científicos practicantes que se interesaron en la filosofía a
partir de las propuestas de Wittgenstein y sus maestros Russell y Whitehead.

Para ellos, el “algo más” era que el conocimiento científico, si bien no

estaba comprobado, ni era en principio comprobable, era al menos altamente
probable, más probable que otras formas de conocimiento. Especificar este
criterio requería contar con una adecuada teoría de la probabilidad, tarea a la
que este grupo se dedicó desde la década de mil novecientos treinta. Pero su
criterio real de demarcación tenía que ver con la propuesta, derivada del primer
Wittgenstein, del criterio del significado. La manera de evitar que la ciencia se
llenara de entidades misteriosas o místicas era requerir que todos los términos de
las teorías científicas tuvieran significado. Y el significado de un término derivaba
de su contenido empírico, del “método de su verificación” (aunque aquí la idea
de verificación no remite a la prueba concluyente, sino solamente a la idea de
que hay que evaluar empíricamente su contenido). De ahí la preocupación que
luego resultaría en enfoques como el operacionalismo o el instrumentalismo. Se
trataba de evitar, a toda costa, compromisos metafísicos, porque precisamente la
ontología y la metafísica con ella, eran ejemplos clásicos de pronunciamientos no
falsos, sino simplemente carentes de sentido.

Este criterio de demarcación estaba ligado a una versión del método,

como veremos adelante. Este método ya no era el método inductivo, porque los
neopositivistas mostraron que no es lo mismo enumerar una serie (aunque sea muy
grande de casos), que decir que se tiene una ley que cubre potencialmente
todos los casos. La diferencia no es trivial: las leyes son centrales a la propuesta,
dado que son las que permiten ir de una observación particular a otra
observación particular, en el caso de la predicción o la retrodicción y ambas son
claves para el uso práctico de la ciencia. Si lo que tengo es solamente una lista
de casos en los que ciertas correlaciones se han dado, no tengo realmente una
ley, que debería hablar del total de casos de ese tipo, para poder ser luego
proyectada a casos nuevos, incluso desconocidos previamente.

Se requería entonces algo diferente, más poderoso. Ese algo era lo que
luego se llamó el método “hipotético-deductivo”. Popper [1976] ha reclamado
que este método lo formuló (o rescató de la tradición filosófica) él y que los
neopositivistas (con los que tenía una relación tensa desde los días previos al
 141

nazismo), se lo robaron. Como veremos adelante, consiste en una idea muy

simple: derivar consecuencias observables de una hipótesis y ver si se dan en la
realidad. Si sucede así, decimos que hemos “confirmado” la hipótesis. En caso
contrario, que la hemos “desconformado” o “refutado”.

Esta fue la metodología que Binford tomó como centro para la arqueología
procesual. Para 1968 el neopositivismo era ya oficialmente una de las
características de la “nueva arqueología” [Binford 1968:90]. Como hemos
mencionado antes, al parecer Binford no sabía que para entonces el
neopositivismo era ya objeto de severas críticas.

La solución neopositivista parecía recuperar para la ciencia un estatuto

especial, como ha señalado Lakatos: era un conocimiento más probable que
otros gracias a haber sido producido mediante un procedimiento confiable, el
método científico. Si bien el conocimiento científico no estaba comprobado,
cuando menos estaba confirmado por referencia a sus consecuencias empíricas,
mérito que no podía reclamar para sí, por ejemplo, la religión.

Pero fue precisamente Popper [1963, 1980] el que destruyó este fugaz
momento de ilusión. Mostró que el criterio de significado derivado de Wittgenstein
era problemático (para empezar, no tenía significado si se le autoaplicaba el
propio criterio); y por ello es que propuso que lo que requeríamos no era un
criterio de significado, sino de demarcación entre ciencia y no ciencia. Pero la
situación era todavía peor: si la ciencia era supuestamente conocimiento más
probable que otros, entonces no había ciencia, porque la ciencia es
fundamentalmente un conocimiento poco probable. Y la confirmación hace
poco para mejorar esta situación: la evidencia a favor de una hipótesis es
infinitesimal en relación con el número de casos potenciales de los que una
hipótesis habla.

El argumento detrás de esta propuesta es complejo y más técnico quizá de

lo que yo puedo presentar con soltura aquí. Pero la intuición es sencilla: las
hipótesis (o las teorías en las que participan), “predican” sobre un número
potencialmente infinito de casos [Lakatos 1970:21-22]. ¡Ese es un número muy
grande de casos! Tan grande, que no importa cuánta evidencia a favor de una
teoría tengamos, si ponemos en una fracción en el numerador el número de
casos a favor, en el denominador pondríamos infinito y el resultado, para
empezar, es incalculable salvo bajo ciertos trucos estadísticos. Y cuando se
hacen, de todas maneras arrojan una probabilidad bajísima. Para Popper esta
era una evidencia de que la ciencia es en realidad un conocimiento especial, un
conocimiento que, partiendo de riesgos enormes (al ser poco probable lo que se
propone, para empezar), de alguna manera ha avanzado nuestro conocimiento
del mundo. No era en la probabilidad en donde había que buscar el criterio de
demarcación. Si la ciencia era conocimiento probable, entonces no había
ciencia.
 142

El falsacionismo dogmático: la ciencia como conocimiento refutable por

los datos
Desde la década de los treintas Popper [1980: original, 1935 en alemán]
propuso un criterio diferente. Lo que distinguía a la ciencia era una actitud de
apertura a la crítica, que se materializaba en su característica central: la ciencia
era conocimiento refutable en principio. A diferencia del dogma (religioso o
político), la ciencia estaba (¿debería estar?) sujeta siempre a la crítica. La marca
de cientificidad estaba entonces en la posibilidad de decir, de antemano, en qué
condiciones un científico estaba dispuesto a abandonar una teoría; es decir, que
observaciones o resultados teóricos cuentan en contra de la teoría. Si no es
posible formularlos, es que la teoría es irrefutable y bajo este criterio, anticientífica.

Claramente el componente normativo o prescriptivo de esta propuesta es

importante. Popper parecería no estar reportando cómo es la ciencia o cómo se
ha desarrollado históricamente; comparte con los neopositivistas la idea de una
“reconstrucción racional”, que es un eufemismo para decir que no está apoyado
en la investigación de eventos reales históricos. Pero proporciona sin duda un
criterio claro de demarcación. Este criterio, que se popularizó con la publicación
de la obra maestra de Popper en inglés hasta 1958, se conocía, como dijimos,
desde 1930. Para diferenciar su propuesta de la de los neopositivistas (quienes en
opinión de Popper habían tomado su idea del método hipotético-deductivo sin
entenderla plenamente), él la llama el método de las “conjeturas y refutaciones”.
Y la marca de su propuesta es que no importa de dónde provengan las
conjeturas –uno puede ser audaz al crearlas- lo que garantizará su cientificidad es
que al evaluarlas debemos ser “implacables con las refutaciones”. El criterio de
demarcación Popperiano se conoce como “falsacionismo”, o “falsificacionismo”
y sigue de cerca la propuesta de este autor en epistemología, el falibilismo,
presentado en el capítulo anterior.

Lakatos [1970:22-31] aclara que la insistencia en la refutación fue mal

entendida cuando Popper introdujo su propuesta en los años de 1930. En alguna
de las sesiones en las que se reunían neopositivistas en el “Círculo de Viena”,
Popper presentó sus ideas y uno de los invitados era un joven filósofo inglés, Ayer,
quien quedó maravillado con su exposición y publicó su propia versión a su
regreso a Inglaterra [Lakatos 1983 (original 1970):123, nota a pie 338]. El libro de
Ayer [1971], “Truth, Value and Logic” era un texto de divulgación que resumía los
preceptos principales del neopositivismo lógico, con algunas otras ideas
adicionales propuestas por el propio Ayer, o retomadas de autores como Popper.
Bien escrito y fácil de leer, el libro fue muy popular. Pero tenía un defecto, a los
ojos de Lakatos (quien más tarde sería el colega y discípulo más cercano a
Popper durante algún tiempo): presentaba la idea de conjeturas y refutaciones
en forma simplificada, dando pie a la falsa imagen de que Popper proponía que
en cuanto surgiera un caso en contra de una teoría, ésta debía ser abandonada.
Los cánones de racionalidad exigían que se eliminara del panorama y no se
trabajara más sobre ella: los datos la habían derrotado.
 143

Pero cualquiera que haya leído a Popper con cuidado encontrará que uno
de los pilares de su propuesta es precisamente el proponer que no hay “datos”
puros y neutrales como hubieran querido los neopositivistas. Esto implica que
pueden darse, en principio, casos de refutación espuria, en los que lo que está
mal son los datos, no las teorías en cuestión. Pero estas aclaraciones sobre la
propuesta popperiano no se popularizaron tan rápido como la versión que Ayer
había hecho de Popper. Lakatos ha propuesto distinguir esta versión simplista
llamándola “falsificacionismo dogmático”. La distinción resultará importante,
como veremos adelante.

Es curioso que, aunque Popper nunca fue popular entre los arqueólogos (y
citas a su trabajo ocurren realmente tarde, como la que hace Blanton [1990], el
espíritu de la metodología falsificacionista dogmática parece haber entrado
subrepticiamente en la arqueología –o al menos resonó una cuerda sensible en
un sub-grupo de arqueólogos procesuales, los llamados “arqueólogos sistémicos”
(asociados a Flannery y la Universidad de Michigan), que desde la década de
1970 pusieron mucho énfasis en la refutación o rechazo de las teorías que ellos
consideraban demasiado simplistas. Quizá la idea de que una teoría es refutada
en cuanto aparecen datos en contra es parte del “sentido común” de la
arqueología y entonces no se trata de un caso de adopción velada de una
metodología, sino de la expresión de algo que ya estaba ahí. En cualquier caso,
las refutaciones dogmáticas, como vimos en el prólogo, estaban a la orden del
día durante el período de interés para esta tesis (inicios de la década de 1980).

El holismo o historicismo: la ciencia como solución de acertijos

Mucho más claro sería el impacto de una metodología que se popularizó
en la arqueología en la década de 1970, aunque se había venido gestando
desde más o menos la misma época en que Ayer difundía la versión dogmática
de Popper. Me refiero a la metodología de Kuhn [Kuhn 1962, 1970], cuyas raíces
deben rastrearse en los años de 1930. En ese momento se había empezado a
reconocer en varios países europeos la necesidad de hacer investigación
histórica real (y no solamente “reconstrucciones racionales”). Autores como Koyré
y Geymonat tuvieron influencia más allá de Europa, en un grupo de historiadores
que sabían también de filosofía de la ciencia (o eran filósofos de la ciencia al
mismo tiempo), incluyendo a Stillman Drake y sus discípulos. De este grupo, un
grupo en general insatisfecho o de plano contrario al neopositivismo (y como
veremos, también de la propuesta Popperiana en su versión dogmática), salió
Thomas Kuhn.

Siempre me ha parecido irónico que Kuhn fuera invitado por los

neopositivistas a publicar sus ideas en una serie de anuarios que era el órgano de
difusión neopositivista por excelencia: la Enciclopedia Unificada de la Ciencia.
Años atrás, Carnap y otros autores49 había inaugurado la serie, con el manifiesto
de la filosofía neopositivista. En 1962 Kuhn publica dentro de la misma serie “La

49
http://en.wikipedia.org/wiki/International_Encyclopedia_of_Unified_Science; consultada
en febrero de 2007
 144

estructura de las revoluciones científicas” [Kuhn 1962]. Y ese sería prácticamente

el último título de la serie: tal fue su impacto.

Lo que Kuhn proponía es que un examen de la historia real, no

“reconstruida”, de la ciencia no mostraba ejemplos de prácticas que
correspondieran ni con la propuesta neopositivista ni con la popperiana (en la
versión que hemos llamado “dogmática”). Los científicos rara vez trabajaban con
hipótesis aisladas para “confirmarlas”, al estilo que proponían los neopositivistas.
Muchos descubrimientos son más bien el resultado de accidentes que derivan, en
último análisis del trabajo cotidiano, rutinario, de científicos orientados más bien
por un complejo de supuestos que no necesariamente están sometiendo a
prueba, sino que asumen como orientación en la solución de “acertijos” [Kuhn
1970]. A ese conjunto de supuestos Kuhn le llamaría “paradigma” y, luego, en
reacción a las críticas de ambigüedad y vaguedad que hicieran Masterman y
otros discípulos de Popper “matriz disciplinaria” (ver [Lakatos and Musgrave 1970;
Kuhn 1977]).

La propuesta de Kuhn, a la que ya nos hemos referido antes (capítulo 1)

tenía una consecuencia que él aparentemente no previó, pero que Popper y sus
discípulos rápidamente le hicieron ver. El contexto fue una reunión no muy
simétrica realizada en el London School of Economics a finales de 1960. [Lakatos y
Musgrave [1970]. En esa ocasión, que debe haber sido una auténtica “carnicería”
Kuhn expuso un resumen de su teoría del cambio científico, en la que los
paradigmas se suceden unos a otros en una serie de “revoluciones científicas”,
resultado de la aparición de “anomalías” dentro de un paradigma, que éste no
puede resolver; con ello su prestigio se pone en duda, hasta que finalmente un
nuevo paradigma no solamente resuelve las anomalías, sino que explica la
incapacidad del paradigma anterior para resolverlas; ello le otorga un prestigio
que motivará a que muchos científicos (incluso algunos que no están realmente
convencidos), se adhieran y eventualmente la popularidad del nuevo paradigma
haga obsoleto al anterior.

Terminada su exposición, los alumnos de Popper ofrecieron sus críticas y

comentarios a Kuhn, finalizando con el propio maestro, quien calificó la propuesta
de irracional ya que, en su opinión, no era sino la reivindicación de “la ley de la
chusma”: la ciencia cambiaba entonces como cambia la moda, por capricho y
no era claro si en realidad el conocimiento científico avanza en algún sentido
claro. Esta es una consecuencia ineludible de la propuesta de Kuhn de que cada
“paradigma construye su mundo” y este mundo está cerrado sobre sí mismo, es
“inconmensurable” con el de otros paradigmas.

El centro de la propuesta, como quizá algún lector haya detectado, es una

tesis epistemológica, que se convierte en una tesis ontológica: cada comunidad
científica al conocer construye el mundo, un mundo que es entonces diferente y
no tiene puntos de contacto con el de otras comunidades científicas. Cada una
construye sus “datos” de manera tan total que no hay un mundo compartido que
pueda servir para comparar entonces a un paradigma con otro, porque simple y
sencillamente ya no hay un mundo independiente de los paradigmas. Pero si esto
 145

es así, entonces el cambio paradigmático no nos está acercando más a una

verdad que es cuando menos un ideal a seguir: el progreso científico no es sino
una quimera, una meta que carece de sentido. Las revoluciones científicas no
implican el avance que Kuhn desearía. No hay avance en la medida en que no
hay manera de afirmar que el nuevo paradigma mejoró al anterior: ambos, por
definición, no se pueden tocar, no hay medida común para evaluarlos. Eso es
exactamente lo que significa “inconmensurable”.

Recuerdo mi sorpresa, estando en el doctorado en Michigan, cuando

entendí estas dificultades por primera vez. Y mi molestia con el artículo de un
autor que luego adquiriría enorme prestigio, que aplaudía a Kuhn este “logro”:
Rorty, en un artículo reveladoramente titulado “El mundo, perdido y para bien”
[Rorty 1972].

La crítica de Popper, documentada en el libro que recogió el debate

[Lakatos and Musgrave 1970] puede calificarse de demoledora y hasta cruel.
Kuhn intentó responder, pero sus esfuerzos fueron vanos. Lo único que logró fue
debilitar su posición, tratando de aclarar que él sí cree en la racionalidad y el
progreso científico y que de alguna manera nos estamos acercando cada vez
más a la verdad, aunque quizá nunca la podamos tener de manera absoluta.
Pero es esa “alguna manera” la que no está clara en su propuesta y Popper
muestra que es prácticamente imposible de construir dentro de la propuesta
kuhniana.

La violencia de la argumentación popperiana afectó a dos más de los

participantes en el debate: dos alumnos de Popper, que aparentemente sentían
que su maestro se había excedido; que en la propuesta kuhniana había
elementos valiosos que podrían ser retomados. Esos alumnos eran el propio
Lakatos y su amigo y eterno interlocutor, Paul Feyerabend. Ellos habían
presentado ponencias en el mismo evento intentando, el primero, tender un
puente entre Popper y Kuhn; el segundo, tomar a Kuhn como la gota que
finalmente colmara el vaso y la paciencia de aquellos que pensaban que, en
realidad, había que encontrar alguna metodología que hiciera de la ciencia una
actividad racional: más bien había que aceptar que cualquier esperanza de
producir una metodología era ingenua. Así, de esa misma reunión salieron dos
propuestas: la del propio Lakatos, de los programas de investigación científica ya
mencionada brevemente en el capítulo 1; y la de Feyerabend [Feyerabend 1975
(orig. 1970)] que luego elaboraría en su libro de 1975 [Feyerabend 1975] en el
sentido de que la única regla metodológica que vale la pena es “todo se vale”,
es decir, el anarquismo metodológico.

La propuesta de Kuhn, sin embargo, no murió en ese intercambio con

Popper y sus alumnos. Aunque había recibido lo que parecía un golpe mortal,
hubo varios intentos de conciliarla con una visión del cambio científico como algo
racional. En conjunto, a las propuestas derivadas o similares a las de Kuhn se les
ha llamado “historicismo” (por ejemplo, en Diez y Moulines [1999: Capítulo 9:309-
325)], o Klee [1997:129-156]), término que en ciencias sociales tiene otras
connotaciones, por lo que yo prefiero el otro nombre que se les ha dado: holismo.
 146

Este nombre tiene la ventaja de que pone el énfasis en una característica

que, en mi opinión, es central de la propuesta: el que la ciencia no es un asunto
de hipótesis aisladas y “datos”, sino que involucra incluso más que las teorías
sustantivas que Popper ya anotaba eran la unidad real de discusión. Los
paradigmas incluyen supuestos que no son probados, ni para confirmación ni
para refutación, sino que simplemente se asumen como guías para la elección de
problemas a resolver y limitan el tipo de soluciones consideradas como legítimas.

El holismo (y no solamente un interés en que cualquier metodología

estuviera reflejada históricamente en la práctica de los científicos reales), es, en
mi opinión, lo que une a propuestas como las de Hanson [1958] y Toulmin [Toulmin
1953, 1961], dos filósofos críticos también del neopositivismo, a la obra de Kuhn; y
es el hilo que lleva hasta propuestas que intentaron mesurar los problemas de
relativismo e irracionalidad que plagaban la propuesta original, como una
particularmente popular en México, la de Larry Laudan [1986]. Kuhn mismo intentó
mejorar y precisar su propuesta en obras posteriores [Kuhn 1977, 1983], pero la
importancia de la visión holista sigue siendo indudable. Mucho del interés
filosófico detrás del holismo es, por supuesto, anterior a Kuhn y debe buscarse en
autores como Quine [1961a], que años atrás habían criticado los intentos del
neopositivismo de crear un “lenguaje de la ciencia” que permitiera definiciones
no-ambiguas para términos específicos, al mostrar que en realidad los significados
de un término siempre están conectados con otros dentro de un entramado que
constituye la teoría en su totalidad. Es de ahí que surgen las dificultades, dado
que si “electricidad” aparece en la teoría de Franklin, su significado depende, al
menos parcialmente, del significado de otros términos dentro de esa misma
teoría; y en ese sentido es que es una entidad diferente a “electricidad” dentro
de una teoría como la de Faraday. Este problema, el del significado o de la
referencia de los términos teóricos, alcanzaría una gran relevancia como
resultado de la popularización de la obra de Kuhn.

Kuhn logró, además, algo que los neopositivistas (salvo quizá Hempel, unos
años después [Hempel 1966], no habían logrado: escribir un texto que pudiera ser
leído de manera amena y sin requerir del formalismo de la lógica de predicados
que normalmente agraciaba las páginas de los tratados neopositivistas. El
resultado fue que su obra se filtró rápidamente hacia profesionales fuera de la
filosofía y la historia de la ciencia. Su incorporación de elementos de sociología y
psicología de la ciencia (amén del riguroso tratamiento histórico), hacían de su
propuesta algo atractivo particularmente para las ciencias jóvenes, que veían en
la dinámica de crecimiento, crisis y revolución paradigmática quizá la vía para
hacer madurar sus disciplinas. En arqueología, este fue el papel que Binford
[Binford 1972] vio en la obra de Kuhn, sin darse cuenta de las implicaciones
relativistas e irracionales de la propuesta.

Retomando la secuencia propuesta por Lakatos, tendríamos así cuando

menos los siguientes criterios de demarcación: el verificacionista, el
convencionalista, el probabilista, el falsificacionista dogmático y el holista. La
secuencia no termina ahí, dado que, como vimos, el debate entre Popper y Kuhn
tuvo dos secuelas. La primera (que es con la que termina su recuento Lakatos
 147

[1970:41-72]), es la propia propuesta de este autor. La segunda, que añadimos

nosotros a su lista, es la de Feyerabend, que trataremos más adelante.

El falsacionismo metodológico sofisticado: la ciencia como conocimiento

refutable en principio a través de alternativas progresistas
Lakatos había hecho historia de la ciencia (particularmente, de las
matemáticas), así es que el énfasis de Kuhn en la importancia de que la filosofía
de la ciencia tuviera un sustento histórico era un elemento en el que Lakatos ya
creía. De hecho, es uno de los primeros en formular el problema, rápidamente
mencionado en el Prólogo, de la interconexión entre historia y filosofía de la
ciencia, en ese “matrimonio por conveniencia” que él veía como inevitable entre
ambas disciplinas. No tengo espacio aquí para exponer los detalles del
argumento, pero el problema consiste en que si hemos de utilizar la historia de la
ciencia para evaluar las teorías de la filosofía de la ciencia, requerimos hacerlo
con alguna metodología; pero esta metodología es lo que precisamente
queremos evaluar estudiando la práctica real de la ciencia. Dicho de otra
manera: ¿cómo reconstruimos la historia de la ciencia sin asumir un método, que
era lo que queríamos evaluar de entrada? El problema es fascinante, pero
trasciende nuestro interés aquí, que es rastrear el desarrollo de los criterios de
demarcación.

El que Lakatos propone, lo atribuye humildemente [1970:123-134], a su

maestro, Popper. Dice que está formulado en la obra de este autor, cuando
menos desde la edición inglesa de su “Lógica del Descubrimiento” [Popper 1980:
Original publicado en inglés en 1958], si no es que desde la formulación original.
La distorsión introducida por Ayer hace que la propuesta se desvirtúe y surja así un
Popper1, que nunca existió. El Popper real, que sería Popper2, nunca fue tan
ingenuo. Propuso siempre (cosa que comentaristas posteriores han dudado y
creen que Lakatos está siendo demasiado generoso con su maestro), que la
ciencia es un pleito de tres esquinas: lo que está en juego no son solamente una
hipótesis aislada y unos datos puros, sino dos teorías, que compiten entre sí
mediante “datos” que siempre pueden ser problemáticos, tal como Duhem
señaló; pero que, a diferencia de la decisión “metodológica” de retener las
grandes teorías si los datos fallan, aquí la convención que se hace es la de retener
a los “datos”, cuando estos estén suficientemente soportados por las teorías de la
observación que justifican su confiabilidad. Esta convención es temporal y si
existen razones para dudar de ellos, entonces, al estilo de Duhem, lo que se pone
ahora en duda son dichas teorías de la observación. Dicho de otra manera,
contrariamente a lo que verificacionistas y neopositivistas pensaban, la ciencia no
descansa sobre una especie de sólida roca madre de la empiria, el cimiento
inamovible que nos permite “comprobar” teorías, sino se parece más bien a una
construcción hecha sobre pilotes en el mar, que de tiempo en tiempo se hunden
un poco más en el sustrato que los sostienen. La idea de que es necesario
adoptar una convención de este tipo le da a la propuesta el primero de sus
apellidos “falsacionismo metodológico”.
 148

El criterio de demarcación seguiría siendo la refutabilidad de una teoría.

Pero las críticas de Kuhn mostraron que si esa es la marca de la ciencia, entonces
toda la ciencia está refutada: prácticamente cualquier teoría importante tenía
datos en contra desde que fue formulada. Es decir, el criterio falsacionista
dogmático no funcionaría como criterio de demarcación. La solución de Lakatos
tiene, en mi opinión, tres componentes: el primero, recuperar la idea de Kuhn que
lo que está en juego son unidades normalmente mayores a las teorías sustantivas,
es decir, reconocer la importancia de supuestos implícitos rara vez sometidos a
prueba, para lo que formula su modelo de “programas de investigación
científica, al que ya hemos hecho referencia antes. Estos programas de
investigación tienen un “núcleo duro”, en donde se alberga a los supuestos más
preciados por la comunidad académica, y una “periferia”, en la que operan
“heurísticas” que permiten evaluar teorías sustantivas, procedimientos técnicos y
supuestos de nivel menor.

Los programas de investigación científica, sin embargo, no son

“inconmensurables”, como sucede con los paradigmas de Kuhn. La manera de
superar el relativismo kuhniano es la adopción del realismo: el mundo sí existe
fuera de los paradigmas. Quizá nunca lo conozcamos con completa precisión,
pero sabemos lo suficiente como para darnos cuenta cuando estamos
equivocados. Los “datos”, aunque no son neutrales, remiten a realidades
independientes de los investigadores. Y aún programas en pugna pueden
siempre encontrar puntos de encuentro si realmente va a haber entre ellos una
confrontación para determinar cuál es el mejor.

El segundo componente es proponer que “no existe refutación hasta que

no haya surgido una teoría mejor” [Lakatos 1970:11950], o como he propuesto
formular esta idea en términos de los “aforismos gandarianos”: “no hay refutación
sin alternativa” [[Gándara 1999:48, nota a pie 24*). Es decir, que lo que refuta a
una teoría no son datos en contra (todas estarían refutadas), sino la existencia de
50
Apunta Aura Ponce de León que quizá esta observación de Lakatos es más un reporte
de los casos históricos que analiza, que una recomendación normativa. En efecto, es
posible interpretar esta cita en esos términos. Pero también hay evidencia de que Lakatos
veía al conjunto de su propuesta como una definición incluso de la honestidad intelectual
y científica, como cuando precisamente plantea la sucesión de criterios de
demarcaciones como sucesivas aproximaciones a la honestidad de los científicos,
precisamente para separar ciencia de pseudociencia. Este tono es particularmente
notable en la entrevista radial que se trasmitiera el 30 de Junio de 1973, pocos días antes
de su muerte, como “Programme 11 of The Open University Arts Course A303, 'Problems of
Philosophy” –ver
http://www.lse.ac.uk/collections/lakatos//scienceAndPseudoscience48.mp3. marzo 2007.
En cualquier caso, reconozco que ambas interpretaciones son posibles y asumo que quizá
soy yo quien quiere convertir una descripción histórica en una regla metodológica. El
punto no es trivial, dado que hoy día se discute precisamente hasta qué punto es posible
derivar lineamientos normativos a partir de la historia de la ciencia: una versión
naturalizada de la filosofía de la ciencia vería peligros en hacerlo. Mi propio punto de vista
–expresado antes- es que el componente normativo de la disciplina es no solamente
inescapable sino necesario. Quizá esa proclividad me hace ver a Lakatos como más
normativo de lo que realmente él pudo haber aceptado ser.
 149

un programa alternativo que es capaz de a) explicar el éxito aparente del

programa anterior; b) tener contenido teórico excedente; c) tener contenido
empírico excedente y d), que al menos parte de este contenido excedente esté
“corroborado”; es decir, de acuerdo con la propuesta popperiana, que haya sido
sometido a intentos “sinceros” de refutación y haya sobrevivido.
Independientemente de los detalles técnicos de la propuesta (que son
problemáticos pero sobre los que no podemos detenernos aquí), lo importante es
no perder de vista lo que, a mi juicio, es la propuesta central: no hay refutación sin
alternativa. El programa actual podrá ser deficiente, con problemas reconocidos
y datos en contra, pero no está refutado hasta que no surja uno mejor, que
realmente ofrezca una opción cuya adopción sea más racional que seguir
insistiendo en el programa anterior. “Es preferible la tenue y frágil luz de una vela
que maldecir en la oscuridad”.

El tercer componente lo motiva, en congruencia con la decisión

metodológica citada arriba, es el que los datos pueden engañarnos y llevarnos a
refutar injustamente una teoría crucial a un programa de investigación; en
consecuencia, la propuesta es que todas las refutaciones son tentativas, o dicho
de otra manera, que son revisables: una teoría aparentemente refutada puede
“regresar” si se muestra que su refutación no está justificada. Este tercer
componente, insiste Lakatos, es el que permite entender incidentes en la historia
de la ciencia en los que los científicos parecer aferrarse a una teoría a pesar de
que el grueso de la evidencia apunta en su contra, lo que eventualmente lleva a
su descrédito, pero que años más tarde son reivindicados, cuando nuevos
procedimientos técnicos de observación o análisis muestran que la propuesta
original era realmente viable y es superior a la alternativa que supuestamente
refutó a la teoría.

Lakatos ejemplifica este principio de manera muy convincente con un par

de episodios de la historia de la ciencia, del que a mí me parece particularmente
memorable el de Prout [Lakatos 1970]. Este científico destacó en el siglo XIX por
sostener una teoría de que los pesos atómicos mostrarían una secuencia de
números naturales (1, 2, 3 y así sucesivamente); pero los datos de la época
mostraban pesos que en muchos casos eran números reales (es decir, con puntos
decimales), lo que contradecía no solamente su predicción, sino su modelo de la
estructura atómica. En su aparente necedad, Prout generó muchas de las
técnicas de la llamada “química analítica moderna”, en un intento vano de
obtener muestras químicamente puras de los elementos que corroboraran su
teoría. Lo que no sabía, ni se supo sino hasta años después, cuando Prout y su
teoría habían caído ya en descrédito, es que los procedimientos mecánicos y
químicos empleados para obtener muestras puras no eran capaces de separar
variantes atómicamente inestables, cuya presencia en la muestra era capaz de
arrojar resultados inconsistentes. El avance de la teoría atómica reivindicó el
modelo original de Prout y su teoría fue reestablecida –aunque él ya no pudo
disfrutar de este triunfo póstumo [Lakatos 1970:72-5].

Estos tres componentes, en conjunto, le otorgan a la propuesta su segundo

apellido: falsacionismo metodológico sofisticado. Lakatos le da el crédito a
 150

Popper, pero existe la percepción de que realmente el mérito era suyo.

Irónicamente, parece ser que una vez formulado, Popper en efecto lo reivindicó y
se dice que llegó a insinuar que su colega, además de desleal por tratar de hacer
propuestas que rescataran elementos del enemigo Kuhn, era un plagiario. Pero
estos son rumores que no podemos sustanciar aquí.

Las ideas de Lakatos llegaron demasiado tarde a la arqueología, en mi

opinión. Hasta donde sé, soy uno de los primeros autores en emplear su
propuesta, que aprendí en Michigan. Tardarían varios años y el desarrollo de la
llamada “meta-arqueología”, “arqueología teórica” o “filosofía de la
arqueología”, para que su existencia fuera apenas reconocida. Y se le vio, en ese
momento, como una más de varias propuestas que la arqueología debería
considerar. Para ese momento, el antagonismo de la arqueología con la filosofía
de la ciencia ya era evidente y al parecer la propuesta no recibió mayor
atención. Curiosamente, su interlocutor, Feyerabend, fue objeto de mayores
atenciones.

El anarquismo metodológico: la ciencia como ideología laica: “todo se

vale”
En el mismo volumen en que aparece la propuesta inicial de Lakatos
aparecía, como dijimos antes, un artículo de su amigo Feyerabend [1975 (original
1970)]. En éste se apuntaba ya a, más que un criterio de demarcación, a un anti-
criterio: el fracaso de todos los criterios anteriores y de cualquier metodología en
general, es que realmente la ciencia no es sino un tipo especial de ideología, no
muy diferente en función y estatus al que antes tuvo la Iglesia. E históricamente es
fácil encontrar ejemplos de científicos que violan los principios que las diferentes
metodologías supuestamente marcaban como ineludibles para que su práctica
calificara de científica. Es decir, no habrá nada que haga al conocimiento
científico especial. De ahí que el único consejo metodológico que él luego podría
ofrecer es “todo se vale” [Feyerabend 1975].

Puesta así, la visión feyerabendiana parece poco verosímil. Pero las cosas
no son tan sencillas. Feyerabend expandió el artículo para generar un libro muy
polémico [Ibíd.], que dedica precisamente a Lakatos; y lamenta que para el
momento en que lo terminó Lakatos ya había fallecido; comenta que ello le robó
a su libro el poder contar con una respuesta de Lakatos a un problema que
Feyerabend identifica. Y el problema, me temo, es grave.

Feyerabend hace un fascinante recuento de cómo científicos

particularmente apreciados en la filosofía de la ciencia, como Galileo, parecen
violar a diestra y siniestra las recomendaciones de las diferentes metodologías, se
hacen valer de recursos propagandísticos e incluso se apoyan en la opinión
pública como manera de defenderse de las autoridades de su época. Los
muestra obstinados, defendiendo sus teorías, tal como Lakatos supone que lo
harían, en ausencia de alternativas mejores; ello parecería abonar a favor de la
propuesta lakatosiana. Pero conforme el libro se acerca al final, Feyerabend hace
 151

un ataque frontal a Lakatos, relativo al que aquí hemos identificado como el

tercer componente de su propuesta: la idea de que las teorías refutadas pueden
ser más tarde reivindicadas. El centro del argumento es poder contar con criterios
para saber cuánto tiempo habrá que esperar a que una teoría “regrese”.
Evidentemente, cualquier lapso parecería de entrada arbitrario: ¿10, 20, 50, 100 o
más años? Pero en ausencia de ese criterio, entonces habría que considerar
como sujetas a revisión teorías como la del flogisto, la piedra filosofal, la
generación espontánea, o incluso creencias folk como la danza navaho de la
lluvia [Feyerabend 1975:28]. Y Feyerabend, en lo que luego intentó minimizar
como una mera pose, propone que estas teorías refutadas son tan legítimas
como la de Prout y deberían seguirse estudiando.

Feyerabend fue acusado de relativista, anarquista, nihilista y demás. Sus

libros posteriores primero endurecieron cada vez más su posición –llegó incluso a
recomendar la creación de “comités de defensa de los derechos ciudadanos
ante las intromisiones de la ciencia”, a la que denunció como la religión de
nuestro tiempo; y luego, al perder credibilidad, intentó recuperar su prestigio
suavizando y modulando su tono.

En arqueología esta metodología fue considerada con toda seriedad por

los arqueólogos posprocesuales Shanks y Tilley [1987a], Shanks and Tilley [1987b],
quienes la citaban con aprobación. Era parte de su intento de reconstruir la
arqueología sobre una base no “positivista”, recuperar la importancia de la
narración literaria, la necesidad de que la arqueología se haga responsable por
las consecuencias políticas de lo que dice y, en general, de adoptar una posición
que ellos de alguna manera encuentran cercana a la izquierda. El resto de la
disciplina la rechazó de manera casi unánime y de hecho, durante un tiempo se
convirtió en el “hombre de paja” con el que se golpeaba a la arqueología
posprocesual más radical.

La crítica a Lakatos sin duda debilita la propuesta. Lakatos murió sin

oportunidad de contestar. ¿Deberíamos considerarla como una propuesta
inviable? En mi caso la pregunta es crucial, dado que es ésta precisamente la
metodología que orienta esta tesis. Me parece entonces justo que cuestionar por
qué insistir en una metodología que aparentemente ha sido superada. Mi
respuesta es sencilla y utiliza de manera recursiva (es decir, aplicándola) la propia
propuesta de Lakatos: a Lakatos lo refutará no el señalamiento de una
deficiencia o datos en contra; lo refutará una propuesta que mejore la suya y
haga racional abandonarla para adoptar una nueva opción. Feyerabend no nos
ofrece una nueva opción. Intenta más bien disolver la problemática a la que
respondía la propuesta original. Eso, en mi humilde opinión de arqueólogo, no es
ofrecer una alternativa mejor.

Por otro lado, tomando momentáneamente como buena la propia

recomendación de Feyerabend y ahora aplicándola también a nuestro caso, si
todo se vale, se vale entonces seguir a Lakatos. Eso es precisamente lo que
intento hacer en esta tesis.
 152

Las metodologías “alternativas”

La lista de criterios de demarcación quizá podría ampliarse para incluir a
otras metodologías, pero al menos a mí no me parece fácil determinar qué
criterios son los que proponen, por ejemplo, las llamadas “metodologías
alternativas”, o “el reto del constructivismo” [Klee 1997:157-180], el nuevo
“programa fuerte” de la sociología de la ciencia (ejemplificado por metodologías
en las que se suele incluir a autores como Latour; o las metodologías “feministas”,
ejemplificadas por Duran [1998]; o a la hermenéutica metodológica (por ejemplo,
[Hirsch 1967]; o sobre la obra de Ricoeur, [Thompson 1972]), que suele confrontar
precisamente a las metodologías de las ciencias “duras” (aunque se supone que
habría uno en la hermenéutica filosófica, pero yo no alcanzo a articularlo ( ver
Sánchez [2007]), para un punto de vista diferente; un tratamiento más serio,
aunque no por ello más claro, es el que hace Silverman [Gadamer and Silverman
1991]; y, finalmente, la metodología que resultó más novedosa para mí,
preparando este texto, la de los “modelo-teóricos”, como Díez y Moulines [1999:
Capítulo 10:327-366]; pero, de nuevo, no logro determinar con claridad en qué
consistiría su criterio de demarcación –aunque mi dificultad quizá se derive de
que ellos piensen que es imposible formular uno. Estas otras metodologías, por otro
lado –con la excepción de la hermenéutica metodológica, que aunque es muy
anterior, no llegó a la arqueología sino precisamente a finales de 1960- todas se
popularizaron un poco después del periodo de interés de esta tesis. Y la propuesta
modelo-teórica ha pasado prácticamente inadvertida en la arqueología, a pesar
de que varios de los autores que son centrales en esa corriente habían publicado
extensivamente desde finales de la década de 1950 (por ejemplo, Suppes y
Adams; los 60s (Beth) y 1970 (Van Fraassen) –citados en Diez y Moulines [Ibíd.]).

Concepción del método y de las unidades de análisis

El segundo elemento dentro del área metodológica es la concepción del
método y el tipo o escala de las unidades sobre las que éste se aplica. A los
diferentes criterios de demarcación suele corresponder una concepción del
método, aunque algunos criterios diferentes coinciden en la propuesta del
método. No obstante, antes de ver en qué consisten estas opciones (y cómo se
han retomado en arqueología), es necesario clarificar qué entendemos por
método, dado que existen muchas confusiones sobre el significado de este
término.

En su sentido más laxo, método, como es bien sabido, no es otra cosa que
la manera o camino a seguir para hacer algo. Por eso no es necesariamente
incorrecto hablar del “método de la cocina china”, o el “método del feng shui”;
en contextos informales es perfectamente válido decir, como dice un querido
amigo, que él ha desarrollado “un método para ganar en las apuestas en el
Hipódromo”. Que le aproveche.

Aquí, sin embargo, nos interesa el sentido técnico del término. Y la primera
confusión surge entre “técnica” y método”. Evidencia de esta confusión es la
mención de un “método experimental”, que supuestamente no existe en las
 153

ciencias sociales –diferencia que sería una de las muchas distinciones que se
supone habría entre estas ciencias y las ciencias naturales. El problema es que la
experimentación no es un método, es una técnica. Y si no contar con ella afecta
el estatuto de cientificidad de una disciplina, entonces la astronomía, llamada
durante muchos años “la reina de las ciencias”, no lo sería sino hasta 1957, en que
se hace el primer experimento astronómico: el lanzamiento del Sputnik por la
Unión Soviética. Y es falso, además, que no haya experimentación en las ciencias
sociales. Existe en la psicología (para desgracia de las pobres ratas de los
laboratorios conductistas), para mencionar solamente un ejemplo; o en la
economía, como sabemos todos los que hemos tenido que sufrir los experimentos
que el Banco Mundial o el Fondo Monetario Internacional ha realizado en
Latinoamérica a costa de nuestro nivel de vida.

La experimentación, sostenemos, es una técnica. Definiríamos entonces

primero este término. Las técnicas son procedimientos prácticos para la
obtención, registro, análisis y presentación de información51. El método científico,
en cambio, es un procedimiento lógico para la evaluación de enunciados sobre
la realidad52.

Nótese que en esta formulación no distingo entre las ciencias naturales y las
ciencias sociales. Ello me ubica, de inmediato en una posición llamada
“unificacionismo metodológico”, o “ciencia unificada” [Ryan 1973:3] también
llamado a veces “naturalismo” [M. H. Salmon 1992:405-406], que sostiene que la
lógica empleada en toda la ciencia es la misma, independientemente del
contenido específico de las disciplinas. Este punto de vista no es popular en las
ciencias sociales, en donde suele ser más común el punto de vista opuesto, el
llamado “separatismo metodológico” Sus propositores insisten en que las
diferencias ontológicas entre uno y otro tipo de ciencias son tales que los métodos
no pueden ser los mismos. Cuando el argumento depende de la confusión entre
método y técnica ya señalada, es trivialmente cierto: las técnicas de la
oceanografía no son tampoco las mismas que las de la astrofísica y entonces no
habría solamente dos “métodos”, sino tantos como diferentes técnicas tienen las
ciencias. Cuando se entiende en su sentido fuerte, como diferencias en métodos,
no en técnicas, el argumento adquiere interés filosófico, dado que hay que
fundamentar cómo las diferencias ontológicas requieren de procedimientos
lógicos (y no solamente prácticos) y a qué escala y nivel de diferencias
ontológicas es necesario hacer el corte.

51
Obvio por el momento que la información (siguiendo la terminología de Bate), mejor
conocida como “datos” pueden ser de corte teórico: de otra manera no habría técnicas
de análisis filosófico, como las que desarrollaron tanto los neopositivistas como,
notablemente, los filósofos del lenguaje.
52
Obvio aquí la discusión sobre si el método, aplicado a las matemáticas, opera sobre una
realidad matemática (como sostendrían los realistas con respecto a las matemáticas); o si
se trata de entidades u objetos formales de un tipo distinto a las entidades y objetos
reales. Y obvio también la discusión sobre si las proposiciones son lo mismo que los
enunciados y si no, sobre cuáles de ellos opera el método. Espero que mis lectores me
perdonen no profundizar en estas polémicas aquí.
 154

El asunto es importante para los fines de esta tesis, así es que permítaseme
emplear un par de párrafos para elaborarlo. Lo primero que hay que decir es que
proponer un “unificacionismo metodológico” no es lo mismo que proponer un
“reduccionismo teórico”. En el reduccionismo teórico y en particular, en su forma
más extrema (y muy querida al neopositivismo), el “fisicalismo”, se supone que, en
última instancia, las teorías de todas las ciencias acabarán siendo “reducidas” o
explicadas por las teorías de la física, dado que este nivel ontológico es el más
“básico”. Esta pretensión se fundamenta en el éxito de dos casos exitosos de
reducción, que son los que normalmente se citan a su favor: el de la genética
mendeliana, que acaba reducida a la genética molecular (es decir, una teoría
biológica acaba reducida a una teoría de un nivel ontológico inferior; y el de
partes de la termodinámica a la mecánica estadística.

Me parece que el furor neopositivista por el fisicalismo seguramente era un

reflejo de que muchos neopositivistas eran físicos y quizá estaban convencidos de
que si explicar es remitir a los mecanismos profundos de las cosas, no había más
que llegar a los más profundos ontológicamente, que serían los de la física. Yo no
comparto en absoluto este punto de vista. Pero mucha gente confunde la
propuesta de que todas las ciencias operan con el mismo método, con la
propuesta reduccionista de que a final de cuentas todas serán reducidas a un
grupo reducido de teorías sustantivas de la física o algún otro campo, por
ejemplo, la Sociobiología de Wilson [1975]53. Para reiterar: la tesis a la que adhiero
es la de que todas las ciencias comparten un mismo método, no una misma
teoría.

De hecho, estoy convencido, como parecen proponer algunos psicólogos

cognitivos, que este método no es sino la formalización y control riguroso de un
proceso que caracteriza a los seres humanos y forma parte del sentido común 54.
Es el proceso por el que evaluamos una creencia (y en la ciencia un enunciado)
por referencia a sus consecuencias empíricas. En el sentido común opera sin
53
Durante mis días en Michigan el furor reduccionista (entre los biólogos que compartían el
edificio del Museo), era el reduccionismo biológico, promovido por los éxitos de Wilson,
Alexander y otros para explicar mediante las teorías sociobiológicas la conducta altruista
en los animales, que era hasta entonces un reto para la teoría evolucionista. Pero de ahí
estos autores saltaron y en particular, Wilson, a proponer que no era necesario emplear
tiempo y esfuerzo en desarrollar teorías en las ciencias sociales, cuando se contaba ya
con las teorías de la sociobiología. La reacción de las ciencias sociales no se hizo esperar
(Sahlins), acompañada por voces dentro de las propias ciencias naturales, como Jay
Gould.
54
Admito de inmediato que esta versión minimalista del método probablemente no sea
compartida por la mayoría de los filósofos profesionales. La razón: se queda corta como
guía para la práctica, al no mencionar explícitamente los “valores” de los que hablaba
Laudan, citados antes. Pero por eso propongo que es importante distinguir entre método
(este procedimiento lógico), y metodología (que sería el conjunto que incluye al método,
las técnicas, las teorías de lo observable y la observación, y las heurísticas –lugar en el que
ubico a los lineamientos metodológicos, incluyendo las orientaciones metodológicas;
éstos no tienen por qué ser, como las técnicas tampoco lo son, universales. El que es
compartido universalmente, sostenemos, es el método en tanto procedimiento lógico de
evaluación de proposiciones.
 155

mucha reflexión; cuando alguien, al interior de una habitación sin vista a la calle,
me pregunta ¿está lloviendo?, contesto aplicándolo: veo si afuera cae agua, si el
piso está mojado, etc. y contesto en un sentido o en otro de acuerdo con esos
datos. Los humanos somos, en opinión de uno de mis psicólogos cognitivos
favoritos, Donald Norman, auténticas máquinas de hacer (y evaluar) hipótesis.

La ciencia formaliza este proceso y las metodologías han intentado,

históricamente, determinar en qué consiste. Pero, en el fondo, es la misma lógica
–o al menos eso me parece, por lo que tendré que derivar de esta propuesta
consecuencias y ver si se dan en la realidad. (Aunque… no se preocupe el lector,
no lo haré en esta ocasión).

Entonces, el método sería un procedimiento lógico de evaluación. La

variante que a mí me convence más es esa que dice que esta evaluación ocurre
por referencia a los estados del mundo. Pero, como veremos en seguida, no es la
única. Sin pretender gran profundidad en el recuento, podemos revisar
rápidamente cómo a los criterios de demarcación antes expuestos corresponden
visiones del método.

Para los justificacionistas, el método era fundamentalmente de corte

inductivo. La manera en que un determinado enunciado gana credibilidad (y por
lo tanto se evalúa como digno de ser creído), depende de que se haya
acumulado mucha información sobre observaciones particulares, especialmente
en condiciones controladas (experimentales). Es decir, el método es de corte
inductivo. Es claro para esta metodología que inducción y deducción van juntas,
pero la manera en que se apoya o debilita una teoría tiene que ver con el que
haya muchos casos a su favor. El problema es determinar cuántos realmente se
requieren para considerar a la teoría “comprobada”. Y ese es el defecto central
de esta metodología que, apoyada en una epistemología que quiere encontrar
un cimiento firme para el conocimiento (el fundamentalismo, como se recordará),
entonces tiene que conceder a las observaciones un carácter no problemático ni
“corregible”. Esta segunda creencia es a la vez la segunda debilidad de esta
metodología, dado que, como han mostrado los escépticos y Duhem señaló con
claridad, los datos siempre son problemáticos.

Curiosamente, en arqueología se ha sostenido en repetidas ocasiones que

el método que la disciplina debería emplear es precisamente éste. La negativa
de los arqueólogos particularistas a proponer generalizaciones deriva de la visión
de Boas, de que hacerlo es todavía prematuro: no se han acumulado suficientes
datos como para poder hacer una generalización que sea suficientemente
sólida. Será solamente cuando la evidencia se haya acumulado, que ella misma
revelará patrones que serán el punto de partida para nuestras generalizaciones.
Para estos arqueólogos, es importante, en consecuencia, no “contaminar” el
trabajo de campo o gabinete con lo que llaman “ideas preconcebidas” y se
sienten orgullosos de que en su trabajo ellos no utilizan hipótesis. No es que las
hipótesis sean malas, simplemente que formularlas contamina la observación y es
además prematuro, en ausencia de datos suficientes. Esta es la coartada típica
 156

de los particularistas para que sus diseños de investigación se orienten por temas y
no por problemas y que típicamente carezcan de hipótesis.

Hay muchos problemas con la idea de fundamentar el método sobre la

base de la inducción por enumeración. El primero, ya apuntado antes, es que no
podríamos empezar a investigar sin una idea al menos vaga del problema u
objetivo a resolver. El segundo, es que no es lo mismo decir, “todos los casos C
observados hasta ahora presentan las propiedades p, q y r” y lo que la ciencia
normalmente dice, que es “todos los C presentan las propiedades p, q y r”. Aquí
el problema de fondo es uno de los más venerables en la historia de la filosofía de
la ciencia: el problema de la justificación de la inducción. No podemos
detenernos mucho aquí, pero cuando menos podemos señalar la intuición detrás
el problema: de un conjunto finito de observaciones no se sigue, salvo que se
asuma la propia inducción, que la siguiente será similar. Y mucho menos, que
todas las observaciones posibles lo serán. Si se argumenta que, en el pasado,
cada vez que hemos hecho este tipo de inferencia resultó, entonces de todas
maneras asumimos la inducción, porque estamos proponiendo que el futuro será
como ha sido el pasado y no tenemos justificación independiente para creer eso.
Sobre todo si, como proponían los empiristas en los que se inspiraron los
propositores de la metodología verificacionista, en realidad no hay leyes en la
naturaleza, sino simplemente la conjunción constante de fenómenos, a los que,
por fuerza de la costumbre, llamamos causa y efecto. Pero lo que observamos en
realidad, diría un empirista, es solamente la co-ocurrencia repetida de
fenómenos.

Es menos claro entender qué propuesta de método tenían los proponentes

del criterio de demarcación convencionalista, aunque el problema de Duhem de
alguna manera asume la idea central de que cuando una hipótesis está en duda,
centramos nuestra atención a una hipótesis auxiliar, a la que evaluamos por sus
consecuencias. De ser correcta esta lectura (y no soy en absoluto un experto en
Duhem), entonces esta propuesta tendría al menos algunos elementos en común
con la de los otros críticos del verificacionismo, los neopositivistas.

La metodología neopositivista, característica del criterio de demarcación

probabilista, adopta y de hecho articula de manera especialmente eficaz esta
idea: de una hipótesis se derivan consecuencias, que en la terminología
neopositivista se llaman “implicaciones de prueba”. Si estas implicaciones de
prueba se cumplen, entonces se dice que la hipótesis en cuestión ha sido
“confirmada”. Si no, que ha sido “desconformada” o “refutada”. La lógica detrás
de la propuesta se llama “modus tollens”: propongo que si el enunciado “si p
entonces q” es cierto, cuando se de p deberá darse q. Si sucede así, confirmo el
enunciado. Pero si se da p y no se da q, entonces el enunciado es falso. A
medida que tengo muchos y variados casos que apoyen al enunciado, su
confirmación crece, por lo que se hace entonces más probable y en
consecuencia más justificado creer en él y aplicarlo en situaciones prácticas –
recordemos que la idea de la predicción está ligada a la de control de la
realidad. Así, a muchas predicciones (o retrodicciones, si los eventos en cuestión
ya pasaron) exitosas, se dice que ha crecido la confirmación de la hipótesis.
 157

Como vimos antes, fue Popper el que señaló la deficiencia central de esta
propuesta y curiosamente, el argumento de fondo es similar al empleado contra
los verificacionistas: ninguna cantidad de confirmación será equivalente a
garantizar la verdad de las hipótesis en cuestión, por la simple y sencilla razón de
que aunque el número de casos a favor sea grande, el denominador de esta
fracción es el número total de casos, que es infinito. Decimos que es preferible
creer en una hipótesis confirmada asumiendo que el incremento en casos a favor
es una evidencia inductiva de que la hipótesis es verdadera. Es decir, de nuevo
empleamos la inducción.

Pero, como bien mostró la caída de la física newtoniana, una teoría entera,
con doscientos años de casos a favor, puede ser falsa. Es decir, la confirmación
tampoco es garantía de la verdad.

La propuesta de Popper (el Popper real, no el presentado por Ayer), es que

existe una asimetría importante entre el proceso de confirmar y el de refutar. Esta
asimetría hace que la refutación cobre un peso que la confirmación no puede
aspirar a tener. Aunque, de nuevo, el argumento es técnico y complejo, podemos
intentar cuando menos dar “una probadita” de las intuiciones que están detrás
de la propuesta. El centro será, de nuevo, el modus tollens, que Popper insistía él
había señalado como fundamental en el método y que los neopositivistas le
copiaron sin entender bien el asunto. Para diferenciar su propuesta, habla de
conjeturas que se refutan a través de sus consecuencias empíricas. Pero mientras
que el énfasis en la versión neopositivista del método hipotético-deductivo está
en la confirmación, es decir, en los casos a favor, Popper propone que en
realidad debería estar en los casos en contra.

Para verlo, pensemos en una hipótesis simple, como la que a veces se

atribuye (injustificadamente) a Wittfogel [1957]: “En todos los casos en que se dio
la irrigación compleja, ésta requirió para su administración el desarrollo de un
Estado despótico”. Si lo pensamos un momento, vemos que esta formulación es
equivalente a decir que, “si la hipótesis es cierta, entonces no habrá un caso en el
que, habiéndose dado la irrigación compleja, no esté presente el Estado
despótico”, dado que hemos afirmado que en todos los casos de irrigación
compleja deberá haber un Estado despótico. Supongamos por un momento que
vamos a un caso particular en el que tenemos razones para pensar que hubo
irrigación compleja, por ejemplo, San Cucuchán (el Alto, no el Bajo). De acuerdo
con la propuesta neopositivista, chocaríamos si, en efecto, en San Cucuchán hay
irrigación compleja y también evidencia de un Estado despótico. Supongamos
también que, en efecto, encontramos evidencia de ambos. ¿Qué podemos
concluir?

Ciertamente, podemos concluir que hay cuando menos un caso, el de San

Cucuchán el Alto, en donde en efecto, hubo irrigación compleja y también un
Estado despótico. Pero no podemos concluir que la hipótesis original es
verdadera: ésta afirmaba que en “todos los casos en que haya irrigación
compleja habrá un Estado despótico” y solamente hemos visto uno, San
 158

Cucuchán. Bajo la propuesta neopositivista, contamos el caso como caso a favor

de la hipótesis, le damos una confirmación aún débil, pero ciertamente no
podemos decir que hemos mostrado que sea verdadera. Ello es así porque, de
nuevo, habla de todos los casos y nuestro reporte de observación es apenas
sobre un caso específico: San Cucuchán.

Pero ¿qué sucedería si ahora vamos a examinar otro caso, digamos San
Cucuchán el Bajo y encontramos que ahí hay evidencia de irrigación compleja,
pero no de Estado despótico? El efecto de este caso en contra es devastador:
como se recordará, afirmar que todos los casos de irrigación compleja tendrán
Estados despóticos, es equivalente a afirmar que no habrá un caso en el que,
habiendo irrigación compleja, no haya Estado despótico. Y precisamente eso fue
lo que encontramos en San Cucuchán el Bajo: un caso en el que, habiendo
irrigación compleja, no hubo un Estado despótico. Esa observación refuta* (así,
con asterisco, que explicaremos en un momento) de manera directa la hipótesis.
Dicho de otra manera, mientras que bajo la propuesta neopositivista un caso a
favor no prueba definitivamente la hipótesis, un caso en contra definitivamente la
refuta*. Esa es la fuerza de la asimetría entre confirmación y corroboración que
Popper dice haber descubierto.

El asterisco en “refuta*” obedece a que, como vimos en la sección

anterior, realmente la refutación no ocurre cuando los datos contradicen una
hipótesis, sino cuando tenemos una hipótesis mejor, que explique el éxito
aparente de la anterior y tenga contenido teórico y empírico adicional (y parte
de este contenido adicional no haya podido ser refutado). Obedece también a
que la refutación puede ser espuria: es decir, a que los datos que observamos
realmente no eran confiables. Sería el caso de que, comentando con tristeza en
voz alta nuestra sorpresa de que en San Cucuchán el Bajo no hay Estado
despótico, porque no encontramos, por ejemplo, grandes pirámides (asumiendo,
para propósitos sólo del ejemplo, que esa evidencia fuera suficiente), alguien de
la localidad que nos oyera comentara: “¿Se refiere a que no hay aquí ‘mogotes’
o “cuisillos” (montículos) grandes? Porque fíjese que sí los había, ¡pero se los
echaron los de la Comisión Federal de Electricidad!” En ese caso, la observación
sería espuria y realmente el caso no contaría como un caso en contra. Detectado
el error, tendríamos que decir que realmente no refutamos* la hipótesis.

En la metodología popperiana (y en su heredera, la de Lakatos), decimos

que corroboramos una hipótesis cuando hemos realizado “intentos sinceros y
honestos de refutación” y la hipótesis no pudo ser rechazada. En el
falsificacionismo dogmático, rechazamos la hipótesis si se presenta un solo caso
en contra. En el falsificacionismo metodológico sofisticado la refutamos cuando
tenemos una hipótesis mejor y no tenemos razones, de momento, para pensar
que la culpa del fracaso de la anterior es atribuible a problemas con los datos.

En las metodologías neopositivista, falsacionista dogmática y falsacionista

metodológica sofisticada, el procedimiento lógico empleado (modus tollens) es el
mismo; pero sus resultados reciben una interpretación diferente. Hay quien insistiría
que incluso en el verificacionismo la lógica es la misma: se deducen o derivan
 159

consecuencias empíricas de la hipótesis que son las que se cotejan en la realidad

y cuando se suman inductivamente “comprueban” la hipótesis. Creo que la idea
está también detrás de la propuesta de las “anomalías” que llevan al descrédito
de un paradigma, en la metodología holista, es decir, que son consecuencias
que no se esperaban o no se cumplieron. E incluso en las variantes
metodológicas de la hermenéutica, me parece a mí, sin ser experto en el tema,
se evalúa una interpretación a partir de sus consecuencias, que se cotejan con el
texto que sirve como evidencia (aunque no requiero para mi argumento aquí que
esta extensión a la metodología kuhniana o hermenéutica sea aceptada)55.

En arqueología la metodología neopositivista fue el centro, al menos

durante sus primeros años, de la arqueología procesual. Fue rápidamente
atacada por el bando sistémico y una de las razones del cisma de esta posición,
que parece haber adoptado una variante dogmática del falsificacionismo (es
decir, la refutación al estilo de la versión de Ayer sobre Popper). Popper mismo
aparece mucho más tarde en la literatura y no es contrastado con Kuhn sino
hasta cerca de 15 años después del período que nos interesa (la década de 1980
temprano -ver [Blanton 1990]. Kuhn fue utilizado más como mecanismo
descriptivo de la historia de la arqueología (incluyéndome [Gándara 1977]), o
como parte de un discurso tendiente a señalar la presencia de “supuestos
ocultos” en la arqueología particularista [Binford, ed. 1972, Binford 1977).

Para nuestros propósitos, este recuento, evidentemente simplificado y

omitiendo muchos detalles técnicos, es suficiente como una muestra de las
opciones que normalmente están disponibles en cuanto a concepciones del
método en el área metodológica de una posición teórica. Quedaría solamente
comentar la escala de las unidades que estas metodologías proponen. Para el
verificacionismo y el falsacionismo dogmático es la hipótesis aislada; y para el
convencionalismo serían la hipótesis más las hipótesis auxiliares. Puede decirse lo
mismo para el neopositivismo y la propuesta real popperiana, antes de Kuhn; para
los holistas, es el paradigma; para el falsacionismo metodológico sofisticado (la
propuesta de Lakatos), sería el programa de investigación científica. Para las otras
metodologías no me atrevo a proponer una unidad de análisis56.

En mi propia propuesta, creo que las que realmente se evalúan mediante

el método científico son las que he llamado aquí “teorías sustantivas”, que son
cuando menos una y típicamente más de una hipótesis y sus hipótesis auxiliares
respectivas; que, de manera indirecta, se evalúan las posiciones teóricas, por
referencia al éxito empírico de las teorías sustantivas derivadas de ellas, pero esa
idea la ofrezco solamente como una intuición, dado que no tengo un modelo de
55
En cuanto a las otras metodologías señaladas en la sección sobre criterio de
demarcación, si se toma a Feyerabend en serio, entonces todo se vale, aunque en los
ejemplos que usa la lógica es similar a la de otras propuestas; no puedo decir lo mismo de
las llamadas metodologías alternativas (incluyendo la feminista); y conozco demasiado
poco de la propuesta modelo-teórico como para aventurar una opinión.
56
Salvo quizá para la propuesta modelo-teórica, que reconoce cuando menos dos niveles
de teoría, que permiten articular la intuición tanto de Kuhn como de Lakatos de los
diferentes grados de centralidad de ciertos supuestos (ver Diez y Moulines 1999:363).
 160

reemplazo de posiciones teóricas cuando menos suficientemente esbozado

como para presentar aquí. Esto no afecta las pretensiones de esta tesis, dado que
lo que estoy sosteniendo es que existen mecanismos para la evaluación de teorías
en el sentido de teorías sustantivas. Haré, sin embargo, algunos apuntes sobre la
refutación de posiciones teóricas en el capítulo 17.

Las Técnicas
Todas las posiciones teóricas en arqueología eligen técnicas, en mi opinión,
como resultado de dos impulsos: el primero y más profundo, el de las directrices
que marca la ontología de la posición sobre el registro arqueológico; el segundo,
y a veces más circunstancial, resultado de la tensión entre un interés en “estar al
día” y las realidades presupuestales y de capacitación que típicamente para mal
limitan ese interés, al menos en las instituciones latinoamericanas, todo ello
mediado por los efectos de la tradición académica en la que se inserta la
posición teórica.

La ontología determina de manera profunda la elección de técnicas,

porque, como vimos en el capítulo 4, dependiendo de cómo se concibe el
material arqueológico, tiene o no sentido aplicarle ciertas técnicas. En ese
momento señalábamos que una visión normativa, universalmente participada y
mentalista, de la cultura, se traduce en una visión del registro arqueológico como
fundamentalmente homogéneo. Mientras que una visión que la concibe como
una conducta material, heterogénea y diferencialmente participada, concibe el
registro como algo fundamentalmente heterogéneo; con ello se introduce el
problema de cómo controlar la representatividad de una muestra que, por
necesidad, es lo único que normalmente logramos obtener en un sitio. En
consecuencia, será raro encontrar el uso del muestreo probabilístico en
posiciones particularistas, normativas, salvo que hayan logrado recursos para
ceder al impulso de estar al día, aunque en el fondo no estén muy convencidos
de su utilidad.

Pero el ámbito en donde esta determinación es mucho más clara es en el

de las técnicas de excavación. En una posición teórica en que el registro
arqueológico es fundamentalmente un registro indiferenciado, que actúa sólo
como repositorio de objetos, es raro el arqueólogo que considera su
responsabilidad excavar estratigráficamente (esto es, retirando contextos
deposicionales uno a uno, en el orden inverso al de su deposición). De hecho, se
considera que excavar de esta manera y hacerlo por intervalos métricos –
dibujando eso sí de manera diligente la estratigrafía que quedó en el corte- es
equivalente. Muchos insistirían, si se les presiona, que lo que sucede es que sus
sitios no están estratificados: su ontología permite pensar que existe una situación
en la que no hay fenómenos de superposición de depósitos; o bien,
“epistemologizan” su existencia, aduciendo que como son difíciles de ver (lo que
no es de sorprenderse, cuando la herramientas excavatoria son el pico y la pala),
entonces no existen. Recuerdo aquí la frase de mi maestro, José Luis Lorenzo, que
 161

con su característica mordacidad, decía, “Pobre gente. No se da cuenta que

estratigrafía siempre hay. Lo que a veces no hay es arqueólogo” [Lorenzo,
comunicación personal, Abasolo, 1973].

En ocasiones los arqueólogos se dan cuenta, auténticamente, de que

deben recuperar la estratigrafía, muestras de paleoambiente, etc., porque su
posición teórica las considera útiles (aunque un tanto accesorias); es más un
asunto de ética profesional que de convencimiento teórico. Aquí lo que pasa, por
desgracia, es que las deficiencias en la infraestructura de las instituciones y su
propia capacitación, aunados a presiones de tiempo y presupuesto, impiden que
su intención se traduzca en realidad. Pesa también la tradición académica: el
emplear técnicas más detalladas, tardadas o costosas de las que emplea la
comunidad académica suele ser visto negativamente o al menos con recelo.

En posiciones de corte más ecléctico, en lugares en donde hay

posibilidades de acceder a técnicas más sofisticadas, se da el segundo de los
impulsos mencionados: los arqueólogos somos normalmente gente responsable y
queremos estar al día; así que adoptamos liberalmente técnicas que nuestra
posición quizá no requiere, pero que sabemos deben adoptarse, de nuevo por
una cuestión ética. El que realmente no estén integradas a la posición teórica
queda revelado cuando esos resultados acaban, característicamente, en
apéndices desconectados del cuerpo central de los informes y publicaciones57.

Por otro lado, no existen técnicas que sean específicas o exclusivas de

posiciones teóricas: dicho de otra manera, no existe una técnica de excavación
marxista y otra procesual58. Las técnicas se comparten en la medida en que son
compatibles con más de una posición teórica. Otra cosa es que todas las
posiciones teóricas estén continuamente aportando técnicas al utillaje del
arqueólogo: normalmente las posiciones más tradicionalistas, tendientes al
particularismo histórico y la historia cultural, suelen ser más bien usuarias que
desarrolladoras de técnicas.

La idea central es que las técnicas no son neutrales. Tienen detrás teorías
que las sustentan, como intenté argumentar hace ya casi dos décadas [Gándara
1988a]. ¿Cómo es posible, entonces, que su elección no sea siempre compatible
con los supuestos de una posición teórica –dejando de lado los asuntos
institucionales, presupuestales y de tiempo?

57
A veces lo que impide que las buenas intenciones se materialicen es la falta de
capacitación o, más específicamente, de actualización. Siempre (ver Gándara 1992,
original de 1977) me ha parecido curioso, por usar un adjetivo suave, que mientras que en
otras disciplinas como la medicina, es obligatorio re-certificarse para estar al tanto de las
últimas técnicas y procedimientos, en la arqueología la mención de la necesidad de
actualización suele ser recibida como si se hubiera proferido un terrible insulto…
58
Me tocó ver, hace unos años en un Curso en Huelva, Andalucía, como uno de los
asistentes cuestionaba a la arqueología social, porque no alcanzaba a ver ninguna
diferencia entre cómo excavamos nosotros y cómo se excava en otras posiciones
teóricas. Reclamaba, auténticamente molesto “¿Dónde está la técnica marxista de
excavación?
 162

En mi opinión, es posible precisamente por la misma razón que es posible

hacer arqueología bajo una metodología inductiva estrecha. Como se recordará,
esta metodología insiste en que hay que ir al campo sin contaminación de
hipótesis o idea preconcebida. Y aunque el argumento hempeliano en contra es
suficientemente convincente, lo cierto es que los arqueólogos cercanos al
inductivismo estrecho parecen, en efecto, no requerir de problemas o hipótesis
previas para poder hacer investigaciones. La razón es que dependen de “rutinas
de trabajo”, heredadas por su posición teórica.

Las rutinas de trabajo

Estas rutinas, como su nombre indica, son aplicaciones repetidas, en
secuencias que operan de manera más o menos constante, de técnicas
consideradas como suficientes para los propósitos de esa posición y que se
aplican como “naturales”, sin mucha reflexión al respecto. Lejos de ser
perniciosas, creo que son uno de los signos de madurez de una posición teórica (o
al menos del poder de algunos de sus líderes para imponerlas). Aquí la razón
puede encontrarse en un argumento de Kuhn: la ciencia suele ser una institución
jerarquizada, en la que no es siempre posible, ni necesario, que todos los
científicos en todos los niveles puedan articular las razones que tienen para seguir
cierta secuencia de pasos mediante ciertas técnicas. De hecho, equivaldría a
preguntarse, de manera cotidiana, si tienen sentido nuestras rutinas normales: el
resultado normalmente es que esa discusión acaba en el diván de un terapeuta.
Normalmente muchas de nuestras actividades se hacen prácticamente en
automático y no es saludable (al menos para la mayoría de los mortales)
cuestionarlas una a una todos los días. Lo mismo pasa con las rutinas de trabajo
científico.

Creo que las rutinas de trabajo se originan en proyectos especialmente

exitosos (o al menos prestigiosos o bien publicitados), que entonces se convierten
en los ejemplos a seguir. Combinados con los límites que fija la ontología, son una
guía suficiente como para conducir el trabajo cotidiano de campo y laboratorio.
El problema surge cuando esa naturaleza irreflexiva se encuentra con situaciones
en las que esa rutina ya no es suficiente. El ejemplo que primero viene a mi
memoria es el de la rutina de trabajo en sitios monumentales de los arqueólogos
de la llamada “escuela mexicana de arqueología”, que tuvo sus días de gloria a
partir de los años mil novecientos treinta en México. Motivados sin duda por la
más noble de las intenciones, estos arqueólogos consideraban que reconstruir
más allá de la evidencia era tanto un recurso didáctico como una manera de
incrementar el atractivo de los sitios. Y concentraban casi siempre su atención en
lo que todavía se siguen llamando, 78 años después, “zonas de monumentos”.
Ambas decisiones tendrían consecuencias que llevaron a que, a partir de la
década de 1970, esta rutina de trabajo fuera cuestionada, a veces para sorpresa
de sus practicantes, para los que era “la única”, “la mejor” o “la natural”.
 163

La consecuencia de la reconstrucción es, por supuesto, la pérdida de

autenticidad del monumento, además de su distorsión como documento histórico
y científico al plasmarse en cemento y piedra una hipótesis entre muchas otras
posibles. La intención pedagógica o decorativa bien puede expresarse en
maquetas y modelos. Las convenciones internacionales, a las que México está
suscrito desde hace décadas, indican que la intervención debe limitarse a la
conservación, en los niveles de consolidación y, cuando mucho, reposición de
elementos cuya proveniencia es clara (la “anastilosis” -para un tratamiento
temprano de esta problemática, ver Molina [1975]).

La consecuencia de ver a los sitios como “zonas de monumentos” y

concentrar el trabajo en estas zonas ha sido que durante décadas se careció de
información contextual sobre los entornos de dichos monumentos; se preció, sin
duda con razones bien motivadas y honestas, el trabajo en las áreas religiosas y
de elite, a costa del conocimiento de las unidades habitacionales populares, o las
áreas de infraestructura productiva. Años después, esta concentración de interés
actúa en contra de los esfuerzos de conservar lo que nunca fue realmente una
“zona de monumentos”, sino siempre un asentamiento, un sitio arqueológico;
pero incluso en la mentalidad popular, el sitio llega nada más hasta donde pasa
la cerca que separa a la zona de monumentos de su entorno. Las rutinas de
trabajo acabaron actuando, en una consecuencia quizá insospechada por esos
bien intencionados arqueólogos a los que les debemos que haya una
arqueología institucional en México, en contra del patrimonio: se generó lo que
he llamado la “arqueología de éste lado de la cerca”, que concentra su
atención en las zonas protegidas y luego se sorprende de que el entorno,
incluyendo las áreas habitacionales prehispánicas, incluso las llamadas “zonas B”,
de uso contemporáneo restringido, estén siendo destruidos y no hay manera fácil
de conservarlo, ni siquiera mediante recursos legales.

Eso nos debería dar, me parece, una lección de humildad y de

reconocimiento de que incluso las más flamantes rutinas de trabajo serán
seguramente cuestionadas por los arqueólogos del futuro. Ello implica no perder
la perspectiva histórica y apreciar los esfuerzos honestos de los arqueólogos que
nos antecedieron. Pero también implica entonces el mantener abierta las puertas
a la discusión de los supuestos detrás de nuestras rutinas de trabajo, como una
manera de paliar los efectos negativos que sin duda, junto con los efectos
positivos, tienen las rutinas de trabajo. Es importante ver más allá de la tradición
académica propia, al menos en lo que toca a la selección de técnicas.

Así, para concluir esta sección, podemos reiterar algunas de las propuestas
centrales: 1), las técnicas (en tanto procedimientos prácticos para la obtención,
registro análisis y presentación de datos), pueden ser compartidas por diferentes
posiciones teóricas; 2) y como consecuencia del punto anterior, las técnicas
nunca definen las posiciones teóricas59; 3), el elemento rector en la elección de
59
De aquí el señalamiento hecho en el capítulo 1 de que no es correcto entonces
caracterizar a la Nueva Arqueología por su uso de estadísticas o computadoras. La
arqueología analítica las empleaba en ese mismo tiempo y desde entonces han sido
usadas por muchas otras posiciones teóricas.
 164

técnicas es el área ontológica de la posición teórica, aunque mediado siempre

por las capacidades institucionales de su empleo y la disposición a la
capacitación que requieren, por un lado y por la tradición académica, por otro.
La tradición académica se expresa en lo que hemos llamado aquí las rutinas de
trabajo: conjuntos de técnicas y secuencias de pasos en su aplicación que
derivan generalmente de proyectos especialmente exitosos (o al menos
prestigiosos) y que son adoptadas y repetidas de manera generalmente no
reflexiva; 4) la elección de técnicas tienen efectos sobre las posibilidades de
conservación del patrimonio arqueológico; y, aunque es inevitable que a futuro
se nos señalen deficiencias y problemas con las técnicas empleadas hoy, es
importante para todas las posiciones teóricas mantener el debate abierto para
minimizar este riesgo.

Heurísticas
El término “heurística” lo define el Diccionario de la Real Academia de la Lengua
Española como:
“(Del gr. εὑρίσκειν, hallar, inventar y ‒‒ tico).1. adj. Perteneciente o relativo a
la heurística. 2. f. Técnica de la indagación y del descubrimiento. 3. f. Busca
o investigación de documentos o fuentes históricas. 4. f. En algunas
ciencias, manera de buscar la solución de un problema mediante métodos
no rigurosos, como por tanteo, reglas empíricas, etc.”
[http://buscon.rae.es/draeI/SrvltConsulta?TIPO_BUS=3&LEMA=heur
%C3%ADstica, consultado en febrero de 2007].

Nuestro uso es un tanto más restringido y en cierto sentido, más difícil de

definir. Las heurísticas (dado que normalmente una posición teórica tiene varias),
son recomendaciones o sugerencias, incluso consejos y “mañas”, que se
transmiten generalmente por vía oral, informalmente y que orientan decisiones
estratégicas en cuanto al uso y secuencia de técnicas. En ese sentido, están
muchas veces detrás de las rutinas de trabajo mencionadas en la sección
anterior. Pero a veces no solamente impactan las tareas prácticas, sino la
estrategia general de la posición teórica. No son teorías sustantivas, dado que no
se supone que se pongan a prueba, ni están formalizadas; tampoco son teorías
de la observación, por razones similares. Son como condensaciones del sentido
común profesional dentro de una comunidad académica, ligadas de manera
tenue pero generalmente rastreable a la ontología de la posición teórica, que
intentan proponer atajos o facilitar de alguna manera la adquisición del
conocimiento y el cumplimiento de los objetivos de los proyectos respectivos.

Quizá la mejor manera de entender la idea es mediante ejemplos. Uso

normalmente tres en clase. El primero viene de la psicología y en particular del
psicoanálisis. No puedo rastrearlo en la literatura, lo que me hace pensar que lo
aprendí informalmente, en alguna conversación hace ya mucho tiempo con
algún psicoanalista. La heurística en cuestión es “Piensa esfínter” (dado que las
heurísticas suelen expresarse como consejas o máximas) o, más explícitamente,
 165

“Cuando quieras tener una aproximación inicial al diagnóstico de tu paciente, en

cuanto entre a tu consultorio, pregúntate cuál de sus esfínteres domina su
personalidad”. La idea es que el lenguaje corporal es capaz de ofrecer una
primera impresión sobre este elemento diagnóstico de la personalidad bajo la
teoría freudiana: si la persona habla todo el tiempo, o se lleva continuamente las
manos u otros objetos a la boca (lo que supuestamente indicaría una tendencia
oral); si, por el contrario, prácticamente no habla y mantiene una actitud rígida (lo
que supuestamente indica una personalidad anal-retentiva), etc. No se trata
realmente sino de facilitar un diagnóstico inicial, que por supuesto es reforzado
con técnicas muy complejas. La idea es facilitar el primer diagnóstico y tomarlo
como punto de partida para la sesión inicial –o al menos eso recuerdo haber
entendido. Esta heurística está conectada, obviamente, a principios de la teoría
freudiana a veces explicitados en teorías sustantivas, pero en general deriva de la
ontología de dicha posición.

El segundo ejemplo viene de la antropología funcionalista británica, que

tiene aparentemente una heurística que es popular en México: “Ve al mercado
del pueblo”. Desarrollada, es algo así como “Lo primero que hay que hacer es
visitar el mercado de la comunidad y observar cómo se dan ahí las
interacciones”. He oído atribuir esta heurística al propio Malinowski y se que mis
colegas etnólogos y antropólogos sociales que trabajan en contextos rurales se la
toman muy en serio. De nuevo, tiene que ver con la ontología de la posición
teórica, en la que seguramente hay un supuesto de cómo ciertos lugares públicos
y notablemente el mercado, son excelentes escaparates para detectar roles,
estatus y normas de interacción. No es una técnica en sí, sino es una
recomendación sobre cómo y cuándo usar la técnica de la observación
participante. Es una recomendación estratégica.

El tercer ejemplo viene del marxismo y aunque me imagino que podría

acudir a los clásicos para documentarla, también la aprendí por la vía de ver y oír
ejemplos de su aplicación, así que prefiero reportarla de esta manera. La
heurística es “Piensa contradicción”. La liga con la ontología dialéctica detrás del
materialismo histórico es muy clara: la contradicción es el motor del cambio en el
mundo. Desarrollada sería “Cuando inicies el estudio de un particular proceso,
evento o coyuntura, pregúntate cuáles son los segmentos sociales en pugna –
sean clases, fracciones de clase u otro tipo de agrupación; o si la contradicción
fundamental es entre el grupo y su entorno natural”.

Creo que estos ejemplos son suficientes para ilustrar la idea. No solamente
las posiciones teóricas tienen heurísticas, por supuesto. Baste recordar una que es
favorita de los detectives en las novelas de misterio: “Piensa, ¿quién se beneficia
con este crimen?60 Creo que incluso pueden encontrarse en el sentido común
60
El lector avezado en estos temas notará que mi uso no es el mismo que hace Lakatos
cuando habla de “heurísticas positiva y negativa”, que son más bien procedimientos para
decidir cuando una anomalía debe ser aceptada y, en consecuencia, producir una
modificación en un “programa de investigación” , o bien debe ser descartada como
poco importante o como espuria [Lakatos ]. Estas serían del tipo “lineamiento
metodológico”, que enseguida trato.
 166

aplicado cotidianamente. Por el momento la idea era mostrar que generalmente

las posiciones teóricas tienen heurísticas, que sin ser técnicas, orientan el uso de
éstas, así como la producción de conocimiento en general. Cumplen, pues, una
función estratégica. Como están de alguna manera ligadas a la ontología, suelen
ser útiles en la identificación de una posición teórica y su diferenciación de otras
posiciones teóricas parecidas.

Un segundo tipo de heurísticas serían las que he llamado “lineamientos

metodológicos”. Son directrices que califican el tipo de conocimiento o de
aplicación del conocimiento que se espera obtener en la ciencia. “Busca la
simplicidad”, “Permite la agilidad y facilidad de manipulación”, “Trata de lograr
una economía conceptual”, “Maximiza la capacidad predictiva/retrodictiva”,
“Intenta lograr la mayor coherencia posible con el resto de las teorías
disponibles”, y principios similares son los que Laudan llamaba “valores” o “metas”
de la ciencia y que yo prefiero ver como propiedades que las comunidades
pueden o no acordar son deseables en el conocimiento científico. De nuevo,
estas normativas metodológicas pueden variar de comunidad en comunidad y
de época en época. Es por ello que, aunque parezca increíble, la máxima “Busca
lograr teorías verdaderas” (o al menos no falsas), en efecto no se haya seguido
siempre: las metodologías de corte instrumentalista prefirieron siempre la
capacidad de manipulación o incluso de explicación que la veracidad de las
teorías. Esta manera de concebir a la ciencia se asocia casi siempre a una
epistemología y una ontología anti-realista, para la cual no tiene sentido
preguntarse si la entidades teóricas contenidas en las teorías realmente existen o
no y, en consecuencia, si nuestros enunciados sobre ellas “corresponden” o no a
una realidad externa.

Teorías de la observación involucradas

Nos hemos referido antes ya a la idea de teoría de la observación (ver capítulo
1)61 y Olivé y Pérez Ransanz [1989a], para una excelente introducción a los
problemas de la observación científica. Aquí solamente reiteraremos su carácter
de teorías sustantivas, por lo general bien corroboradas o al menos consideradas
no problemáticas, de forma tal que son aceptadas por diferentes posiciones
teóricas. Permiten así crear la arena en la que se enfrentarán posiciones teóricas
en debate. Son teorías que están detrás de nuestras técnicas, justifican las
inferencias y determinan el grado de confiabilidad y representatividad de los
datos así obtenidos. En arqueología, como vimos, muchas están subsumidas
dentro de las llamadas teorías de formación y transformación de contextos.
Aunque Schiffer y su grupo son quizá de los autores que más han contribuido en
este campo (junto con los etnoarqueólogos, los arqueólogos experimentales y los
arqueómetras), creo que aún estamos lejos de tener teorías de la observación
adecuadas en arqueología. Pero no intento elaborar este punto aquí, sino
solamente destacar que cada posición teórica elige qué teorías de la
observación considera confiables; a veces la elección se hace de manera

Y de nuevo remito al lector interesado a mi artículo (Gándara 1988) para un tratamiento

61

más detallado de este concepto en arqueología.

 167

indirecta, al elegirse en realidad técnicas particulares de trabajo –y, de manera

implícita y en consecuencia, se adoptan teorías de la observación.

Las orientaciones metodológicas

Aunque el término es ambiguo62, podemos llamar “metodología” cuando
nos referimos al área de una posición teórica, al conjunto de supuestos que
incluye a) un criterio de demarcación b) una concepción del método
(incluyendo las unidades sobre las que se aplica); c) una selección de técnicas y
rutinas de trabajo; d) un conjunto de heurísticas y e) un conjunto de teorías de la
observación.

Las metodologías, entendidas así, suelen tener, adicionalmente, una

particular orientación, entendida como el peso relativo que se le da a ciertas
formas de aplicación, o al punto de vista desde el que se aplican. En ese sentido,
pudieran incluirse dentro de las heurísticas, particularmente de las que hemos
llamado “lineamientos metodológicos”.

Históricamente, las dicotomías más importantes en este sentido han sido las
que se dan entre las orientaciones ideográficas y las nomotéticas; y entre los
enfoques emic y etic, aunque no son las únicas y hay otras que en cierto sentido
quedan prefiguradas cuando se elige una concepción del método, como serían
la orientación fundamentalmente inductiva o la orientada a problemas. Veamos
el asunto con más detalle.

Como resultado de los supuestos ontológicos y sobre todo en ciencias

sociales, se ha debatido si la investigación debe orientarse privilegiando el estudio
de casos particulares como tales, en su irreductible especificidad histórica, o si
bien debemos buscar siempre encontrar las regularidades (de ahí el uso de
“nomos”: ley, en el nombre de esta orientación). La decisión normalmente parte
de la convicción, en el primer caso, de que simplemente no existen
generalizaciones, o son imposibles de conocer, como vimos en el capítulo 4. O a
la inversa, que lo social es sujeto de principios generales capaz de explicar los
casos individuales.

En el caso de la distinción etic/emic, bien conocida en antropología, se

recupera una distinción originalmente surgida de la lingüística. Los lingüistas han
mostrado que del conjunto de sonidos posibles e incluso presentes en una lengua
(el componente fonético), solamente un subconjunto es reconocido como
significativo por esa lengua (el componente fonémico). Así, aunque un
osciloscopio permita detectar variantes fonéticas, si los hablantes no reconocen
62
Es ambiguo porque el término a veces hace referencia a posiciones dentro de la
filosofía de la ciencia y en particular, a concepciones sobre el método (que es el sentido
en que utilicé el término en ese apartado); en otros casos hace referencia al estudio de la
metodología y es en ese sentido equivalente a “filosofía de la ciencia”; en otros, parecido
al que defino en seguida, refiere a una combinación de método y técnicas, que es como
a veces se usa en arqueología, aunque en la tradición anglosajona se reduce más bien a
técnicas; y, finalmente, hay quien lo confunde con la estadística…
 168

como significativas esas variantes, no son entonces fonéticas. La prueba de fuego

de una recuperación lingüística (en este y en otros aspectos) es que al hablar, el
lingüista pueda hacerlo de forma tal que los informantes reconozcan como
correcta su articulación. De ahí la idea se extendió a otros campos de la cultura,
notablemente bajo la posición teórica de la antropología cognitiva y la
etnometodología (la original, la de Sturtevant, Goodenough y otros -ver [Harris
1982 (original 1968): Capítulo 20]- de finales de los 1950 e inicio de los 1960). Se
propuso que, así como en la reconstrucción lingüística la prueba de fuego es la
aprobación del informante, en la recuperación de las normas sociales sucede lo
mismo: si el antropólogo es capaz de actuar con corrección y su actuación es
aprobada por los informantes, eso la valida. Esta es la orientación émica, dado
que privilegia el reconocimiento de sentido por parte del informante y lo ubica
como la fuente última de validación.

El punto de vista contrario propone que en el caso de la evaluación ya no

de reconstrucciones lingüísticas, sino en aplicaciones como las que hacía la
etnometodología, el punto de vista del nativo es solamente un punto de vista
más; y que la verdad o carencia de ella en una formulación sobre el grupo recae
en la realidad, no en lo que digan los sujetos (incluyendo al propio investigador).
Esta es la orientación ética (que en realidad no tiene nada que ver con la moral,
sino es así como se ha traducido el término étic, de “fonetic”; en inglés, como se
recordará, ética en inglés es ethic –quizá es preferible hablar de orientaciones
emic y etic para evitar confusiones).

El ejemplo más extremo de este debate pasa por el centro de un debate

más profundo, entre las posturas realista y anti-realista en ontología y
epistemología (ver, por ejemplo, [Winch 1970, original 1964]. Es el de las vacas de
los Azande. Evans-Prichard es quien inicia indirectamente el debate (ver [Wilson,
ed. 1979], para una bibliografía completa al respecto), cuando no solamente
reporta que, de acuerdo con los Azande, las vacas vuelan. Si no que él, después
de haber vivido con ellos mucho tiempo, no puede decir que eso sea falso. De
ahí, un lado del debate interpretó que lo que este autor propone es que si los
Azande creen que las vacas vuelan, pues entonces vuelan. Es decir, que si un
Azande dice “El enunciado ‘las vacas vuelan’ es verdadero”, se ha dicho
entonces la última palabra, dado que es precisamente el nativo, el informante el
que la tiene. Si para él es cierto, es un acto de etnocentrismo poner su dicho en
duda. Para el punto de vista contrario, aunque es muy respetable que los Azande
piensen eso, el enunciado “Las vacas vuelan” será verdadero sí y solo sí las vacas
realmente vuelan. Como se verá, el criterio etic es realista y recupera la teoría de
la verdad como correspondencia, mientras que el criterio emic suele ser
antirealista y toma un criterio de verdad o como coherencia o como éxito
pragmático63.

63
Aunque tengo una posición clara al respecto, no intentaré apoyarla aquí. En todo caso,
mi recomendación a los que siguen el enfoque émico es que si visitan la zona azante no
olviden usar un casco de protección, por si las dudas…
 169

La última dicotomía es entre una orientación inductiva estrecha y una

orientada a problemas. La primera, como hemos visto, insiste en la importancia
de que el investigador llegue (cognitivamente) virgen a la investigación, sin
presuposición o hipótesis alguna, so riesgo de “encontrar precisamente lo que
quería”. La segunda insiste que el punto de partida de cualquier investigación es
la detección de un problema a resolver y que la solución al problema, la hipótesis,
es la que orientará el trabajo. La orientación inductiva estrecha suele ser
reconocible porque los proyectos respectivos suelen ser sobre temas, como
Cuicuilco, la cerámica coyotlatelco, o el epiclásico. Mientras que la orientación a
problemas suele ser reconocible al postular preguntas: ¿Qué papel tuvo Cuicuilco
en el origen del en Teotihuacan? ¿Hubo uno o muchos centros de producción de
la cerámica coyotlatelco? ¿Qué causó los cambios a los que llamamos
Epiclásico? En una orientación no solamente a problemas, sino de corte
nomotético, las preguntas entonces se formulan en toda su generalidad: ¿cómo
es relevante Cuicuilco al origen del Estado en general? ¿Cómo se detectan uno o
varios centros de producción para un bien y qué consecuencias sociales hay en
cada caso? ¿Qué determina las transiciones sociales más pronunciadas, como la
ilustrada por el Epiclásico? La diferencia parece sutil, pero en la segunda
formulación los casos empíricos son solamente ejemplos, no el centro real de la
atención; este papel se le reserva al propio problema64.

Aplicadas de manera general, estas orientaciones son elementos útiles

para caracterizar una posición teórica, dado que si ésta es congruente, suelen
conformarse conjuntos de propiedades que irán juntas: es decir, normalmente si la
ontología prevé que lo social es sujeto de causalidad, entonces el objetivo
cognitivo será la explicación, la orientación metodológica será nomotética, etic y
centrada en problemas y el método será alguna variante del método hipotético-
deductivo; mientras que si la ontología privilegia la agencia y el libre albedrío,
entonces el objetivo cognitivo será la descripción de historia cultural, la
orientación será ideográfica, probablemente emic e inductiva estrecha, si no es
que relativista o particularista histórica. Epistemológicamente, suele ser el caso de
que el primer grupo adopta una epistemología (y una ontología) realista, mientras
que el segundo prefiere una de tipo anti-realista; y, en consecuencia, el primero
64
Uno de mis primeros aprendizajes en Michigan (y digo, realmente de los primeros,
porque ocurrió en el cóctel de bienvenida a los alumnos de nuevo ingreso), es que estas
diferentes orientaciones influyen en cómo nos presentamos ante un grupo que acabamos
de conocer. En mi caso, alguien me preguntó “¿y tú qué estás trabajando?” y yo
contesté, sin chistar “Abasolo, Guanajuato”, refiriéndome al último proyecto de campo en
el que había participado. “Ah!” –me dijo- “Pues yo estudio el origen del Estado, en
particular en el caso de Susa, Irán y específicamente mediante la distribución espacial de
artefactos de la tecnología administrativa”. En ese momento aprendí que los arqueólogos
formados en el particularismo histórico (que en el fondo era mi formación de base, como
la de muchos otros arqueólogos mexicanos, a pesar de mi adhesión entonces a la Nueva
Arqueología), solemos definirnos mediante temas (o sitios, o periodos, o materiales
específicos), mientras que la gente formada en una orientación a problemas se define a
través de una triple coordenada: el problema central, de gran envergadura, en el que se
inscribe su trabajo; el caso específico desde el que aborda; y el conjunto de técnicas o
materiales que constituyen su foco de interés. Experimento mental rápido: Y tú, lector, ¿en
que estás trabajando?
 170

favorecerá una teoría de la verdad como correspondencia, mientras el segundo

tenderá más a teorías como la de la coherencia o la del éxito pragmático.
171
 172

Capítulo 7

El concepto de posición teórica puesto en práctica: ¿De

qué posición(es) teórica(s) sale la teoría de SPS?
En esta sección podremos en marcha el instrumental desarrollado en esta
Primera Parte, aplicándolo a nuestro caso de estudio, la teoría de SPS. Antes de
abordar el caso, vale la pena hacer algunos apuntes generales sobre la
detección y el proceso análisis de posiciones teóricas ya en la práctica. Así, en
este capítulo haremos primero esos comentarios generales sobre el proceso de
análisis y en seguida intentaremos caracterizar la posición teórica de la que se
origina la teoría de SPS.

La detección de posiciones teóricas en arqueología

Como se recordará, el concepto de posición teórica tuvo su inicio como
herramienta didáctica en los cursos de teoría arqueológica de la ENAH. Al
aplicarlo, podemos pasar de un catálogo de nombres y obras, que suele ser el
formato de los cursos de este tipo, a determinar que estos autores se agrupan en
posiciones teóricas cuyos elementos son analizables en los términos vistos hasta
aquí.

Aunque no es este el lugar para poder defender los detalles de la

propuesta que aparece en la Ilustración 2, presento este “mapa de posiciones
teóricas” como una primera aproximación a la historia de la teoría arqueológica
contemporánea (es decir, de mitades del siglo XX al momento actual). Se trata
de un primer intento, como para motivar la polémica mostrando la utilidad del
modelo con una aplicación práctica, por un lado y, por otro, como una manera
de intentar ubicar históricamente la posición de SPS en ese conjunto.
 173

Ilustración 2. Posiciones teóricas en Arqueología:

del inicio de la arqueología al presente.
 174

¿Cómo es que se identifica y se ubica una posición teórica (y la tradición

académica de la que forma parte?) Aunque sea de manera resumida,
insisto, vale la pena comentar el proceso práctico involucrado. Los pasos
generales serían:
1) Caracterización general del momento histórico en que surge la posición
teórica, incluyendo los interlocutores principales a los que se dirigen buena
parte de los argumentos más retóricos;
2) Selección de los autores y textos característicos de la posición teórica a
analizar; generación del corpus básico de análisis; lectura y exégesis de
este corpus, aplicando los criterios de análisis que hemos presentado en
esta Primera Parte;
3) Selección de las teorías sustantivas emblemáticas o “ejemplares” (y
aplicación de las herramientas que presentaremos en la Segunda Parte);
4) Determinación de la congruencia interna de la disciplina (incluyendo no
solamente la congruencia discursiva, sino en relación con las aplicaciones
prácticas); y, finalmente,
5) Elaboración de un reporte con las conclusiones más importantes. Sobre
algunos de estos pasos vale la pena comentar con más detalle los
aspectos prácticos del análisis, que es lo que haremos en el resto de esta
sección.

El procedimiento de análisis: algunos comentarios generales

Idealmente, cada posición teórica se “inaugura” con una publicación que
funciona a manera de “manifiesto”, “position paper” o declaración de principios,
que típicamente el líder o figura más reconocida de la posición publica de
manera temprana. Puede luego elaborar esta presentación inicial en un libro que
se convierte en el libro emblemático del arranque de la posición y que acaba
siendo la referencia obligada para su estudio. A estos textos los llamamos “textos
programáticos”. En ellos suele señalarse quiénes son los interlocutores de la
naciente posición, dado que estos textos suelen ser críticos de las propuestas
previas, a las que se intenta superar.

A manera de ejemplo65, en el caso de la Arqueología Procesual, es claro

que la figura central (sin demérito a otras contribuciones), es Lewis Binford. Y que
los artículos que inauguran la posición oficialmente (con anticipos en Binford
[1962, 1964 y 1965]) aparecieron entre 1968, en el libro “New Perspectives in
Archaeology” [Binford and Binford 1968]. Binford recopila sus artículos iniciales, los
comenta y añade materiales nuevos en el que se convierte en el clásico inicial de

65
Que no es un caso hipotético: es más o menos lo que intenté hacer en 1980, cuando
formulé por primera vez la propuesta de posición teórica y la apliqué de manera
incipiente a la tarea de analizar la “Nueva Arqueología” [Gándara 1983]. Adicionalmente,
detecté tesis o líneas de desarrollo centrales a la posición teórica, para caracterizar a la
arqueología procesual también en términos de los que sus propositores consideraban
central. Este aspecto un tanto émico lo he abandonado, aunque pudiera retomarse, con
las precauciones del caso.
 175

esta posición, “An archaeological perspective” [Binford, ed. 1972]. La

interlocutora, sin duda, es la arqueología de historia cultural.

Una indicación de que se ha creado una nueva posición teórica y que

está ganando terreno, es la aparición tanto de libros de texto como de antologías
iniciales (tal como señalaba Kuhn [1970]). Ambos recursos son cruciales para el
análisis, al redondear la propuesta más allá de la formulación del autor central de
la posición y adoptarla para la “endoculturación” de los nuevos alumnos.

En el caso de la Arqueología Procesual, el texto (aunque luego sería muy

criticado) fue sin duda el de Watson, LeBlanc y Redman “Explanation in
Archaeology” [Watson, et al. 1971] aunque algunos consideran que el libro de
Flannery [1976], “The Early Mesoamerican Village”, que contiene ejemplos
concretos de aplicación, es una mejor muestra de un recurso pensado para la
formación de nuevos alumnos. En cuanto a la antología, sin duda es la de Leone,
“Contemporary Archaeological Theory” [Leone 1972].

La idea en este punto es tratar de identificar el corpus de los materiales que

serán el punto de partida del análisis. Esta tarea, como cualquier otra tarea
histórica, es mucho más fácil si se tiene ya una distancia temporal con relación a
la posición analizada: resulta mucho más complicada (y riesgosa) para posiciones
que están formándose en ese momento. El uso de herramientas como el Social
Science Citation Index, así como la elaboración de cadenas bibliográficas de los
autores líderes ayudan en la tarea de tratar de determinar la importancia relativa
de los autores y los textos centrales. Es evidente que siempre se tratará,
inevitablemente, de una muestra y que dado que el tiempo para el análisis
normalmente es finito, generalmente se harán decisiones sobre qué incluir y que
excluir (al menos por el momento) que no siempre son fáciles. En el caso que he
venido proponiendo como ejemplo, es claro el énfasis en la variante original,
estadounidense, de la propuesta. Pero un análisis más completo debería incluir a
autores como Clarke [1968, 1972, 1977, 1979; Clarke, et al. 1981] y el primer
Renfrew [Hole, et al. 1969; Renfrew 1973a, 1973b, 1979; Renfrew and Cooke 1979;
Renfrew and University of Southampton. 1973]. De hecho, hoy día el libro de
Renfrew se ha convertido en el libro de texto de la arqueología procesual,
incluyendo su variante actual, la arqueología cognitiva [Renfrew, et al. 2004;
Renfrew and Scarre 1998; Renfrew and Zubrow 1994].

El análisis tiene que empezar por algún lado; contar con un corpus
jerarquizado ayuda a organizar el trabajo de lectura, pero es indispensable
arriesgarse e intentar definir qué autor puede ser el más representativo y tomar su
obra como punto de partida, como vimos en el ejemplo de la Arqueología
Procesual. Cuando, como en nuestro caso, el interés no es la posición teórica en
su conjunto, sino el análisis de una teoría sustantiva, la selección del autor es
automática: es el que propone la propia teoría sustantiva –en nuestro caso,
idealmente Sanders, Parsons y Santley. Sanders es el autor principal, o “senior”, así
que por esta razón (y por dificultades prácticas y operativas –básicamente la
imposibilidad de entrevistar al otro autor que sobrevive, Parsons), nos centraremos
en él.
 176

Al análisis de la posición teórica sigue, en su caso, el análisis de la teoría

sustantiva de interés (que en el nuestro es SPS). Esta parte del análisis la veremos
con detalle en particular en el capítulo 10 en donde señalaremos aspectos que
resulta muy importante tomar en cuenta para la selección de las obras en las que
se plasma la teoría sustantiva. Por el momento, complementando la visión general
del proceso de análisis de una posición teórica, vale la pena comentar un último
elemento: el de la representatividad de las obras declarativas.

La distancia entre retórica y práctica: la necesidad de analizar ambas

Es importante tomar en cuenta una dificultad potencial en el análisis de
posiciones teóricas, que es el grado al que los textos programáticos realmente
representan la aplicación de la posición teórica en la práctica. Como suelen ser
textos que normalmente presentan, a grandes rasgos, lo que la posición intentará
hacer y lo hacen normalmente en el contexto de una polémica con una posición
previa o contendiente, suceden normalmente dos cosas: que la retórica suele
rebasar en algunos casos las posibilidades reales de la posición, es decir, que son
generalmente demasiado optimistas; y, segundo, que no siempre lo que dicen
sobre sí mismos es lo que realmente están haciendo o serán capaces de hacer. Es
decir, es necesario complementar el análisis con casos de aplicación concreta,
que típicamente son las teorías sustantivas que se convierten en ejemplares, así
como los proyectos emblemáticos de campo y gabinete. De otra manera se
corre el riesgo de tomar como realmente llevado a cabo el programa enunciado
en las obras programáticas. Y es en esos casos en los que, además, se encontrará
material para determinar si lo que se dice es realmente correcto y corresponde a
lo que se hace.

Para ejemplificar de nuevo con la Arqueología Procesual, si tomáramos a

pie juntillas algunas de las declaraciones iniciales, encontraríamos que hay un
rechazo, de manera tajante, a la inducción; pero si se analizan casos de
proyectos emblemáticos, como los de Hill, Longacre y Deetz [Watson, et al. 1971],
se aprecia de inmediato que la inducción por supuesto jugó siempre un papel
importante. Es decir, hay una distancia entre lo que se dice y lo que se hace. O,
en otras ocasiones, no se entiende a veces bien lo que se dice: en 1972 Binford –
como muchos de nosotros- ve la utilidad de la propuesta de Kuhn para entender
el debate entre la nueva arqueología y la arqueología tradicional de historia
cultura. Y supuestamente adopta la posición kuhniana, cosa que reiteraría años
después [Binford 1977]. Pero esta propuesta y su adhesión al neopositivismo lógico
son incompatibles, cosa de la que Binford parece no haberse dado cuenta
nunca, o al menos no lo ha destacado suficientemente en su obra; por ello, si
simplemente nos quedáramos con lo que el autor dice, estaríamos adoptando,
por omisión, una orientación metodológica de tipo emic, cuando lo que se
requiere es complementar la opinión del autor analizado con la visión crítica del
analista. En ese sentido, el analista debe asumir la responsabilidad de su lectura,
dado que intentará ir más allá de lo que está dicho a la letra en el texto. En
 177

análisis siempre será desde el punto de vista del analista, con los riesgos que ello
implica y con la necesidad de actuar con responsabilidad y rigor indicando en
cada momento qué es un pronunciamiento textual del autor y qué es
interpretación nuestra.

En nuestro caso, somos particularmente afortunados, dado que el autor

central de SPS está vivo y puede aclarar en muchos puntos nuestro análisis tanto
de su posición teórica como de su teoría sustantiva. En la sección siguiente
citaremos algunos pasajes de la entrevista que tuviéramos oportunidad de
hacerle a finales de Marzo del 2007, que tienen que ver con su posición teórica.
En particular en el capítulo 13, presentaremos paráfrasis de otros fragmentos de la
entrevista en torno a su teoría sustantiva.
 178

Capítulo 8

El debate sobre la escala de análisis y la estructura de las

teorías
Una de las más acaloradas discusiones en la filosofía de la ciencia durante
la década de 1970 tuvo que ver con la estructura de las teorías [Suppe 1977c]. La
obra de Kuhn sacudió repentinamente no sólo las ideas sobre cuál era la
metodología que en realidad habían empleado los científicos a lo largo de la
historia, sino sobre cuál es la unidad de análisis correcta para estudiar el cambio
científico. Como vimos rápidamente en el Capítulo 2, lo que sucedió es que la
escala del análisis había cambiado. Si Kuhn tenía razón, existía ahora una escala
no prevista antes (salvo quizá por filósofos como Quine, para la que las teorías
desde siempre fueron totalidades): la escala nueva era la de los paradigmas. Fue
inmediatamente reconocida como legítima e importante, aunque los detalles de
su constitución interior no siempre coincidieran con la propuesta de Kuhn. Lakatos
[1983 (orig. 1970)] propuso sus “programas de investigación científica” y autores
como Laudan intentaron depurar y clarificar la propuesta de Kuhn [Laudan 1984;
Laudan and Álvarez 1990].

Nuestra propia propuesta que, por supuesto, de ninguna manera intenta

ser de la envergadura o generalidad de cualquiera de las mencionadas arriba,
retoma la idea central de que hay diferentes escalas a las que puede proceder el
análisis. En la Primera Parte de esta tesis hemos presentado la escala más grande,
la de la posición teórica (que, a su vez, se engloba dentro de “tradiciones
académicas”)66; así como sus componentes y la mecánica de análisis a seguir en
la identificación y evaluación crítica de posiciones teóricas.

El énfasis en esta escala, sin embargo, parecería ahora restar importancia a

escalas menores de trabajo, o incluso poner en duda que es factible su análisis,
salvo como un elemento subordinado a y dependiente de, el contexto de las
posiciones teóricas. En particular, parecería que lo que está siempre en juego son
las grandes posiciones teóricas y que, en efecto, las propuestas de metodólogos

66
Mi uso de este término difiere del de Laudan ya mencionado, o del de Olivé [2002). Sería
la escala de análisis que sigue en amplitud a las posiciones teóricas. Ya con este texto casi
terminado, me doy cuenta que quizá hace falta un nivel intermedio, para dar cuenta de
las diferentes variantes dentro de una tradición, como podrían ser las variantes de la
tradición marxista, que aunque comparten elementos centrales, difieren en detalle o en
énfasis político. ¿Constituyen diferentes posiciones teóricas? Mi intuición es que no, sino
son líneas o “escuelas” dentro de una posición teórica. Pero cuando consideramos la
distancia entre una epistemología idealista en Bachelard (base de la variante
althusseriana), que parece conectarse a una manera diferente de ver la ontología
compatible con dicho idealismo) y la del marxismo ortodoxo, quizá sí se trata de
posiciones teóricas, dentro de una sola tradición marxista. Planteo solamente el problema,
para el que no tengo una solución por el momento…
 179

anteriores sobre la evaluación de esas escalas menores ya no tienen sentido. Si las

hipótesis aisladas no existen y las teorías sustantivas que las engloban dependen
de las posiciones teóricas que las contienen, no existiría un ámbito legítimo de
análisis a esa escala.

Yo quiero proponer que, al menos en el caso de la arqueología, estas

unidades menores siguen siendo precisamente el campo de batalla entre las
diferentes posiciones teóricas, por lo que su análisis es central. De hecho, he
sugerido que es a través de la evaluación de teorías sustantivas que es factible
evaluar empíricamente a las posiciones teóricas correspondientes; que la
refutación de la mayoría de las teorías sustantivas de una posición es la razón
principal para abandonarla, o al menos cuestionar seriamente sus supuestos,
dado que son esos supuestos los que orientan la producción de las teorías en
cuestión. Es decir, para mí, la escala más “empírica” del debate es precisamente
la de las teorías sustantivas.

Algunas metodologías, notablemente la llamada “modeloteórica” pueden,

gracias a un aparato formal flexible basado en la teoría de conjuntos, dar cabida
a ambos niveles. Al menos en principio, de acuerdo a lo propuesto por Diez y
Moulines [1999], es factible capturar el sentido en que ciertos elementos de la
teoría serían más “profundos” y por lo tanto, normalmente menos susceptibles de
evaluación empírica directa que otros, que se ubicarían en porciones más
internas (o superiores, dependiendo de la metáfora especial empleada), de la
red teórica. Los detalles de este modelo son de una complejidad técnica que nos
impide tratarlos aquí. Pero para nuestros propósitos es importante señalar que
existe al menos una propuesta en la que se reconocen como legítimos ambos
niveles y en la que se proponen criterios para reconocer cuál es cuál a nivel
formal –problema que yo simplemente glosaré, dado que en el caso de la
arqueología es relativamente más sencillo identificar en la práctica ambos niveles
(aunque con algunas complicaciones, como veremos en su momento).

Así y dado que nuestro interés en esta tesis es la evaluación de una teoría
sustantiva en particular, la de SPS, en esta Segunda Parte de la tesis reivindicaré la
importancia del análisis de las teorías sustantivas, destacando el papel crucial que
tiene la noción de explicación (y de principios generales); para presentar un
procedimiento de análisis que es el que luego aplicaremos a la teoría de SPS en la
Tercera Parte de este trabajo.

Las teorías sustantivas: unidades de análisis, desde la hipótesis aislada

hasta las teorías más complejas
Definimos antes (Capítulo 1) a las teorías sustantivas como los intentos de
una posición teórica para explicar o comprender un determinado fenómeno,
evento o proceso. Es decir, tienen un propósito pragmático, que es responder a
las preguntas “por qué” y “cómo” en su sentido causal (en las tradiciones
 180

académicas nomotéticas) y “qué significa” o “qué motivó…” (en las tradiciones

académicas ideográficas, incluyendo las hermenéuticas).

Mi propia definición de teoría sustantiva está en deuda con la definición

original de teoría dentro de la tradición neopositivista, en particular con la
formulación de Rudner [1966:18 y ss.], aunque solamente con lo que considero
tres características que me parecen rescatables de esta propuesta [ver Gándara
1983:117-8 y nota a pie]. Así es que el resultado final quizá no se parezca mucho al
modelo original, dado que añado un cuarto elemento y cambio el énfasis de los
tres elementos rescatados:

a) Una teoría sustantiva es un conjunto de enunciados, articulados

entre sí. Hoy día la corriente modeloteórica pone en duda esta
primera característica. De hecho, el nombre de la propuesta
deriva precisamente de que para estos autores, las teorías no
están constituidas por enunciados, sino que son modelos de
segmentos de la realidad [Diez y Moulines 1999]. En la
caracterización de Rudner [1968] se señalaba que en disciplinas
desarrolladas, típicamente cuantitativas, o al menos formalizadas,
esta articulación adquiere la forma axiomática (Rudner revela así
el respeto que le tenía el neopositivismo a la geometría como el
ideal de la formalización científica). En arqueología las teorías
sustantivas están característicamente subdesarrolladas, como
veremos, así es que es cuestionable si algún día llegaremos a un
nivel de formalización completa, mucho menos de
axiomatización y si esta tarea es fructífera o incluso posible.
Aunque en arqueología contamos con un intento, destacable en
muchos sentidos: el de Fernando López, que hizo un estudio
concienzudo y completo para formalizar la teoría arqueológica
[López 1984, 1990]. Ello no significa que las teorías sustantivas en
arqueología no tengan una articulación de algún tipo; es decir, la
mayoría no son hipótesis simples aisladas, sino conjuntos de
hipótesis.

b) Que normalmente incluyen cuando menos un enunciado de

corte general (o “principio general”). De nuevo, en la propuesta
original de Rudner estos enunciados son auténticas leyes, si la
teoría es una teoría legítima [1966:18 y ss.]. El término “ley” es
problemático en la filosofía de la ciencia neopositivista,
considerando las dificultades que tuvo esta posición en distinguir
entre auténticas leyes y “generalizaciones accidentales”,
derivadas, me parece, de su rechazo a involucrar la noción de
causa y poner en suspenso la de verdad (con excepción quizá
de Hempel). En arqueología el término “ley” ha sido objeto de
muchas confusiones, reflejadas en una abundante literatura con
dejos filosóficos que es de las partes más universalmente
repudiadas de la teoría en arqueología. Prefiero evitarme esa
polémica y hablar, eufemísticamente si se quiere, de “principios
 181

generales”. Estos principios generales establecen las conexiones

(causales, en las tradiciones nomotéticas; de significado, en las
hermenéuticas) entre las variables, conjuntos o sistemas de
variables de interés para la teoría. Una teoría de complejidad
media puede incluir muchos de estos principios. Son ellos los que
hacen posible la aplicación de la teoría a más de un caso. En la
tradición ideográfica se niega que existan y muchos hermeneutas
protestarían de inmediato, señalando que ellos no creen que
tales principios sean generales o necesarios. Intentaré, al final de
esta tesis, esbozar un argumento de por qué sí existen y son
necesarios. Por el momento, pido a mis lectores que simplemente
me concedan el punto en un acto de fe que espero no
traicionar.

c) Que es “refutable en principio”, a partir de sus consecuencias

“observables”, por teorías que las superan. Aquí en la propuesta
original de Rudner [Ibíd.] se requería que las teorías fueran
“confirmables”, lo cual es congruente con la metodología
probabilista que sostenían los neopositivistas. Dado que, por las
razones expuestas en los capítulos 8 y 9 yo me afilio más a la
propuesta popperiana (y, en particular, a la versión lakatosiana),
no retomo la confirmación, sino la “refutación en principio”, que
no es ajena tampoco al neopositivismo, pero que le debe más a
Popper y su grupo. Una hipótesis es refutable en principio cuando
podemos especificar, de antemano, las condiciones en las que la
abandonaríamos. Típicamente ello involucra establecer qué
“reportes de observación” la contradirían, indicando que es
probablemente falsa. Se especifica que sea “refutable en
principio”, por dos razones: la primera, porque los datos
requeridos para su refutación pueden no estar disponibles de
momento, o ser peligrosa su obtención: los propios neopositivistas
reconocían que, por ejemplo, sería riesgoso evaluar una teoría
sobre la inclinación del eje terrestre modificando éste en la
realidad: nos saldríamos de órbita. Lo interesante es que
podemos plantear, en principio, un conjunto de observaciones
que, de darse el caso, mostrarían que la hipótesis está refutada*.
Como se recordará, el asterisco nos remite a la segunda razón de
por qué esta refutación es solamente en principio: la refutación
podría ser espuria si los datos (o las hipótesis auxiliares,
indispensables para derivar las “consecuencias observables”)
resultaran estar mal; y, por último, la refutación completa no
ocurre a merced de los datos, sino de una teoría que mejore a la
teoría preexistente.

d) Y que se proponen con la intención pragmática de explicar o

comprender un evento, fenómeno o proceso. Aquí los términos
complicados son, por supuesto, “explicación” y “comprensión”,
como vimos en el Capítulo 3. Por el momento, baste con que
 182

intentan responder a preguntas de tipo “por qué” y “cómo”

(causales) o bien “qué significa” o “qué motivó…”
(interpretativas). Pero este punto resulta crucial: en algunas
discusiones se producen ejemplos de explicaciones espurias (ese
es el punto de la discusión, mostrar que es factible construir
explicaciones formalmente impecables, pero de todas maneras
espurias), pero que parecerían no responder a nada; dan la
impresión de haberse construido de “arriba para abajo”,
seleccionando elementos para explicar algo que no se explicita
sino a posteriori. Al menos en arqueología esto no sucede así: no
se formula un principio general para ver luego a qué se aplica, o
qué explica; sino, por el contrario, se empieza con una pregunta
y se trata de darle respuesta mediante principios generales. Este
aspecto pragmático, destacado por varios de los críticos más
lúcidos del modelo hempeliano de explicación, lo retomo aquí
como un elemento central de la definición propuesta. No por ello
me comprometo a “comprar” en su conjunto, las propuestas
neopragmatistas sobre la explicación, como la de Van Fraasen
[1991 (original 1977)], la de Bromberger [1970 (original 1966)], o la
de Achinstein [1983].

Las teorías sustantivas son la razón de ser de las posiciones teóricas. De

nuevo, espero que la lógica expositiva seguida hasta aquí no haya creado la
impresión de que un grupo de sabios se reúne para determinar qué supuestos
valorativos, ontológicos, epistemológicos y metodológicos asumirá y luego busca
en dónde aplicarlos; por el contrario, las posiciones teóricas nacen en torno a
problemas explicativos o interpretativos, reconocidos como relevantes, para los
que se busca una solución. Eventualmente, los supuestos que permitieron
reconocer el problema como relevante y la solución como legítima se articulan
junto con otros elementos de la posición teórica, pero el punto de partida es la
formulación de teorías sustantivas67.

Tal como Kuhn señalara, hay teorías sustantivas que adquieren prestigio a
partir de sus capacidades explicativas (o que quizá fueron las que se usaron en el
debate con otras posiciones teóricas), a las que llama “ejemplares”. Yo retomo
aquí el término con el mismo sentido y simplemente añado, para aquellas

67
Aquí los boasianos, si queda alguno, protestarían sobre la base de que ellos
supuestamente no proponen teorías (sustantivas). Pero, de nuevo, esta es una falsa
impresión, derivada de la retórica de la posición y no de su práctica real. Boas mismo es
autor de teorías tan importantes como la que permitió combatir el racismo a principios del
siglo XX: la teoría de que raza, lengua y cultura son tres elementos completamente
independientes entre sí: es decir, que la raza ni determina la lengua ni la cultura, así como
éstas tampoco determinan (quizá más obviamente) la raza. Los filósofos analíticos dirían
que la lengua sí determina la cultura, pero es porque ignoran precisamente las
observaciones de Boas con inmigrantes en Nueva York, que mostraron que niños
pequeños de cualquier nacionalidad e idioma original eran capaces de aprender a
moverse como nativos en la lengua y cultura norteamericana, sin perder muchas veces su
lengua y su cultura originales, hasta donde ello es posible en una situación de inmigración.
 183

posiciones empeñadas en que no producen teorías sustantivas, la idea de

“proyectos ejemplares”, que son casos de investigaciones que juegan el papel de
ejemplares en dichas posiciones teóricas, en el sentido de que son imitadas y
utilizadas en la formación de nuevos investigadores.

El análisis de teorías en arqueología: antecedentes

¿Cómo se analiza una teoría sustantiva en arqueología? Antes de entrar en
los detalles de nuestra propuesta (en el capítulo 10), quiero hacer un breve
paréntesis histórico para dar crédito a las propuestas sobre las que la mía se
construye. En particular, a Henry Wright, de quien tomé la idea original y cuyo
apoyo y entusiasmo fueron centrales en el desarrollo de mi propuesta . Fue en su
Seminario Sobre Orígenes del Estado68 que presentamos por primera vez los
gérmenes de las ideas que ofrecemos hoy al lector.

En un texto destinado en sí mismo a ser un clásico, el libro editado por

Cohen y Service [1978], Origins of the State, el artículo de Wright brilla con
particular distinción [H. Wright 1978], originalmente presentado para un simposio
en Santa Fe [Wright 1970, citado en Flannery 1975:72 (original 1972)]. No
solamente presenta (y, según él, refuta o al menos decide abandonar) ¡tres
teorías sustantivas de su propia creación!, sino que ofrece reflexiones muy útiles y
profundas sobre el proceso de construcción y evaluación teórica. Como parte de
la discusión que hace de las teorías disponibles sobre el origen del Estado
introduce una representación gráfica de dichas teorías que es innovadora. No
solamente por la idea de representarlas como diagramas de flujo, sino por la
seriedad y la conciencia de lo que significa la labor de exégesis:

“En éste [se refiere al diagrama que realiza para la teoría de

Wittfogel] y en los diagramas siguientes los números representan las
páginas en las ediciones citadas. Tales diagramas son, admito, mis
interpretaciones de las presentaciones más largas y sutiles que
hacen sus propios autores” [Wright 1978:30].

Y, en efecto, en los diagramas, de los que reproducimos aquí algunos

ejemplos en las Ilustraciones 3, 4 y 5, debajo de cada flecha aparece el número
de página con la que Wright apoya su interpretación. Este tratamiento destaca
del de otros autores, que simplemente citan la obra analizada en su conjunto, por
ejemplo “Wittfogel 1957”, quedando al lector rastrear de dónde se sacó el
analista la idea de que eso es lo que realmente proponía el autor original. Wright
concede de antemano, además, que este análisis gráfico simplifica y resume la
presentación original de los autores analizados, lo que me parece un acto de
honestidad que muchos otros arqueólogos sistémicos pudieron haber seguido.

68
En la Universidad de Michigan, Ann Arbor, durante el invierno de 1982.
 184

Ilustración 3. Dos ejemplos de análisis de Wright: Wittfogel y Diakonoff

La representación gráfica debe mucho, sin duda, a los diagramas

sistémicos populares en ese momento. La popularidad se debía no sólo al éxito de
la teoría sistémica (la Teoría General de los Sistemas y las aplicaciones específicas,
como la variante de la teoría ecológica de sistemas, que seguía Flannery), sino de
las aplicaciones de esta teoría a la computación y a las técnicas de control y
 185

seguimiento de proyectos. Así, los diagramas de flujo quizá eran ya conocidos en

arqueología. Pero lo original es que para Wright cada flecha implica, en cierto
sentido, una conexión causal. Complementados con la lectura del texto, es fácil a
veces determinar el verbo exacto que Wright tiene en mente cuando plantea
una flecha de una a otra variable: “causa”, “promueve”, “estimula” [Ibíd.: 30 y
ss.].

Ilustración 4. Análisis de Wright de Carneiro

Los diagramas, como el de Wittfogel [Fig. 1 en el original de 1998, Ilustración

3 aquí], muestran además cómo Wright está de acuerdo, en algunos casos, con
la idea de “causalidad recíproca”, es decir, que un efecto se puede volver a su
vez en causa de otros efectos, en un circuito de realimentación. En la Ilustración 3
vemos cómo, una vez desarrollado el liderazgo diferenciado, tendrá un impacto
sobre la construcción de obras de irrigación a gran escala, con lo que se inicia
una nueva vuelta al circuito69. No siempre usa este tipo de construcción, dado
que hay teorías en las que la secuencia es más lineal, como su propia propuesta
de 1968 [Ibíd., fig. 5 en el original, Ilustración 5 aquí].

69
Hoy día el software de simulación permite clarificar la dirección y secuencia de estos
“bucles” de realimentación, con el uso de la convención “+1”, que implica que ese
regreso ocurre cuando se ha recorrido el circuito cuando menos una vez y que es,
además un circuito que “amplifica” el proceso respectivo (realimentación positiva) y “-1”
cuando a cada ciclo el proceso implica una disminución del proceso (realimentación
negativa).
 186

Ilustración 5. El “modelo de trabajo” de Wright de 1968

Este punto sobre la dirección de las flechas no es trivial, como tampoco lo

es el señalamiento de las páginas específicas que soportan el análisis. Para verlo
simplemente hay que revisar los diagramas que, sin duda inspirados en la misma
teoría de sistemas, hace Redman [1978:221-227]. Los diagramas son, en general,
mucho más pobres, no tienen referencias a páginas específicas y gracias al
asunto de las flechas de realimentación, el Estado causa el aumento
demográfico en la teoría de Carneiro y no a la inversa, como uno tendería a
pensar (ver Ilustración 6, Fig.7-4 en el original, Redman 1978:224]. Tampoco es
claro cómo es que operan las flechas, si siempre como conexiones causales, o
como condiciones antecedentes, dado que el texto tampoco es explícito al
respecto.

Ilustración 6 Análisis de Redman sobre Carneiro y Diakonoff

 187

Siendo alumno de Wright en Michigan, me llamó la atención que el símbolo

en lógica formal para el conector del condicional sea precisamente una flecha.
El condicional (Si p ->q) suele ser la forma lógica asociada a los principios
generales como los que caracterizan las leyes. De ahí salió la idea de convertir los
diagramas de Wright en representaciones formalizadas con la ayuda de la lógica
de predicados (o lógica simbólica). Cuando aprendí un poco de lógica de
predicados de segundo orden, también llamada “teoría de la cuantificación”,
que incluye la posibilidad de introducir símbolos para fórmulas que hablen de
“para todos los casos” o “existe un caso tal que”, me pareció que la traducción
podría ser más precisa incluso que los diagramas de Wright, dado que podía ser
capaz de mayor sutileza que la expresable mediante los diagramas de flujo. Fue
así como surgió la idea de tomar alguna teoría para hacer la prueba y
presentarla en el Seminario de Wright (aunque ahora como expositor invitado,
dado que yo había aprobado ya ese curso un par de años antes). La teoría que
seleccioné era la que, en opinión de buena parte del departamento, se
consideraba como “la más refutada de las teorías sobre el origen del Estado”:
precisamente la de Sanders, Parsons y Santley. Y como dicen en mi tierra, “y de
ahí pa’l real”…
 188

Capítulo 9

El problema de la explicación
-“¡Oh, no!... Una discusión más sobre la explicación en arqueología…
¡Arghhh!”

La sinceridad no es quizá la cualidad más frecuente en el gremio

arqueológico (al menos no lo es en nuestro país); pero si fuera, el comentario
anterior no sería solamente algo que muchos colegas piensan, sino que se
atreverían a expresar abiertamente. No los culpo. El tema de la explicación es
uno que ha sido traído y llevado, llevado y traído en arqueología, sin que las
polémicas en torno suyo parezcan resolverse nunca; un tema capaz de arrancar
lágrimas de aburrimiento a más de un arqueólogo, esto es, no a uno sino al par
de compañeros que, por cortesía, no escapan despavoridos como el resto ante
su mera mención.

Parecería, en consecuencia, necio seguir insistiendo al respecto. En esta

tesis hacerlo es, me temo, indispensable. Si hay que tratar a las teorías en
arqueología como lo que son, a saber, teorías; y si la función principal de las
teorías es proveernos de explicaciones, entonces es inevitable cuando menos
dejar sentada nuestra concepción de lo que es una explicación. De otra manera
no hay forma de darle sentido a una de nuestras propuestas centrales, que es la
idea de que la teoría de SPS era probablemente la mejor de las teorías disponibles
sobre el origen del Estado a inicios de la década de 1980.

Pero más allá de los intereses particulares de este trabajo, revisar el

concepto resulta crucial. En el Capítulo 3 comentamos que la explicación (junto
con la descripción, la comprensión interpretativa y la glosa) es uno de los
objetivos cognitivos de nuestra disciplina. Desde cuando menos los trabajos de
Childe [1954] y Clark [1947, 1954], en la primera mitad del siglo XX, pasando por las
propuestas de Taylor [1967 (original 1948)], Willey y Phillips [1968 (original 1958)] y
con toda claridad en la arqueología procesual binfordiana Binford [2001; Binford,
ed. 1972; Binford, et al. 1983] y sus secuelas a finales de siglo, la explicación ha
sido uno de los ejes del debate. Este debate tomó un giro decididamente
antiprocesual con el advenimiento de lo que más tarde se conocería como
arqueología interpretativa: Hodder y sus seguidores han puesto en tela de juicio la
posibilidad e incluso la necesidad de intentar proponer explicaciones; con ello
hicieron eco tardío de las voces de algunos arqueólogos dentro de la propia
arqueología procesual, notoriamente la “escuela de Michigan”, que cuestionó no
solamente el modelo de explicación mediante leyes que introdujera la Nueva
Arqueología, sino la idea misma de leyes no-triviales [Flannery 1973a].
 189

Pero, a lo largo de estos debates, ¿realmente se ha estado hablando de lo

mismo cuando se habla de explicaciones? De ser así, no tendría sentido el
debate entre Binford y Willey y Sabloff, precisamente sobre qué se debe entender
como una explicación satisfactoria y sobre el orden de los pasos a seguir cuando
se quiere proponer una [Binford 1972 c (original1968)], Sabloff and Willey [1967].
Para Willey y Sabloff el primer paso es construir “una secuencia histórica correcta”
[Sabloff and Willey 1967:329-330]; para Binford, la construcción de esa secuencia
histórica involucra, ya de entrada, principios generales, del tipo que deberíamos
explicitar en nuestras explicaciones [Binford 1972 c (original 1968):115].

El tema ha sido sin duda tratado extensamente, sobre todo a partir de la

Nueva Arqueología, dado que uno de los ejes de la arqueología procesual era
precisamente postular la centralidad de la explicación (Binford [1962, 1968];
Watson, LeBlanc and Redman [Watson, et al. 1971]); se ha discutido también el
grado al que la explicación debe involucrar principios generales [Fritz and Plog
1970]; sobre su estructura (deductiva o no) [Salmon 1975; Salmon 1998b, 1998c] y
otros aspectos, ver Gándara [1983] para una bibliografía de estos primeros
intercambios. Y, entrados los años de mil novecientos ochenta, si buscar
explicaciones realmente había beneficiado a la arqueología (que es el problema
al que intentan responder los autores del volumen editado por Renfrew [Renfrew,
et al. 1982]. Para finales de esa década y buena parte de la siguiente se intentó
identificar la fuente de muchas de las confusiones en torno a la explicación y
varios autores de la recién creada subdisciplina de la “meta-arqueología” las
rastrean a una comprensión inadecuada del modelo propuesto originalmente por
Hempel dentro de la tradición neopositivista (Embree [1992], Kelley and Hanen
[1988], Wylie [1989a, 1989b, 2002], Pinsky and Wylie [1989], Gándara 1983]). Es
quizá el único debate al que se han unido filósofos de la ciencia profesionales, ya
sea para apoyar la idea de explicación mediante leyes [Watson, et al. 1984], o
para proponer modelos alternativos, notablemente el de la explicación como
relevancia estadística (los artículos de los Salmon, citados antes) y, finalmente, los
modelos causales [Salmon 1950; W. C. Salmon 1992], o de ajuste a la mejor
inferencia [Hanen and Kelley 1989]. Por último, se ha discutido los méritos relativos
de la explicación vs. la comprensión interpretativa o hermenéutica (Hodder [1986,
1995], Wylie [2002: particularmente la Introducción], Gándara [2000, 2003]).

Como se verá, por tinta no ha parado el asunto. Lo curioso es que, a casi

40 años de que la Nueva Arqueología introdujera explícitamente este debate
parece haber pocos consensos. Uno de ellos pudiera ser que si un modelo
requiere ser abandonado, o ha sido superado, es el que los propios procesuales
introdujeron, el de Hempel [1966, 1970 (orig. 1958)]. Ello es ligeramente injusto,
dado que es más o menos claro que Binford no conoció (o no parece haber
entendido) en toda su complejidad la propuesta hempeliana. De hecho, cita
normalmente el libro de Hempel introductorio a la filosofía de la ciencia [Hempel
1966] y no el ensayo clásico sobre explicación [Hempel 1970 (original 1958)), salvo
en lo que se puede considerar el manifiesto de la Nueva Arqueología [Binford
1972 a (orig. 1968)], en el que Hempel contesta a los críticos e intenta resolver
dificultades que él mismo había señalado en relación con la propuesta original
 190

publicada en 1948 [Hempel and Oppenheim 1948], artículo que sí era citado por
los primeros procesuales.

Así es que se hace indispensable, cuando menos, revisar en qué consistía la

propuesta de Hempel, así como la fortuna que ésta tuvo, primero entre los propios
filósofos de la ciencia y, luego, en arqueología. E intentar ver qué líneas de
consenso (o, alternativamente, de batalla) se dan recientemente en torno al
concepto central de explicación; ello puede ayudar a formarse un criterio sobre
cuál de las alternativas (o cuáles de ellas combinadas) hay que adoptar, si es que
alguna.

En consecuencia, con una disculpa adelantada para aquellos lectores que

reaccionaron con horror ante el título del capítulo, helo aquí, una vez más, a todo
color: el tema de la explicación en arqueología.

La explicación: la historia de una búsqueda sin terminar

Los debates sobre la explicación son un ejemplo perfecto para lo que
pudiéramos llamar las paradojas de la ciencia: la mayoría de los científicos
estarían de acuerdo en que explicar es una de las metas centrales de la
actividad científica (junto con la predicción y el control). Pero cuando se les
interroga sobre qué significa exactamente “explicar”, ese consenso parece
disolverse. La paradoja, o al menos la ironía, es que todos parecen reconocer una
buena explicación cuando la tienen en frente, pero al mismo tiempo les es difícil
determinar exactamente qué características debe cumplir una explicación para
ser considerada como satisfactoria.

En ciencias desarrolladas, como la física o la astronomía, el asunto no

parece ser de gravedad, dado que muchos científicos, si bien no pueden definir
con precisión qué es una buena explicación, sí pueden sin mucho trabajo
identificar ejemplos de buenas explicaciones y todo indica que habría
coincidencias importantes sobre cuáles explicaciones son las buenas. El problema
es más bien para las disciplinas en desarrollo, como la propia arqueología, en la
que precisamente una de las dificultades es llegar a acuerdos sobre cuáles son los
ejemplos de una buena explicación, o aún peor, si deberíamos intentar incluso
explicar.

Es en este tipo de casos cuando los científicos que normalmente

desconfían de la filosofía, incluyendo a la filosofía de la ciencia, encuentran útiles
(o al menos utilizables como fuentes de autoridad) los resultados de la filosofía de
la ciencia. Eso es exactamente lo que Binford hizo a mediados de los años de mil
novecientos sesenta, a sugerencia de su profesor Leslie White [Binford, ed. 1972:8].
Leyó un libro introductorio a la filosofía de la ciencia; pero no cualquier libro, sino
un clásico, un extraordinario ejemplo de divulgación: precisamente el libro de Karl
Hempel. Y resulta que este autor era ni más ni menos que el creador del modelo
sobre la explicación con mayor influencia en la filosofía de la ciencia (Hempel
and Oppenheim [1948], Hempel [1970 (original 1958)]).
 191

El origen: la propuesta hempeliana

Lo que Binford parece haber ignorado es que, para el momento en el que
él incorpora lo que es uno de cuatro modelos hempelianos de explicación, la
propuesta de Hempel había sido puesta en duda prácticamente, con
contraejemplos que a veces el propio Hempel había identificado, pero que sus
detractores, por supuesto, proliferaron y diversificaron. En parte, el ataque no era
solamente al modelo de explicación y mucho menos a la persona de Hempel,
que parece haber sido una persona amable y gentil; era un ataque al
neopositivismo, la tradición a la que Hempel pertenecía y de la que era uno de
los pilares. Pero esto lo ignoraban Binford y sus seguidores, lo que hace irónico el
hecho de que un par de años antes de que se produjera el primer libro de texto
procesual [Watson, LeBlanc y Redman 1971], titulado ni más ni menos que “La
explicación en arqueología”70, en el que el modelo neopositivista era central,
Achinstein había publicado “La herencia del Positivismo Lógico”, con la clara
intención de indicar que dicho movimiento estaba muerto.

Lo que Hempel había intentado hacer, en cierto sentido, es lo que en

antropología llamaríamos ir de un enfoque emic a uno etic. Como se recordará
del Capítulo 5, en el primero, lo que el informante diga es la verdad final y la
concordancia con la visión del grupo estudiado es la validación de que la
reconstrucción de la cultura es correcta. En el segundo la visión es externa, del
analista y se intenta validar el análisis contra la propia realidad, aunque no
coincida con lo que los informantes piensen o su cultura sancione. Es decir, como
científico (Hempel era físico de profesión original y con credenciales impecables
al respecto), Hempel tenía una intuición emic de lo que era una explicación.
Pero, como filósofo y, en particular, como filósofo neopositivista, esta intuición no
era suficiente. Había que hacer un análisis “desde fuera”, que pudiera servir
cuando menos dos propósitos: identificar los componentes claves de una
explicación satisfactoria, por un lado; y por otro, servir como guía, en sentido
prescriptivo o al menos heurístico, en la construcción de explicaciones.

Pero el neopositivismo demandaba requerimientos adicionales,

congruentes con el énfasis de este grupo en valores como la claridad, la precisión
y el evitar a toda costa nociones “metafísicas” o “carentes de significado”. Y a
tono con su insistencia en que un buen análisis era uno que pudiera expresarse en
el formulismo de la lógica simbólica, el modelo de explicación resultante debería
capturar la forma esencial de las explicaciones, su carácter formal, también
llamado “sintáctico”; debía hacerlo sin referencia a otro tipo de consideraciones,
como las de tipo histórico, contextual o, curiosamente, las de uso del término,
llamadas ésta últimas “de tipo pragmático”. Es decir, una buena explicación era
una buena explicación a partir de sus características formales, que eran
independientes de quién pedía la explicación, en qué contexto o quién la

70
Por desgracia, la traducción española modificó el título original: la edición de Alianza
Universidad lo tituló “El método científico en Arqueología” [Watson, Le Blanc y Redman
1971].
 192

proporcionaba. Estas características se consideraban anecdóticas y, en

consecuencia, no generalizables en un buen modelo.

Hempel fue claro desde el inicio en el sentido de que su análisis se limitaría

al concepto de explicación usado en la ciencia. Es decir, otros contextos de uso,
que marcan significados diferentes del término, serían omitidos de consideración.
Entonces quedaban fuera usos como el de “explicarle a alguien cómo” (en el
sentido de darle instrucciones, por ejemplo, cómo tocar la guitarra o llegar a una
dirección postal). Se entiende entonces que le interesaban las explicaciones que
los científicos ofrecen, fundamentalmente, a otros científicos. El punto es
importante, porque posteriormente su propuesta fue criticada por no ser de
suficiente amplitud y no analizar todos los contextos en el que el término
“explicación” es usado. Esa crítica me parece injusta.

¿En qué consiste su análisis? Obviando los detalles, para los que puede
consultarse el locus clasicus [Hempel 1965, reeditado en 1970] o el trabajo de
reseña crítica de autores posteriores, tanto en arqueología (como los ya
mencionados de Kelley Hanson, Wylie, Embers y Renfrew), como en la filosofía de
la ciencia (notablemente [Ruben 1990] y el propio Wesley Salmon [Salmon 1989],
entre otros), la idea fundamental es que las explicaciones son un tipo particular
de argumentos. Esto es, establecen las relaciones entre premisas y las
conclusiones que se derivan de ellas. Estos argumentos pueden ser de tipo
deductivo (el modelo clásico que Binford popularizó en arqueología) o de tipo
inductivo. En el primer caso, la conclusión del argumento se deriva con la fuerza
de la propia deducción y, por lo tanto, era una situación que era de esperarse
dadas las premisas. En el segundo, la conclusión típicamente se da con una alta
probabilidad. Veamos más de cerca la propuesta.

Las explicaciones intentan dar respuesta a preguntas de un tipo particular:

las de tipo “por qué”. Pero es importante aclarar que de hecho hay dos tipos de
preguntas “por qué” y que la explicación solamente intenta contestar a uno de
estos tipos. El primer tipo se llama “epistémico” y es el que empleamos cuando
queremos que nuestro interlocutor ofrezca las razones que tiene para creer en un
enunciado. Por ejemplo, si yo digo “La civilización maya clásica se colapsó
alrededor del año 900 d.C.”, es perfectamente legítimo que alguien me pregunte:
“Por qué dices eso”, en el sentido de “qué te lleva a creer que eso es cierto, que
realmente hubo un colapso maya”. Mi respuesta es ni más ni menos que una
justificación, en el sentido epistemológico que examinamos en el Capítulo 5. Es
decir, me piden las razones que tengo para creer que un evento o proceso
realmente ocurrió.

Algo muy distinto sucedería si lo que a mi interlocutor le interesa es saber

“¿Por qué se colapsó la civilización maya en el 900 d.C.?”. En este segundo caso
no se me pide que justifique mi creencia, sino que ofrezca un recuento de las
variables y condiciones que produjeron dicho colapso. Evidentemente, se asume
que tengo razones para pensar que ocurrió, pero lo que interesa ahora no es qué
me lleva a mí a pensar que ocurrió, sino por qué es que ocurrió. Normalmente eso
nos remite a las causas que pudieron estar operando para, en ciertas
 193

condiciones, producir el colapso. Este segundo tipo de pregunta “por qué” se

llama, como es de esperarse, “por qué explicativo”. Y es el tipo de pregunta sobre
el que Hempel y otros analistas de la explicación centran su interés.

Así, toda explicación inicia con un “por qué explicativo”. Un ejemplo podría
ser “¿por qué no se encuentra evidencia ósea en este sitio?”. Si transformamos
ahora la pregunta en un enunciado aseverativo, se convierte, en la terminología
de Hempel, en el enunciado “explanandum”: es decir, el que describe lo que
queremos explicar. En nuestro ejemplo, si quitamos el “por qué”, nos queda: “No
se encuentra evidencia ósea en este sitio”. Este enunciado explanandum va a
funcionar como la conclusión del argumento explicativo. Las premisas que
permiten derivarlo constituyen lo que Hempel llama el “explanans”, o aquello
mediante lo que explicamos lo que queremos explicar. En su modelo, el
explanans incluye siempre al menos una generalización relevante e indispensable
para lograr un argumento válido. Dependiendo del tipo de explicación (Hempel
propone cuatro modelos diferentes), puede incluir además enunciados
particulares de condiciones antecedentes. Juntos constituyen el explanans y
deben permitir, mediante el formato de inferencia conocido como “modus
ponens” en lógica, derivar el enunciado explanandum. Esta derivación no
siempre es deductiva, aunque las variantes más conocidas del modelo son las de
la explicación llamada “nomológico-deductiva”.

La terminología hace que el modelo suene más complicado de lo que

realmente es. Si regresamos a nuestro ejemplo podemos ver que en realidad es
simple. Si nuestro interés es explicar por qué en este sitio no hay evidencia ósea,
nuestro explanandum sería: “No se encuentra evidencia ósea en este sitio”.
Requerimos ahora cuando menos una premisa de orden general y dado que se
hace referencia a un sitio en particular, cuando menos una premisa de orden
particular en la que el sitio se mencione.

Un buen candidato para principio general sería el bien conocido principio

general de que el hueso no se conserva en suelos ácidos. Si el sitio en cuestión
tiene suelos ácidos, este hecho particular, combinado con el principio general
mencionado, son suficientes para proporcionar una posible explicación:

Pregunta explicativa: “¿por qué no se encuentra evidencia ósea en este

sitio?

Enunciado explanandum: No se encuentra evidencia ósea en este sitio

Argumento explicativo
Explanans PG1: La evidencia ósea no se conserva en suelos ácidos
CA1: Este sitio tiene suelos ácidos
(por lo tanto) ------------------------------------------------------
Explanandum No se encuentra evidencia ósea en este sitio

Este ejemplo pertenece al primero de los cuatro modelos hempelianos (el

de la explicación de eventos particulares); los otros tres serían el de explicación
 194

deductiva de generalidades, el de la explicación deductiva estadística y el de la

explicación estadística inductiva. No es necesario que entremos a los detalles de
estos modelos, salvo quizá presentar un ejemplo del segundo, en el que nos
interesa explicar una generalidad. Ello requiere, típicamente, una generalidad de
orden mayor. En el caso de nuestro ejemplo, quizá lo que ahora motiva nuestra
curiosidad ya no es el que no aparezcan restos óseos, sino el por qué en los suelos
ácidos no se preservan dichos restos. Así ahora:

Pregunta explicativa: ¿Por qué en los suelos ácidos generalmente no se

preserva la evidencia ósea?

Enunciado explanandum (que se logra eliminado la pregunta y dejando

solo al enunciado): En los suelos ácidos generalmente no se preserva la
evidencia ósea

Argumento explicativo
Explanans PG1: El material óseo es rico en compuestos de calcio y otras
sustancias alcalinas
PG2: La reacción de una sustancia alcalina ante un ácido
es la su disolución y la formación de sales y agua (con una
pequeña liberación de calor)
PG3: Las sustancias alcalinas de los huesos interactúan con
los suelos ácidos lo que reduce la probabilidad de su
preservación
(Por lo tanto) ---------------------------------------------------------------------------
Explanandum: En los suelos ácidos generalmente no se preserva
evidencia ósea

El interés de ambos ejemplos es mostrar, en primer lugar, que los términos

que aparecen en el enunciado explanandum deben estar contenidos ya sea en
los principios generales (PG) del explanans o, en su caso, en las condiciones
antecedentes (CA). En el primer caso hay cuando menos una que hace mención
a un sitio en particular; en el segundo, que es la explicación de principios
generales, no se requiere mención a condiciones antecedentes y las premisas
involucradas son todas de orden general. De hecho pudimos haberlas formulado
en toda su generalidad, anteponiendo la cláusula “En todos los casos…”; y, en
segundo lugar, el que, como en nuestro ejemplo, la explicación de un evento
particular mediante un principio general puede, en un segundo momento
llevarnos a buscar la explicación de ese principio general en términos de
principios aún más generales.

En estas dos variantes (así como en las dos restantes que no trataremos
aquí), como se verá, es necesario involucrar principios generales. De otra manera,
el juicio ya no es válido: de la premisa particular “En este sitio hay suelos ácidos”,
no se sigue “No se encuentra evidencia ósea en este sitio”. Uno de los términos
del enunciado a explicar “evidencia ósea” simple y sencillamente no aparece en
la premisa particular, por lo que el juicio no resulta válido. Nótese también que el
 195

principio general involucrado (y en su caso, los enunciados de condiciones

antecedentes) deben ser también pertinentes al caso (indispensables para la
deducción). Considérese, por ejemplo:

Explanans:
PG1: Todos los gases se expenden cuando se les aplica
temperatura
(mientras la presión se mantiene constante)
CA1: En este sitio hay suelos ácidos
(Por lo tanto) ------------------------------------------------
Explanandum No se encuentra evidencia ósea en este sitio

Claramente, el principio general involucrado no es relevante al argumento,

dado que no aparecen los términos que aparecen en el explanandum;
notablemente, la inexistencia de evidencia ósea.

O bien este ejemplo:

Explanans PG1: La evidencia ósea no se conserva en suelos
ácidos
CA1: En este recipiente el gas contenido está a presión
constante
(Por lo tanto) ------------------------------------------------
Explanandum No se encuentra evidencia ósea en este sitio

En este caso el principio general es relevante: términos como “evidencia

ósea” aparecen; lo que falla es la condición antecedente, que no tiene nada
que ver con lo que nos interesa explicar y cuyo papel sería conectar el principio
general a nuestro caso de estudio, identificado aquí como “en este sitio” en el
explanandum. En este caso, como en el anterior, el argumento resultante es
inválido, con lo cual la explicación ya no es válida.

La belleza de este modelo es que, en plena concordancia con las

intenciones neopositivistas, puede reducirse a su expresión formal, también
llamada “sintáctica”; es decir, podemos incluso prescindir del contenido
específico del argumento para establecer la forma lógica que debe cumplir.
Veámoslo con el caso de la explicación de eventos particulares: la fórmula es

Explanans:
PG1: Para todo caso del tipo x, si el caso tiene la
propiedad P, entonces tiene la propiedad Q
CA1: Este es un caso de tipo x, y tiene la propiedad P
(por lo tanto) ----------------------------------------------------------
Explanandum: El caso tiene la propiedad Q

De hecho, hay quien reduce este argumento a su forma lógica aún más
básica:
 196

Si P, entonces Q
P
(por lo tanto) ----------
Q

Esta es ni más ni menos que la estructura del tipo de argumento conocido

en lógica como modus ponens.

De nuevo, no hay que dejar que la presencia de variables (que nos

recuerdan a las temidas matemáticas de las que claramente creíamos haber
escapado estudiando arqueología), nos intimide o confunda el panorama.
Regresando a nuestro ejemplo, en el caso del principio general 1, simplemente
estamos diciendo que, , en todos los casos de sitios con suelos ácidos (propiedad
P) generalmente no se conserva la evidencia ósea (propiedad Q); la condición
antecedente 1 indica que el caso, nuestro sitio, es un caso de ese tipo, por lo que
tiene la propiedad de tener suelos ácidos (propiedad P), lo que nos autoriza a
inferir, deductivamente, el caso (nuestro sitio) tiene la propiedad Q. Dicho de otra
manera, que era de esperarse que, dado el principio PG1 y la condición
antecedente CA1 (que conjuntamente constituyen el explanans), se diera la
situación que nos interesaba explicar (el explanandum). Este rasgo resultará,
como veremos adelante, crucial: el de que la explicación hace que el
explanandum fuera de esperarse.

¿En virtud de qué es que habría que esperarlo? En virtud de los principios
generales involucrados, de las condiciones antecedentes y del carácter
deductivo del argumento. Hempel utiliza el término “Ley” en vez de principio
general. Ley en griego es “nomos”. Juntando estos elementos, es fácil entender
por qué este primer modelo de explicación se conoce como “Nomológico
deductivo de particulares”, ya que hace referencia al papel indispensable de
estas leyes (que yo prefiero llamar simplemente “principios generales”) y a la
naturaleza deductiva del argumento involucrado. También es fácil entender por
qué, al requisito de que una buena explicación haga de aquello que queríamos
explicar algo que era de esperarse, se le llama “expectabilidad nómica”, de
nuevo por referencia a nomos, o ley. El evento explicado era de esperarse en
función de las leyes o principios generales involucrados, dado que dichos
principios establecen que para todos los casos de un cierto tipo, si tienen la
propiedad P entonces es de esperarse que tendrán la propiedad Q.

La simplicidad de este modelo (sobre el que centraremos nuestra atención)

es sin duda admirable. Su utilidad práctica y heurística son también, en principio,
claras: ¿tengo duda si una explicación de eventos particulares es satisfactoria?
Fácil: cotejo que tenga los componentes requeridos: principios generales y
condiciones antecedentes particulares ambos relevantes (indispensables para la
explicación) y que el argumento siga fielmente la lógica deductiva del modus
ponens.
 197

En la vida real, sin embargo, las cosas se complican (o se simplifican),

precisamente por aspectos que tienen que ver con quién pide una explicación,
en qué contexto y quién la proporciona, es decir, aspectos de uso, o
“pragmáticos”. Se simplifican, porque entre arqueólogos quizá no es necesario
establecer el argumento completo y explicitar las premisas. Si un colega me
pregunta por qué en mi sitio no hay evidencia ósea, simplemente le contesto
“¡suelos ácidos!” y no necesito decir más. De hecho, si lo hago, seguramente mi
interlocutor me considerará un petulante o se ofenderá de lo que quizá le
parezca una actitud condescendiente de mi parte. Es decir, en ocasiones, como
señalaba el propio Hempel, las explicaciones son “elípticas”, ya que solamente
asumen, sin explicitar, el conjunto de las premisas ni el argumento deductivo en su
conjunto.

Y se complican, porque si mi interlocutor es una persona del público

general, y le contesto: “suelos ácidos”, no entenderá nada y, dependiendo de sus
conocimientos de química, deberé explicitar no solamente la explicación entera,
sino seguramente pasar luego a explicar por qué, en general, los huesos no se
preservan en suelos ácidos, lo que quizá requiera ahora explicar por qué la
reacción de ácidos con álcalis; y si el interlocutor es una de esas gentes
inteligentes y deseosas de aprender, quizá nos ponga en aprietos preguntando
ahora por qué es que ácidos y álcalis reaccionan como lo hacen, lo que llevaría
a una discusión de la estructura atómica, misma que, en mi caso, yo ya no podría
sostener. O quizá si pudiera, llegaría el momento en que, a partir de la relación
que he llamado “cadena explicativa” llegara a un punto en donde la
incapacidad ya no fuera solamente mía, sino del conocimiento científico de ese
momento: por qué ciertas subpartículas parecen tener un giro hacia la izquierda
o a la derecha, por ejemplo… Quizá hasta el más ducho de los físicos tendría que
reconocer que, o aún no sabemos, o recurrir a lo que hemos llamado
“ontologización”: “¡porque así es la vida!”, “¡porque así son esas subpartículas!”

Este tipo de problemas, de orden pragmático, eran reconocidos por

Hempel. Pero al parecer, nunca esperó que tuvieran un impacto tan fuerte sobre
su modelo como eventualmente lo tuvieron. Pero me estoy adelantando. Antes
de que esas dificultades saltaran a la vista, aparecieron primero otros problemas,
de corte formal, algunos de los cuales Hempel alcanzó a resolver, pero muchos
otros, como veremos, no.

La caída del modelo hempeliano

La insistencia en que un modelo formal, sintáctico, resolviera el asunto de
los criterios de adecuación para una explicación pronto resultó ser más que una
solución, la fuente de los problemas para Hempel. Como decíamos, algunos no
solamente los reconoció, sino que en un acto de honestidad intelectual que
habla de su entereza como ser humano, él mismo fue el primero en señalarlos. En
ocasiones logró solventarlos, pero a medida que se multiplicaban los
contraejemplos, es decir, los ejemplos que aparentemente satisfacían sus
requerimientos pero resultaban inaceptables como explicaciones, se empezó a
 198

generalizar una sensación de que la propuesta hempeliana tenía defectos de

origen, que a primera vista lucen insuperables.

Algunos son de orden un tanto técnico, que nos tomaría mucho espacio
intentar clarificar aquí (aunque, de nuevo, el lector interesado puede recurrir a los
recuentos ya mencionados, o a una versión resumida [Woodward 2003].
Pero, para muestra, un botón: resulta que una explicación del tipo:

Los hombres que toman anticonceptivos no se embarazan

El Sr. Jones toma cotidianamente anticonceptivos
-----------------------------------------------------------------
El Sr. Jones no se embaraza

Es una explicación que cubre los requisitos para el modelo de explicación

de eventos particulares, pero resulta a todas luces insatisfactoria. Cuando el Dr.
Railton lo presentó en clase, en el curso de Filosofía de la Ciencia durante mi
estadía en Michigan yo recuerdo claramente haber saltado de mi asiento y
protestar, furioso:
- “Eso es falso, no puede valer como un contraejemplo del modelo
hempeliano”. Con paciencia ejemplar, Railton me llevó de la mano:
- “¿Qué parte es falsa?”, preguntó: “¿El principio general?”(Los hombres
que toman anticonceptivos no se embarazan); “¿Conoces algún caso de algún
hombre que lo haya hecho y esté embarazado?”
- “¡Por supuesto que no!”.
- “Entonces”, continuó, “¿será a caso el reporte de que el Sr. Jones toma
anticonceptivos? Porque tenemos evidencia independiente de que el Sr. Jones es
muy especial, medio supersticioso y un tanto paranoico y que jamás dice
mentiras. Además, tenemos videos que muestran su conducta cotidiana y otras
líneas de evidencia intachable. Así que espero tu duda no será sobre la condición
antecedente…” (El Sr. Jones toma cotidianamente anticonceptivos)
-“No - contesté - me imagino que tenemos que tomar el reporte como
bueno –de todas manera el caso es inventado…”.
- “Entonces”- siguió- “quizá lo que te parece falso es el evento del que
habla el explanandum” (El Sr. Jones no se embaraza). De nuevo tuve que
reconocer que no era falso. “O quizá pones en duda la validez lógica del
argumento…”. Tampoco. Era impecable. “O el carácter de relevancia de
principios generales y condición antecedente”. Tampoco. “Si es así, entonces es
necesario reconocer que esta explicación cumple los requerimientos originales de
Hempel, pero sigue siendo totalmente insatisfactoria”.
- “En efecto”- tuve que reconocer- frustrado de no poder hacer una mejor
defensa de lo que me parecía un modelo de gran relevancia para la
arqueología.

El autor del contraejemplo (o al menos el que lo popularizó), fue Wesley

Salmon. Era parte de un intento de mostrar que los requisitos formales propuestos
por Hempel no eran suficientes. Es decir, seguramente faltaba algo. Otros autores
siguieron una ruta diferente: mostrar que los requisitos no eran necesarios. El
resultado conjunto: el modelo hempeliano, se dijo, no es ni necesario ni suficiente
 199

para una buena explicación. Hempel intentó fortalecer los requisitos (inclusive
hablando de aspectos que ya no eran formales, sino históricos y de contexto). Por
ejemplo, que en el caso del ejemplo del Sr. Jones lo que sucede es que dentro
del cuerpo antecedente de conocimientos disponibles actualmente, existe un
principio general que es preferible al usado en la explicación y es el principio de
que los hombres, tomen o no anticonceptivos, no se embarazan, porque los
hombres simplemente no se embarazan, lo que arroja una explicación más
satisfactoria:“¿por qué el Sr. Jones no se embaraza? Porque es hombre y los
hombres no se embarazan”. Con ello queda solventada la situación, pero a costa
de relativizar cuándo una explicación es satisfactoria a un estado de
conocimiento en un momento determinado. Ello implica que habría explicaciones
que eran satisfactorias y ya no lo son, o a la inversa (y mucho peor), que las
explicaciones satisfactorias hoy pudieran ya no serlo mañana, con lo que el
proyecto de un modelo estrictamente en términos formales, sintácticos, que
tuviera poder prescriptivo y ya no solamente descriptivo, se viene abajo.

Otras dificultades tuvieron que ver con otras partes del programa
neopositivista más amplio. Por ejemplo, en cuanto a la noción de ley. El
neopositivismo es una forma de empirismo (de hecho, el nombre de la tradición
una vez que los autores centrales escaparon de la persecución nazi y se instalaron
en Estados Unidos, fue precisamente el de empirismo lógico). Ello implica que,
seguidores de la herencia del gran filósofo del siglo XVIII, Hume, para ellos las leyes
no son más que conjunciones constantes de fenómenos. Es decir, no hay nada
por encima o detrás de la evidencia empírica a la que tenemos acceso;
simplemente observamos que cada vez que ocurre P ocurre Q y por costumbre y
facilidad, formulamos esa regularidad observada como ley, pero no podemos
asumir de nuestras observaciones que haya algo en P que necesariamente
conduzca a que Q ocurra. Es decir, las leyes son solamente reporte de
regularidades empíricas.

Pero esta concepción tiene un costo altísimo: ya no hay manera de

distinguir fácilmente entre las leyes genuinas y las generalizaciones accidentales
(para ver otras ramificaciones de este análisis, la excelente antología de Sosa es
un buen punto de partida [Sosa 1975]). El ejemplo típico es la gente de un salón
de clase. Podemos afirmar, si ese salón es el mío en La Piedad, Michoacán, que
todos los asistentes tienen menos de 56 años (al momento de escribir esto). Pero
eso es accidental, aunque en ese momento sea verdadero. Si mi salón usa ahora
a Sanders, esa generalización ya no es verdadera. ¿Cómo reconocer las
generalizaciones verdaderas de las accidentales, o de las meras correlaciones,
como la que se ha observado en París, que establece que la cantidad de
nacimientos aumenta exactamente cuando llegan las cigüeñas? O en un caso
mucho más relevante por sus consecuencias e importancia histórica: el intento de
la industria del tabaco por insinuar que más que causar cáncer el cigarro, ¿era la
predisposición al cáncer lo que llevaba a la gente a fumar? Compárese con
situaciones en donde tengo en un contenedor muchas muestras de carbón (el
elemento químico) y son puras -no inestables- todas tienen un peso atómico de
12; y si pongo una muestra más, también esa tendrá el mismo peso; o, con dolor
de la industria tabacalera, fumar causa cáncer en un muy alto número de casos.
 200

Es decir, lo que falta en el modelo neopositivista de ley es precisamente la

idea de causalidad. Pero Hume había descartado que existiera algo tal como las
causas. Este concepto parecía (¡y es!) metafísico, es decir, está más allá de lo que
podemos observar directamente. Sin embargo, sin él, se producen todo tipo de
anomalías en el modelo hempeliano. Mientras que podemos decir que la altura
de un asta bandera explica la longitud de la sombra que ésta proyecta en un
determinado momento de un día soleado, lo contrario no tiene sentido: no
podemos explicar la longitud del asta bandera en función de su sombra (en un
contraejemplo propuesto por Bromberger). De hecho, el contraejemplo del Sr.
Jones es relevante aquí: la generalización de que los hombres que toman
anticonceptivos no se embarazan es accidental precisamente porque no va a la
causa real del fenómeno de interés y que tiene que ver con que los hombres no
se embarazan.

Esto es, ahora se sumaban dos problemas al problema formal: no poder

contar con un concepto de ley que permita diferenciar entre leyes genuinas y
generalizaciones accidentales (y que, a pesar de varios esfuerzos, los
neopositivistas no lograron resolver); y el que al eliminar el concepto de causa, la
distinción necesaria parece a primera vista imposible. Aunados a un tercer
problema, la negativa del neopositivismo a hablar sobre verdad y preferir términos
como “asertabilidad garantizada” (es decir, un término epistémico, relativo al
sujeto, con el fin de evitar un término ontológico, relativo a la realidad), la
situación casi se hace insalvable: considérese por ejemplo (tomado de [Kyburg
1965]):

Toda la sal a la que se aplica un embrujo de disolución se disuelve en agua

La sal que está en el vaso recibió un embrujo de disolución
--------------------------------------------------------------------------
La sal se disolvió en el agua

Sin una noción de verdad y de causalidad, el ejemplo tiene que

considerarse como legítimo de acuerdo con el modelo formal hempeliano.
Nótese, dicho sea por justicia, que en sus últimos escritos Hempel rompió con la
tradición neopositivista y empezó a utilizar con liberalidad ambos términos. Pero el
daño estaba hecho. Para el momento en que Binford introduce el modelo
hempeliano a la arqueología, el consenso de buena parte de la filosofía de la
ciencia era que este modelo había sido refutado.

Un vistazo a lo que pasó después: los modelos pragmatistas, de

relevancia estadística (SR), causal, unificacionistas
De los cuatro modelos hempelianos hemos revisado dos (el deductivo de
eventos particulares y el deductivo de generalidades). El tercero es el de la
explicación deductivo estadística, parecido al segundo, con la diferencia de que
las leyes a explicar involucran principios probabilísticos, estadísticos. El cuarto
siempre fue el más problemático, según el propio Hempel reconoció. Es el
 201

inductivo-estadístico, en el que se trata de explicar un evento particular bajo una

ley o principio general estadístico. Es problemático, porque a diferencia de los tres
primeros, en que la conclusión se sigue (es de esperarse) con certeza deductiva,
en este último caso, al tratarse de leyes probabilísticas, no hay certeza de que el
resultado debía esperarse. Y ello viola una característica implícita en los cuatro
modelos, el de la expectabilidad nómica: explicar un evento es mostrar por qué
dicho evento era de esperarse, dadas las leyes y las condiciones antecedentes
involucradas.

Así, si queremos explicar por qué Jones desarrolló la enfermedad llamada

paresis, acudimos a un principio general que dice que, en una proporción de
casos de sífilis no tratada de manera oportuna, se desarrolla la paresis. Pero resulta
que la proporción en que se desarrolla esta condición es realmente menor a
aquella en que no se desarrolla. Es decir, lo que habría que esperar es que no se
desarrolle. Dicho de otra manera, no se cumple con la intuición de que el
explanans debería hacer muy probable el explanandum para considerar como
satisfactoria a la explicación. Pero si se requiriera que el evento sea altamente
probable, entonces la ciencia tendría que renunciar a explicar eventos que
tienen baja probabilidad, cosa que en la vida real no hace, notablemente en la
física actual, que es prácticamente probabilista. Así es que hay aquí un problema
con la idea misma de la expectabilidad nómica.

Algunas de las propuestas que siguieron a las críticas intentaban, como el

propio Hempel, afinar esta y otras de las dificultades mencionadas. Eran, en cierto
sentido, extensiones y ajustes de la propuesta. En el proceso, sin embargo, era
notorio que añadían elementos no necesariamente contemplados en el plan o
estrategia general neopositivista.

Un intento temprano fue el de Salmon, que implicaba un alejamiento

importante de la intuición de Hempel. Salmon, trabajando precisamente sobre las
dificultades del modelo de explicación inductivo-estadística, encuentra una
solución que le hace pensar que el problema no se reducía a ese modelo, sino a
la propuesta en su conjunto. Su solución evita algunas de las dificultades
mencionadas. El modelo, llamado de relevancia estadística (o SR, por sus siglas en
inglés), propone que no explicamos cuando mostramos que el explanandum era
de esperarse (como resultado de un argumento lógico), sino cuando mostramos
que cierta partición de la realidad, en la que cae el ejemplo a explicar, hace más
probable que éste ocurra, que otra partición de la realidad en la que no ocurre.
Los detalles técnicos del modelo no nos interesan aquí (de hecho, Salmon
abandonó posteriormente la propuesta); pero la intuición básica es clara: si bien,
en el ejemplo del Sr. Jones que desarrolla paresis este resultado es de menor
probabilidad que el que no la hubiera desarrollado, sin duda el hecho que de
que haya tenido previamente sífilis es relevante a que ahora haya desarrollado
paresis y ello es más probable que suceda a pacientes no tratados de sífilis que a
aquellos que no padecieron la enfermedad. Es decir, el ser parte de un conjunto
conformado por aquellos que tuvieron sífilis, hace más probable que desarrolle
paresis que si estuviera en un conjunto de personas que no sufrieron de sífilis. Algo
similar puede decirse del contraejemplo en que el Sr. Jones no se embaraza: el
 202

que haya tomado anticonceptivos no es estadísticamente relevante a que no se

embarace, dado que cualquier manera estar en el conjunto de los que toman
anticonceptivos no cambia la probabilidad del embarazo, comparado a el de
estar en el conjunto de las mujeres, para las que tomar anticonceptivos afecta su
posibilidad de embarazarse. La moraleja sería que el factor citado como
explicativo debe ser estadísticamente relevante, y que la ingesta de
anticonceptivos por parte del Sr. Jones no lo es.

Explicar, bajo esta propuesta, no asume ya la forma de una inferencia

deductiva o inductiva. Es decir, ya no es un argumento lógico, sino un conjunto
de información cuyo propósito es el establecimiento de clases estadísticas
(conjuntos) de contraste, con probabilidades diferentes de ocurrir que, aunque
sean bajas, permiten entender por qué el explanandum sucedió, aunque no era
de esperarse en el sentido nómico. Salmon luego abandonó esta propuesta,
retomando de ella lo que consideró el centro: el que la relevancia del factor
citado como explicativo depende precisamente de que es causal de aquello
que quiere explicarse. Es decir, la diferencia entre los casos que contienen la
variable de interés (que genera la partición en clases o conjuntos relevantes) y los
que no, radica en que la variable citada es no solamente estadísticamente
relevante, sino causalmente relevante. Este cambio lo hace cuando, ya
aparentemente derrotado el modelo de Hempel, las baterías se enfilaron pronto
contra el modelo SR de Salmon, por lo que empezaron ahora a proliferar
contraejemplos centrados en generar particiones basadas en meras
correlaciones estadísticas, que fallaban en ser explicativos precisamente por no
implicar una conexión causal.

Un caso diferente fue el de Railton, resultado también de una intención

original de mejorar el modelo de la explicación inductivo-estadística de Hempel,
que tuvo como resultados laterales dos importantes contribuciones: una, la de
destacar que quizá lo central en la explicación no es la propia expectabilidad
nómica, sino la elucidación de los “mecanismos causales” involucrados. En este
sentido, se anticipa o avanza en paralelo, aunque de manera independiente, al
desarrollo de Salmon. La intuición básica es en cierto sentido similar: si bien no
podemos predecir qué electrón particular cambiará de órbita en un átomo
inestable, si comprendemos el mecanismo causal involucrado entenderemos
que, en un intervalo de tiempo T, una determinada proporción de electrones
cambiará de órbita con una probabilidad P, lo cual constituye una explicación
de este cambio. Es decir, se reduce quizá el énfasis sobre la expectabilidad, pero
se redobla en el interés sobre los mecanismos causales.

La segunda contribución de Railton fue la idea de un “texto explicativo

ideal”. Este sería el texto que, si tuviéramos tiempo y conocimiento infinitos,
podríamos construir para proporcionar una explicación perfecta, una que daría
respuesta a diferentes interlocutores, al contener el conjunto entero de los
principios y condiciones antecedentes que a veces se omiten en ciertos
contextos. Con ello se intenta enfrentar el problema del carácter pragmático de
la explicación que los filósofos neopragmatistas habían explotado mediante
contraejemplos a los modelos hempelianos.
 203

Van Fraassen [Salmon and McLaughlin 1982; Van Fraassen 1980, 1991
(original 1977)] y Bromberger [1970 (original 1966)] son quizá los críticos más
conocidos de Hempel desde el campo neopragmatista. El centro de su
propuesta es que es imposible generar un modelo formal, con requisitos
universales de adecuación, que resuelva todos los casos de explicación,
incluyendo los de las explicaciones cotidianas. Debe considerarse, en cada caso,
el interés de quien realiza la pregunta “por qué” (y Van Fraasen avanzó mucho a
favor de nuestra comprensión de las preguntas de este tipo), así como el
contexto y el interlocutor.

Sobre líneas similares, aunque mucho más radical, fue la propuesta de otro
autor neopragmatista, Achinstein [1983], que desglosa precisamente diferentes
tipos de contextos, para señalar que en algunos no se requiere de un argumento,
ni de establecer clases de contraste de relevancia estadística (contra Salmon),
sino que una sola palabra basta. Es el caso del ejemplo en que señalar
simplemente “suelos ácidos” se considera una explicación adecuada a que no se
encuentren restos óseos humanos. Achinstein profundiza la manera en que la
lógica de la pregunta por qué y su respuesta dificultan una solución de orden
general, por el llamado “problema del énfasis”, que es normalmente no
capturable cuando se trata de formalizar un argumento explicativo. Un ejemplo
puede ayudar a tener, cuando menos, una pequeña muestra del tipo de
dificultades que tiene en mente. Si pregunto “Por qué regresó ella en este
momento”, puedo estar queriendo que me contesten por qué regreso ella y no
otra persona: “Por qué regresó ella en este momento”; o por qué en ese
momento y no en otro: “Por qué regresó ella en este momento”; o por qué
regresó en vez de quedarse en donde estaba: “Por qué regresó ella en este
momento”. Claramente, argumenta Achinstein, la explicación en cada caso sería
diferente. Pero las cosas no mejoran si restringimos la discusión simplemente a los
casos científicos, dado que, de nuevo, dependiendo del tipo de interlocutor y el
contexto, se considerarán perfectamente adecuadas explicaciones que no son,
en absoluto, argumentos completos y mucho menos formalizables mediante los
recursos de la lógica formal.

Curiosamente, Achinstein prefiere referir la idea de explicación a la de

comprensión interpretativa en un extraño giro -para ese momento histórico- hacia
la hermenéutica. Esta solución permite un concepto de explicación muy amplio,
centrado en aquello que nos permite lograr una comprensión, pero nos deja a
oscuras en cuanto a qué, exactamente, significa lograr una comprensión, dado
que Achinstein prefiere considerar a este término como “primitivo”, es decir, un
término que no requiere o no puede ser definido.

La defensa del modelo hempeliano de ataques de tipo pragmático (una

vez reconocida la importancia de los aspectos pragmáticos y la imposibilidad de
que los criterios sean solamente sintácticos, formales), ha sido el proponer que
explicaciones como “suelos ácidos” son en realidad elipsis, o bien “bocetos
explicativos” que no han sido todavía desarrollados. De ahí que la idea de un
“texto explicativo ideal” permitiría recuperar la idea de que, en el límite, todas las
 204

explicaciones, si se desarrollaran y explicitaran al máximo, acabarían teniendo la

forma de argumentos como Hempel proponía.

Woodward ha llamado a los intentos de este tipo “argumentos sobre la

estructura escondida” de la explicación. Son relevantes no solamente a las
críticas de los neopragmatistas, sino que de hecho responden a críticos aún
anteriores, como Scriven, cuyo interés era otro: mostrar que existen explicaciones
que no requieren principios generales. En particular, Scriven [1958, 1962], un
historiador y filósofo de la historia, propuso que no hay nada de nomológico en
que, a la pregunta, “¿por qué hay una mancha de tinta en la alfombra?” yo
responda simplemente que “golpeé con la rodilla la mesa y derribé el tintero”.
Suponer la existencia de una ley sobre tinteros y manchas es absurdo, sostenía
Dray, para quien la historia y las ciencias sociales no podrían nunca satisfacer los
requerimientos del modelo hempeliano al no contar con leyes. Pero tampoco
tenían por qué hacerlo: la explicación histórica, sostenía, no tiene por qué
compartir la misma estructura. Puede haber explicación sin leyes.

Hempel contestó en su momento que el ejemplo de Scriven, para ser

realmente explicativo, lo que hacía era tomar como supuestos ciertos principios
generales que se mantenían implícitos [Hempel 1970 (original 1965)]. Estos eran,
por supuesto, no leyes sobre manchas y tinteros, sino sobre la inercia de objetos al
ser golpeados con cierta fuerza, el efecto de la gravedad al perder sustentación
y su fragilidad ante el resultante golpe, así como otros sobre la absorción de
líquidos por capilaridad, etc. Es decir, que detrás de la aparentemente simple
narrativa de Scriven existían por supuesto principios generales que estaban
simplemente implícitos. De ahí que Woodward [2003] le llame a este tipo de
soluciones “argumentos de la estructura oculta”, dado que asumen que, detrás
de esas explicaciones aparentemente diferentes en estructura a los modelos
hempelianos, existe en realidad un argumento que podría desarrollarse (en el
sentido del texto explicativo ideal de Railton [1978, 1981], momento en el que la
estructura hempeliana sería visible.

Como Woodward señala, es curioso que Hempel y sus discípulos, como el

propio Railton, tomaran esta ruta y no la de sostener que los modelos hempelianos
no pretendían explicar casos de la vida cotidiana fuera de la ciencia, o los
bocetos explicativos y las explicaciones elípticas. En el intento de enfrentar esos
casos, es evidente que hay un deseo implícito por mostrar que la explicación
científica no es sino la expresión más acabada del proceso general de explicar
qué ocurre en la propia vida cotidiana. Es decir, no debería haber grandes
discontinuidades en la estructura de ambos tipos de explicación. Hempel fue un
decidido defensor de que incluso en la historia hay leyes, aunque estas no sean
de tipo cuantitativo y no siempre se expliciten. Este punto de vista de la
“estructura oculta” resultará, como veremos adelante, crucial para los propósitos
de esta tesis.

La idea de que hay que distinguir los episodios concretos de explicación

(científica o del sentido común) de la estructura de la explicación y del caso
extremo de un “texto explicativo ideal” no se reduce solamente a los seguidores
 205

de Hempel que intentaban mejorar sus propuestas. Kitcher [Kitcher and Salmon
1989], quien sostiene que su modelo es alternativo al de Hempel, requiere de una
distinción similar. En su propuesta, el centro de la explicación no es la
expectabilidad nómica, sino la capacidad de una explicación de darnos una
imagen cada vez más unificada del mundo. Para ello requiere tanto de principios
generales como de relaciones deductivas, dado que la idea global es que al
explicar eventos mediante generalizaciones y luego estas generalizaciones en
virtud de generalizaciones cada vez más amplias, lo que hacemos es, en efecto,
reducir el número de factores y variables que determinan cómo son las cosas en
la realidad. Pero en la vida real no siempre se explicitan todos estos
componentes, e incluso, como señalaron los críticos pragmatistas, tampoco
sucede necesariamente así cuando un especialista le da a un colega igualmente
capacitado una explicación.

La idea central de estas propuestas es que en cierto sentido, es como si las

explicaciones estuvieran anidadas. En la versión de Kitcher, este anidamiento es lo
que caracteriza precisamente su función como explicaciones y las hace
deseables desde el punto de vista cognitivo. En el caso de Railton, la idea es que
con tiempo y conocimiento infinitos podríamos explicitar todas las conexiones
involucradas. Pero, como señala de nuevo Woodward, la idea de explicaciones
que “subyacen” a otras explicaciones o están de alguna manera implícitas no es
suficientemente clara. En el ejemplo de Scriven sobre la mancha de tinta, hasta
dónde debemos llevar esa relación de subsunción: a la mecánica de cuerpos
inelásticos, o

“… a aquella en que la conducta del sistema total se caracteriza en

términos de alguna teoría física más fundamental (la mecánica
cuántica o la teoría de las supercuerdas, etc.). ¿Están todas estas
explicaciones implícitas (…) o [el ejemplo de Scriven] ofrece
información parcial sobre todas ellas? ¿En qué sentido de ‘implícito’
o ‘proporciona información sobre’ podría esto ser cierto?”
[Woodward 2003: Sin paginación en la versión en línea].

La crítica es de interés dado que pone en duda el criterio detrás de la idea

del texto ideal (o de la explicación implícita subyacente a otra explicación), que
es el de reducir la incertidumbre sobre alguna propiedad del texto, al eliminar
ciertas posibilidades de su estructura. Intuitivamente, cuando explicamos al
menos parcialmente algo, reducimos el número de posibles explicaciones
alternativas. Pero Woodward señala que este requerimiento permite que
entonces, incluso un señalamiento como “eso es inexplicable”, sea máximamente
explicativo, al eliminar cualquier otra posibilidad en el texto explicativo ideal: sería
el texto explicativo ideal, pese a que no explica nada. La objeción es importante,
aunque no podemos detenernos en los detalles aquí, salvo por la conexión entre
explicación y entendimiento, a la que regresaremos más tarde (pero véase
Woodward, op. cit). El asunto es relevante para esta tesis, porque –para mi
sorpresa cuando leí a este autor- mucha de mi argumentación hace uso de la
idea de una “estructura escondida”, que remite o a explicaciones subyacentes al
estilo de Kitcher, o a un texto ideal explicativo al estilo de Railton.
 206

Para la década en la que centramos nuestro interés en esta tesis, habían

sido aceptadas como dos posibles candidatas a reemplazar el modelo
hempeliano la propuesta de “explicación causal” del Salmon (que reemplazó la
de “relevancia estadística” previamente defendida, aunque en una versión
posterior la reintroduzca) y la de la explicación como unificación de Kitcher. En
ambos casos los modelos ya no intentan ser modelos sintácticos, completamente
formalizados, lo que es congruente con el declive del interés en utilizar a la lógica
formal como el recurso que capturaría el lenguaje científico sin ambigüedades y
con gran claridad que caracterizó al neopositivismo. Hemos dicho, a grandes
rasgos, en qué consiste la propuesta de Kitcher: explicamos cuando
proporcionamos un recuento que unifica un rango amplio de fenómenos, de la
manera en que la teoría newtoniana unificó a dos de las teorías previas sobre los
movimientos planetarios, o cuando Maxwell logró una teoría que unifica el
magnetismo y la electricidad –que son los casos paradigmáticos (Salmon [1998e];
Woodward [2003]).

Ambas propuestas son fascinantes, aunque tratarlas con todos sus detalles
técnicos nos desviaría de la meta de este trabajo. Baste señalar que,
irónicamente, ambas corren prácticamente en sentidos opuestos: la de Salmon,
tratando de darle sentido a la noción de causalidad, sin alejarse demasiado del
marco empirista heredado de Hume; la de Kitcher, intentando mostrar que
nuestra idea de causalidad no es sino resultado del “por qué” que motiva una
explicación, es decir, es una idea parásita que solamente refleja los patrones
explicativos de nuestra tradición intelectual.

Entre ambos ha habido un intercambio importante de ideas, con Salmon

haciendo ajustes a su propuesta y finalmente considerando que ambas son
complementarias [Salmon 1998a]. La de Salmon, que consistiría en que explicar es
describir el “nexo causal” que lleva desde el inicio de un proceso causal, vía
interacciones causales potencialmente complejas, hasta el resultado que nos
interesa explicar, que en cierto sentido implica ver “hacia abajo”, dado que estos
procesos normalmente involucran partes componentes a una escala menor de la
que se estudia (por ejemplo, moléculas en movimiento, cuando se intenta
explicar el comportamiento de un gas). Y la de Kitcher, que mira “hacia arriba”,
para establecer cómo los patrones de argumentación que se ofrecen a un
determinado nivel, que nos interesa explicar, son miembros de un conjunto
mucho mayor de patrones que, al mostrar a los del nivel inferior como uno de
otros ejemplos posibles de dichos patrones, unifica nuestro conocimiento [Salmon
1998b:362, Salmon 1998d].

Y, como de costumbre, ambas presentan problemas. Salmon, cuya teoría

de la causalidad originalmente recuperó parte de la credibilidad filosófica de
este polémico concepto, pero que ahora tiene que reconocer que los procesos
causales involucran muchas veces elementos que son irrelevantes a lo que
queremos explicar, por lo que re-introduce la noción de relevancia estadística
para poder intentar filtrarlos. Por otro lado, con la crítica de que quizá lo que nos
interesa no es explicar los eventos individuales, sino clases de eventos (un poco al
 207

estilo que proponía Railton en su discusión de los mecanismos causales), lo que

permitiría no solamente simplificar la producción de una explicación (y no
perderse en la miríada de procesos que ocurren simultáneamente), sino quizá
reconocer que la explicación inductivo-estadística debe hacer referencia, en
general, a clases de casos [Woodward 2003].

Kitcher, quien recupera al menos parcialmente el carácter deductivo del

entramado de patrones que permiten la unificación [Kitcher and Salmon 1989, en
Woodward, op. cit] –y con ello retoma parte de la intuición Hempeliana- se ve en
dificultades al insistir que su propuesta unificacionista hace de la noción de
causalidad un efecto de la explicación; con ello, no puede explicar la simetría
entre predicción y retrodicción en sistemas deterministas (como el Sistema Solar)
dado que, aunque podemos explicar ambas con el mismo conjunto de patrones,
normalmente no decimos que las posiciones futuras de un planeta causan su
posiciones previas. Y, como Woodward ha señalado, no es claro que toda la
unificación científica siempre ocurra por patrones de inferencia que explican
otros patrones más particulares: existe unificación formal (como en el caso de
formalizaciones matemáticas aplicables a más de un campo), la de corte
clasificatorio, como en el caso del sistema linneano, en que la multiplicidad de
organismos vivos es reducida a un número menor de categorías que incluso
permiten hacer ciertas predicciones sobre los miembros de una categoría; la
unificación teórica misma, como el caso de Newton que muestra que los
movimientos de los cuerpos en la Tierra y los de los astros son explicables por los
mismos principios. Sólo en este tercer tipo de casos parecería poderse equiparar
unificación a explicación. Los otros dos fallan precisamente porque normalmente
no involucran relaciones causales. Si bien puedo asegurar que un mamífero
tendrá un corazón, no por ello he explicado por qué lo tiene [Woodward op. cit.:
sin paginación en la versión en línea].

Otro problema señalado por este autor es que, detrás de la propuesta,

habría una concepción de la unificación como “el que gana se lleva todo”,
dado que el carácter explicativo de una teoría dependería del momento
histórico en que se analiza, dado que teorías posteriores, al unificar a teorías
subyacentes, se quedan entonces ellas con el mérito explicativo final, es decir
¿dejaron de ser explicativas las otras por haber sido subsumidas por las teorías
unificadoras?. Un problema final tiene que ver con quién hace esta evaluación
del poder unificador de las teorías (o, en general, de nuestros sistemas de
creencias). De nuevo, Woodward arroja luz: parece implausible que este modelo
sea aplicable (sin caer entre otros males, en el relativismo), a los sistemas de
creencias del sentido común, en donde la comparación de diferentes patrones
de inferencia para ver cuál es más unificador no es un proceso formal [Ibíd.].

¿Qué hacer con todo esto?

La explicación sigue siendo objeto de acalorados debates entre los
especialistas. No ha sido mi intención aquí intentar proporcionar un recuento
completo y técnicamente detallado de los diferentes modelos. Más bien, este
 208

repaso somero ha tenido el interés de ubicar el modelo hempeliano (que era el

que a inicios de mil novecientos ochenta seguía siendo el más utilizado en
arqueología), en un contexto mayor, para poder identificar, si se quiere, los límites
del análisis que yo proporcionaré aquí de la teoría de SPS (y, para ese efecto, de
cualquier teoría en arqueología). Mi análisis, originado como se dijo antes, en
1981, estaba guiado precisamente por el modelo hempeliano, aunque la
propuesta de relevancia estadística de Salmon ya era conocida en arqueología y
que, por razones anecdóticas, tuve la fortuna de conocer las propuestas de
Railton. Me parece que era importante que mis lectores no fueran a sufrir las
consecuencias que antes sufrió la Nueva Arqueología, cuando se presentó el
modelo hempeliano, sin una idea de cuál era el contexto en que éste se discutía
en ese momento en la filosofía de la ciencia, o cuáles eran las críticas que ya
desde entonces se le hacían.

Así, este recuento me deja ahora con dos tareas: una, determinar en qué
sentido afecta el ejercicio de “cápsula del tiempo” que estoy intentando hacer al
tomar como caso de estudio a SPS; el segundo, ampliando el horizonte al
momento actual, determinar cuál, si es que alguno, de los modelos actualmente
en competencia podría ser el mejor para analizar las teorías en arqueología. La
primera tarea la abordaré aquí, la segunda será objeto de una reflexión general
en el capítulo 17.

Quizá el impacto más fuerte de estos desarrollos sobre lo que intento hacer
con la teoría de SPS es que ya no parece tan promisorio el intentar formalizar por
completo la teoría. Por un lado, porque todo indica que esta formalización no es
capaz de recuperar aspectos que no sean sintácticos y que tienen que ver con la
aplicación y uso de la teoría (es decir, con los aspectos pragmáticos que, como
vimos, es indispensable considerar). En consecuencia, haremos una aproximación
inicial a la estructura de la teoría, sin intentar una formalización total (que además
seguramente escapa a mis capacidades técnicas).

Por otro lado, me era claro desde entonces y me es aún más claro hoy, el
que no puedo retomar las ideas de ley y causalidad de Hempel (incluso del último
Hempel, que parecería estar finalmente aceptando un punto de vista que hemos
llamado antes “realista”). Es decir, no creo que las leyes sean meras conjunciones
constantes de eventos particulares; creo que existen procesos causales, aunque
como vimos, definir “causalidad” ha sido un proceso que las mentes más brillantes
en la filosofía de la ciencia no parecen terminar de resolver. Ello me remite de
inmediato a la “paradoja de la filosofía de la ciencia” con la que empecé:
porque es al menos curioso que cualquier científico entienda intuitivamente lo
que es una ley y qué papel juegan las relaciones de causa y efecto, así como
cuando una teoría es explicativa y cuando no y ese mismo científico, vuelto
filósofo de la ciencia, no logre articular de manera completa esa intuición.

La solución emic, de dejar que cada arqueólogo defina como quiera una
explicación y que cada posición teórica asuma criterios de adecuación para sus
propias explicaciones es claramente inaceptable. Su consecuencia es el
relativismo, que es incongruente, como hemos visto. Además, el punto de partida
 209

de la idea para una tesis como esta fue precisamente el no estar de acuerdo con
los criterios de evaluación de teorías (en tanto explicaciones) que mis colegas
norteamericanos estaban empleando a finales de mil novecientos setenta e
inicios de los ochentas. Y dada la conexión entre las necesidades de explicación
y la capacidad de la arqueología de asegurar muestras suficientes del patrimonio
arqueológico, así como de facilitar su divulgación, los conceptos de explicación
que manejemos en arqueología no tienen solamente efectos académicos y son
objeto de divertimentos intelectuales, sino tienen consecuencias prácticas, de
gran relevancia ética y política sobre la conservación del patrimonio.

Desde la arqueología social nosotros no tenemos problema para aceptar

el realismo, incluyendo un realismo materialista sobre las causas y las leyes. Pero
no contamos con un modelo propio de lo que es una buena explicación. Yo sigo
pensando que las intuiciones básicas de la propuesta hempeliana son correctas:
que las explicaciones son argumentos, es decir, constan de premisas y
conclusiones derivadas ya sea deductiva o inductivamente; que entre las
premisas debe haber principios generales, que para mí son enunciados que
hablan de un número potencialmente infinito de casos y establecen relaciones
causales entre variables, grupos o sistemas de variables; que involucran, en el
caso de explicaciones de eventos particulares, especificación de condiciones
antecedentes; que tanto los principios generales como las condiciones
antecedentes deben ser relevantes (sintáctica y causalmente) a lo que se quiere
explicar; y que la relación entre causalidad y explicación sigue siendo una en que
la expectabilidad nómica es importante, quizá reforzada para casos de baja
probabilidad, con un criterio de relevancia estadística, si fuera necesario, al estilo
de Salmon. De Hempel y el propio Railton recupero que cualquier “reconstrucción
racional” o formalización de una explicación será seguramente incompleta, parte
de ese “texto explicativo ideal” que podría construirse con tiempo y
conocimientos ilimitados. Y ofrezco una explicación, al menos de parte del
carácter limitado que tiene cualquier texto explicativo específico: el hecho de
que se presenta siempre una cadena explicativa, que termina en un
reconocimiento de ignorancia, o nos va conectando a problemas y teorías
mayores (como parece sostener Kitcher), en un intento de unificación, o bien
termina en el recurso que he llamado de “ontologización”.

De nuevo, nos parece que estos supuestos son pertinentes (e

históricamente no presentan necesariamente un anacronismo) al caso de estudio
de este trabajo. Otro asunto es si pueden ser utilizados sin más en análisis de otras
teorías hoy día. Este otro problema lo abordaré en el capítulo 17, en donde
espero hacer todavía más clara la relación entre cómo adoptar un concepto de
explicación para la arqueología tiene consecuencias sobre las posibilidades de
conservación del patrimonio.
 210

Capítulo 10

El proceso de análisis de teorías sustantivas

Así como contamos con herramientas para hacer el análisis de una
posición teórica, existen elementos que nos permiten analizar una teoría
sustantiva. En nuestro caso, el objetivo del análisis es poder proporcionar
elementos que permitan elegir entre teorías en competencia. Quizá no para una
elección juicio sumario y final, sino para armar una especie de “marcador global”,
que permita al menos jerarquizar en una escala ordinal las mejores teorías
disponibles. Nada garantiza de antemano que una teoría destacará en todos los
rubros de análisis, pero al menos se logra trascender el criterio típico de la
arqueología, que parecería ser “la mejor es la que más me guste”, o “la que mi
grupo (academia, partido, secta) prefiera”.

En este capítulo presentaremos el proceso general de análisis de teorías

sustantivas: los aspectos a analizar y algunos de los criterios que pueden
emplearse en la evaluación. En la tercera parte de este trabajo aplicaremos este
procedimiento a la teoría de SPS.

Ubicación contextual
Antes de entrar al detalle del análisis de la teoría sustantiva misma, es
necesario ubicarla en su contexto más amplio. En particular, hay que tratar de
ubicarla dentro de alguna de las posiciones teóricas de la arqueología (y, al
hacerlo, en el contexto social en que se genera), utilizando las herramientas que
hemos presentado en los capítulos anteriores, así como determinar el marco
institucional y académico en el que surge. En cuanto a este último, es importante
saber quién o quiénes son los interlocutores de la teoría: ¿se trata de una teoría
“de novo”, es decir, a partir de una problemática apenas reconocida, que quizá
se deriva del intento de resolver problemas del contexto social más amplio, o
responde al estímulo de polémicas en disciplinas cercanas?; o ¿se trata de un
intento de mejorar (incluso refutar) alguna teoría anterior?. Ubicar a los
interlocutores resulta importante, dado que la comparación y la evaluación de la
teoría deben tomar en cuenta, entonces, contra qué otras teorías compite.

En cuanto al aspecto institucional, es importante saber si quien propone la

teoría es un académico ya establecido, trabajando desde una posición de
seguridad laboral en una institución reconocida y que, en consecuencia, tiene el
aval indirecto de “el establecimiento” (“establishment”); o si se trata de un
científico joven y la teoría lleva entonces motivaciones adicionales, como la de
asegurarse una posición en el muy competido campo de la arqueología. Nótese
 211

que refutar a un líder de la disciplina, a una “vaca sagrada”, es una ruta rápida,
sobre todo en el mundo anglosajón, hacia una posición de definitividad laboral
(“tenure”) en algún departamento de antropología reconocido. Es una ruta
mucho más rápida que la creación de una teoría propia. El anverso de la
moneda es que un científico que empieza tendrá más dificultades, al menos
inicialmente, en lograr los financiamientos y avales que le permitan establecer su
teoría y, en ocasiones, puede ser el propio “establecimiento” el que se encargue
de dificultar su avance y eventual corroboración. En el caso de la arqueología, en
que normalmente se requiere pasar con comités o consejos que no solamente
aprueban financiamientos, sino permisos, este es un elemento importante a
considerar en la evaluación de una secuencia histórica de teorías.

Consideraciones de corte hermenéutico

Utilizo aquí el término “hermenéutico” en el sentido técnico más restringido
y, espero, menos polémico del término: el de los problemas de la lectura de un
texto, que implica leer más allá de lo directamente dicho y contrastar el texto
contra su contexto, entendiendo que “no hay lecturas inocentes” y que, en
consecuencia, el resultado del análisis es tan responsabilidad nuestra como del
autor del material analizado. Esto es indispensable porque, como en el caso de
cualquier texto, siempre hay más de una lectura posible, lo que genera también
interpretaciones alternativas (y nos lleva a los problemas hermenéuticos en un
sentido más profundo del término, mencionados brevemente en el Capítulo 3).

Sin embargo, lo que tenemos en mente en este punto es más sencillo, al

menos en principio. Se trata de determinar, cuando menos, cuatro elementos: a)
el grado de centralidad de la teoría en la obra general del autor analizado; b) el
grado de madurez del propio autor; c) la historia del diálogo con sus
interlocutores; y, en general, d), la historia de la “recepción” de la teoría, cuando
ha pasado suficiente tiempo como para que se haya generado una.

En cuanto al primer elemento, aquí lo que hay que asegurar es que la

teoría analizada sea realmente una de las propuestas importantes del autor y no
algún intento menor que, jerárquicamente, no calificaría como central en el
conjunto de su obra. La motivación de este elemento es que normalmente nos
interesa analizar una teoría sustantiva como una manera de aproximarnos
también al éxito de la posición teórica de la que se deriva. En consecuencia,
nuestra evaluación de la posición teórica correría el riesgo de ser injusta si
elegimos una teoría de carácter menor o secundario en el contexto de la propia
posición teórica. El mejor ejemplo es la tan llevada y traída “teoría del modo de
producción asiático” de Marx (ver Gándara [1986]). Suponiendo que ésta fuera
una auténtica teoría y que fuera la teoría marxista del origen del Estado arcaico
(cosa que yo he debatido en el artículo mencionado, Ídem), ¿qué sucedería si
fuera refutada? ¿Constituiría dicha refutación (en el caso de que fuera una
refutación real, a partir de una teoría alternativa), una refutación de la posición
teórica marxista? Mi propuesta es que no, dado que en el conjunto de la posición
 212

y en el de la obra de Marx, esta es una teoría que aparece en manuscritos no

publicados, o en cartas a amistades de Marx, o en documentos de orden más
político (en el sentido práctico, de discusión de asuntos importantes de ese
momento), que de un trabajo central, depurado, destinado también a tener una
aplicabilidad política pero de una trascendencia mayor, pero capaz de ser
objeto de una discusión académica incluso fuera del ámbito del marxismo, como
sería el caso del El Capital (Marx [1981, 1985, 1980, 1983, 1984]). En consecuencia,
determinar qué tan central es una teoría en el conjunto de la obra del autor, es
indispensable para utilizar el análisis como punto de partida para la evaluación
de la posición teórica de la que se desprende.

Por lo mismo, es importante también saber en qué momento de la

trayectoria personal del autor se produce la teoría: ¿se trata de una obra de
juventud, madurez o senectud?. No es lo mismo Kirchhoff proponiendo el
concepto de Mesoamérica en 1943 [Kirchhoff 1943], que proponiendo, por
ejemplo, que todas las altas civilizaciones son resultado de una difusión desde
Sumeria, como él concluía a partir de un análisis comparativo de calendarios ya
al final de su vida, en la Mesa Redonda de Antropología celebrada en Cholula en
1972. En un caso tenemos una obra de madurez, en el segundo, sin restarle
importancia o validez71, de uno de los últimos trabajos que preparara poco antes
de morir ya a una edad muy avanzada, en la que parecía obsesionado con el
difusionismo.

Una teoría normalmente no se presenta y ya; generalmente se presenta

para mejorar las teorías pre-existentes (o incluso reemplazarlas). En consecuencia,
es parte de un diálogo con interlocutores, diálogo que a veces llega a adquirir
tonos ríspidos. Es importante para el análisis, en lo posible, el rastrear este diálogo y
cómo es que influyó en versiones sucesivas de la teoría analizada, si las hubo.

Este elemento es parte, entonces, de uno de orden más general, que sería
el documentar, cuando es posible, la “historia de la recepción” de la teoría y de
los intentos del autor por contestar a sus críticos. No siempre se cuenta con
elementos formales, pero la tradición oral (con todos sus peligros) puede ser de
utilidad en este caso.

Un análisis completo (que no es lo que pretendemos aquí), profundizaría en

estos aspectos contextuales sociales, teóricos, biográficos y de historia de la
recepción de la teoría. Los apuntamos solamente para dar una idea de la
complejidad de la tarea. Pasemos ahora a los aspectos específicos que
constituyen las seis áreas de análisis que propondremos. No pretendemos que
estas áreas sean exhaustivas, pero creemos que son un buen punto de partida y
mantienen al análisis dentro de una escala manejable.
71
Me precio y siempre agradeceré el haber sido su alumno, primero en el Curso
Introductorio a la Antropología en la ENAH (1970), como en el Seminario especial que
gentilmente accedió a darnos –a insistencia de Linda Manzanilla- en el que tratamos estos
aspectos relativos a la difusión, poco tiempo después. Kirschhoff era de la opinión que los
cursos introductorios, más generales, deberían ser impartidos por los decanos de una
disciplina, para aprovechar su experiencia y su visión panorámica del campo disciplinar.
 213

Aspectos a analizar y criterios de evaluación para las teorías sustantivas

Hemos dividido el análisis teorías sustantivas en seis aspectos, que nos parece
cubren las características centrales de cualquier teoría en arqueología: 1) el
pragmático; 2) el formal-sintáctico; 3) el metodológico; 4) el ontológico; 5) el
valorativo; y, reconociendo el lugar que justamente le toca, 6) el empírico. En
paralelo, esbozaremos los criterios de evaluación que son aplicables a cada uno
de estos aspectos, de nuevo sin pretender que estos criterios sean exhaustivos o
que su aplicación sea siempre un asunto inequívoco, de “blanco o negro”, sino
más bien de gradaciones y comparaciones cualitativas.

1. Aspecto pragmático

En general, en este primer aspecto, intentamos determinar qué

problema(s) intenta resolver la teoría. Si las teorías sustantivas son
precisamente intentos para resolver problemas, entonces no debería ser
demasiado difícil determinar qué problemas son éstos, al menos en un
primer nivel, explícito en los textos. El tipo de problemas estaría acotado, en
principio, por la propia posición teórica, en sus objetivos cognitivos; es
decir, esperaríamos que en una posición teórica orientada a la
explicación, el problema a resolver sea un problema explicativo
(expresado normalmente mediante una pregunta de tipo “por qué” o
“cómo” causales); mientras que en una posición teórica interpretativa la
pregunta normalmente será de tipo “qué significa”, o “qué motivó que…”.

Es importante notar dos cuestiones: la primera, que en ambos tipos

de problemas se encuentra implícito uno de corte descriptivo, del tipo que
hemos llamado “identificatorio”. Si la pregunta es “por qué surge X”,
entonces típicamente no habrá sólo una definición de X, sino criterios para
identificar un caso de X en el registro arqueológico. Así, sería raro que
alguien proponga una teoría del origen del Estado, sin tener un concepto
de lo que es el Estado, o cómo es que se observa en arqueología. Ello
implica que, en paralelo, se asume un problema identificatorio que, en
principio, debería estar o resuelto o en vías de solución. En la práctica esto
no es así y suelen debatirse tanto el problema de fondo como los
problemas definitorio e identificatorio.

La segunda cuestión es más compleja ya que, como vimos, de una

pregunta de tipo “por qué” suelen derivarse otras preguntas de tipo “por
qué”, que en conjunto constituyen lo que hemos llamado “cadena
explicativa”. Aquí el analista tiene que tomar una decisión difícil y es la de
determinar el grado de “resolución” del análisis: la escala o finura, si se
quiere, a la que se llevará a cabo. Así, por ejemplo, si la teoría ubica como
 214

elemento causal central en el origen del Estado a la irrigación, entonces es

probablemente correcto preguntar “¿y por qué adoptan la irrigación?”; y si
a su vez la respuesta habla del incremento en la productividad agrícola, es
legítimo preguntarse quizá “¿y por qué quieren incrementar su
productividad agrícola?”, etc., etc.. En principio, nada impide que, con
tiempo, sabiduría y paciencia infinitos, se reconstruyera el “texto explicativo
ideal” completo (al estilo que postula como experimento mental Railton).
En la práctica, el análisis tiene que parar en algún lado, que suele estar
insinuado en el propio texto que sirve de base al análisis.

A las preguntas que formarían parte de la cadena explicativa, por

ser consecuencia de respuestas previas, les he llamado “preguntas
subsidiarias legítimas”. La idea es diferenciarlas de otras que implican o
problemas que la teoría nunca se planteó, o que resultan del uso de un
recurso ilegítimo, al que llamo “desplazamiento de explanandum” y que
trataré en el siguiente capítulo. Puedo anticipar que implica que la
pregunta explicativa original es subrepticiamente sustituida por otra que la
teoría no pretendía resolver. Evidentemente, mientras más preguntas
subsidiarias legítimas contesten una teoría, es más fértil.

Unida a esta segunda cuestión, en que la cadena explicativa le da

posibles “profundidades” diferentes al análisis, está la de lo que hemos
llamado “preguntas legítimas subsidiarias o relacionadas” y que tiene que
ver con la idea de una “presuposición completa”, por un lado y con
elementos de simetría que normalmente son considerados importantes en
la arqueología (aunque no siempre se utilicen de manera consistente o
justa). Si pregunto “¿por qué surge el Estado arcaico en Teotihuacan en la
fase 4 del periodo intermedio?” (Esto es, aproximadamente a finales del
formativo), asumo ciertas cosas y abro legítimamente mi teoría a ser
analizada en términos de preguntas relacionadas a la que explícitamente
intento resolver. Entre los supuestos podíamos señalar algunos ontológicos:
que Teotihuacan existe, que ahí se dio un proceso de formación del Estado
arcaico y que se dio en el momento señalado; otros serían de corte
epistemológico: que podemos reconocer algo como Teotihuacan,
determinar que fue un arcaico y que surgió en tal periodo. Estos supuestos
son los que tienen que ver con las cuestiones identificatorias ya
mencionadas. En cuanto a las preguntas subsidiarias legítimas, me parece
que están las que surgen, por simetría, de la propia formulación de la
pregunta: nos interesa saber por qué surge en Teotihuacan (y no en otro
lado de la Cuenca de México) y por qué surge en ese periodo (y no en
otro, anterior o posterior). Vista con toda su generalidad, si la teoría cumple
con su cometido, debería en último caso poder resolver por qué surge,
cuándo y dónde surge y no en otros momentos o lugares del mundo,
aunque ese nivel de generalización muchas veces no es lo que, de
entrada, intenta resolver el autor.
 215

Criterios de evaluación: fertilidad explicativa, simetría explicativa,

inferencia a la mejor explicación
De este primer aspecto pragmático se derivan ya algunos elementos de
evaluación. El primero es el que he llamado “fertilidad explicativa”
[Gándara 1994]. Consiste en la capacidad de una teoría sustantiva de dar
respuesta a la sucesión de preguntas por qué dentro de la cadena
explicativa que se genera, dentro del marco mismo de los principios que la
teoría (o la posición teórica de la que se deriva) proponen. En principio,
mientras más larga sea esta cadena, mayor fertilidad explicativa tiene la
teoría. Dicho de otra manera, mientras menos rápidamente recurra a la
“ontologización” (sea ésta modesta o arrogante), mejor72.

La justificación para este primer criterio es su uso común en

arqueología. Hasta donde entiendo, algunas de las críticas de Blanton a
SPS (notablemente [Blanton 1980]) van por ahí: si se asume que el aumento
demográfico es una variable central, entonces es necesario explicar por
qué ocurrió, lo que parece una pregunta derivada legítima. Si la teoría de
SPS es fértil, deberá poder darle respuesta. Generalmente, parte de la
crítica a las llamadas “teorías de motor central” sobre el origen del Estado
son de ese tipo: que el motor central queda en sí mismo sin explicación. Me
parece que es una forma de decir que la teoría no es fértil, al no darle
explicación sino solamente suponerlo.

El segundo criterio sería el de simetría explicativa: la teoría debe

permitir explicar no solamente por qué ocurre el proceso, dónde y cuándo
ocurre, sino por qué no en otros lugares o momentos. La idea es simple: si el
conjunto de principios y condiciones antecedentes es más o menos
completo, entonces, por simetría debería explicar no solamente la
ocurrencia sino la falta de ocurrencia del proceso, precisamente en virtud
de esos principios y condiciones antecedentes. Es precisamente este
criterio de evaluación el que hace a la ontologización arrogante una mala
estrategia explicativa: si se nos propone que el Estado surge porque el
hombre está siempre deseoso de poder y dominación, que así es su
naturaleza, sin más, entonces hay que explicar por qué no surgió el Estado
entre los aborígenes del desierto occidental en Australia o, como en el
ejemplo paradigmático inventado en los cursos que llevé en Michigan,
entre los “Bongo-bongo del sur del Congo”. Si sólo se requiere humanos
que “así son”, salvo que se pretenda, de manera racista inaceptable,
calificar de no humanos a esos grupos, entonces la “explicación” resulta no
serlo y la ontologización arrogante queda expuesta como recurso
72
En la ontologización “modesta”, como se recordará, ante la enésima pregunta “y por
qué…”, contestamos, “pues eso ya no sabemos por qué, al menos por el momento” –es
decir, hacemos un reconocimiento de nuestra ignorancia; en la ontologización
“arrogante” contestamos “¡ya estuvo bueno, es así por que así son las cosas! (así es la
vida, así es el hombre, así es la naturaleza humana, etc.); es decir, recurrimos a una
ontologización que “naturaliza” o hace parte de una “esencia irreductible” y ahistórica
aquello que ya no podemos explicar y nos negamos a seguir buscando respuestas
simplemente por que no tendría caso: así es la vida ¡y ya!
 216

explicativo. Claramente, aún concediendo para propósitos del ejemplo,

que “así es el hombre”, debe entonces haber algo más, un conjunto de
condiciones que hacen que en Teotihuacan sí surja el Estado y en esos
otros casos no. Ello indica que, en el mejor de los casos, tenemos una teoría
incompleta y por lo tanto, menos preferible a otras que sí sean
simétricamente explicativas.

De nuevo, la justificación para incluir este criterio está en la propia

literatura arqueológica. Baste señalar dos casos: el de Braidwood
criticando la idea de “área nuclear” de Childe para el explicar el origen de
la domesticación de plantas y animales (Braidwood 1951, citado en Binford
[1968:42]). Y el ya mencionado de Binford contra Willey y Sabloff sobre el
colapso de la civilización maya. En el primer caso, lo que Braidwood critica
a Childe es que si lo único que se requiere para que surja la domesticación
es la concentración forzosa de plantas, animales y humanos en los “oasis”
formados por condiciones de desecación ambiental (como las del
pospleistoceno), entonces resulta que ese mismo tipo de condiciones se
dieron cuando menos tres veces en los periodos interglaciales previos y no
surgió en ninguno de ellos la domesticación. Claramente, aún si la idea de
áreas nucleares u oasis tuviera algo que ver, falta algo más, que explique
esta asimetría. En ausencia de un señalamiento de condiciones
antecedentes que explique por qué sí ocurrió donde ocurrió y no antes, la
explicación es menos satisfactoria que una que sí lo haga. En el caso de la
polémica Binford-Willey y Sabloff, el argumento de Binford es que la
explicación de que el colapso maya es el resultado de una invasión por
parte de grupos no mayas resulta insatisfactoria, porque parecería invocar
un principio general del tipo “a toda invasión se produce un colapso
sociocultural”, que es a todas luces falsa, como muestra el florecimiento de
la cultura en España luego de la invasión musulmana; o bien citar ejemplos
de colapso sin invasión, como en el Suroeste Americano (Binford 1972 (orig.
1968)-c:115). Es decir, la teoría no es satisfactoria, porque no permite
explicar cuándo las invasiones resultan en colapsos y cuándo en
florecimientos. Es, apenas y con mucho, una explicación incompleta.

El tercer criterio es más reciente, “inferencia a la mejor explicación” y

se deriva de ciertas escuelas de filosofía de la ciencia (derivadas, entre
otros autores, del pragmatismo de Pierce, aunque en versiones más
modernas, como en Harman y Van Fraassen (para las referencias
bibliográficas más importantes ver Hanen and Kelley [1989:17]) y adoptado
en arqueología particularmente por Kelley y Hanen [1988), especialmente
el capítulo 8, páginas 360 y ss]. Consiste en proponer que, dado un
conjunto de evidencia, la mejor manera de dar cuenta de toda la
información disponible es precisamente la hipótesis que se ofrece como
explicación. Es decir, “acomoda” toda la evidencia disponible, o en el
lenguaje original neopositivista “salva los fenómenos”. Estas autoras dan
ejemplos de la aplicación de este criterio en arqueología, como en el caso
de Point of Pines y su explicación por Haury [Hanen and Kelley 1989:15-16].
La idea es que, como en las mejores historias de detectives, no queden
 217

aspectos sobresalientes del caso sin explicar: si compiten dos hipótesis

sobre un asesinato y una explica por qué no hay huellas de hemorragia
junto al cadáver y la otra sí, es preferible la segunda, al “acomodar” este
hecho sobresaliente que quedaría de otra manera como un misterio. En el
caso de las explicaciones sobre el origen del Estado, un ejemplo potencial
sería la presencia de ciudades en muchos Estados arcaicos. Aunque la
explicación no es necesariamente sobre el origen de la ciudad, una buena
teoría sobre el origen del Estado debería acomodar el hecho de que
muchos Estados generaron ciudades (o, según el autor, muchas ciudades
generaron Estados). Es un hecho sobresaliente que debería ser explicado.

El idea central detrás del aspecto pragmático (y los criterios para su

evaluación) es la que aportaron los neopragmatistas como Bromberger,
Achinstein [1971]y Van Fraassen [1980; Van Fraassen, et al. 1985]: las teorías
son intentos de responder a preguntas de tipo por qué (y como señaló
Railton, también “cómo” en el sentido causal). O bien, como pretendía
Achinstein, de proporcionar “comprensión” o “entendimiento”. Si esta idea
es certera, entonces el análisis debe empezar tratando de clarificar cuáles
son las preguntas que la teoría intenta contestar y qué tan bien lo hace. Los
criterios de fertilidad y simetría explicativa, así como el de inferencia a la
mejor explicación, permiten una primera aproximación a la teoría. En
muchos casos, se aprecia de inmediato que la teoría tiene una cadena
explicativa pobre (al recurrir al segundo paso a la ontologización), o que
no es simétrica, o que deja elementos sobresalientes sin explicar. En esos
casos, será difícil que una teoría deficiente en este primer aspecto sea
satisfactoria en los otros cinco aspectos a analizar. Por otro lado, si pedimos
de cualquier teoría que cubra este primer conjunto de requisitos, es más
difícil que se construyan ejemplos espurios de explicaciones formalmente
impecables pero cuyos problemas son triviales o irrelevantes (como el caso
del Sr. Jones que no se embaraza: el problema a resolver no es realmente
por qué el Sr. Jones no se embaraza, sino por qué los hombres en general
no se embarazan, asunto para el cual los hábitos excéntricos del Sr. Jones
resultan totalmente irrelevantes).

2. Aspecto sintáctico.
Hemos propuesto en otro lado que “una teoría es lo que lo que una teoría
dice” y que “lo que dice lo dice en sus principios generales” [Gándara
1994]. El análisis del aspecto formal-sintáctico es parte de la determinación
de lo que la teoría dice. Aunque, como veremos, la forma no lo es todo, las
características que arroja un análisis sintáctico son cruciales para luego
complementar el estudio con el significado (la ontología) de las variables y
principios detectados.

Anticipo que este aspecto sea uno de los más polémicos. Y concedo
de antemano parcialmente el punto: hoy día no es tan seguro que
podamos capturar todo lo que una teoría dice simplemente acudiendo a
 218

un examen de su forma. En particular, hay dudas sobre la capacidad de

fórmulas lógicas, como la del condicional, de capturar toda la fuerza de un
principio general tipo-ley. Para entender mejor estas cuestiones, conviene
desviarnos momentáneamente y comentar un poco sobre la
representación formal de las teorías.

La idea de formalizar una teoría (reducirla a símbolos y conectivos

lógicos) viene, cuando menos, desde el neopositivismo. Era parte de ese
esfuerzo por eliminar la ambigüedad y la vaguedad de las teorías y
bloquearles el paso a conceptos “metafísicos” y de otros estilos que
representaran una “carga innecesaria” en la ciencia empírica. Además, si
el sueño neopositivista había de realizarse, era necesario poder identificar
con claridad los términos teóricos y sustituirlos por sus consecuencias
empíricas, a fin de “cargar” de empiria la teoría o, visto mediante otra
metáfora, “anclarla” y darle “tierra” en nuestras observaciones en el
mundo. Para ello se contaba con la lógica simbólica, o lógica de
predicados con cuantificación, que la generación anterior de filósofos
había argumentado era capaz de capturar toda la lógica canónica
previa. De hecho, se habían probado teoremas en el sentido de que el
número de conectores lógicos podía reducirse a un pequeño grupo. Como
se recordará, los conectores lógicos son partículas tales como “y”, “o” (que
puede ser excluyente o no excluyente), “no” y “si…, entonces…”; es decir,
como la conjunción, la disyunción, la negación y el condicional. Estas
partículas sirven para armar “proposiciones” con ayuda de símbolos que
representan variables. Armados con las reglas de inferencia deductiva, es
posible entonces evaluar la validez de argumentos complejos examinando
solamente la relación entre estas proposiciones y los “valores de verdad”
que arroja la articulación de variables y conectores.

A esta lógica, llamada “de primer nivel”, se le complementó más

tarde con otras funciones que permiten expresar ideas más complejas,
como la de “para todos los casos de…” o “existe al menos un caso que…”;
es decir, los cuantificadores universal y existencial. Con ello se pudo
reproducir argumentos complejos y capturar todas las reglas de silogismo
clásicas y evaluar la validez de los juicios solamente por referencia a su
forma. Nótese que la validez no es lo mismo que la verdad: la validez lógica
solamente tiene que ver con la estructura del juicio deductivo correcto, en
la que la verdad de las premisas se preserva en la conclusión (si las
premisas eran en efecto verdaderas). Es decir, no es factible generar una
conclusión falsa a partir de premisas verdaderas si el juicio ha sido
formulado válidamente.

Como todo esto suena muy abstracto, vale la pena recurrir a un

ejemplo visto anteriormente. El argumento de que el Sr. Jones no se
embaraza porque los hombres que toman anticonceptivos no se
embarazan y el Sr. Jones toma cotidianamente los anticonceptivos de su
mujer podría esquematizarse así, como se recordará:
 219

Los hombres que toman anticonceptivos no se embarazan

El Sr. Jones toma cotidianamente anticonceptivos
-----------------------------------------------------------------
El Sr. Jones no se embaraza

En la lógica clásica, suele llamarse “premisa mayor” a la que

generaliza; “premisa menor” a la que establece que estamos frente a un
ejemplo de la generalización en cuestión; juntas nos permiten deducir la
conclusión. Este es un ejemplo típico de inferencia deductiva. Si las
premisas son verdaderas y el juicio es válido, no hay manera de que la
conclusión sea falsa. El juicio podría expresarse simbólicamente reduciendo
progresivamente los detalles:

Todo h que t no e (en donde h equivale a “hombre”, t a

“toma anticonceptivos” y e a
“embarazan)
Jt (en donde J equivale a “el Sr. Jones” y,
como vimos, t a “toma anticonceptivos”
(por lo tanto)
J no e

Y, continuando con nuestro proceso de abstracción, podemos generalizar

todavía más:

Para todo x, si px entonces qx (en donde x equivale a

hombre, p equivale a “toma
anticonceptivos” y q equivale
a “no se embaraza”)
Xp (que equivale a sustituir la
variable x (hombre) por su
valor específico en este caso,
el Sr. Jones y atribuirle la
propiedad p, de tomar
anticonceptivos)

(Por lo tanto)
Xq (que equivale a adjudicarle al
Sr. Jones la propiedad de no
embarazarse)

Y todavía de manera más general:

 220

Si p -> q
p
(entonces)
q

Que no es otra cosa que la representación del “modus tollens” que

hemos encontrado anteriormente. Es decir, una vez despojado de los
detalles específicos, podemos mostrar que el juicio es un ejemplo de una
forma de inferencia válida, la inferencia deductiva. Este es un ejemplo de
la representación “sintáctica” del juicio que nos ocupa, a niveles
progresivos de abstracción. Es sintáctica, porque lo que hemos hecho a
cada paso es quedarnos con la forma del juicio, prescindiendo de los
detalles de contenido. Ello permite evaluar la validez del juicio y generalizar
la regla de inferencia. Pero lo hace a costa de abstraer el contenido.

El problema es si, con este sencillo utillaje (cuantificación universal,

existenciación particular, conjunción, disyunción, negación y condicional)
es posible representar las teorías científicas, especialmente los principios
generales (leyes). Ya no en su forma y en la validez de la inferencia, sino en
su contenido o importancia empírica. En particular, si el condicional (“si p
entonces q), universalizado (Para todo x, si x tiene la propiedad P entonces
tiene la propiedad Q), es suficiente para captar “la fuerza” de las leyes
empíricas. Y las dudas surgen porque no es claro que el condicional
universalizado equivalga a proponer una conexión causal, que haga que
necesariamente, si X tiene P entonces tenga Q.

Hay quien ha pensado que para capturar esa relación causal hay
que ascender al siguiente nivel de la lógica, el llamado “modal”, en el que
a los conectores y cuantificadores se les unen nuevas funciones como
“necesariamente que…” y “probablemente que…” y sus negaciones. Y
aún así, hay quien piensa que este nivel sigue sin hacer justicia a las leyes
científicas, o bien que lo hace a costa de hablar de propiedades y no de
entidades; es decir, que evita comprometerse ontológicamente [Harré
1984:12-14].

Aunque fascinante, este debate nos alejaría mucho de nuestro

objetivo aquí. Lo que intento es simplemente dejar constancia de que la
formalización es problemática y que hay quien piensa que el condicional
cuantificado no es una representación suficiente de los principios
nomológicos. Yo asumiré ese riesgo aquí, tratando de escapar de cualquier
cargo de formalización neopositivista introduciendo no solamente las
características pragmáticas relevantes, como vimos, sino las de contenido
(que representan los compromisos ontológicos a los que la mera forma
sintáctica no nos permite acceder).

La formalización también es problemática porque implica no

solamente esta pérdida (al menos momentánea) del contenido, sino
 221

porque nada en el procedimiento indica a qué escala hay que formalizar,

problema que es una herencia de la dificultad pragmática de saber qué
segmentos de la cadena explicativa hay que incluir en el análisis. Y es
finalmente problemática porque tampoco selecciona qué nivel de detalle
hay que reconstruir una explicación, es decir, la resolución a la que se
presentan las variables.

Veamos un ejemplo parcialmente ficticio. Se ha tratado de

adjudicar a Wittfogel la teoría de que la única manera de que surja el
Estado (despótico) es vía el control de la irrigación compleja. Yo dudo que
la teoría de este autor sea tan simple como eso, pero valga como ejemplo
precisamente del problema de la escala y de la resolución. ¿Cómo
podríamos representar ese principio general?

Una posibilidad sería el reducir la teoría a dos variables: irrigación

compleja y Estado despótico. De ser aceptable este nivel de “resolución”,
entonces el principio en cuestión podría representarse así:

Para todos los casos, si hay irrigación compleja, entonces hay

Estado despótico

O, formalmente:
Para todo x, si x tiene IC entonces tiene ED, (en donde IC es
“irrigación compleja” y ED es “Estado despótico”).

Nótese de inmediato que, formulada así, la expresión no

capta todo el significado de la teoría. Lo que dice es que si hay irrigación
compleja habrá Estado despótico; pero no que la única manera de llegar
al Estado despótico es la irrigación compleja. Ello es así porque la lógica del
condicional está permitiendo ir de lo que se llama el “antecedente” (si x
tiene IC) a lo que se llama el “consecuente” (entonces tiene ED); o, en
términos aún más generales, si P, entonces Q, en donde P es el
antecedente y Q el consecuente.

Requerimos una relación más fuerte, una que en español se

indica con la fórmula “Si y sólo si hay irrigación compleja habrá Estado
despótico”. Para formalizar esa relación puede acudirse al símbolo usado
en matemáticas (“iff”, del inglés if, “sí…”, o si quisiéramos traducirlo: “SSi”
(de sí y solo si). La expresión quedaría como “SSi IC entonces ED”. O bien,
como se hace en otros casos, juntar dos condicionales, uno que exprese la
relación desde la irrigación compleja al Estado despótico y otro la relación
inversa, en lo que se llama un “bicondicional”:

(Si IC entonces ED) y (si ED entonces IC)

 222

En la lógica simbólica se utiliza una flecha doble para expresar

esa relación:

Si IC  ED

Hay problemas con esta segunda opción, dado que en ese caso,
como bien señala Bate [comunicación personal, abril 2007], lo que se ha
sacrificado es el carácter causal: parecería que la generalización
nomológica se ha convertido en una mera correlación estadística);
aunque se reconocen como legítimas, al menos en filosofía de la ciencia,
las llamadas “leyes de coexistencia”, si bien no establecen necesariamente
vínculos causales [Ruben 1990:191]. Es decir, se establece que ambas
variables van siempre juntas y nada más y se pierde el sentido en que la
única manera de llegar al Estado despótico es por la vía de la irrigación.

El problema no es trivial, dado que la lógica de ambos conectivos es

diferente. La lógica del condicional simple (o meramente “condicional”),
es distinta a la del bicondicional. En el primer caso, el condicional es falso si
el antecedente es verdadero y el consecuente falso y verdadero en todos
los otros casos (incluyendo uno paradójico, el caso en que ambos
antecedente y consecuente son falsos, lo que hace que el condicional sea
verdadero). En el caso del bicondicional, será falso cuando los valores de
verdad del antecedente y consecuente no coincidan: esto es, cuando el
antecedente sea verdadero y el consecuente falso, o a la inversa; y
verdadero cuando coincidan (ambos falsos o ambos verdaderos).

Analizando las llamadas “tablas de verdad” (que todos aprendimos

a odiar en la preparatoria, así que me disculpo por traerlas de regreso
aquí), vemos (Ilustración 7) que esta diferencia será relevante para
propósitos de refutación: el condicional solamente tiene un caso de
refutación (el mencionado, en que el antecedente es verdadero y el
consecuente falso), mientras que el bicondicional tiene dos (los casos en
que los valores de verdad de antecedente y consecuente no coinciden).
Es en ese sentido que el bicondicional es “más fuerte” y
metodológicamente preferible bajo un criterio falsacionista, dado que
existen más posibilidades de darnos cuenta de que es falso (dos vs. una en
el condicional simple) y por lo tanto es más refutable y, en consecuencia,
nos permite corregir más rápidamente nuestro conocimiento.

antecedente consecuente condicional bicondicional

p q p -> q p <-> q
 223

v v v v
v f f f
f v v f
f f v v

Ilustración 7. Tabla de verdad para los condicionales deterministas

Complicando el asunto, hay ocasiones en que la relación entre las

variables P y Q no es “determinista”, es decir, no siempre que hay P hay Q,
sino que Q ocurre con un grado de posibilidad, es decir, bajo una
distribución de probabilidad. Esta probabilidad puede ser un reflejo de
nuestra ignorancia (en ese caso es una probabilidad subjetiva, epistémica),
o bien puede ser una característica del propio mundo, como la de que no
todos los que desarrollan sífilis desarrollan paresis, que vimos antes.

Es el caso de autores como Service, que afirman que en la mayoría

de los casos del cacicazgo, éste parece haber surgido como una
respuesta ante la variabilidad ambiental, vía la diferenciación productiva y
la redistribución regional. Dicho de otra manera, no siempre que hay
variabilidad ambiental, diferenciación productiva y redistribución regional
habrá un cacicazgo; o, alternativamente, hay cacicazgos que no parecen
haber surgido por esta causa.

¿Cómo representar esta nueva propuesta? Una, me imagino, sería

vía la lógica modal, o incluso la lógica de la teoría de la probabilidad. La
otra, más común, es ubicar encima de la flecha del condicional o
bicondicional una “P” mayúscula, para indicar el grado de probabilidad.
Éste debe ser alto (no hay una convención universalmente aceptada de
qué tan alto deba ser, pero el mínimo es que sea mayor al 50% pues, de
otra manera, es preferible lanzar una moneda al aire).

Estos principios probabilistas presentan una dificultad adicional en el

momento de ser evaluados: si encontramos un caso en contra no
necesariamente refutamos la teoría, dado que lo que la teoría establece
es que, en efecto, es probable que no todos los casos cumplan la relación
en cuestión. Entonces, si encuentro un caso de cacicazgo sin redistribución,
no he refutado realmente a Service. Se supondría que si caso tras caso
encuentro que hay cacicazgos sin distribución, entonces sí que he
debilitado la teoría. El problema es que, en ausencia de una manera de
determinar el número total de casos, esta evaluación se complica. La
Ilustración 8 resume estas relaciones y las respectivas tablas de verdad.

Antec. consec. condicional bicondicional

probabilista probabilista
p q P P
 224

p -> q p <-> q
v v v v
v f f f
f v v f
f f v v

Ilustración 8. Tabla de verdad para los condicionales probabilísticos

En ese sentido, los principios nomológicos probabilísticos serían

“menos fuertes” que los deterministas y entre los deterministas, serían más
fuertes (refutables) los bicondicionales. Estas relaciones se expresan en la
Ilustración 9, en la que el condicional de la esquina inferior izquierda es la
más débil y el la superior derecha la más fuerte:

condicional bicondicional

determinista p -> q p <-> q

probabilístico P P
p -> q p <-> q

Ilustración 9. Relaciones de fuerza (refutabilidad) de los condicionales

Resumiendo las observaciones hechas hasta ahora sobre este

aspecto sintáctico: hay dificultades en la expresión formalizada de una
teoría, porque, por un lado, no es claro si la lógica del condicional
cuantificado captura toda la fuerza de un principio nomológico y por otro,
porque la mera técnica no permite definir a qué escala (qué tantos
segmentos de la cadena causal hay que formalizar), ni a qué nivel de
detalle, es decir, qué resolución hay que usar. Y, adicionalmente, cómo
lidiar con el caso de la fórmula “Sí y sólo sí” y el caso de las variantes
probabilísticas del condicional simple y el bicondicional.

A pesar de estas dificultades y sin resolver de momento el asunto de

la expresión formal, el intentar formalizar una teoría tiene cuando menos
dos efectos positivos: ayuda a explicitar lo que la teoría propone y a ver en
qué momento pueden existir problemas de vaguedad o dificultad para
identificar en la realidad las variables involucradas. Ello es útil simple y
sencillamente para poder determinar lo que la teoría dice. Y, como
veremos, a contrastar si lo que el autor de la teoría dice que su teoría dice,
es lo que realmente dice la teoría. Nos permite también identificar (para
una escala y nivel de resolución), cuántos principios están involucrados, de
qué tipo son y cuántas variables involucran. Ello ayudará a evaluar la
 225

simplicidad, elegancia y parsimonia de la teoría (para posiciones teóricas

en las que estos valores son deseables).

Un último ejemplo puede ayudar a ver este proceso. Regresemos a

Service y su teoría del origen del cacicazgo. Una manera de formalizarla es
decir que propone que

“En donde haya sistemas redistributivos regionales aparecerá el

cacicazgo”, en cuyo caso estamos hablando de una teoría
determinista con un condicional simple; o bien:

“En donde haya sistemas redistributivos regionales muy

probablemente aparecerá el cacicazgo”, en cuyo caso tenemos un
condicional probabilista; o bien:

“Solamente en donde haya sistemas redistributivos regionales

aparecerá el cacicazgo”, en cuyo caso tenemos un bicondicional
determinista; o bien:

“Solamente en donde haya sistemas redistributivos regionales muy

probablemente aparecerá el cacicazgo”, en cuyo caso tenemos un
bicondicional probabilista.

Nótese que a esta escala, no tenemos todavía una conexión causal

clara entre la redistribución y el cacicazgo, por lo que se hace evidente
que esta primera reconstrucción no es suficiente y que requerirá de
principios adicionales; un primer intento podría ser algo así:

“En condiciones de diversidad regional, la especialización

productiva de tiempo parcial permite optimizar los recursos y reducir
los tiempos de transporte”
“La especialización productiva requiere, sin embargo, garantizar la
circulación de los bienes, lo que a su vez implica la creación de un
sistema redistributivo”

“Los asentamientos más antiguos de una región suelen estar

centralmente ubicados”

“La ubicación central de un asentamiento incrementa su

probabilidad de ser el centro de un sistema de redistribución”

“La manipulación del sistema redistributivo puede ser una fuente de

beneficios y prerrogativas para el gobernante del sitio central”

(Y el paso de la muerte):
“El gobernante del sitio central asegura la posición de su familia al
frente del sistema redistributivo haciendo que esta posición, con
todos sus privilegios, sea hereditaria”
 226

“El cacicazgo surge cuando un gobernante hereda su estatus y

función dentro de un sistema redistributivo regional”

Le dejo al lector de tarea formalizar este argumento. Pero es claro

que estamos más cerca de una versión que le haga justicia a Service. El
precio ha sido ir de un principio general a cuando menos siete (a esta
escala), e involucrando no solamente un par de variables, sino
considerablemente más. La ganancia es detectar la complejidad y
estructura de la teoría y detectar sus puntos débiles, como el que señalé
aquí como “el paso de la muerte”, dado que es factible preguntarse “por
qué quisiera hacer eso el gobernante”, recordando que si Service contesta
“porque así es el hombre”, entonces, por simetría explicativa, debería
haber cacicazgos en todos los lugares en que haya diversidad regional, lo
que, como sabemos, es falso.

Esta explicitación permite enlistar los principios, explorar sus formas y

detectar el conjunto de variables involucradas. Las variables son
reconocibles como sustantivos, cuyas propiedades se establecen mediante
predicados que a veces incluyen adjetivos. Los principios se establecen
como relaciones, identificables como verbos a veces calificados mediante
adverbios. Esta detección será un insumo del análisis del aspecto
ontológico, como veremos adelante.

Una cuestión interesante es qué tratamiento dar a la teoría así

explicitada: ¿es la teoría un argumento cuya verdad es la conjunción de la
verdad de todos los principios involucrados?. Es decir, si se refuta uno de
ellos, ¿se refuta la teoría en su conjunto?. La lógica parecería indicar algo
así. Alternativamente, ¿podemos ver a cada principio como un principio
semi-independiente y entonces evaluar a la teoría como más o menos
fuerte según el número de sus principios corroborados vs. aquellos
debilitados o refutados teórica o empíricamente?. La literatura
arqueológica al respecto es nula o casi inexistente. Y no se puede decir
mucho más con respecto a la guía que ofrecen muchos tratamientos de
filosofía de la ciencia, en donde los ejemplos casi siempre se reducen a
teorías sencillas, de uno o dos principios.

Criterios de evaluación: simplicidad, elegancia, parsimonia,

completud, relevancia y validez del argumento
Los tres primeros criterios son comúnmente reconocidos en los manuales de
filosofía de la ciencia, pero como apunta Harré, es más fácil hablar de ellos
que ponerlos en práctica. Los debates sobre la estructura de las teorías (ver
[Suppe 1977a, 1977b, 1977c]) y el creciente desencanto con las técnicas
de formalización que acompañaron el declive del neopositivismo, hacen
 227

difícil una formulación precisa de la simplicidad, la elegancia y la

parsimonia. Con excepción de la propuesta modelo-teórica que, hasta
donde entiendo, tendría el utillaje técnico para convertir esos valores en
elementos mensurables, en general lo que se nos presenta es una idea
intuitiva de los mismos. La elegancia tendría que ver, a escala de los
principios involucrados, con enunciados y el número de variables
involucradas: mientras menos, más elegante la teoría. La simplicidad
tendría que ver con la complejidad interna de los mismos (por ejemplo, el
que la parte antecedente de un condicional incluya, anidados, diferentes
conjunciones, disyunciones y otros condicionales, a varios niveles de
profundidad); en ese caso, el principio sería solamente uno, pero de mayor
complejidad que otros que sólo involucraran condicionales simples con
una variable como antecedente y otra como consecuente. Y la
parsimonia, en su concepción clásica, tendría que ver con que la teoría
permitiera, con pocas variables y relaciones, explicar un rango amplio de
casos y situaciones: una teoría que requiera cinco variables distintas para
dar cuenta de cinco casos diferentes es menos parsimoniosa que una que
lo hiciera con solamente un par de variables y condiciones antecedentes
distintas.

Debe recordarse que, salvo por el argumento popperiano de que la

simplicidad está relacionada a la fuerza y, con ello, a la refutabilidad de
una teoría, otros autores parecerían considerar este asunto como uno de
preferencias estéticas. Es importante tener esto en cuenta, dado que la
posición teórica puede preferir, en su área valorativa, teorías complejas a
sencillas, en cuyo caso el criterio operaría en sentido inverso al expuesto
aquí.

La completud del argumento tendría que ver, para la escala de

análisis seleccionada, con que no se requiera de gran cantidad de
principios o supuestos no explicitados para dar cuenta de todos los detalles
capturados a esa escala y resolución. La relevancia, el sentido de que
tanto las variables presentes en los principios generales y condiciones
antecedentes sean realmente requeridos para la deducción de la
conclusión y a la inversa, nada quede en la conclusión sin cobertura en el
explanans. La validez, con que la inferencia deductiva realmente se
cumpla: que la conclusión (explanans) pueda ser derivada de los principios
generales y las condiciones antecedentes (asumiendo que las
explicaciones en general toman esta estructura básica). El problema, de
nuevo, es el de la escala de trabajo y la resolución, que implicarían
posiblemente resultados diferentes si se trabaja asumiendo solamente una
explicación elíptica (o esbozo explicativo), o se hace el desarrollo
completo sin dejar muchos elementos como supuestos o autoevidentes. En
el caso de la teoría de Service que nos sirvió de ejemplo, es probable que
la pregunta “por qué quiere el cacique hacer hereditarios sus beneficios”
esté poco desarrollada en la formulación original. Ello hace que este
aspecto de la teoría sea elíptico o implícito; ningún procedimiento formal
 228

completará, por desgracia, lo que no haya estado en el original. Lo que

puede lograrse es, cuando mucho, hacer explícitos y evidentes los huecos.

Si una teoría no sale moderadamente airosa del análisis formal-

sintáctico probablemente no lo haga tampoco en los aspectos siguientes.
Como se verá, el análisis parece tener una progresión lógica, lo que
implicaría que quizá haya teorías que no lleguen a requerir un análisis
completo, al quedar prácticamente debilitadas desde los análisis
pragmático o sintáctico. En las que sobreviven es factible pasar al aspecto
metodológico.

3. Aspecto metodológico
En este tercer aspecto nos interesa determinar si la teoría es realmente una
teoría empírica legítima: es decir, si es cuando menos refutable en
principio. Y si cumple con el criterio de refutabilidad, qué tan viable es la
refutación. Intuitivamente, para que una teoría sea refutable en principio,
debe “prohibir” algo; es decir, debe especificar qué condiciones llevarían
a considerarla debilitada. Si la estructura es simple, de un condicional, lo
que la teoría prohíbe es que se presente el antecedente y no el
consecuente. O, en su versión cuantificada, que exista al menos en un
caso en que se dé la propiedad adscrita en el antecedente y no la
adscrita al consecuente (como vimos en la sección sobre el método, del
Capítulo 6). El problema surge cuando la teoría tiene muchos principios
generales, dado que, como vimos entonces, en principio, puede suceder
una de dos cosas: considerar al explanans en su conjunto como
antecedente de la explicación y al explanandum como su consecuente; o
bien tratar a cada principio general de manera autónoma. En cualquiera
de las dos opciones debe haber algo que la teoría “prohíbe”, lo que se
llama el “reporte de observación” que debilitaría la teoría.

Regresando al ejemplo de Service, reconstruida simplemente la

teoría como “En donde haya casos de redistribución regional surgirá el
cacicazgo”, el reporte de observación que refuta sería que en el caso X
hubiera redistribución regional y no cacicazgo.

Criterios de evaluación: factibilidad: algoritmo identificatorio,

precisión, factibilidad práctica
No todas las teorías, por desgracia, son refutables en principio. Existen
algunas que parecerían impedir a toda costa su refutación, lo que logran
haciendo que cualquier estado de cosas sea permisible para la teoría.
Dicho de otra manera, no prohíben nada y en consecuencia, son inmunes
a la opinión del mundo. Un ejemplo sería la versión de 1972 de la teoría de
Wittfogel [1972] en que, enfrentado con los casos mesoamericanos, en los
que se pensaba no había irrigación compleja, el autor recurre a proponer
que ello no significa que la sociedad no sea hidráulica, dado que existen
 229

“instituciones hidráulicas” aunque la irrigación sea simple. Y en seguida, da

una lista de instituciones que se encontrarían en cualquier Estado,
hidráulico o no. Con ello se asegura que cualquier caso conocido cumpla
lo estipulado por su teoría, dado que no habrá un caso de sociedad
hidráulica que no tenga un Estado despótico, dado que todos los casos de
Estados serían sociedades hidráulicas, aunque no dependan del riego.

En otros casos, el problema para la refutación es la vaguedad de la

teoría. Es el caso de la propuesta de Flannery sobre el origen del Estado de
1973. Aunque el autor, con su modestia característica, nunca pretendió
tener una teoría completa, lectores posteriores (incluyéndome a mí) la han
incluido entre las teorías sobre el origen del Estado arcaico. El problema es
que la teoría sufre de “vaguedad terminal”: sus principios generales
especifican cosas del estilo de que “si un control de orden inferior falla en
mantener algunos valores dentro de los umbrales mínimos, entonces un
control de orden superior tomará su función”, lo que sin duda puede ser
cierto. El problema es qué es un control de orden superior, o de orden
inferior y, peor aún, qué valores son los que hay que mantener dentro de
qué umbrales. En ausencia de una especificación más precisa, la teoría es
totalmente irrefutable, aunque, paradójicamente, siempre será posible
sostener, a posteriori, ante la presencia de una teoría real, que “eso” era lo
que la teoría sostenía. Así si fuera el caso de que la población es una de las
variables en cuestión y el umbral fuera el límite de capacidad de carga,
ambos elementos propuestos por otra teoría, siempre es posible decir:
“claro, exactamente lo que mi teoría predecía”, pero en rigor la teoría no
puede predecir nada con precisión.73

En otras ocasiones no es la imprecisión con la que se formulan los

principios generales, sino más bien que de todas maneras no podemos
evaluar la teoría por que no hay cómo reconocer esas variables en el
mundo. Ya mencionamos el caso de las teorías derivadas de la teoría de la
información o la capacidad de proceso humano, que predicen con
precisión la aparición de controles jerárquicos de segundo orden a partir
del número de unidades de control de primer orden [Johnson 1982:395]. Ahí
el problema no es la precisión, sino el cómo contar unidades de control en
la realidad, o bits de información. ¿El control de primer nivel equivale al

73
Aprendí en Michigan que esta es la razón por la que el éxito predictivo tiene que ser
genuino como para que valga a favor de una teoría y que Popper no está tan
convencido de que ese sea el quid del asunto. El ejemplo, del que luego yo hice uso, es el
de las “teorías de las psíquicas de California”. Al inicio de cada año, en las revistas
femeninas (lamento el comentario aparentemente sexista, pero es en donde aparecen
normalmente estas predicciones), las psíquicas de California predicen cosas como “morirá
este año una querida actriz de Hollywood”. “¡Claro!”, decía mi profesor Railton, “¡si
Hollywood está lleno de viejas actrices alcohólicas!; o bien: “continuarán los conflictos en
el Medio Oriente”, o “un terrible fenómeno natural azotará Asia”. El número de eventos
que son compatibles con estas pseudo-predicciones es potencialmente infinito. Así, no es
el que predigan algo, lo que las haría científicas, sino el que fueran refutables, cosa que
por lo visto no pueden ser.
 230

grupo familiar? ¿al pater familias? ¿el de segundo nivel al administrador del
poblado? ¿al centro regional del que dependen poblados locales? Es
imposible, con solamente leer la teoría, determinar estos factores.

Es a este problema al que he llamado de “algoritmo identificatorio”.

Un algoritmo, entendido el término en un sentido laxo, es el procedimiento
a seguir para resolver un problema. En este caso, el problema es el de
identificar en la realidad una variable y poder determinar su magnitud. Las
teorías en ciencias sociales parecen adolecer en ocasiones de este tipo de
problemas. La causa, se ha dicho, es la dificultad de cuantificar lo social 74.
Pero es claro que no se requiere llegar a escalas de intervalos para decir
que hemos cuantificado: las escalas nominal y ordinal son escalas también
(aunque cuantitativa sólo la segunda, en sentido estricto). El problema es el
de poder tener un algoritmo para identificar la variable y estimar, cuando
menos en una escala ordinal, su magnitud. Ello suele ser resultado menos
de la complejidad de lo social que de lo incompletas que suelen ser las
teorías en nuestras ciencias.

Un último elemento tiene que ver con la viabilidad práctica de la

refutación (es decir, ya no en principio, sino en la práctica). Me refiero a
que la teoría puede ser de tal complejidad y la recuperación de los datos
tan difícil (tardada, costosa, peligrosa, moralmente objetable, etc.), que en
realidad aunque la teoría sea refutable en principio, no lo es en la práctica
(salvo por experimentos “mentales”). Ello en sí mismo no descarta a una
teoría: hemos empleado en otras ocasiones el ejemplo de teorías sobre
qué implicaría desviar el eje terrestre, que aunque quizá hoy ya sea posible
lograrlo, ello no significa que sea bueno o justificable hacerlo simplemente
para evaluar una teoría. Pero es claro que si tenemos dos teorías,
empatadas en todos los otros aspectos y desiguales en cuanto a éste,
habría que preferir aquella cuya evaluación en la práctica y no solamente
en principio, es más viable.

Si la teoría no logra pasar el análisis de este aspecto metodológico,

entonces probablemente ya no será necesario (ni posible, en sentido
estricto) pasar a evaluarla empíricamente; a una teoría irrefutable no
pueden hacerle nada los datos. Me temo que en arqueología será
frecuente encontrarnos con discursos que son, a la hora de la hora,
formulaciones veladas de filosofía política, disfrazadas de teorías empíricas,
cuya verdadera identidad será revelada cuando sean analizadas en el
aspecto formal-sintáctico.

74
Al menos en algunas de las ciencias sociales parecería haber una reticencia a
cuantificar, que yo asociaría a que muchos llegamos a las ciencias sociales escapando
de las matemáticas. Pero, como con justicia señala Aura Ponce de León (Comunicación
personal, México, 2008), existen ciencias sociales en las que la cuantificación y el uso de
sofisticados modelos incluso computacionales son frecuentes, como en ciertas áreas de la
economía, la sociología y la psicología.
 231

4. Aspecto ontológico
Otro elemento que distingue nuestra propuesta de las
formalizaciones de corte sintáctico, gratas al neopositivismo, además del
énfasis pragmático señalado, es el que el contenido importa. De poco sirve
en arqueología una teoría formalmente impecable si no es una teoría
social aplicable a la arqueología. Ello requiere analizar el tipo de entidades
que la teoría postula. De nuevo, esta asignación derivará, en condiciones
normales, de la posición teórica que generó la teoría sustantiva. Es decir,
sería extraño encontrar que no coincidieran.

Lo que nos interesa, en consecuencia, es determinar si las unidades

empleadas en la teoría son unidades sociales o si estamos frente a un caso
de reducción o de “absorción” teórica (que abordamos con algún detalle
en el Capítulo 4). En el primer caso, la explicación recurre a entidades de
una teoría que está “por debajo” del nivel ontológico social –como sería el
caso en el intento de reducir lo antropológico a lo genético en la
sociobiología [Wilson 1975]; en el segundo caso, cuando las unidades son,
al menos pretendidamente, de un nivel “superior” que engloba y subsume
a lo social, como pretenden la escuela sistémica [Bertalanffy 1971] y
ecosistémica [Flannery 1975, orig. 1972], que sostienen que los sistemas
sociales no son sino ejemplos de un tipo de sistemas más amplio, el de los
sistemas complejos, con principios generales de un nivel mayor de
aplicación que simplemente el ámbito social (como proponía Flannery en
1972: “Sugiero que los mecanismos y procesos son universales, no
solamente en la sociedad humana, sino en la evolución de los sistemas
complejos en general”. [Flannery 1975, original 1972:31].

¿Qué unidades son, al menos en principio, sociales? Cualquier

mención a sociedades, asentamientos, grupos, etnias, culturas, niveles
evolutivos humanos, sitios, tecnologías, etc., es decir, cuestiones producto
de la actividad social humana; por contraste, no son al menos en principio
sociales unidades como “sobrecarga de información”, “entropía”, “gen”,
“atractor”, “unidad jerárquica de proceso y control”. No por ello son
unidades ilegítimas: en absoluto, juegan importantes papeles en sus
respectivas teorías; solamente que estas teorías no son teorías sociales, sino
de la cibernética, la genética, la teoría del caos, la teoría de la información
y similares. En particular, sobresale el intento de explicar mediante teorías
de las llamadas “ciencias formales” (lógica y matemáticas) asuntos de las
“ciencias empíricas” como la arqueología. Resulta absurdo contestar a la
pregunta “por qué surge el Estado”, con el teorema de Pitágoras (o algún
principio similar en la teoría del cálculo o de la teoría matemática del
caos). Y resulta problemático hacerlo desde una disciplina empírica que
intenta reducir o absorber a la teoría social en cuestión. Al menos es
inaceptable si no se cumplen los requerimientos para una reducción
interteórica, que cómo vimos en el Capítulo 4, son muy demandantes.
 232

Criterios: “emergencia”, o en su caso, “calidad de la reducción

interteórica”
Derivados de las consideraciones anteriores, surgen cuando menos
dos criterios: es preferible en arqueología una teoría que reconoce el
carácter “emergente” de los procesos sociales, es decir, que no son
reducibles/absorbibles por otros niveles ontológicos. O, si no se quiere
prejuiciar el asunto, entonces se puede pedir que la propuesta de
reducción/absorción cumpla los requisitos relevantes: que haya funciones
(unívocas o multívocas) que permitan eliminar todos los términos y
principios de la teoría reducida a favor de los de la teoría reductora; que la
teoría no pierda capacidad explicativa al ser reducida; y que las reglas de
reducción (que son en sí mismas hipótesis), tengan corroboración empírica
independiente.

Para ilustrarlo con el caso de la sociobiología, no solamente habría

qué encontrar a qué término de la teoría sociobiológica corresponde un
término como “ideología”, sino mostrar que los fenómenos ideológicos o
simbólicos son explicables a partir de diferenciales reproductivos atribuibles
en último caso a caracteres genéticamente determinados. Habría que
mostrar, adicionalmente, que dichos caracteres son localizables en el
genoma humano, por ejemplo, que existe, como insinuaba Wilson, un “gen
de la clase social”; y que los principios generales que gobiernan la
transmisión de información genética son, en efecto y con todo el apoyo
empírico requerido, capaces de explicar, por ejemplo, las diferencias
ideológicas entre clases. Sin evidencia al respecto, la reducción no es
aceptable y la teoría en cuestión no es satisfactoria, o al menos lo es en
menor medida que una teoría no reductora.

Íntimamente ligado al problema de la reducción de los términos

teóricos, como veremos, está el de su identificación en la realidad: lo que
he llamado el “problema del algoritmo de identificación”. Si propongo que
un proceso social es el resultado de la “sobrecarga de información”,
entonces más vale que tenga manera de determinar a qué equivale una
“unidad de información” en lo social. De otra forma no puedo aplicar las
ecuaciones que relacionen la carga de información con la aparición de
“unidades jerárquicas de control” y argumentar que cuando la carga de
información supera “cierto límite”, típicamente después de la séptima
unidad de información, será más “eficiente” generar una “unidad de
segundo nivel” que optimice el proceso de toma de decisión, como hace
Johnson [1982].

No se me malinterprete. No tengo nada en contra de usar teorías de

otras disciplinas como fuente de inspiración y búsqueda de analogías que
pueden estimular la generación de teorías sociales. Cualquier disciplina
puede ser utilizada con propósitos heurísticos en arqueología. Lo que no se
vale es afirmar que se han logrado explicaciones legítimas cuando lo único
que se tiene, quizá, son paralelos que puede valer la pena explorar.
 233

Aquí es más difícil encontrar ejemplos del criterio en arqueología,

precisamente porque la arqueología procesual era muy dada a explorar
posibilidades reductoras, es decir, el criterio sería exactamente el opuesto.
Pero el propio Binford se quejaba, por ejemplo, del intento de explicar
mediante principios de la psicología (un caso de absorción, en nuestra
terminología), procesos culturales [Binford 1972 (original 1965):196].Y uno
podría leer la insatisfacción sobre la arqueología procesual que hacían
críticos como Hodder, como al menos parcialmente motivada por la
tendencia hacia explicaciones deterministas en que los elementos causales
siempre vienen desde el exterior, de cambios medio ambientales [Hodder
1986]. No obstante, hasta donde se, el tema de la reducción no se ha
discutido mucho, salvo quizá desde la propia arqueología social
latinoamericana [Gándara 1983, 1990b].

De nuevo, como sucedía con el aspecto pragmático, el análisis de

este segundo aspecto puede ser suficiente como para reducir el número
de teorías contendientes, o al menos, ir jerarquizando qué teorías son
preferibles. Las teorías que califican mal en este aspecto difícilmente
mejorarán en los aspectos subsecuentes del análisis (con excepción del
sintáctico, dado que las teorías formales que se ha intentado a veces
utilizar suelen ser teorías sintácticamente impecables, incluso formalizadas y
con todo un aparato cuantitativo, como la teoría matemática de la
información).

5. Aspecto valorativo (implicaciones éticas y políticas de la

teoría)
Una de las mejores maneras de detectar si la teoría es realmente una teoría
empírica o un discurso moral velado es analizar sus implicaciones éticas y
políticas. De nuevo, estas implicaciones derivan de lo que, a nivel de la posición
teórica en su conjunto, se sostiene en el área valorativa. Pero es en las teorías
sustantivas en donde esta valoración es mucho más clara.

En cierto sentido, esto no es sino una expresión de lo que hemos llamado la

“ontología social” de la posición teórica. Es decir, los supuestos que tienen que ver
con la condición o naturaleza humana. Estos supuestos quedan evidenciados
cuando una teoría poco fértil “enseña el cobre” rápidamente y recurre a la
ontologización arrogante. Es en ese momento en que quedarán más
evidenciados sus supuestos valorativos. He hecho mención antes a las polémicas
con colegas tan queridos como Luis Guillermo Lumbreras, quien alguna vez
propuso una teoría del origen del Estado en la que, una vez que existía el
excedente o plus producto social, alguien lo “secuestraba” para su uso individual.
Ante la pregunta “¿y por qué lo hacen?”, la respuesta solía ser, “porque
aprovechan el poder que les da su función, como la de ser los que predicen el
tiempo”; a lo que la pregunta se convertía en “¿y por qué quieren sacar
 234

provecho al poder de su función?”, la respuesta, luego de varios titubeos era

“porque así es la gente”. El problema es que esta ontologización, además de ser
poco explicativa, nos genera un problema político: si así es la gente, entonces
¿qué caso tiene trabajar por un cambio social profundo? A la larga, el “hombre
malo por naturaleza” volverá a emerger, de forma tal que parecería que la única
manera de protegerse es con terribles instituciones de supervisión y control, en
cuyo caso no es claro decir en qué sentido es que una transformación
revolucionaria sería realmente un paso adelante. Al menos para el marxismo,
asumir una valoración de este tipo implica contradecir los valores éticos y políticos
detrás de la teoría.

En otras teorías hay menos empacho al respecto. Service cierra su libro de

1975 con una propuesta que no es otra cosa que el discurso de la filosofía política
liberal del siglo XIX: la gente se da cuenta que le conviene vivir bajo la supervisión
del Estado y sacrificar algunos derechos personales y, por supuesto, que alguna
parte de la población viva en condiciones de desventaja- siempre y cuando se
eleve el bien común [Service 1975:294-299]. Con ello, la explicación del origen del
Estado regresa a las teorías voluntaristas que Carneiro criticó desde 1970, críticas
con las que Service se supone estaría de acuerdo. Al menos la teoría no indica en
qué condiciones antecedentes es que la gente “se da cuenta”. Ello es
importante, porque deja sin explicar por qué solamente en seis casos apareció en
el mundo el Estado arcaico original. Me imagino que el resto de la gente simple y
sencillamente “nunca se dio cuenta”.

Criterios: fertilidad teórica; consistencia con el resto de los valores de la

posición teórica; congruencia con un punto de vista que permita entrever
cómo mejorar nuestra realidad social

Muchas teorías acaban resultando realmente ontologías derivadas de una

filosofía política, que el autor consciente o inconscientemente intenta vendernos
como teorías sustantivas. La mejor manera de detectarlo es viendo tanto la
naturaleza de las entidades propuestas (es decir, si son realmente sociales o
implican alguna forma de reducción). Y de ser entidades sociales, ver qué tan
fértil es la teoría, antes de recurrir a la ontologización. Una vez que lo hace,
determinar qué concepción del hombre o la naturaleza humana presenta. El
hombre acaba siendo: macho dominador, adicto al poder, sediento de violencia
gratuita, ostentoso, megalomaníaco y antisocial, ya sea de manera aislada o en
conjunto, “por naturaleza”. Como señalamos antes, aún si eso fuera cierto (cosa
que no es factible probar, dado que las ontologías se asumen, no se prueban,
como vimos en el Capítulo 4), las teorías en cuestión resultan insatisfactorias,
precisamente porque carecen no sólo de fertilidad explicativa (de otra manera
no ontologizarían tan rápido), sino de simetría explicativa: si el hombre “es así por
naturaleza”, entonces en donde quiera debería haber Estados y sociedades de
clase.
 235

Es importante también determinar si los valores presentes en la teoría

sustantiva son congruentes con los de la posición teórica (al menos con el
discurso de la posición teórica). Una posición teórica que dice tener una visión
optimista del mundo, pero que en el último análisis renuncia a cualquier
posibilidad de mejorarlo, dado que “el hombre es así”, es incongruente. Conste
que aquí la congruencia no es entre mis valores y los de la teoría analizada: es
entre la posición teórica, su discurso y los valores encarnados en la teoría
sustantiva.

Sobre estos criterios tampoco hay muchos antecedentes, salvo que las
críticas de autores como Shanks y Tilley [1987a, 1987b] a la arqueología procesual
pudieran considerarse como tales. En virtud de que el propio proceso de
ontologización no había recibido mucho interés en la disciplina, era difícil
detectar sus componentes políticos y éticos.

Resulta interesante preguntarse cómo es que científicos responsables,

normalmente hasta progresistas, son capaces de recurrir a la ontologización
prematura, orientados más por una filosofía política implícita y sin crítica, que por
una teoría empírica real. Me imagino es el resultado de que las posiciones teóricas
no se adoptan en un vacío social. Los componentes valorativos de la posición
suelen responder a las necesidades ideológicas del momento en que se generan.
Los arqueólogos no tendríamos por qué ser inmunes a este proceso. Lo que no se
vale es que simplemente se asuma, sin cuestionamiento y se eleven a elementos
de la “esencia humana”, eterna e inmutable, opiniones políticas y morales.

Es por esta razón que resulta ilustrativo el análisis de este aspecto de las
teorías sustantivas, aún si otros aspectos han demeritado a la teoría en cuestión.
Nos ayuda a entender el conjunto de fuerzas y valores en el que opera la
arqueología; y a detectar y examinar críticamente estos valores, antes de
pasarlos como “resultados de la ciencia”.

Si la teoría ha pasado bien otros aspectos entonces, aunque nuestra

valoración pueda ser diferente a la del autor analizado, es indispensable ver el
último (y en mi opinión ese debería ser el orden real de la evaluación teórica) de
los aspectos, que es en el que normalmente se centra el trabajo en arqueología:
el del apoyo que pueden estar o no dando a la teoría “los datos”.

6. Aspecto empírico: el apoyo de los “datos”

A estas alturas quizá quede al menos un poco más claro por qué es que
este aspecto debe ser considerado en este momento y no antes. Si no sabemos
cuando menos a qué responde la teoría, qué es lo que la teoría dice y si lo que
dice es refutable o no, entonces no veo en qué sentido los datos pueden hacerle
o no mella. La información por si misma no es significativa. Lo es en función de
alguna teoría. Pero entonces adquiere prioridad determinar qué es lo que la
teoría propone, con la mayor exactitud y fidelidad al autor original que podamos
lograr.
 236

Para verlo baste revisar un solo ejemplo. En una sus tres “refutaciones
hawaianas”, Earle pretende [Earle 1978] haber refutado la teoría de Service sobre
el origen del cacicazgo (la misma teoría sobre la que presentamos antes tres
posibles reconstrucciones informales). Earle reporta que a) en la isla de Kawaii,
que es la que el estudia, sí hay variabilidad ambiental; b) que no hay un sistema
redistributivo regional, dado que cada unidad es autosuficiente y no existe
especialización productiva; y c), que la organización social no es una de
cacicazgo al estilo de Service. En consecuencia, concluye que Service está
refutado.

Si yo entiendo bien este argumento, Earle propone que de dos de las

variables que constituyen el posible antecedente del condicional, solamente una
se cumple; y que el consecuente está ausente. Es decir, reconstruye algo así
como:

Principios generales
P1: Si existe variabilidad regional y especialización
productiva entonces surgirá un sistema de redistribución
regional
P2: Si existe un sistema de redistribución regional entonces
surgirá (asumimos que de su manipulación) un cacicazgo

Condiciones antecedentes
A1: En Kawaii hay variabilidad regional
A2: En Kawaii no hay especialización redistributiva
A3: En Kawaii no hay un sistema de redistribución
regional
--------------------------------------------------------------
Explanandum: En Kawaii no hay un cacicazgo

Hasta donde yo logro darme cuenta, este argumento no refuta a Service,

sino, en una interpretación al menos, ¡lo corrobora!. La razón es simple: se cumple
precisamente lo que establece la teoría (así reconstruida): si el cacicazgo es
resultado del sistema de redistribución (por P1) y en Kawaii no hay un sistema de
redistribución (por A3), ¡no tendría por que surgir un cacicazgo!. Y eso es
precisamente lo que Earle dice que encuentra (para él Hawai en su conjunto no
es un cacicazgo “simple” como el descrito por Service, sino un cacicazgo
complejo, cuyo origen Earle intentará explicar de manera alternativa [Earle 1973].

Earle parece reducir la teoría a una expresión todavía más simple y con
otra composición:

P*: Sí y solo sí hay redistribución regional habrá cacicazgo

A* En Kawaii no hay redistribución y sí un cacicazgo (complejo)
--------------------------------------------------------------------
 237

(Por lo tanto), es falso que el cacicazgo (complejo) sea un resultado de la

redistribución

Es decir, interpreta aparentemente P* como un principio bicondicional

determinista: si es cierto, deberán aparecer con el mismo valor de verdad ambos
antecedente y consecuente; como indica A* esto no se cumple en Kawaii, al no
haber redistribución y sí haber cacicazgo, lo que muestra que A* es falso.

Pero es dudoso que A* captura lo que Service quería decir cuando

propuso su teoría. Y peor de dudoso (aunque en un sentido diferente, el de la
honestidad intelectual), es el truco que hace Earle a sustituir el consecuente
original de P*, que habla del concepto de cacicazgo de Service, con el término
que Earle introduce, el de “cacicazgo complejo”, sobre el que Service no tuvo
nada que decir. Conste que no abogaré aquí por una interpretación de la teoría
de Service como compuesta de condicionales probabilísticas (él era muy
cuidadoso y generalmente utilizaba fórmulas como “es altamente probable”, o
“en la mayoría de los casos”, ambas mucho más legítimamente interpretables
como apuntando hacia principios probabilísticos).

Entonces: ¿apoyan o refutan a Service los datos de Earle?. Depende de

dos cosas: primero, de cómo se reconstruya la teoría de Service; es una desgracia
que Earle no haya tenido oportunidad de responder a esta “refutación”, que sin
duda impulsó la carrera académica de Earle (había refutado a una “vaca
sagrada”). Segundo, de qué tan confiables sean en cualquier caso los datos de
Earle. No puedo entrar aquí en detalles sobre el asunto, pero el lector interesado
los puede consultar en Gándara [1981]. En suma, se trata de un estudio
etnohistórico mediante documentos obtenidos de un periodo en el que la
economía y organización social hawaiana habían sido totalmente transformados
por la invasión inglesa. En lo que toca a la parte arqueológica, es
fundamentalmente un estudio de superficie, con excavación limitada (de
confiabilidad difícil de evaluar, al menos en la versión publicada como tesis), que
difícilmente constituyen una muestra adecuada del distrito de Halelea, que es en
donde se centra el estudio, que a su vez es difícilmente una muestra
representativa de Kawaii, o del conjunto de las islas hawaianas.

Generalizando el ejemplo, podemos regresar a formular en qué consiste la

evaluación de este aspecto empírico. Requiere, en primer lugar, una
reconstrucción cuidadosa de los aspectos pragmáticos y formal-sintácticos de la
teoría, para determinar exactamente lo que la teoría dice. En segundo lugar, del
aspecto metodológico, sobre todo lo que se refiere a la viabilidad de la
evaluación empírica, es decir, que no haya variables o principios vagos o
imposibles de identificar empíricamente. En tercer lugar, hay que evaluar la
calidad de la información en sí, en términos de la calidad y variedad, la
confiabilidad y la representatividad de la información empírica, lo que se logra
por referencia a las teorías de la observación y de lo observable involucradas. En
suma, se requiere de hacer una “crítica de fuentes”, que en arqueología suelen
ser fuentes arqueológicas (es decir, el propio registro arqueológico recuperado
por el arqueólogo o sus colegas).
 238

Criterios: calidad y variedad de los casos de prueba; severidad del intento

de falsificación; confiabilidad y representatividad de la información;
contundencia de la evaluación
He argumentado en otro lado que, aunque parezca sorprendente, nuestros
procedimientos de obtención de datos (y conversión en información) involucran
siempre teorías, teorías de la observación y lo observable, a las que haremos
referencia en el Capítulo 11. Hasta la aparentemente inocente elección de
herramientas de excavación y tipo de ataque empleado a la superficie
excavada, dejan improntas sobre la calidad y confiabilidad de los datos. El
control de la representatividad estadística es otro factor importante.

No añado, entonces, mucho que no sea conocido, a los argumentos

típicos que tienen que ver con la evaluación de la corroboración (o confirmación,
en el lenguaje neopositivista): variedad e independencia de los casos, a lo que se
suma el criterio popperiano de “severidad del intento de refutación”; y, por
supuesto los de confiabilidad de la información, en términos de los
procedimientos de obtención y análisis, incluyendo la representatividad
estadística.

Sin criterios como los señalados (aunados a tener claro lo que la teoría
dice), es difícil ver cómo es que puede proceder la evaluación empírica. De otra
manera, se asume implícitamente una epistemología empirista ingenua, en la que
la información es siempre confiable y no problemática, dado que accedemos a
los datos sin ningún tipo de dificultad.

Por último, aún con una información impecable (y como he dicho en otro
lado, el que tenga los datos libres de culpa que arroje la primera piedra. Gándara
[1994], si la evaluación no está hecha bajo criterios claros, puede perder
contundencia. Es el caso de una hipótesis en la que se dijera que en un alto
número de casos si P entonces Q. Reviso 6 casos; en cuatro se cumple el principio;
en dos no. ¿He refutado la teoría?. Depende, por supuesto, de la manera en que
se interprete “alto número de casos”. Es por ello que lo ideal es que los que
proponen teorías empíricas establecieran los criterios de su evaluación empírica.
Por desgracia, muchas de las teorías empleadas en arqueología vienen de la
antropología cultural y sus autores no siempre han visto la necesidad de explorar
la literatura arqueológica para ver cómo es que se están interpretando (e
identificando en el campo) conceptos como “ arcaico” o “presión demográfica”.
Las posibilidades para errores del tipo llamado “equívocos” (en que se mantiene
el término pero se sustituye el significado original por uno nuevo, del analista o
crítico de la teoría), son amplias.

Pero incluso en el caso en que la información fuera impecable y estuviera

fuera de duda lo que la teoría dice y cómo ha de ser evaluada y la información
contradijera directamente a la teoría, no se le habría refutado por completo. No
hay que olvidar que, siguiendo a Lakatos, no puede haber refutación sin
 239

alternativa. Así que un último elemento en el análisis de este aspecto puede ser el
examen de la o las teorías que supuestamente constituyen la alternativa a la
teoría refutada.

Hay que resistir, entonces, el síndrome que he llamado de “empirización

prematura” en la que, sin tener primero claro lo que la teoría intenta resolver,
cómo es que lo hace y qué es lo que realmente dice, saltamos de inmediato a los
“datos” para refutarla o corroborarla. Como he dicho en otro lado, la
empirización prematura, como otras incidencias prematuras, suele dejar a todo
mundo insatisfecho. Afortunadamente, es tratable y se puede superar con un
poquito de análisis… teórico.
 240

Segunda Parte

El caso de estudio: la teoría de Sanders, Parsons y

Santley
241
 242

Capítulo 11

El campo de batalla: las teorías sobre el origen del Estado arcaico,

prístino o inicial
En esta segunda parte aplicaremos las herramientas desarrolladas hasta
ahora a nuestro caso de estudio, la teoría sustantiva de Sanders, Parsons y Santley
[Sanders, et al. 1979] sobre el origen del Estado en la Cuenca de México. En este
capítulo analizaremos el contexto en que la teoría se propuso y, en particular,
cómo se concebía en ese momento el problema que la teoría debía resolver. En
el Capítulo 12, ubicaremos la teoría dentro de la posición teórica de Sanders; en
el Capítulo 13 realizaremos el análisis teórico de la teoría sustantiva, para intentar
en el Capítulo 14 evaluar el resultado de este análisis comparando la propuesta
de SPS con algunas de las teorías competidoras destacadas de ese momento.

En el capítulo anterior señalábamos que uno de los pasos iniciales del

análisis de teorías sustantivas es la delimitación del contexto en que se produce la
teoría a analizar. En este capítulo nos daremos a esa tarea, sobre todo en lo que
toca al contexto académico. Intentaremos dar algunos antecedentes sobre las
polémicas en torno al origen del Estado y cómo la discusión del propio término (y
sus indicadores arqueológicos) constituyen un auténtico campo minado. Para
poder proceder al análisis es importante al menos desactivar algunas de esas
minas. Ello implicará hacer algunos viajes que, de primera impresión, parecerían
alejarnos del tema, pero espero que luego el lector podrá constatar son
indispensables para darle sentido a la polémica.

Explicar el origen del Estado. Ok. Pero ¿qué entendemos por Estado?
Sin pretender un examen exhaustivo del tema (aunque el lector interesado
puede consultar Gándara [1987] para un recuento más completo), es
indispensable clarificar primero de qué se trataba la polémica sobre el origen del
Estado y cómo la caracterización de este término tiene un impacto directo tanto
sobre las teorías producidas como sobre sus supuestas “refutaciones”.

El término “Estado” adquiere su connotación actual en antropología a

partir del trabajo de Service, quien lo ubica como el cuarto de los estadios o
niveles evolutivos en su esquema de evolución general (Sahlins, et al. [1960];
Service [1962, 1963, 1971a]). La definición que propuso originalmente sufrió
modificaciones en el camino y, en ocasiones, se confunde con la que sostuvo un
ex-militante compañero suyo en las brigadas de apoyo a la República Española,
el también evolucionista Morton Fried [1967, 1968]. Sin embargo, aunque tienen
puntos de coincidencia, también los tienen de divergencia (aunque no tan
 243

severa como en los conceptos de “cacicazgo” –Service- vs. sociedad

estratificada -Fried).

Estos conceptos, generados por los antropólogos culturales, fueron

introducidos a la arqueología por varias rutas. La más prolija fue la propia
arqueología procesual que adopta, como hemos señalado antes, el
neoevolucionismo como su columna vertebral. A finales de la década de 1960 se
popularizó la secuencia de “bandas, tribus, cacicazgos y Estados”, así como el
intento de explicar los orígenes de cada uno de estos niveles, junto con el
problema de la inestabilidad de los primeros Estados arcaicos (“colapsos”). Habría
un nivel evolutivo que quedó solamente esbozado en los trabajos originales de
Service, que es de los imperios y su surgimiento. De esta manera, la Nueva
Arqueología “reinventa” el problema del origen del Estado en su versión moderna.

Otra ruta tuvo que ver con la arqueología de asentamientos y la

arqueología de ecología cultural. Y en ella (al menos para propósitos
mesoamericanistas), Sanders fue pionero. En su libro con Bárbara Price [Sanders
and Price 1968] propuso por primera vez de manera formal el estudio del origen y
transición entre los diferentes estadios evolutivos. Los autores también intentan dar
un primer conjunto de “indicadores”, es decir, de elementos diagnósticos que
permitirían detectar su presencia en el registro arqueológico.

Pero ni el “reinvento” de la arqueología procesual ni la incorporación del

modelo de Service a la arqueología de ecología cultural y asentamientos ocurrían
en un vacío. El problema del origen del Estado no era en realidad nuevo: era
solamente la nueva versión de un problema que es, de hecho, constitutivo de las
propias ciencias sociales: el problema de cómo es que la sociedad occidental
desarrolló los aparatos políticos que tenía en el momento en que contacta a
sociedades no-occidentales, mientras que éstas parecían arreglárselas muy bien
sin gobierno (¡gracias!). A partir de un conjunto de especulaciones en filosofía
política, apoyadas en las observaciones del registro etnográfico, el estudio de los
textos clásicos y las incipientes observaciones arqueológicas, surgieron los
primeros intentos de resolver ese enigma. Con el evolucionismo clásico, se
postulan las primeras secuencias evolutivas y se genera por primera vez un
concepto para el conjunto de características que distinguían originalmente a la
sociedad occidental: el de “civilización”. Morgan incorpora este concepto como
estadio evolutivo y apunta algunos de los elementos que debían cumplirse para
que una sociedad se considerara civilizada: la vida en ciudades (de donde viene
el término “civilización”) con un gobierno central que controla el poder sobre un
territorio, la escritura y otros logros culturales y artísticos.

El modelo original eran las civilizaciones clásicas del Egeo, pero con el
desarrollo de la arqueología pronto se hizo evidente que estas primeras
civilizaciones eran aparentemente tardías; no solamente más tardías que Egipto
(cuya antigüedad era reconocida ya por los historiadores griegos), sino que
Egipto mismo era tardío en relación con lo que empezaba a aparecer en
Mesopotamia, particularmente en Sumeria. A principios del siglo XX se generalizó
la discusión sobre otros casos posibles, notablemente el de los Aztecas y el de los
 244

Incas, con una polémica sobre si la carencia de ciertos rasgos (entre ellos la
escritura y la rueda) eran suficientes o no como para conceder el estatuto de
civilización a dichas culturas (como en el debate entre Bandelier y Gamio, por
ejemplo).

Para el primer tercio del siglo XX no solamente habían proliferado los

intentos de explicar por qué es que no todas las culturas del mundo habían
“logrado alcanzar” el grado de civilizaciones –en un problema con claros tintes
de evolucionismo unilineal, en el que el progreso era el destino de la Humanidad-
con lo que era imperioso saber qué facilitaba o impedía este proceso. El marxismo
no había estado al margen de esta discusión. Es conocido el aprecio que tenían
Marx y Engels por la obra de Morgan; en el caso del marxismo el asunto no era
tanto de unilinealismo hacia el progreso sino sobre las distintas vías que podían
llevar hacia el capitalismo y su disolución. En ese contexto el hecho de que
hubiera rutas “no occidentales” era un problema de interés. Es probable que
Childe, militante de izquierda en su país natal (Trigger [1980, 1982]; Pérez [1981]),
Australia, adquiriera parte de su interés en el problema por esta misma vía.
Aunque hay que recordar que los escritos de Marx sobre las llamadas “formas
precapitalistas” no se dieron a conocer sino hasta finales de los años de mil
novecientos cuarenta [Marx and Hobsbawm 1979].

Aunque en principio para el marxismo no era el Estado, sino la sociedad de

clases la que interesa (el Estado no era sino la forma de control que una clase
ejercía sobre otra), Childe [1950] centró su interés sobre el conjunto de rasgos que
llamó “civilización” (las primeras cinco, son características primarias, las segundas,
secundarias):

Los rasgos definitorios de la civilización (Childe [1950]; Redman [1978:218]):

1. Tamaño y densidad de las ciudades
2. Especialización de tiempo completo
3. Concentración de excedentes
4. Sociedad estructurada en clases
5. Organización estatal
6. Obras públicas monumentales
7. Comercio a larga distancia
8. Arte hierático estandarizado
9. Escritura
10. Aritmética, geometría y astronomía

Con la reivindicación del evolucionismo en Estados Unidos (representado

por White y por Steward) el problema adquirió carta de naturalización en este
país. En particular Steward, influido por la lectura de Wittfogel y desde su
perspectiva de ecología cultural, intentó formular una “hipótesis tentativa” sobre
el origen de la civilización [Steward 1949]. Por rutas que a mi todavía no me
quedan muy claras, el problema parecía bifurcarse: autores como Adams (en
[Manzanilla 1986]) parecían poner énfasis en la cuestión del urbanismo como
 245

elemento central definitorio, mientras que otros, notablemente Service, pondrían

énfasis en los mecanismos de integración social [Service 1963 ,1975].

Así, para Sanders y Price [1968] y otros arqueólogos afiliados a la ecología

cultural), al igual que la Arqueología Procesual (y en particular, Flannery [1975,
orig. 1972]), el Estado era centro de atención. Reivindicaban el esquema
neoevolucionista de Service. Del otro lado del Atlántico había también una rica
tradición académica, que privilegiaba otros aspectos, como el del urbanismo. El
asunto era: ¿son estas formulaciones equivalentes?

El problema eran casos como el egipcio, del que se dudaba hubiera

tenido auténticas ciudades; o el Inca, que no tuvo una escritura fonética (o al
menos no se ha descubierto). Lo cierto es que para finales de los años de mil
novecientos sesenta y con toda claridad para los setentas, se había conformado
un corpus de casos que parecían ser reconocidos ampliamente como los casos
relevantes; en orden de aparición: Mesopotamia, Egipto, India (hoy Pakistán),
China, Mesoamérica y Perú. Esta coincidencia en casos es importante dado que,
independientemente de las divergencias específicas en la definición (civilización
o Estado), había convergencia en cuanto a la mayoría de los casos involucrados.
Era el origen de esos casos el que había que explicar.

Es importante reconocer que la lista, sin embargo, es muy general y que los
detalles particulares en cada región reflejarían el grado de avance de las
investigaciones arqueológicas. El efecto típico fue “echar para atrás” tanto las
fechas como los sitios específicos: Sumer/Uruk y ya no Babilonia, que era mucho
más tardía; el viejo Imperio, en Egipto; Mohenho Daro y Harappa en India (hoy
Pakistán); las sociedades pos-bronce en China; Teotihuacan (y no los aztecas) en
Mesoamérica –caso al que pronto se uniría el de Oaxaca- y Wari y no los Incas en
Perú. Es decir, aunque las regiones seguían siendo las mismas, a medida que se
refinaban las cronologías y se excavaban nuevos sitios, lo que en general sucedió
es que el caso se movía hacia atrás en la secuencia. Y surgía un interesante
paralelo: los casos originalmente utilizados resultaban todos ser tardíos y mucho
más complejos que los casos originales. Todos tenían una organización imperial.
En este proceso surgió la discusión de las diferencias entre los “Estados primarios” y
los “Estados secundarios”.

La distinción entre Estados primarios y Estados secundarios; y entre

Estados e imperios
Este progresivo avance del conocimiento arqueológico llevó, a inicios de la
década de 1970, a una reconsideración de los casos y a un primer intento de
afinar la secuencia evolutiva.

El primer punto a definir fue cuál debería ser el centro de atención: si de lo

que se trataba era de explicar el origen del Estado/civilización, entonces parecía
legítimo concentrarse en los primeros casos conocidos. Dicho de otra manera: si
el Estado griego, uno de los casos originalmente considerados, resultaba ser casi
 246

3,000 años posterior al origen del primer Estado en Sumer –y había maneras en
que el desarrollo de este último pudo haber impactado los procesos que llevaron
a la constitución del caso griego- habría que centrar la atención en los primeros
casos. Algo similar sucede con el caso mexicano: si los aztecas son un Estado
alrededor de 1,500 años posterior a los primeros Estados (Teotihuacan y Monte
Albán), entonces el énfasis debería recaer sobre los casos más tempranos.

Esta es la motivación detrás de uno de los primeros ajustes al concepto: se

apellidó a los primeros Estados como “arcaicos”, para enfatizar que eran los
primeros de lo que podría ser una secuencia larga que condujera en muchos
casos hasta los imperios originalmente reconocidos en la lista de casos.
Posteriormente esta distinción se afinó aún más, aunque no tuvo necesariamente
el consenso de todos los involucrados: había que distinguir entre “Estados
primarios” y “Estados secundarios”.75 Los primeros son aquellos que surgen en un
contexto de sociedades no-estatales –y por ello son los “prístinos”- mientras que
los segundos ocurren en un contexto en el que ya existen otras sociedades
estatales (ver particularmente Price [1978]). Otros autores, como Wiesheu [1996]
retoman el término, así como lo hacen Feinman y Marcus [1998].

Para muchos colegas, esta distinción era “bordar demasiado fino” y

pensaban que daba igual estudiar casos primarios que casos secundarios76. Otros
pensaron que no era suficiente: se produjo entonces la propuesta de hablar de
Estados “incipientes, medios y desarrollados” (Claessen and Skalnâik [1978];
Claessen and Velde [1987]) en donde no es siempre claro que esta distinción
haga coincidir los términos de Estado prístino, arcaico o primario con el de
“Estado incipiente”, ni el de “Estado desarrollado” con el de imperio; mucho
menos es claro si todos los Estados “incipientes” tenían que ser primarios (es decir,
si la distinción rescataba la característica de haber surgido en el contexto de
sociedades no estatales), o si reflejaba la complejidad estructural,
independientemente del contexto de surgimiento. Bajo esta segunda
interpretación, Estados como el Zulú, en África, serían –al menos en sus primeros
momentos- Estados incipientes, aunque definitivamente no prístinos ni arcaicos.

La otra distinción importante sería entre Estados arcaicos e imperios. Los

segundos serían un momento evolutivo más desarrollado de los primeros. Los
imperios serían, por el criterio expresado arriba, Estados secundarios.
Adicionalmente, suelen ser Estados expansionistas en los que la guerra de
conquista juega un papel central. Su extensión territorial es mucho mayor y
normalmente tienen un carácter multiétnico. En la tradición marxista se les asocia
al nivel evolutivo llamado “esclavismo”. En la arqueología procesual, Service tuvo
menos éxito con este término que con el de Estado. La arqueología
mesoamericana parecería indicar, adicionalmente, que estos imperios podrían
ser momentos de resurgimiento de Estados arcaicos luego de un momento de
colapso inicial. Hoy sabemos que, al menos para el área maya, esta distinción
pudiera no ser aplicable y si la epigrafía se interpreta literalmente, tampoco
75

76
O bien que realmente los que calificaban como Estados eran los imperios que, bajo esta
terminología, no podrían ser ya casos arcaicos o primarios legítimos.
 247

valdrían para el altiplano central: en 370 un guerrero de filiación teotihuacana

entra a Tikal y al día siguiente el señor de Tikal “entra al agua”, es decir, muere.

Para nuestros propósitos no es crucial ni que todos los imperios sean Estados
arcaicos resurgidos luego de colapsos, ni que sean militaristas o esclavistas. Lo
crucial es que son Estados secundarios y muchos son, adicionalmente, muy tardíos
al momento del origen del Estado arcaico. Esta es la razón por la que estudiar el
imperio de Alejandro Magno (casi cuatro mil años más tardío que el primer Estado
arcaico en Sumer), o el imperio azteca en Mesoamérica (casi mil quinientos años
después del primer candidato a Estado arcaico, Monte Albán), aunque sin duda
es importante, no es directamente relevante al problema del origen del Estado
arcaico. Sin duda, al ser los imperios normalmente casos mejor documentados,
más cercanos en el tiempo, etc., constituyen información comparativa de interés,
a veces proyectable como elemento de contraste con casos anteriores, pero
definitivamente no son Estados que hayan surgido en un contexto de sociedades
no estatales previas. No son Estados primarios.

El asunto parecería reducirse a una cuestión clasificatoria: indudablemente

un asunto muy aburrido y que parecería llevar a debates irresolubles y, en
consecuencia, poco útiles. Pero yo quisiera argumentar que es absolutamente
crucial para una justa evaluación sobre las teorías del origen del Estado. El
argumento es simple: aquellas teorías que se generaron para explicar el origen de
los Estados arcaicos o primarios deberían ser evaluadas solamente con casos
arcaicos o primarios; de otra manera, se extiende la teoría a casos que los autores
no necesariamente intentaban explicar y se abre la puerta a refutaciones
espurias. Y para muestra un botón: la “refutación” de los Hunt a la teoría de
Wittfogel.

Perdidos en el tiempo: los Hunt a la caza de Wittfogel con una

diferencia de solamente… ¡dos mil años!
Cuando escuché por primera que Eva y Robert Hunt habían “refutado a
Wittfogel”, lo primero que pensé fue “Ahá…ellos y cuántos más”, porque
parecería que, además de la música disco y los zapatos de plataforma, una de
las diversiones favoritas de la segunda mitad de la década de los años de mil
novecientos setenta era “refutar” a Wittfogel. Luego, entrando en detalles, me
comentaron que la “refutación” era particularmente ingeniosa porque no se
trataba de algún caso prehispánico, sino de la cañada de Cuicatlán, Oaxaca a
finales de… ¡la década de 1960! En ese momento pensé que se trataba de una
mala broma, pero mis interlocutores (compañeros de doctorado en Michigan)
parecían tomarse el asunto con seriedad.

Aunque resultó que la noticia no era exacta, es interesante que varios

colegas pensaran que, en efecto, se trataba de una refutación legítima. Por
cierto que en México el efecto de esta “refutación” no fue el mismo, sino más
bien uno de burla: nadie entendía cómo era posible que se pensara que un caso
contemporáneo refutara una teoría sobre el Estado arcaico. En justicia, lo que
 248

realmente había sucedido es que, motivados por las críticas que se habían hecho
a Wittfogel desde varios flancos, los Hunt [Hunt and Hunt 1978] habían tomado
algunos elementos de la teoría, para ver su viabilidad mediante un enfoque
comparativo. En el proceso, más que evaluar directamente la teoría
wittfogeliana, lo que harían sería tratar de precisar algunos de los términos
involucrados, para terminar proponiendo algunas hipótesis propias sobre las
relaciones entre irrigación, conflicto y poder.

Los autores eran conscientes de que el caso mexicano contemporáneo no

cabía entre los casos originalmente previstos por la teoría (los Estados arcaicos del
Oriente lejano y medio) [Id: 89]. De todas maneras, creían poder derivar lecciones
importantes sobre los conceptos de centralización, escala del sistema de
irrigación y la relación entre el control de los recursos hidráulicos y el poder. En sus
propias palabras:

“Las críticas al modelo de Wittfogel, en oposición a las evaluaciones

de la precisión de su tratamiento de los casos empíricos, deben
mantenerse dentro del dominio que Wittfogel ha definido. Muchas de las
críticas se han enfocado no sobre las posibles relaciones entre el riego, la
economía, la estratificación y la política sino en el nexo supuesto entre la
irrigación (concebida normalmente en términos generales, más que con las
limitaciones que demandaba la teoría de Wittfogel), la centralización y el
despotismo. La distinción debe tenerse en mente cuando uno lee la
literatura sobre la irrigación, dado que se ha hecho un esfuerzo importante
para desacreditar la parte de la teoría referida al despotismo. Para poder
cumplir esa meta, la relación entre la irrigación y la estructura política ha
sido oscurecida, que en este caso equivale a tirar el grano con tal de
deshacerse de la paja” [Hunt and Hunt 1978:71]; énfasis en el original].

A primera vista, parecería ser un llamado a la cordura y a la prudencia en

cuanto a las críticas a Wittfogel. Por lo mismo, resulta entonces incomprensible
que los autores no protesten cuando comentan sobre otros intentos de evaluar a
Wittfogel que han resultado en rechazos a la teoría, como sería el caso de Glick,
que no encontró la presencia de un Estado despótico en …¡la Valencia de la
Edad Media! [Id:72]. Claramente el caso está fuera de lo que ellos llaman “el
dominio de la teoría” original. Algo similar sucedería con otros casos que citan,
como el de Ceilán de Leach [Id.]. Es decir, por un lado, parecen tener una idea
de lo que llaman el “dominio de la teoría original”, que entendemos son los
Estados arcaicos; pero por otro lado no señalan el abuso de casos fuera de ese
dominio que supuestamente debilitan la teoría original.

Hay varios elementos importantes en este caso de evaluación: el primero

es que los autores [Hunt and Hunt 1978:69] parecen depender más de una fuente
secundaria, los comentarios de Price [1971], destinados a defender a Wittfogel,
que de la obra original [Wittfogel 1957]; de otra manera no se explica que la
distinción de hace Price entre los supuestos aspectos diacrónicos y sincrónicos de
la teoría sea retomada, ya que esta distinción no juega un papel central en la
teoría original. Y tampoco que se separen elementos de la teoría que
 249

supuestamente correspondan a aspectos sincrónicos (también llamados

“funcionales” por los Hunt [Id.:69]; y que, así separados de la teoría original, ahora
puedan considerarse en un marco comparativo, “fuera del dominio” de la teoría,
un marco históricamente lejano al de los casos originales. El segundo elemento es
que se pretende también separar la teoría de su componente evolutivo y de su
intención de explicar el origen del despotismo oriental. Es decir, se prescinde de la
“problemática explicativa” original de la teoría. El tercer elemento es que, a pesar
de contar con una secuencia histórica sobre los sistemas de riego en la región de
la Cañada de Cuicatlán, Oaxaca, que va desde el Posclásico hasta finales de la
década de 1960, que documenta los cambios y la compleja interacción entre las
escalas local, regional y nacional, así como su efecto en el juego entre las
variables políticas, sociales y económicas, los autores encuentren que pueden
restringir su evaluación fundamentalmente al municipio de San Juan en las
décadas de 1940 a 1970 (aproximadamente) y, al mismo tiempo, pretendan
encontrar relaciones que sean invariantes en el tiempo, como para poder
fundamentar desde ahí sus propias hipótesis.

Los autores señalan que comparten con otros asistentes a una reunión en
Long Beach en 1971, la conclusión de que en realidad “no hay una sociedad
hidráulica” [Id.:72], sino quizá muchos tipos de sociedades hidráulicas. De nuevo
quizá este intento de mejorar las clasificaciones sea loable. Lo que no queda
claro es entonces cómo deja esto a la teoría de Wittfogel, que no habla sobre las
sociedades hidráulicas de cualquier momento de la historia o el tiempo, sino de
las que acompañaron al origen del Estado en sus áreas respectivas, es decir, un
tipo particular de sociedades hidráulicas. Al menos era así en la formulación
original de la teoría, que para 1972 Wittfogel mismo se encargaría de transformar
para dar cuenta, llamándoles “sociedades hidráulicas” [Wittfogel 1972], de
aquellas que no dependían de las obras hidráulicas, maniobra que, como
comentamos en el capítulo anterior, hace irrefutable a la teoría.

No pongo en duda la seriedad de los Hunt, de la honestidad de su

motivación, ni el esmero que pusieron en la recolección y análisis de los datos; de
hecho, hacen una contribución en el sentido de ayudarnos a encontrar medidas
tanto de centralización como de complejidad hidráulica. Pero el hecho es que
este caso se usó luego, aunque solamente en la vox populi como un ejemplo en
contra de la teoría de Wittfogel. De aceptarse como legítimo, de hecho
desaparece la necesidad de hacer arqueología: podríamos con mucho menos
costo y trabajo, refutar todas las teorías disponibles sobre el origen del Estado
arcaico mediante casos contemporáneos de sociedades capitalistas, so pretexto
del uso del “método comparativo”, aplicable una vez que son expurgados los
elementos “diacrónicos” y “evolutivos” de las teorías. Teotihuacan y Monte Albán
resultarían superfluos, al menos para esos propósitos.

Pero, de nuevo, el argumento es poco claro, pues resulta que los Hunt no
hicieron después de todo, un estudio comparativo, sino un estudio de caso
[Id.:74]; la intención era contribuir a tener suficientes estudios de caso para
entonces, quizá solamente entonces, aplicar el método comparativo. Su estudio
de caso los lleva a concluir que, por supuesto, no hay elementos de un Estado
 250

despótico en el México de 1960, aunque –¡sorpresa!- encuentran que sí existe una

relación entre el control de los recursos hidráulicos (a diferentes escalas) y el
control político. De hecho, de todos sus esfuerzos se deriva al menos una nueva
hipótesis:

“El problema central al que nos hemos enfocado en este ensayo es la

relación que existe entre la centralización política generalizada y los niveles
de conflicto en una sociedad basada en la irrigación mediante canales. En
términos más generales, esta cuestión focaliza el problema en el valor
adaptativo de la centralización en sociedades con agricultura de
irrigación. La hipótesis que emerge de nuestro caso de estudio es que una
condición bajo la que la centralización de la autoridad es adaptativa sería
en la reducción de conflictos bajo condiciones de escasez de agua (esto
es, cuando hay presión demográfica sobre los recursos de la tierra y el
agua) y esta respuesta adaptativa podría ser particularmente efectiva en
un sistema de producción de comida que fuera totalmente dependiente
de la agricultura hidráulica” [Hunt and Hunt 1978:118].

Por supuesto, en buen estilo inductivo estrecho, se formula esta hipótesis

pero ya no se evalúa. Cuando menos los autores no proponen que ésta sea una
alternativa a la teoría original de Wittfogel. Así, aún si el caso fuera relevante, los
datos confiables y la lógica empleada fueran correctos, sigue sin constituir un
caso legítimo de refutación al no haber realmente una alternativa.

Detrás de todo esto está una ontología profundamente ahistórica: es decir,

cualquier sociedad de cualquier momento histórico puede servir para evaluar
teorías de cualquier estadio evolutivo; claro, si primero eliminamos la historia. Y
dudo que esta sea la intención del llamado “método comparativo”. Hasta donde
lo entiendo, este método, también llamado de “la variación concomitante”, se
deriva de las propuestas de Mills (para una síntesis del “canon” de Mills, véase, por
ejemplo, Harré [1984:38, 58]. La idea central es que, cuando por alguna razón
resulta imposible realizar experimentos controlados en el sentido estricto, se puede
llegar a resultado similares si se comparan casos que coinciden en la variable de
interés, aunque varíen en otras características; alternativamente, se pueden
comparar casos que compartan muchas características comunes, salvo en la
que interesa evaluar. Pero en ambos casos es necesario controlar el rango de
variación para que la comparación tenga sentido.

La hipótesis de Wittfogel no es una hipótesis sobre cualquier tipo de

sociedades ni sobre cualquier tipo de irrigación. Es claramente sobre la relación
entre un cierto tipo de Estado arcaico y el control de la irrigación compleja. Es
una hipótesis destinada originalmente a explicar, en términos evolutivos, el
surgimiento del Estado despótico. Para evaluarla con justicia, como vimos en el
capítulo anterior y proponemos como idea central en esta tesis, se requiere, antes
que nada, determinar con claridad qué dice la teoría; es decir, qué tipo de
relaciones se establece entre las variables centrales.
 251

Me quedo con la impresión de que los Hunt (y otros críticos), asumen que
es una relación expresable mediante un bicondicional. Ello implicaría que sería
legítimo evaluarla mostrando un caso en el que el despotismo no fuera
acompañado por el control de la irrigación compleja (suponiendo que una
simplificación tan burda como la anterior reflejara lo que la teoría dice), o bien
que la irrigación compleja estuviera presente y al mismo tiempo no hubiera un
Estado despótico. Nótese que, cuando menos, una de las dos variables tiene que
estar presente para que la evaluación tenga sentido. Podemos buscar Estados
despóticos y ver si su base no es hidráulica compleja, o bien sociedades con
irrigación compleja que no sean despóticas, dentro del marco de referencia de
la teoría, que son los Estados primarios. Wittfogel no escribió sobre las sociedades
industriales, ni sobre el medioevo, ni sobre las sociedades poscoloniales modernas
de Oriente. Aunque sin duda puede resultar interesante ver si en estas sociedades
la irrigación juega un papel importante, la relación a evaluar no es la que motivó
la creación de la teoría y lo que se logre aprender, aunque sin duda útil, no lo será
para evaluar la teoría original.

Nótese también que mi intención en todo esto no es defender a Wittfogel,

sino abogar por una honestidad intelectual en la que las refutaciones no sean
espurias y se haga un mínimo de justicia a su autor. Ello implicaría tener respeto
ante un logro que muchos ya quisiéramos poder presumir: el de producir una
teoría mínimamente plausible. En el caso de las teorías sobre el origen del Estado,
ello requiere reconocer, cuando menos, la diferencia entre Estados primarios y
Estados secundarios y el concepto de “situación problema” original de una teoría.

Antes de continuar, es importante señalar que no solamente se han usado

casos de Estados secundarios para refutar teorías sobre Estados arcaicos, sino
también para corroborarlas. Es el caso de Stephenson (citado en Wright y Johnson
[1975:274])77, quien muestra una cercana correlación positiva entre la densidad
demográfica y los Estados del sur del Sahara, lo que reforzaría la teoría de
Carneiro. Pero esta corroboración sería igual de espuria que las refutaciones si los
casos no son casos de Estados primarios. Curiosamente, hasta donde sé, ni
Carneiro ni Wittfogel comentaron estos incidentes, con lo que quizá se dio pie a
interpretar que estaban de acuerdo con este tipo de extensiones de su teoría a
casos no originalmente previstos.

Quien sí lo comenta es precisamente Sanders, que reconoce la diferencia

entre Estados primarios y secundarios de manera explícita y rechaza el uso de
ejemplos contemporáneos para evaluar teorías sobre el origen del Estado
arcaico. El caso en cuestión no es el de Hunt, sino de un miembro del proyecto de
ecología humana de Oaxaca, de Flannery, Susan Lees:

“Un tratamiento aún más ingenuo [que el de algunos arqueólogos, como

Adams y Lanning] de la tesis de Wittfogel lo representan los estudios

77
Este uso es irónico, dado que Wright y Johnson parecen aceptar la distinción entre
Estados primarios y Estados secundarios [Op. cit.:267-8]; aunque luego, en el estudio sobre
Madagascar al que nos referimos antes, Wright parece haber abandonado la distinción.
 252

etnográficos, que se proponen evaluar [to test] esta hipótesis mediante el

uso de datos cuidadosamente controlados provenientes de comunidades
contemporáneas. Un ejemplo clásico del mal uso de Wittfogel es el estudio
de Susan Lees [1973] de la irrigación contemporánea en el Valle de
Oaxaca, que cubre aproximadamente 2,500 kms2, es parte de una
república que cubre aproximadamente 2,000,000 de km2, caracterizada
políticamente por una burocracia elaborada incluyendo varios niveles
jerárquicos y un complejo patrón de departamentalización de funciones.
La organización política de los niveles más bajos está predeterminada por
la constitución nacional y todos los grupos locales del Estado de Oaxaca se
conforman en general de acuerdo con la organización de la república.
[…]”

“Aparentemente, cuando Lees inició su proyecto, esperaba encontrar una

burocracia elaborada para la gestión del agua y un poder despótico entre
y dentro de las comunidades de acuerdo con el modelo clásico de
Wittfogel y lo aplicó a los diminutos sistemas de riego y la organización de
baja escala del área. Esta hipótesis inicial alcanzó el nivel del absurdo
cuando intentó encontrar si existían ejemplos de despotismo dentro de la
aldea y si es que una aldea ejercía un poder despótico sobre otras en el
mismo sistema de irrigación. ¡Y todo esto se suponía sucedería dentro de la
configuración de un Estado nacional moderno!...”[…]”Lo que encontró fue
una gran variedad de arreglos en la distribución del agua (aunque el agua
era oficialmente gestionada en cada comunidad) y ninguna evidencia de
un “despotismo” de aldea. En consecuencia, rechazó la hipótesis de
Wittfogel”. [Sanders, et al. 1979:368, énfasis en el original].

Cito en extenso este segmento dado que la cita apoya la observación de

que Sanders no considera ejemplos etnográficos contemporáneos como válidos
para la evaluación de teorías sobre el origen del 78. Adicionalmente, porque
evidencia el que ya desde inicios de 1960 se generó una curiosa dinámica, en la
que investigadores relacionados al proyecto de Oaxaca de Flannery, alumnos o
no de Michigan, insisten en refutar teorías como la de Wittfogel o la de Carneiro,
que son parte de la formulación que Sanders venía sosteniendo ya desde esa
misma época79.

78
SPS recuperan explícitamente la distinción entre Estados primarios y Estados secundarios
en su discusión de los casos relevantes a la teoría de Wittfogel [Sanders et al. 1979:366] y,
un párrafo adelante, de cómo Wittfogel se abre a las críticas cuando él mismo incluye
Estados secundarios como casos de despotismo oriental aún en ausencia de complejidad
hidráulica [Ibíd.].
79
Y que fueron objeto de acalorados debates entre Sanders y Flannery, durante aquel
Taller Avanzado de Arqueología, organizado por el INAH en 1973 y en el que el tercer
docente era Pedro Armillas.
 253

Instrumentalismo vs. realismo: ¿a qué se refieren los términos de una

teoría?
El problema que venimos comentando se deriva, al menos parcialmente,
de las diferentes maneras en que términos claves, como Estado o civilización, han
sido usados en la literatura. Vimos antes cómo hay autores que ponen énfasis en
la presencia de ciudades o la escritura; pero otros lo hacen en el número de
niveles en la jerarquía administrativa; por ejemplo, [Wright 1969; Wright and
Johnson 1975]; o al control total de la fuerza pública; o incluso en su
manifestación arqueológica, en número de niveles de rango-tamaño en el patrón
de asentamiento.

En innumerables debates, a veces amistosos y en otras no tanto, con

muchos colegas, una reacción típica ante esta profusión de conceptos y
definiciones, parece ser el señalamiento de que se trata de una mera cuestión
terminológica. Y para ellos, da igual qué concepto se utilice mientras se sea
explícito y consistente en su uso. Confrontados ante la pregunta, “¿pero existe
entonces el Estado, o algo a lo que al menos remotamente apunten todas estas
definiciones?, la respuesta suele ser: no, no existe. El Estado es una “abstracción”,
una especie de “tipo-ideal” weberiano, para el que no existe un correlato único.
Se trata simplemente de un término que nos ayuda a hacer nuestra tarea
explicativa. Y es por ello que cualquier término puede funcionar, mientras se use
consistentemente.

Muchos de estos interlocutores se sorprenderían de saber que esa posición

tiene un gran abolengo en la literatura de la filosofía de la ciencia: es una
formulación, palabras más, palabras menos, de la posición instrumentalista en
torno a los términos teóricos. En la discusión clásica original el objeto de la
polémica eran términos teóricos como “electrón” o “inteligencia”. Un lado del
debate dice que no tiene sentido preguntarse si existen realmente entidades que
correspondan a dichos términos, siempre y cuando los términos nos permitan
formular explicaciones y predicciones exitosas. Para ellos, los términos teóricos no
son sino instrumentos. Y como cualquier instrumento, no se evalúan por referencia
a la pregunta “¿son verdaderos?”, sino en relación con la pregunta “¿son útiles?80

La solución instrumentalista, de herencia neopositivista, tuvo una vida corta

en la filosofía de la ciencia, recibiendo críticas dentro del mismo neopositivismo.
Por desgracia, estas críticas no se conocieron en el mundo de las ciencias
sociales, en el que esta posición sigue siendo muy popular y de hecho fue la que

80
El Dr. Railton utilizaba un ejemplo particularmente eficaz: no tiene caso preguntarse si un
Porsche es más verdadero que un Volkswagen: ambos son meros instrumentos de
transporte. En tanto tales, podemos preguntarnos sobre su eficiencia energética, su costo
o su velocidad, o sobre su estilo. Algo similar sucede con el rugby y el football americano:
en este caso se trata no de instrumentos sino de convenciones. Podríamos preguntarnos
cuál es más antiguo, o más violento, o más difícil de entender, pero no tiene caso
preguntarse cuál de las dos es verdadera. Si los términos de los que hablan las teorías son
solamente instrumentos o convenciones, entonces no tiene caso preguntarse sobre su
estatuto de verdad.
 254

reinó en disciplinas como la psicología conductista. En arqueología es popular

gracias a que Binford y otros autores la trajeron en su versión sociológica, al
incorporar la idea de “teoría de rango medio” de Merton, un autor claramente
instrumentalista.

El problema central, mencionado ya en el Capítulo 6, es que si el

significado de un término teórico se reduce al mecanismo por el cual se mide
(una versión de instrumentalismo), entonces no existe tal cosa como la longitud,
sino solamente la longitud medida mediante el Metro Patrón de París, o la medida
mediante triangulación, o la lograda mediante intersecciones de rayos láser.
Tampoco existiría la inteligencia, dado que la inteligencia sería simplemente la
calificación en una prueba de IQ. El problema es que los científicos normalmente
utilizan “longitud” o “inteligencia” como si se refirieran a una sola entidad, es
decir, sin relativizar su aserto al mecanismo de medida. Pero existe un problema
aún peor: que entonces las teorías ya no pueden ser evaluadas en relación con
su verdad (o falsedad), sino solamente a su utilidad práctica. Y es un problema
porque, como señaló claramente Kuhn, esta utilidad práctica es dependiente de
los intereses y cosmovisión (paradigma) de una comunidad académica. Dicho en
otros términos, quizá la idea de “subconsciente” sea útil al psicoanálisis, pero si no
lo es para el conductismo, cualquier debate más allá de este criterio es
irrelevante. El resultado, como se verá, es una vez más el relativismo.

La otra solución no es menos problemática y es la de asignarles a los

términos teóricos un estatuto de realidad. Es decir, son términos que refieren a
realidades existentes fuera de la propia teoría. Es decir, reconocerles un estatuto
ontológico: los electrones, la electricidad o la longitud existen,
independientemente del mecanismo con que se midan. Y su significado tiene
que ver con las características necesarias y suficientes para que algo pertenezca
a la clase de referencia respectiva.

La solución es problemática si no se tiene una precaución adicional, como

veremos. El problema deriva de que cada teoría puede tener una definición
diferente del término. Estas definiciones normalmente están implícitas en las leyes
que conforman las teorías, como “aceleración”, que se define por su
participación en una ley que la relaciona a la masa y a la velocidad. Pero si esto
es así, ¿qué sucede cuando una teoría reemplaza a otra? Sería el caso del
término “masa”, que ya fue definido de la misma manera en la teoría newtoniana
que en la einsteniana. Esta es la raíz profunda del problema de la
inconmensurabilidad que hizo famoso a Kuhn. Bajo una interpretación como la
suya, no hay manera de sostener que Einstein ha refutado a Newton, dado que
las teorías hacen referencia a entidades distintas, ya que sus definiciones también
son diferentes.

El problema de la referencia ocupó un considerable interés entre los

filósofos del período que nos interesa. Se abandonó el instrumentalismo, pero se
tuvo que enfrentar entonces el problema de a qué exactamente se refieren los
términos de una teoría, cuando su significado parecía ahora no estar fijado por
algún elemento de la realidad, sino solamente por relaciones internas a cada
 255

teoría. De las varias soluciones disponibles (por ejemplo, las de los realistas al estilo
de Putnam [1983, 1987], a mí me parece más sólida (y aplicable a la arqueología)
es la de Kripke [1980]. (He tratado con más detalle su propuesta en [Gándara
1987]; lo que sigue aquí es una simplificación del argumento presentado allí).

Kripke resuelve el problema de la continuidad de referencia entre distintas

teorías mediante el recurso de fijar la referencia en la propia realidad externa a la
teoría. El ejemplo de la electricidad ayuda a entender de manera intuitiva esta
idea. Para Franklin, la electricidad tenía, entre otras propiedades la de
comportarse como un líquido. Teorías posteriores de la electricidad mostraron que
la analogía no era completamente exacta. Pero, ¿precisamente en qué sentido
podemos decir que son “teorías posteriores” si lo problemático es decir que
ambas hablan “sobre lo mismo”, cuando le asignan propiedades diferentes al
mismo fenómeno?. La solución de Kripke tiene que ver con la idea de “bautizo
inicial”, por analogía con lo que sucede con una persona. Las personas también
cambian, pero nadie duda que “Manuel” (referido a quien escribe estas notas) es
el mismo Manuel de hace dos años o hace 25. Y que, en efecto, es el mismo que
un 18 de marzo nació y poco tiempo después recibió este nombre en un acto de
bautizo. Es decir, a pesar de que, por desgracia no solamente mi estatura, sino mi
peso, no son los mismos que tenía hace 25 años, ha habido una continuidad de
referencia entre el nombre y aquello que nombra. Esta continuidad es rastreable
al momento en que se produjo el acto inicial de bautizo.

En palabras de los términos teóricos, la idea es que cuando los científicos

reconocen por primera vez un fenómeno como digno de explicación, lo hacen al
mismo tiempo refiriéndose a una realidad concreta, específica y a la entidad
teórica que dará cuenta de ella, ligando ambas en un acto de bautizo inicial.
“Esto que fluye por mi cometa”, diría Franklin, “es la electricidad”. Bueno,
realmente luego supimos que no exactamente fluye, pero “eso” que señaló
Franklin sigue existiendo y el término podrá sufrir modificaciones, pero sabemos
que estamos en presencia del mismo proceso porque podemos señalar una
continuidad de referencia que se remonta al acto de bautizo inicial.

Esta es la razón de mi insistencia en la importancia, por un lado, de la

“situación problemática” de una teoría y del juego de casos que constituyen los
casos inicialmente considerados. Sería esta conjunción de factores lo que
permitiría el acto de bautismo inicial a la Kripke. Pero es entonces crucial que se
mantenga clara la distinción entre casos legítimos y casos ilegítimos, que en
nuestra discusión tiene que ver con la diferencia entre Estados primarios y Estados
secundarios. Nótese que podemos irnos hacia atrás en el tiempo (no es
Mesopotamia, es Sumer; no es Tenochtitlan, es Teotihuacan), en una genealogía
que en este caso extiende el acto de bautizo a un caso previo; pero que es
ilegítimo (además de absurdo, o al menos no le veo el caso) el decir “no es
Mesopotamia, es Bali”, o quizá de manera más caritativa “Además de
Mesopotamia, es Bali”, dado que no se preservan elementos centrales que fueron
los que permitieron “seleccionar” los casos originales.
 256

Quizá se trata de un ejemplo más de cómo el sentido común es el menos

común de los sentidos, o que el mío en particular siempre ha sido objeto de
sospecha. Pero no veo cómo son equivalentes dos casos en donde en una parte
de la explicación pasa por “y entonces, el Estado X empujó al grupo Y a
convertirse en un Estado” (es decir, en donde ese segundo Estado depende de la
acción de un primer Estado, previo en el tiempo) y una situación en la que la
explicación pasa por “de entre todos estos grupos preestatales, el caso X se
convirtió en Estado). Las teorías del origen del Estado intentaban dar cuenta de
cómo y por qué surgieron los Estados en un contexto en que las sociedades en
cuestión no tenían una organización estatal, sino un nivel evolutivo “previo” o
“anterior”. Quizá un ejemplo permita entender mejor la idea.

Los Estados en Madagascar surgieron (si entiendo el argumento de Wright)

como un impacto directo de la trata de esclavos. Poderes coloniales (que eran
Estados imperiales perfectamente constituidos, como Portugal, Francia o España)
encuentran que la venta de esclavos es muy lucrativa. En su expansión, llegan a
las playas de Madagascar, en donde secuestran en las primeras oleadas de
invasión a los futuros esclavos. Los grupos cercanos pero no inmediatos a la costa
se enteran; luego de intentar resistir a los esclavistas, acaban produciendo una
solución diferente: serán ellos los que secuestren a miembros de grupos vecinos (a
veces enemigos tradicionales), para venderlos a los tratantes y de esa manera
mantener su integridad. Pero la organización, tanto de la guerra como del
intercambio, requería formas de organización más complejas que la tribal. El
resultado final es la creación de Estados secundarios, por un proceso de
expansión y coalición, pero que a su vez es el efecto directo de la expansión de
los Estados coloniales esclavistas.

A la pregunta: “¿por qué surgen las primeras sociedades estatales?” no

podemos responder, “Porque otras sociedades estatales forzaron su desarrollo”,
precisamente por que no había otras sociedades estatales. Para mí, es claro que
las teorías del origen del Estado tienen que referirse a estos casos arcaicos o
prístinos. Y aunque su extensión a otros tipos de casos o contextos puede ser
ilustrativa, de ninguna manera cuenta a favor o en contra de la teoría original,
cuyo dominio acotan los casos de Estados primarios.

Definición estipulativa vs. hipótesis; ejemplo de las bulae

La discusión sobre la naturaleza de los términos teóricos y cómo es que se
fija su referencia, está íntimamente ligada a la de cómo se definen. No es este el
lugar para un tratamiento detallado sobre el problema de la definición (aunque
el lector interesado puede consultar el artículo clásico de Hempel [1970 (original
1958); Hempel 1988]); o la aplicación de esas y otras ideas a la arqueología en un
intento muy original y fructífero de formalización teórica, el de López [1990]. No
obstante, se pueden rescatar cuando menos dos distinciones básicas que, de no
hacerse, conducen a confusiones: la de la naturaleza convencional del término
que se utilice para denotar un concepto, que es distinta a proponer que el
contenido de la definición del término sea solamente convencional; y la idea de
 257

que las definiciones pueden ser solamente estipulativas vs. la idea de que
implican hipótesis que a su vez implican, en consecuencia, principios generales
del tipo de una ley.

Qué término se asigne para denotar un concepto es indudablemente un

asunto convencional y arbitrario. “Dog” no es más o menos verdadero que
“perro”. Y para todos los efectos prácticos, en español el término pudo haber sido
“rupa” o cualquier otra palabra inventada. Claro que no sería una palabra en
español si esta invención no es adoptada por un número significativo de
hablantes (sea o no reconocida eventualmente por la Academia de la Lengua).
Eso no indica que el significado de “dog” o “perro” sean arbitrarios o
convencionales. Suponemos que expresa (de manera informal en el caso del
lenguaje cotidiano) qué características debe tener algo para ser un perro. Y, al
menos bajo una interpretación realista, estas características están presentes en el
animal: lo único que hacemos es reconocer su presencia. Es decir, no es
convencional que los perros tengan columna vertebral, no es algo que los
hablantes hayamos gentilmente decidido. Aún si no hubiera humanos, los perros
seguirían teniendo columna vertebral, bajo una interpretación realista.

La ciencia profundiza este proceso, al utilizar como elementos definitorios

aquellos que están nomológicamente ligados. Y qué elementos cumplen estas
condiciones no es algo que sea normalmente perceptible a primera vista. Así, nos
tomó muchos siglos determinar que todos los mamíferos son animales de sangre
caliente y que, en virtud de que los perros son mamíferos, es que comparten esta
propiedad. Por lo tanto, si incluyo en la definición de perro el que tiene sangre
caliente no es un asunto de convención arbitraria o gusto personal, sino el
reconocimiento de que esa característica está nomológicamente ligada a la de
ser perro en función de una teoría que establece esa conexión. Teorías posteriores
intentarían explicar por qué los perros (y otros mamíferos) tienen la sangre
caliente. Aquí la idea es explicar algo que existe en la realidad y que la definición
capturó.

Se ha tratado de articular esta idea mediante la de “clases naturales”, que

serían las entidades de las que está compuesto o separado el mundo. Es decir, si
quisiéramos clasificar las diferentes entidades que constituyen la realidad, los
“cortes” más sencillos serían aquellos que corresponden a los cortes de la propia
realidad. La idea es problemática, porque como ha mostrado Harré, no hay nada
de natural en preferir cierto tipo de entidades a otras. Cualquier predilección lo
que hace es revelar preferencias de corte ontológico. Lo que me interesa
recuperar de esa discusión es el hecho de que “naturales” o no, las clases lógicas
que las teorías científicas postulan normalmente se logran señalando propiedades
que no son ni arbitrarias ni accidentales. Por supuesto, los científicos se pueden
equivocar e identificar como causalmente relevante una propiedad que
solamente era accidental. Pero ello no es sino un corolario del principio general
epistemológico de que el conocimiento es falible.

La discusión ha sido si la arqueología está sujeta al mismo proceso de

definición teórica. La experiencia muestra que los términos se introducen de
 258

manera informal, a veces sin definiciones explícitas y con un rango de

ambigüedad que, en principio, quizá es positiva, porque permite ir ajustando
progresivamente el concepto. Pero en otras ocasiones simplemente se mantiene
ambiguo y es entonces que se convierte en una fuente de problemas. El asunto
es si esta práctica es entonces saludable, o vale la pena intentar formalizar
mínimamente las teorías en arqueología. Creo que López propone un argumento
fuerte a favor de hacerlo [Id.]. Lo cierto es que estas precisiones no han sido
adoptadas por la disciplina, al menos no en la medida en que se pudiera haber
previsto que sucedería.

Ello lleva a la segunda veta dentro de esta discusión, que preferiría que
entonces los términos teóricos sean estrictamente convencionales y sus
definiciones de corte estipulativo. Esta propuesta ha recibido apoyo de las
posiciones teóricas a las que el relativismo les es grato y se defienden además
señalando que implica una dosis de tolerancia y pluralidad que deberían ser
bienvenidas. En otras palabras, “si no te gusta mi concepto de Estado, pues no
hay problema, tu propón y usa el tuyo y todos contentos”.

El problema es que, una vez más, el relativismo conduce a problemas: en

este caso al de la inconmensurabilidad. Es imposible entonces que una teoría
refute a otra, salvo dentro de una misma posición teórica en la que se comparten
las definiciones de los términos. Esto significa, por ejemplo, que sería imposible que
el marxismo refutara una teoría sobre el origen del Estado de corte procesual,
dado que los términos no coinciden y a la inversa. Pero es precisamente este
hecho el que hace que muchas de las “refutaciones” de los procesuales
sistémicos sean inmediatamente objeto de sospecha: bajo el convencionalismo
instrumentalista que caracteriza a mucha de esa arqueología, lo más que se
puede decir es que se tienen teorías diferentes, pero no necesariamente mejores
a aquellas que se supone “refutan”. Es decir, las refutaciones de los sistémicos
que, como he sostenido, son generalmente espurias, quieren “repicar y andar en
la procesión”, o como se dice en inglés, “tener su pastel y comérselo”: quieren
sostener un convencionalismo instrumentalista, que conduce al relativismo y a la
imposibilidad real de una refutación y al mismo tiempo insistir en que han refutado
a teorías de posiciones rivales.

He propuesto (con más detalle de lo que puedo hacer aquí, [Gándara

1987], que la solución es de nuevo una posición realista en torno a los términos
teóricos, combinada con la propuesta de que las definiciones no son
convencionales o arbitrarias, sino que constituyen precisamente hipótesis. De la
misma manera que no depende de una estipulación el que un perro tenga
sangre caliente (aunque las palabras “perro”, “sangre” y “caliente” sean
convencionales y arbitrarias), no debería ser una cuestión de estipulación, por
ejemplo, si los Estados siempre están estructurados como sociedades de clase. En
mi opinión, el relativismo corre el riesgo de retrasar el avance de la disciplina y
debe ser abandonado, particularmente cuando conduce a una negación de
una de las metas de la ciencia, que es producir teorías cada vez mejores.
 259

Esta solución permitiría evaluar definiciones (hipótesis) alternativas. Y se

aplicarían algunas de las reglas de evaluación comunes a cualquier otra teoría.
En ese sentido, sería posible jerarquizar en una definición los términos involucrados
y establecer entre ellos relaciones causales. Es decir, algunos de los términos
estarían en la definición en virtud de ser consecuencias o efectos de otros
términos que actúan como causas.

Bajo la idea de unificación explicativa sería entonces posible determinar

cuál de dos alternativas de definición es más poderosa: sería aquella que unifica
(explica) las características de la otra mostrando que éstas no son sino efectos de
variables consideradas centrales por la primera. He intentado mostrar un caso
concreto de este principio en el artículo mencionado arriba [Gándara 1987]. Se
trata de la definición del Estado que proponen Wright y Johnson, en que el Estado
es un mecanismo de control y procesamiento de información, que tiene cuando
menos cuatro niveles jerárquicos:

“…Un Estado se define como una sociedad con actividades

administrativas especializadas. Por “administrativas” queremos decir
“control”, incluyendo así lo que es comúnmente llamado “política”
dentro de la administración. En los Estados definidos para los
propósitos de este estudio, las actividades de toma de decisión
están especializadas en dos maneras. Primero, existe una jerarquía
de control en la cual el nivel más alto involucra la toma de
decisiones sobre otras decisiones de nivel menor, más que sobre la
condición particular o movimiento de materiales o gentes. Cualquier
sociedad con tres o más niveles de toma de decisión en su jerarquía
debe involucrar necesariamente la especialización dado que los
niveles más bajos o de primer nivel estarán directamente
involucrados con actividades productivas y de transferencia y las
decisiones de segundo orden estarán ocupadas con la
coordinación y corrección de sus errores materiales. Sin embargo, las
decisiones de tercer orden estarán ocupadas coordinando y
corrigiendo esas correcciones. Segundo, la efectividad de tal
jerarquía de control se facilita por la especialización
complementaria de las actividades de proceso de información en
observación, resumen, traslado de mensajes, almacén y la propia
toma de decisión. Esto permite tanto el manejo eficiente de las
masas de información y las decisiones que se mueven a través de
una jerarquía con tres o más niveles y reduce la independencia de
los subordinados” [Wright and Johnson 1975:267].

Una de las ventajas de esta definición es la que hace precisamente el tipo

de trabajo del que estamos hablando: al centrarse en las necesidades
administrativas del Estado, hace que uno de los elementos de la definición
childeana original, la escritura, resulte explicado causalmente como el efecto de
la capacidad de carga finita de los humanos, que requiere entonces apoyos
 260

nemónicos externos, pasado algún umbral de carga de información. La escritura

(o algún equivalente funcional, como los quipus) serían entonces una
consecuencia de esos requerimientos administrativos.

El extraordinario trabajo de Wright [1969], de una gran creatividad, lo llevó

a analizar patrones de distribución de lo que él llama “tecnología administrativa”
en su región de estudio, Susa, en Irán. Mostró que la distribución diferencial de
elementos de esta tecnología, como los sellos y las llamadas “bulaes”, siguen de
cerca el arreglo jerárquico en cuatro niveles que la teoría predeciría. Los bulaes o
“bolas” son esferas de barro huecas, muchas veces sin cocer, que por fuera
muestran una impresión en la que se especifica qué productos se están
entregando como impuesto de sitio de jerarquía menor a uno de jerarquía mayor;
y por dentro contienen “marcadores”, cuyo tipo y número debe coincidir con el
tipo y número de productos especificados en la inscripción externa. La idea es
que aunque el portador de la carga podría manipular quizá la inscripción externa,
tendría que romper la bola para manipular los marcadores o contadores internos.
Como las bolas están selladas, el sello aparecería roto evidenciando que la bola
ha sido violada. La evidencia muestra que, en los puestos de control, estas bolas
eran inspeccionadas, rompiéndose para cotejar el contenido con la inscripción
externa. Dado que las bolas indican la fuente del cargamento así como su
destino, la frecuencia de mención de los sitios de jerarquía más alta sería mayor a
las de jerarquía más baja (es decir, varios sitios secundarios enviarían productos a
un subcentro regional, por lo que su nombre aparecería mencionado más
frecuentemente en las bolas que el de cualquier sitio subordinado). Esta
expectativa se cumple, dando apoyo empírico a la definición de Wright y
Johnson citada arriba [Wright and Johnson 1975:267].

Pero podemos preguntarnos ahora: ¿por qué se utilizan bolas, para

empezar? La razón ya la mencionamos: para evitar que los portadores hagan
trampa. De la pregunta original y su respuesta se puede derivar ahora una
cadena explicativa: ¿y por qué los portadores harían trampa? Respuesta posible:
para obtener satisfactores que de otra manera no tendrían –productos, dinero,
etc. -pero ¿por qué no los tendrían? Por que tienen una posición subordinada en
la estructura de clases sociales, derivada de un acceso diferencial a la riqueza
social.

Claramente, esta serie de preguntas ya no se resuelve dentro de la

posición teórica procesual sistémica. Requiere de una teorización en la que un
elemento central de las sociedades estatales sea precisamente la existencia de
clases. Son las clases las que explican la necesidad de las bolas y otros
mecanismos de inspección y control, y no a la inversa. Y así como hay que
reconocer que el señalamiento de requerimientos administrativos explica la
presencia de la escritura, con lo que la definición de Wright y Johnson es más
poderosa que la de Childe, ellos tendrían que reconocer que la propia estructura
administrativa y de control no es sino un síntoma de una causa mucho más
profunda: la desigualdad social, que está al centro de la definición marxista del
Estado o sociedad clasista inicial (para una definición completa de este término,
véase Bate [1983].
 261

En suma, creo que se pueden poner en juego las definiciones como

hipótesis, y luego, aplicar procedimientos de evaluación teórica para poder elegir
qué definiciones son preferibles a otras. De ser al menos medianamente plausible
este argumento, la elección de conceptos para el Estado dejaría de ser arbitraria
y convencional, para ser un campo de batalla más entre las teorías
contendientes.

Dos trucos a evitar: el del “equívoco” y el truco del desplazamiento

de explanandum
El convencionalismo no es el único problema a enfrentar si se quiere hacer
un análisis de teorías sustantivas sobre el origen del Estado. Hay dos problemas
adicionales que, en realidad, no son sino trucos o artimañas que de repente son
usados en las refutaciones espurias. El primero es el del equívoco (que es una
falacia reconocida en la lógica y por desgracia muy común en arqueología); el
segundo es el que he llamado del “desplazamiento de explanandum”. Veámoslos
por partes.

En el caso del equívoco, la falacia consiste en sustituir, casi siempre de

manera subrepticia, el significado original de un término, por un significado
alternativo que normalmente beneficia a quien hace el argumento. Es decir, se
sustituye el significado original, que es el que se está criticando, por otro, que
permitirá rebatir o debilitar la posición del interlocutor.

En el ámbito que nos interesa este truco es común, sobre todo porque los
autores de varias de las teorías sobre orígenes del Estado no tradujeron sus
definiciones en conjunto de artefactos que permitan identificar claramente los
elementos que las constituyen. Entonces, por ejemplo, Carneiro tiene un
concepto claro de lo que es el Estado, pero no necesariamente el conjunto de
“indicadores arqueológicos” que permitan identificar cuándo, en una secuencia
evolutiva, podemos decir, para un sitio específico, si se ha alcanzado ya el nivel
estatal. Ello permite que, en el momento de evaluar empíricamente la teoría, se
substituya la definición de Carneiro por la del arqueólogo que intenta refutarlo.

Un ejemplo son los propios Wright y Johnson, que interpretan la teoría de

Carneiro como estableciendo una relación entre la presión demográfica y el
conflicto y, eventualmente, la subordinación de un grupo por otro que conllevaría
al Estado. Una consecuencia de la teoría es que el Estado surgiría en un momento
de presión demográfica. De nuevo, la teoría parece interpretarse como una
estructura bicondicional: si y solo sí hay presión demográfica habría Estado. Por lo
tanto, para refutar la teoría se podría recurrir a dos “reportes de observación” que
la dañan: un caso en el que hubiera presión demográfica y no hubiera Estado; o,
alternativamente, otro en el que no habiendo presión demográfica, surgiera el
Estado.
 262

Dejando a un lado que este análisis sea correcto y fiel a la propuesta

original de Carneiro (esto es, dándolo por bueno), es que la refutación de Wright y
Johnson tiene sentido. En el caso que analizan, el Estado no surge en un momento
de presión sino precisamente de depresión demográfica: es decir, la población se
reduce en relación con el momento inmediatamente anterior:

“En suma, los datos disponibles muestran que hubo un periodo de

declive de población previo a la formación del Estado. Los Estados
emergieron quizá durante un periodo de condiciones inestables a
medida que la población descendía de regreso hacia su nivel
previo. Como sugirió Carneiro, la guerra puede tener un papel en la
formación del Estado, pero en este caso, el incremento de
población en un área circunscrita no puede ser la causa única o
directa de tal guerra. Si la hipótesis de que el incremento de
población fue la causa primaria del origen del Estado fuera correcta,
el Estado debió haber emergido en el periodo Susiana D, dado que
la población de ese periodo parece haber sido tan alta como la
población de los tiempos Uruk tempranos [Wright and Johnson
1975:276].

Con ello se da el segundo de los “reportes de observación” mencionados:

hay un Estado y no hay presión demográfica, por lo que, interpretada como
bicondicional, la teoría ha sido “refutada” en un sentido dogmático, es decir, sin
que necesariamente se haya propuesto una alternativa (aunque Wright produjo
varias –ver [Wright 1977]- por lo que la suya sería en principio la más cercana a
una refutación real).

El problema radica en que, interrogado sobre cómo identificó el momento

en el que surgía el Estado, Wright contestó que no le fue problemático: es el
momento en el que se pueden identificar, sin lugar a dudas, cuatro niveles de
jerarquía en el patrón de asentamiento, que es precisamente uno de los
indicadores para el concepto de Estado de Wright. ¡Pero no se trataba en
principio de evaluar el concepto de Estado de Wright (que deriva de su propia
teoría), sino el de Carneiro! El problema es que, como se señaló, en ausencia de
un conjunto de indicadores propuesto por Carneiro, Wright se siente en el
derecho de sustituir entonces su concepto de Estado por el de este autor y no ve
dificultad para, aún así, refutarlo.

No tengo el conocimiento de la empiria de Susa como para poder hacer

un gran avance en un sentido alternativo, pero mi apuesta sería a que, antes de
que aparezcan cuatro niveles claramente diferenciados en el patrón de
asentamiento regional, encontráramos restos de conflictos y subordinación; creo,
pero aquí hablo de memoria, por lo que recuerdo del caso a partir de mis cursos
con Wright, que eso es lo que estaría realmente sucediendo; y que, cuando está
pasando, si se coteja contra la curva demográfica de Wright y Johnson, coincide
con un momento de elevación en la población (aunque no necesariamente de
 263

“presión demográfica”, que requeriría evaluar otras cosas). Es decir, no pretendo

tener evidencia empírica alternativa, pero mi argumento no la requiere: lo único
que hay que mostrar es que, en el proceso de refutación, el concepto de Estado
de Carneiro fue sustituido subrepticiamente (a nivel de indicadores
arqueológicos) por el de los críticos de este autor. Y eso, hasta donde entiendo, es
un caso clásico de la “falacia del equívoco”.

Este tipo de argumentos, en el que se cambia el término original por el

término del evaluador, es muy frecuente en arqueología. Frecuente incluso al
grado de que me imagino que muchos de mis colegas no lo encuentran
problemático. Espero haber mostrado que sí lo es. Y de hecho, sería una razón
más para analizar con lupa los casos de las que he llamado “refutaciones
hawaianas” (Gándara [1981]) y otras refutaciones espurias parecidas.

El otro truco consiste en una maniobra que, interpretada de otra manera,

realmente puede convertirse en parte de la evaluación de la fertilidad de la
teoría. No es otra cosa que cambiar aquello que se quería explicar, para luego
criticar al autor original de no ofrecer una explicación satisfactoria. Es decir, el
autor original, a partir de una “situación problemática”, formula un explanandum,
el enunciado que describe lo que quiere explicar. Sus críticos analizan el
argumento y en el proceso cambian este enunciado, reemplazándolo por uno
que, a sus ojos, es el realmente interesante; suele ser, además, uno que la teoría
originalmente no contemplaba, así que no logra explicarlo, con lo que el truco se
consuma: ahora podemos decir que el autor no ofreció una explicación
adecuada.

En la literatura arqueológica hay un ejemplo particularmente notable: el de

Read y LeBlanc [1978]. Discutiendo la estructura de las explicaciones
hempelianas, dan el ejemplo del color de un ganso. Haciendo una paráfrasis libre
del ejemplo, supongamos que la pregunta original era “por qué Goosey, mi
ganso, es blanco”. La respuesta: “porque los descendientes de gansos blancos
homocigóticos son blancos”. Pero esta respuesta no es satisfactoria para los
autores, cosa que aprovechan para criticar el modelo hempeliano: el modelo
permite construir explicaciones insatisfactorias ya que, nos informan, lo que
realmente querían saber era “por qué los gansos son blancos”. A esa pregunta
para la explicación ofrecida es sin duda insatisfactoria. Lo que realmente se
requiere es alguna referencia a la teoría evolutiva en la que el color blanco
juegue un papel adaptativo en ciertos ambientes. Pero el truco consiste en
cambiar a medio camino la pregunta y pretender que la respuesta deficiente
apunta a problemas con el modelo hempeliano. He sostenido que más bien
apunta a la tontería de no preguntar de entrada lo que realmente interesa
explicar [Gándara 1983].

Al desplazar el explanandum y sustituirlo por otro (cambiando

subrepticiamente la pregunta explicativa) es fácil hacer de cualquier explicación
una explicación poco satisfactoria. Salvo en un caso especialmente interesante:
aquel en que la teoría en cuestión es capaz de acomodar la nueva pregunta y
ofrecer una nueva explicación. Es por ello que, visto de otra manera, el
 264

desplazamiento de explanandum puede ser una forma de aproximarse a lo que

he llamado la “fertilidad explicativa de la teoría”. Porque, si aún desplazando el
explanandum, la teoría es capaz de ofrecer una explicación al menos plausible,
entonces esta es una evidencia de su fertilidad.

Veremos, en el análisis de nuestro caso de estudio, la teoría de SPS, que

esto es lo que ocurre precisamente con algunos críticos de Sanders. Insisten en
que Sanders no explica por qué la población creció. Ello no solamente es falso
(hay elementos en la teoría que lo hacen), sino que es precisamente un caso de
desplazamiento de explanandum: el centro de la teoría es por qué surge el
Estado en Teotihuacan en cierto momento, no por qué aumentó la población.

No obstante, el truco del desplazamiento de explanandum es común.

Junto con la falacia del equívoco, parece ser una herramienta clave del arsenal
de los refutadores espurios. Por eso, amiguitos en casa, si alguien les quiere aplicar
estos trucos, simplemente digan “¡No! y cuéntenselo al epistemólogo al que más
confianza le tengan…

Los contendientes para finales de la década de 1970.

La de SPS no fue, por supuesto, la primera teoría sobre el origen del Estado.
Hemos mencionado ya a Childe [1969], que produjo no una, sino cuando menos
dos variantes de su teoría sobre el origen de la civilización, décadas atrás [Childe
1950, 1954]. Wittfogel [1957] propuso su teoría sobre el despotismo oriental en la
década de 1930, basado parcialmente en la tradición marxista –y en particular
en la llamada “teoría del modo de producción asiático (ver Gándara [1986] para
las referencias históricas pertinentes); esta teoría sería luego retomada por
Steward [1949]. No obstante, salvo por la teoría de Wittfogel, para la década de
1970, como señalamos, el énfasis pasó de explicar el origen de la civilización a
explicar el origen del Estado, definido en general como un estadio evolutivo
relacionado con la secuencia propuesta por Service [1962] o, al menos en cierto
sentido, equivalente a él.

Uno de los primeros teóricos “modernos” del Estado fue sin duda Carneiro
[1970] quien, en 1970, no solamente produjo su famosa teoría sobre el papel de la
presión demográfica en condiciones de circunscripción territorial, sino que mostró
la importancia de distinguir entre teorías “voluntaristas” y “no-voluntaristas” de
origen del Estado. En las primeras, el Estado es prácticamente una casualidad, el
resultado de una decisión personal que es, a final de cuentas, prácticamente
inexplicable. La dificultad central de esas teorías no es la agencia, sin embargo,
sino precisamente lo que hemos llamado aquí el problema de la simetría
explicativa: si lo único que se requiere es que un líder que, a partir de una
ontología humana escencialista, “decida” crear el Estado, queda entonces sin
explicar por qué no todas las sociedades se hicieron estatales, dado que en
principio todos los seres humanos tendrían la misma esencia y pudieron haber
tomado entonces la misma decisión. Pero sabemos que no fue así y que
 265

solamente hubo seis casos de Estados arcaicos (o al menos eso se pensaba a

inicio de la década de 1970).

Para mediados de los años de mil novecientos setenta se consideraban

teorías contendientes no solamente la de Carneiro, sino el modelo de Flannery de
1973 [Flannery 1975, original 1972], que Flannery nunca pretendió fuese una teoría
acabada; la teoría “marxista” de Diakonov (que substituyó a la que Wright y
Johnson citaban como teoría marxista: la de Engels en “Los orígenes de la familia,
la propiedad privada y el Estado”, en su edición de 1910, y (en Wright and
Johnson [1975:288]); la nueva versión de la teoría de Service [1975] (que en
realidad era la primera teoría más o menos explícitamente formulada, dado que
en su secuencia evolutiva inicial [Service 1962] el asunto no quedaba claro.

Wright y Johnson constituyen una buena muestra del consenso a mediados

de la década, no solamente porque indican qué teorías había que refutar, sino
porque “rechazaron” (“rejected”) varias de ellas. En su lista, además de Childe,
aparece la teoría de Adams [1966], aunque luego Wright señaló que Adams se
había equivocado al centrarse en un síntoma de las sociedades estatales, el
urbanismo, en vez de ir directo a la causa (el aparato de toma de decisiones que
a Wright le parecía central)81. También citan a Sanders y Price [1968:105] y a
Polanyi [Polanyi 1957b:257-262], esta vez no en conexión con el aumento
demográfico (rubro en el que como vimos, evaluaron también a Carneiro [1970],
sino al intercambio. En este grupo de teorías en ocasiones se ubica también a
Childe, aunque la teoría favorita en este rubro para el final de esa década sería la
de Lamberg-Karlovsky [1979]. El intercambio, como “primer motor” (idea a la que
regresaré en un momento), tampoco resultó convincente para Wright y Johnson
en vista de la información de Susa:

“De la misma manera, no hubo una expansión primaria del

intercambio justo antes de la formación del Estado. El intercambio
inter-regional no se incrementó de manera notable sino hasta el final
del Periodo Uruk. [Ambos tipos de intercambio] parecen haberse
transformado de manera concomitante con la aparición del Estado
y pueden por lo tanto haber sido un efecto de una transformación
administrativa. Ello no quiere decir que las redes de intercambio que
se desarrollaron alrededor de los Estados primarios no condujeron a
la formación de Estados secundarios. Tenemos evidencia de que lo
hicieron en la llanura de Deh Luran [Wright 1969:104]. Tampoco
negaríamos que los cambios en el intercambio local hayan tenido
algo que ver con la formación del Estado primario. Sin embargo, la
hipótesis de que el incremento en el intercambio inter-regional por si

81
En una sesión memorable durante mi estadía en Michigan, en la que Adams nos visitó,
Wright hizo esta crítica, a lo que Adams contestó algo así como, “No, mi querido Henry,
eres tú quien se ha equivocado tomando al síntoma –la burocracia, a la que tu llamas
aparato de toma de decisiones- por la causa: el urbanismo que la requirió [Conferencia
de R. Adams. Anthropology Museum, Univ. of Michigan, Ann Arbor, 1982].
 266

mismo conduce a la formación del Estado primario debe ser

también rechazada” [Wright and Johnson 1975:284].

Una variante de estas teorías del intercambio se atribuye a Sanders y Price

[1968], en forma de “simbiosis interregional”; así, no solamente quienes aparecen
en la lista de teorías demográficas, sino de intercambio/simbiosis y finalmente, en
las de “conflicto y cooperación” citados por Flannery [1975:28]. Flannery
redondea la lista de “teorías de primer motor” con una referencia a la propuesta
de Willey sobre el “poder integrador de las grandes religiones” [Ibíd.:28].

¿En qué consisten estas “teorías del primer motor”? Tanto Flannery como
Wright coinciden en que son teorías que destacan un solo factor como el
causalmente relevante o principal. Así, desde Engels hasta Carneiro, pasando por
Wittfogel, Sanders y Price y Rathje, hasta Polanyi y Willey, lo que estos autores
tendrían en común es que insisten en la primacía de un factor causal o “primer
motor”. Flannery, citando a Wright [1969] y con información propia –en varias
ocasiones, de casos etnográficos- llega a la conclusión de que esta insistencia
impide ver la naturaleza sistémica del proceso. De ahí su propio modelo, que
distingue entre las tensiones socio-ambientales, los mecanismos de su solución y
los procesos que llevan a la aparición de la segmentación y la centralización
crecientes [Flannery 1975, original 1972:31] que distinguen al Estado en su propia
definición:

“Sugiero que los mecanismos y procesos son universales, no

solamente en la sociedad humana, sino en la evolución de los
sistemas complejos en general. Las presiones socioambientales no
son necesariamente universales, sino que pueden ser específicas de
regiones y sociedades concretas. En esta última categoría es donde
sitúo los “primeros motores” de que ya se ha hablado y esta
categorización ayuda a explicar por qué, pese a ser importantes, no
puede demostrarse que operen en todas partes del mundo”
[Flannery 1975:31-32].

Esta cita es particularmente importante cuando menos por dos razones82: 1)

Intenta explicar la razón del (aparente) fracaso de las teorías previas, que es uno
de los requisitos de Lakatos para una refutación real: fracasan al universalizar
condiciones particulares, que son las que caracterizan a las presiones
socioambientales. Así, sin grandes ríos u obras masivas de irrigación en el altiplano
central mexicano, la teoría Wittfogeliana invariablemente fallará, como falla la de
Childe sobre la necesidad de intercambio regional en un ambiente en que haya
82
Además de una tercera, de orden personal: cuando leí este artículo, original de 1972, en
aquel Taller de Adiestramiento Avanzado en Arqueología de 1973, tuvo un impacto tan
fuerte que fue el elemento que me llevó a escoger quedarme en la arqueología –que me
tenía muy desilusionado pasa esas fechas- y eventualmente decidir estudiar con Flannery;
y abandonar entonces mis pretensiones de dedicarme al rock progresivo, ruta que se hizo
real ese año también, con una oferta para hacer una audición ante la disquera Polydor
de “Las Abejas”, el grupo en el que yo tocaba entonces los teclados…
 267

diversidad ecológica, a diferencia de las planicies aluviales del Medio Oriente. Es

decir, se apunta a una causa del fracaso de estas teorías y se señala una posible
solución: reconocer que lo que es universal son los procesos y mecanismos, no los
“motores primarios”. 2) Se propone que estos últimos son universales “no
solamente en la sociedad humana, sino en la evolución de los sistemas complejos
en general”.

Yo interpreté este enunciado como una indicación de reducción en mi

análisis de la Nueva Arqueología de 1981, afinado y publicado posteriormente
[Gándara 1983]. Pensé que la referencia implícita era a la teoría de sistemas de
Bertalanffy, a la que ataqué con fuerza en ese mismo artículo. Con gran
paciencia, Flannery me hizo ver que no era esa la teoría que tenía en mente y
que, en efecto, salvo por una sola referencia en toda su obra hasta entonces, lo
“sistémico” de la arqueología sistémica no venía de su incorporación de las ideas
de Bertalanffy (cosa que Wright sí hacía: ver [1978:55], por ejemplo), sino que la
inspiración tenía que ver con la ecología animal originalmente, pero lo que él
tenía en mente, además de los trabajos de los antropólogos ecosistémicos, como
Rappaport o Vayda, era una teoría que no buscara reducir, sino mostrar que los
procesos de creación de complejidad son comunes a muchos sistemas
complejos. Es decir, se trataría de un caso no de reducción, sino de lo que antes
he llamado “absorción”, en el que se crea un nivel ontológico nuevo,
generalizado, del que ahora son ejemplos niveles inferiores. A diferencia de la
reducción, no se intenta mostrar que los niveles inferiores explican a los superiores.

El rechazo a las teorías de primer motor no es un rechazo motivado

entonces solamente por un intento de mostrar como “lo hecho en Michigan es
mejor”, sino que corresponde a una ontología en que los procesos de causalidad
son complejos, lo que hace que la causalidad “lineal” y en particular a la
causalidad a partir de una sola variable, sean inadmisibles. Son ellas la razón del
fracaso de las teorías criticadas. Rechazarlas es indispensable para encontrar
teorías realmente adecuadas, de corte sistémico. Wright y Johnson retomarían en
el multicitado artículo de 1975 esta misma idea:

“Los nuevos métodos y en consecuencia los nuevos datos derivan

de repensar los problemas incluyendo los supuestos y perspectivas
básicas, las definiciones de las variables y de los principios que las
relacionan. Nuestros esfuerzos al evaluar [test] hipótesis de una sola
variable ha conducido a varios de los métodos de reconocimiento y
análisis que hemos usado en este trabajo. Es el rechazo de esas
hipótesis lo que nos ha forzado a reconsiderar el problema de los
orígenes del Estado primario en una perspectiva de múltiples
variables o sistémica y a proponer los enfoques y métodos
esquematizados arriba [Wright and Johnson 1975:286].

No se trata solamente de rechazar algo y ya, sino de proponer el esbozo

de una alternativa. Ellos proponen tres “consideraciones metodológicas” y una
conjetura de por qué ningún factor causal aislado será capaz de romper la
 268

autonomía de toma de decisión en los niveles bajos de la jerarquía [1975:384-5].

Su “refutación”, como mencionamos, al menos intenta acercarse a proponer
algo nuevo, aunque ellos mismos reconocen no es una teoría alternativa.

En el caso de Flannery [1975], él no solamente rechaza las teorías de primer

motor, sino que presenta un modelo con 15 reglas (“de la infinidad posible”, p.63)
que permitiría utilizando una computadora, simular la creciente centralización y
segregación de los sistemas complejos y la eventual aparición del Estado [Id:63-
64]. De nuevo, la cita es interesante, porque no se pretende construir una teoría
alternativa todavía, sino solamente un boceto de cómo es que esa teoría se vería
y, en particular, cómo podría instrumentarse dentro de una simulación, que en
ese momento había mostrado sus bondades en el estudio de la transición hacia
las sociedades agrícolas en Oaxaca. De hecho, Flannery parecería pensar en ese
momento que la simulación era un sustituto del método hipotético-deductivo,
que él estaba convencido estaba siendo mal utilizado en arqueología [Flannery
1973a]. Yo dediqué un buen número de páginas [Gándara 1983] a mostrar cómo
la simulación tenía límites precisos, incluso presentaba ciertos peligros pero, sobre
todo, que de ninguna manera era una alternativa al método científico, tal como
lo hemos definido en este trabajo; años después yo reconocería que la simulación
es, sin embargo, una excelente herramienta para enseñar metodología [Gándara
1998]83.

Para 1978, un año antes de la publicación de la teoría de SPS, se había

consolidado ya un canon de teorías contendientes, que enriquecía la lista de las
teorías clásicas [Service 1978], en las que aparecen Hobbes, Rouseau, Locke,
Spencer, Marx y Engels, Ibn Khaldun, Spengler, Toynbee, Oppenheimer, Morgan y
otros; y se agrega a autores “modernos”, como Childe, Wittfogel, Steward,
Adams, Diakonov, Carneiro, Fried, Wright y Johnson, Sanders y Price, Flannery y el
propio Service, entre otros [Cohen and Service 1978]. El debate se centraría en
estos autores modernos, dado que tanto Fried como Service (y el propio Cohen)
parecen encontrar que las teorías clásicas en general son poco satisfactorias
(para un tratamiento más amplio, ver Service [1975]).

La idea de que esta lista básica (con variaciones menores) se consideraba

el canon para ese momento se refuerza con el hecho de que aparece en un libro

83
La virulencia de mi ataque, como otras cosas que se hacen envueltas en la pasión de la
polémica y con la miopía de la inmadurez, me perseguiría luego: no habían pasado tres
años de este intercambio con Flannery, cuando en 1984 descubrí que, si bien la
simulación no era una alternativa al método científico sino que lo asumía, resultaba ser
una extraordinaria herramienta didáctica, combinable con una pedagogía de
aprendizaje por descubrimiento; pero, además, que intentar simular una teoría era una
excelente manera de encontrar sus deficiencias, huecos y ambigüedades, como pronto
descubrí cuando escribí, en Apple Basic para la Apple II+, una simulación basada en la
teoría de SPS [Gándara 1998]. Hoy día, en mi otro campo de interés, las aplicaciones del
cómputo en la educación formal y no formal, soy uno de los defensores y promotores más
entusiastas del uso de la simulación…
 269

ya no especializado, resultado de un debate entre especialistas, sino en un libro

de texto [Redman 1978:Capítulo 7]84.

Para los propósitos de esta tesis, es importante mencionar que Sanders cita
a varios de estos autores “modernos”, si bien se centra en Steward, Wittfogel y
Carneiro, aunque en su trabajo con Price, como mencionamos antes, introdujo a
Service en la arqueología mesoamericanista. En su bibliografía aparecen
mencionados Adams, Blanton (que en 1978 produjo su propia teoría sobre el
origen del Estado en Oaxaca), Carneiro, Flannery, Fried, Service (de 1962, no de
1975), Steward, Wittfogel y Wright y Johnson [Sanders, et al. 1979:533-549], aunque
no se hace un tratamiento detallado de sus propuestas. Al menos no hay un
intento o mención de que, al publicar su teoría, ellos pretendían con eso “refutar”
alguna de las alternativas existentes. Como hemos visto, cuando mucho intentan
mostrar que algunas de las refutaciones de Carneiro y Wittfogel no están bien
fundamentadas. Concuerda con Carneiro sobre la poca viabilidad de las teorías
voluntaristas y se declara partidario de las teorías materialistas [Sanders et al.
1979:360-362]. Pero todo indica -y Sanders lo confirmo durante nuestra entrevista
[Sanders, Entrevista 2007]- que no se tenía la pretensión de refutar a nadie, e
incluso dan cuenta del hecho de que las teorías demográficas estaban siendo
fuertemente debatidas en ese momento [(Sanders, et al. 1979:363]. Como
veremos, con una gran modestia, Sanders dice que su teoría no era sino “un
intento de darle sentido a los datos que habíamos recogido en todos esos años”
[Entrevista 2007].

84
Con variaciones menores, era también la lista que formaba el centro del formidable
curso sobre Orígenes del Estado que daba Henry Wright en la Universidad de Michigan por
esas épocas y que yo tuve el privilegio de cursar en 1979.
 270

Capítulo 12

La posición teórica y el contexto de Sanders, Parsons y

Santley [1989]
Ha llegado finalmente el momento de aplicar todo el instrumental
desarrollado hasta aquí a nuestro caso de estudio, la teoría de SPS [Sanders, et al.
1979]. En este capítulo intento identificar o al menos caracterizar la posición
teórica de su autor central, Sanders y elementos contextuales que nos permitan
ubicar la teoría sustantiva resultante. En el capítulo siguiente analizo los
componentes de dicha teoría (pragmático, sintáctico, metodológico, ontológico,
valorativo y empírico). Y, por último, en el capítulo 14 compararé el resultado de
este análisis en relación con las otras teorías existentes y al “rechazo” de la teoría
de SPS que la ubicaba como “la más refutada de todas las teorías del origen del
Estado”.

La posición teórica de Sanders

Como otros autores que se formaron antes del cisma de la arqueología en
“arqueología procesual” y “arqueología tradicional” y, por ende, antes del cisma
posterior entre arqueólogos procesuales y arqueólogos “posprocesuales”, Sanders
no parece estar muy preocupado por definir o asumir una posición teórica
específica [Entrevista 2007]85.

Mi propia hipótesis, antes de entrevistarlo en Abril de 2007, es que Sanders

era fundamentalmente un ecólogo cultural al estilo de Steward, que retomó
como herramienta la arqueología de asentamientos de Willey86 (y quizá su intento
85
En esta sección utilizaré material recuperado durante esta entrevista, realizada
formalmente entre el 26 y el 29 de marzo en las instalaciones del Centro de Estudios
Arqueológicos (CEQ) del Colegio de Michoacán (COLMICH). Se trató de cuatro sesiones
de aproximadamente una hora y media cada una, que se documentaron en audio
digital y video; la entrevista fue parte de un diálogo más amplio e informal, que inició el 23
de marzo y terminó 31 de ese mes, incluyendo el Seminario Sobre Urbanismo en
Mesoamérica que gentilmente accedió a impartir durante su estancia. Existe el proyecto
de transcribir y publicar completa la entrevista (o al menos, una versión editada), por
parte del COLMICH. Dados los tiempos de entrega de esta tesis, no nos propusimos incluir
dicha trascripción ni la inclusión del texto correspondiente en este trabajo. Pero los
materiales están disponibles para consulta pública en el CEQ.
86
Nótese que ubico a la arqueología de asentamientos como una herramienta, dado que
esta no es una posición teórica, en los términos definidos en este trabajo, sino una
arqueología temática, una arqueología temática instrumental, para mayores señas. Lo
menciono porque en ocasiones se dice que la posición de Sanders es la arqueología de
asentamientos, a raíz de que obtuvo reconocimiento desde muy joven con su trabajo
sobre patrón de asentamiento en el centro de Veracruz.
 271

de reformular la arqueología de historia cultural americana). Mi propia

remembranza de las discusiones con Flannery y Armillas en el Taller Avanzado de
1973 (momento en el que yo ya entendía un poco sobre el cisma entre
arqueólogos tradicionales y nuevos arqueólogos), era que Sanders jamás se ubicó
como un arqueólogo procesual, aunque no era necesariamente adverso a las
propuestas de los procesuales (de los que Flannery representaba al bando
sistémico desde entonces).

Pero, independientemente de la impresión personal que pueda haber

logrado a lo largo de conocer a Sanders desde 1973, SPS son claros en cuanto a
qué posición orienta su trabajo:

“Desde que iniciamos el proyecto hemos enfatizado un enfoque

materialista y ecológico. Más específicamente hemos favorecido y
continuamos favoreciendo el paradigma de Steward [1955] del
núcleo cultural como la estructura teórica más útil; qué cambios en
la interacción social producen la necesidad de nuevas reglas de
organización; y que esas reglas requieren validación ideológica. No
obstante, hemos modificado este esquema en respuesta a los
desarrollos recientes en demografía, energética y geografía
cuantitativa…[desarrollos] que pueden ser fácilmente adaptados al
paradigma de Steward, particularmente si uno cambia de un
concepto lineal del cambio a uno más sistémico, un cambio que se
ha hecho cada vez más popular entre los antropólogos” [Sanders et
al. 1979:359].

En cualquier caso, las obras claves para diagnosticar su posición (al menos
la que tenían al escribir SPS), serían, por supuesto, The Basin of Mexico [Sanders, et
al. 1979], el artículo con Logan [Sanders and Logan 1976], que son al mismo
tiempo el locus clasicus de la teoría sustantiva que analizaremos; su artículo sobre
la simbiosis mesoamericana [Sanders 1956]; el libro “Mesoamérica” [Sanders and
Price 1968]; su síntesis de la historia cultural de América [Sanders and Marino 1970];
los reportes del proyecto Teotihuacan [Sanders 1963, 1970, 1996; Sanders and
Pennsylvania State University. Dept. of Sociology and Anthropology 1965] y del
proyecto Kaminaljuyú [Sanders and Michaels 1977], así como su artículo clásico
sobre patrón de asentamiento en Veracruz [Sanders 1953] y su tesis doctoral
Sanders [Sanders 1957]. Por supuesto, esta es solamente una pequeña muestra
de su producción, que no se detuvo en 1979. Puede consultarse una bibliografía
más completa, actualizada hasta 1996, en Sanders y Mastache [1996]. Hemos
incluido una selección de obras representativas de 1996 a la fecha en el
Apéndice 1. Como se verá, aunque sería igual de interesante diagnosticar la obra
de los otros dos coautores, que es muy rica y prolija y, en el caso de Parsons, muy
diversificada en cuanto a temáticas y enfoques, por razones de espacio (¡y
tiempo!) he restringido mi análisis a la obra del autor principal (“senior”) del libro.

En términos de su formación, ocurrida en Harvard a finales de mil

novecientos cuarenta y principios de los 50s, tal como lo ha dicho también por
escrito [Sanders 1996], sus mayores influencias fueron quizá Carlton S. Coon, de
 272

quien Sanders aprendió teoría evolutiva; más tarde, Armillas, en un curso que
Sanders tomó en México en 1951 y gracias al que entró en contacto con la obra
de Wittfogel, Steward y la ecología cultural; y de su maestro en Harvard, Gordon
Willey, de quien aprendió sobre arqueología de asentamientos, que jugaría un
papel crucial en su desarrollo futuro. Sanders comenta que le hacía la broma a
Willey de que él sí haría un reconocimiento real de superficie en condiciones
adversas, no como el que el había hecho Willey en Virú, quien analizó
fundamentalmente fotografías aéreas de sitios que tenían condiciones
excepcionales de conservación.

Steward, Wittfogel y posteriormente Service y Carneiro figuran

prominentemente en las referencias de sus trabajos teóricos, unidos a Boserup
[1963], Allan [1963], Armillas [Armillas 1971], Wolf y Palerm [1955], Wolf [1959, 1964,
1966]. En consecuencia, si la designación de “ecología cultural” pareciera
demasiado específica, cuando menos se puede ubicar su trabajo dentro de una
tradición académica, la tradición neoevolucionista que surgiera en la década de
1930 y se consolidara en la posguerra. A partir de mil novecientos setenta, parece
afiliarse a las corrientes llamadas “neomalthusianas”, en las que la presión
demográfica es la variable crucial en muchos procesos. Desde ese momento se le
asocia a este grupo, que en 1972 explora las implicaciones de estas teorías para
la antropología [Spooner, et al. 1972].

En términos del área valorativa, en particular, de objetivos cognitivos,

claramente la meta es la explicación, de la que Steward se quejaba había poca
en la arqueología de ese momento [Steward and Seltzer 1938]. Es una posición a
la que le gustan las teorías simples y la preferencia es explícita: reconociendo la
importancia de los enfoques sistémicos (sobre todo si se corrige la falta de
jerarquía entre los factores involucrados), piensan que:

“En suma, sentimos que un marco de referencia sistémico tiene una

gran utilidad, pero añadiríamos la advertencia de que la teoría para
ser útil debe ser simple [‘useful theory must be simple theory’, en el
original]; mientras menos variables, más fácil será asignarles valores
cuantitativos y por lo tanto más efectiva será la capacidad de la
estructura teórica para la predicción. Un objetivo ideal sería aislar las
cuatro o cinco variables que expliquen el 80% o más de la variedad
registrada en el registro [sic] arqueológico…” [Sanders et al 1989:360]

Aunque se busca una teoría no tan simple como las de lo que Steward
llamó evolucionismo unilineal (que atribuía no solamente a los evolucionistas
clásicos sino a White, con quien aparentemente tenía una ríspida relación de
competencia; ver Harris [1982 (original 1968):560 y ss.]:

[continúa de la cita anterior] “…No vemos cómo lograr esta tarea

actualmente y, aunque nuestra propia estructura teórica tiene
algunos elementos sistémicos, en esencia puede ser descrita como
un paradigma multilineal” [Sanders et al 1989:360].
 273

Políticamente es una tradición de signo variado, aunque orientada más

bien hacia la izquierda, elemento mucho más claro en White que en Steward. De
hecho, la recuperación de Wittfogel, que podría considerarse un acercamiento
de Steward al marxismo, es normalmente cuestionada como tal, al asociarse –
hasta donde sé, sin prueba- a Wittfogel como informante durante la persecución
de “comunistas” que llevara a cabo el senador Macarthy durante los años de mil
novecientos cincuenta..

El asunto es complejo, porque esta participación, a su vez, se ha explicado

no como un sentimiento antimarxista, sino más bien antisoviético y se dice que
Wittfogel llegó a Estados Unidos precisamente ante el riesgo que implicaba
permanecer en la esfera soviética luego de señalar que había más de una línea
de desarrollo social: la famosa la vía Oriental, misma que luego sería reivindicada
cuando se publicaran los Cuadernos de Trabajo de Marx; pero que en los años
treintas del siglo pasado era profundamente herética, al cuestionar la secuencia
evolutiva que Stalin había propuesto y fuera sancionada por el Partido Comunista.
Proponer un desarrollo no unilineal tenía una consecuencia política inmediata en
ese contexto: el de la viabilidad de una “vía china” hacia el socialismo, sin la
custodia rusa y por una ruta no prevista por Stalin.

Se trata, entonces, al menos de una tradición más afiliada a ideas

“progresistas” que a la supuesta neutralidad valorativa típica de la arqueología
americana. Sanders no tuvo ninguna dificultad para congeniar con Palerm o con
Armillas, refugiados de la Guerra Civil española, o con Wolf, quién combatió
como voluntario por la República en dicha guerra; o en tomar clases en la
Escuela Nacional de Antropología e Historia, cuya proclividad hacia la izquierda
es bien conocida; de hecho años después, en plena hegemonía del marxismo en
la ENAH, Sanders impartió varias clases y seminarios en la Escuela. Sanders mismo
no parece, sin embargo, compartir completamente esta orientación, ni
preocuparse por justificar políticamente su interés en la arqueología o los aportes
que ésta puede hacer a la sociedad [Entrevista 2007]. Ello no lo hace apolítico,
pero sí muestra que no es una consideración de fundamentalmente de orden
político la que orienta su selección de problemas a resolver o recursos explicativos
a emplear en su solución.

Regresando por un momento al objetivo cognitivo, no hay duda que se

trata de la explicación y de la explicación que utiliza principios generales. Ello
puede documentarse claramente en su propia obra, en la que dice emplear “tres
leyes generales” [Sanders, et al. 1979:360]. Esta impresión la confirmó con creces,
mostrando incluso cierta impaciencia, durante la entrevista, a mis preguntas y
respondiendo cosas del estilo: ¿Qué no es así en todas las ciencias?, ¿Hay alguien
que lo dude?, ¿Si no buscamos explicaciones generales, entonces, de qué sirven
nuestras teorías? Claramente recupera la diferencia entre narrar históricamente y
explicar nomológicamente. Le gustaron tanto el término de “just-so story” (historia
de “así na’más”) como el concepto de “platicación” (que yo aprendí de Railton
 274

–“Schmplanation”87) y coincidió de que mucho de lo que pasa por explicaciones

no son sino platicaciones e historias de “así na’más” [Entrevista 2007].

Ello dio pie para preguntarle a Sanders si se consideraba un “arqueólogo

procesual”, dado que se seguía la explicación como meta y esta es una de las
insistencias centrales de Binford. Su reacción fue muy indicativa: él nunca
entendió para qué tanto ruido y tanta polémica entre los procesuales y los
supuestamente “tradicionales”. Le parecía que en su propio trabajo él había
utilizado elementos de lo que luego Binford caracterizaría como “Nueva
Arqueología”, pero sin tanto revuelo. Eso confirma mi sospecha de que, al estar
afiliado más a Steward –creador de la ecología cultural- que a White -creador del
materialismo cultural-, era probable que Sanders no fuera un arqueólogo
procesual; sobre todo, habiendo estudiado en uno de los bastiones de la
arqueología que luego sería catalogada como tradicional: Harvard. Cosa injusta,
porque en los cincuentas había muchos desarrollos novedosos en dicha
universidad y el propio Binford reconoce la importancia de las propuestas de
Willey como antecedentes de la Nueva Arqueología.

Esta identificación (como ecólogo cultural) tendría sus consecuencias

tanto en el área ontológica como en el área metodológica, si hemos de
atenernos a las diferencias que Harris señala entre estas dos variantes del
neoevolucionismo: ontológicamente, aunque Steward habla de un “núcleo
cultural” que es el punto de interacción entre hombre y ambiente, a fin de
cuentas su noción de cultura es normativa, por contraste con la de White, que es
materialista (la cultura es una conducta adaptativa); metodológicamente,
Steward supuestamente favorecería una variante del método inductivo
(generalización por acumulación progresiva de casos), a diferencia de White,
que explícitamente abogaba por un método deductivo, de nuevo al menos a
decir de Harris [1982 (original 1968)]. Pero digo “tendría” sus consecuencias,
aunque no las tiene, porque estas distinciones parecen no ser significativas para
Sanders. Él ve a ambas variantes como complementarias y a la polémica en torno
al asunto como algo no muy interesante para discutir [Entrevista 2007].

Regresando al área ontológica, Sanders sin duda piensa que lo social es

sujeto de causas, expresables en relaciones nomológicas; que los procesos suelen
ser sistémicos, sin despreciar el papel de la agencia. Y más bien se sorprendió de
que hoy día se hiciera tanto ruido sobre el papel del hombre como tomador de
decisiones; lo crucial es evitar las explicaciones voluntaristas, que le parecen poco
satisfactorias [Entrevista 2007]. Ya no quise explorar qué piensa sobre la realidad
de lo social (vs. el individualismo metodológico), ni algunas de las otras
distinciones que nos ayudan a redondear el análisis de esta área de la posición
87
El término implica una referencia velada a un prefijo que suele acompañar palabras
ofensivas en yiddish; la idea hacer mofa de los que proponen que “la explicación en las
ciencias sociales es “igualita a la de las ciencias naturales, pero diferente”: no requiere de
principios generales, no establece causas, no determina condiciones antecedentes y se
reduce a una narrativa en la que “poco a poco” algo sucede, por la mágica mano del
destino, la dialéctica o el desarrollo evolutivo… O bien, “porque así son las cosas” (“just-
so”), lo que da origen a la otra expresión, de “historia de así na’más”.
 275

teórica, porque el tema parecía irritarle, porque no entendía cómo es que este
tipo de cosas fueran objeto de debate – ¡sobre todo cuando la hora del almuerzo
se había retrasado ya más de una hora! Pero claramente su posición es realista,
materialista para más señas [Entrevista 2007].

En la propia obra se pronuncia hacia las teorías jerarquizadas “…sería un

error asumir una democracia de variables” [Sanders et al. 1979: 360]. De entre las
teorías jerarquizadas, prefiere las que priorizan los aspectos materiales sobre los
mentales o ideológicos [Id: 362]; esta posición la hace explícita en el contexto de
su comentario a Netting [1972], que proponía que la gente es capaz de ceder su
autonomía cuando, como efecto del incremento demográfico, el número de
conflictos se incrementa geométricamente y la gente acepta entonces un
arbitraje externo; el árbitro que puede entonces favorecerse del proceso de
arbitraje y acumular privilegios y beneficios que finalmente alteran la naturaleza
igualitaria de la sociedad. Comentan SPS:

“La teoría no es, por lo tanto, esencialmente materialista dado que

algunos de los conflictos pueden o no involucrar la propiedad…”
[1979:362].

Sobre su concepto del hombre (y sus consecuencias éticas y políticas)

regresaré cuando analicemos el componente valorativo de la teoría de SPS.

En cuanto al área epistemológica, Sanders no cree que los datos “hablen

por si mismos”, o que no sean problemáticos. Parte de los aportes de su proyecto
tiene que ver, precisamente, sobre cómo mejorar los procedimientos de campo y
análisis88. Es decir, no se trata de una posición empirista ingenua. Como se dijo, es
realista, y se desespera con enfoques que proponen que “la realidad fue creada
socialmente”; no tiene mucha paciencia con el relativismo epistemológico; y
sostiene al menos una versión de la teoría de la verdad como correspondencia,
aunque no le llame así o parezca estar al tanto de los debates al respecto, ni le
preocupen los detalles del asunto [Entrevista 2007].

En el área metodológica surgieron algunos hallazgos importantes durante

la entrevista. Por ejemplo, sin duda recupera la tradición de investigación
88
De hecho, me tocó ver cómo sus técnicas se refinaban a partir de las críticas incluso de
terceros, como Juan Yadeun y quien esto escribe. Nosotros habíamos adaptado varias de
las técnicas de Sanders para el estudio de superficie de Tula, pero las habíamos
complementado con ideas de Binford, bajo el argumento de que no podíamos hablar de
densidad de tiestos sin un control de la variable espacial. Nuestro argumento era simple:
densidad es cantidad dividida entre área y sin un control del área no se podía entonces
hablar de densidad. Nosotros empleábamos la técnica de la “correa de perro” propuesta
por Binford en 1964, en la que describíamos un círculo de un área de un metro mediante
un cordel atado a un picahielos. Cuando cuestionamos cómo es que Sanders medía la
densidad, el reconoció que era “estimativa”. Para la siguiente temporada nos mostró
cómo ahora esta estimación era más precisa, dado que, utilizando el recurso de trazar
aproximadamente un cuadrado (mediante pasos cuya longitud conocía cada
investigador), podían aproximarse a un control de área, menos riguroso quizá que nuestra
correa, pero más rápido [Sanders, comunicación personal, Tula, 1974).
 276

orientada a problemas, en donde no se tiene solamente un tema, sino una

pregunta a resolver y ésta actúa como guía de la investigación. Concuerda con
la reconstrucción que hace Wolf [1976a:5] de la manera en que se concibió el
trabajo de la Cuenca de México en una reunión apoyada por la National
Science Foundation en la Universidad de Chicago, aunque deja ver que esta
reconstrucción está un tanto idealizada: algunos proyectos individuales ya habían
arrancado o estaban en proceso de arrancar, así es que no es exacto que todos
hubieran sido inspirados por el conjunto de preguntas que tan nítidamente
presenta Wolf en su recuento. Claramente había el interés de responder a la
pregunta global de por qué, a lo largo de la historia mexicana, el altiplano central
había sido el centro de la hegemonía; y de entender, en este proceso, qué papel
había jugado la agricultura hidráulica. Pero muchas de las preocupaciones más
específicas surgirían a lo largo del propio trabajo de campo, en ocasión como
reacción a lecturas que se hicieron posteriormente (como sería el caso de
Service, aplicado por Sanders y Price en 1968), o la recuperación de la teoría de
Carneiro [1970] que se incorporaría al modelo general de Sanders desde ese
momento.

Dicho de otra manera, aunque el proyecto tuvo una orientación a resolver

un problema, la solución no fue planteada inicialmente como una hipótesis a
evaluar durante el proyecto. Esto abona a la filiación de Sanders hacia la
estrategia inductiva que Harris asocia a Steward que a la versión hipotético-
deductiva que, según este mismo autor, caracterizó más a White y fue retomada
por Binford en la arqueología procesual.

De hecho, Sanders [Entrevista 2007] fue totalmente abierto y sincero al

decir que, en realidad, su teoría fue algo que se fue construyendo sobre la
marcha: lo que les interesaba era tener algo que les permitiera darle sentido a la
enrome cantidad de datos que generaron en el proyecto (que duró de 1960 a
1975). Este trabajo iba al parejo de desarrollar y perfeccionar técnicas de trabajo
de campo y análisis, de forma tal que los tres aspectos corrieron en paralelo. La
primera formalización de la teoría, en el artículo de Sanders y Logan [1976] del
volumen editado por Wolf [1976a], fue presentada originalmente en 1971, como
parte de una segunda reunión convocada por Wolf, que tuviera lugar en Santa
Fe en la School of American Research.

Si bien no es entonces un ejemplo de una metodología hipotético-

deductiva, no es ajeno ni hostil a la misma. Sanders piensa que las teorías deben
ser evaluadas contra la realidad y que es este proceso en el que pueden
mejorarse. No cree, como vimos en el capítulo pasado, que las refutaciones
espurias nos permitan avanzar. Se mostró favorable a la propuesta de Lakatos, de
que para que haya una refutación debe haber una alternativa, aunque confesó
no haber leído trabajos de este autor o estar familiarizado previamente con su
obra [Entrevista 2007].

Ya mencioné algo sobre sus técnicas y sobre su aceptación de que los

datos pueden ser problemáticos. En términos de representatividad, por ejemplo,
es un tanto sensible a la crítica, expresada por autores como Brown [1980] y Brush
 277

[1981]en el sentido de que no empleó muestreo probabilístico en su proyecto. Su

justificación (misma que aparece en SPS), es que intentaban recuperar el 100% de
la muestra, cosa que ahora le parece menos realista que en su momento
[Entrevista 2007]. De su técnica excavatoria no puedo opinar mucho, salvo - fue
mi impresión, trabajando juntos en 1973 en Monte Albán- que no era tan
detallada o fina como la que se seguía en Prehistoria o la que utilizaba Flannery.
Alguna vez, cuestionado sobre la manera en la que intentaba trazar una unidad
de excavación sin apoyo de instrumentos de topografía, contestó, “Yo nunca dije
que era arqueólogo; yo soy antropólogo cultural” [Sanders, comunicación
personal, Monte Albán, Oaxaca, 1973]89. Es decir, aunque se percata del carácter
problemático de los datos de superficie, no es claro si la misma preocupación rige
su trabajo excavatorio –aunque los reportes de sus excavaciones no muestran
una falta de cuidado, misma que era notable en otros de sus contemporáneos
norteamericanos. Sus aportes a la técnica de reconocimiento de superficie
regional es reconocida incluso por sus críticos, como Blanton [1990:4], o Yoffee
[1997:510].

En cuanto a heurísticas, no son solamente clarísimas, sino impresionantes:

aunque él no las articule en frases precisas, su empleo constante las evidencias a
cada paso; todas se centran en su convicción materialista de que la gente tiene
que resolver las necesidades básicas de supervivencia antes de poder pensar en
símbolos o dioses. Ello lo lleva a preguntarse, de manera que haría ruborizarse a
más de uno de mis alumnos que se autoproclaman como marxistas, datos tan
fundamentales como las variables que controlan la productividad agrícola.
Cuando visitamos sitios con él, incluso en esta última vez, durante su visita al Bajío,
en sitios que el no conocía, las preguntas inmediatas eran: cuál es la altura sobre
el nivel del mar, la temperatura promedio, la calidad del suelo, los gradientes
topográficos; qué se cultivaba; dónde vivía la gente, cuál pudo haber sido el
calendario productivo; dónde vivían los que organizaban la producción, cuál era
la posible localización y extensión del palacio local, etc. Nos dejó sorprendidos a
todos, durante el Seminario que nos impartió, por ejemplo, con sus estimaciones
sobre factores como el consumo de agua en Tenochtitlan (de qué dimensión era,
cómo es que se aprovisionaban los habitantes de la ciudad, desde dónde y
cómo se transportaba, etc.). Es decir, se toma a pecho la idea de que hay
factores en los que se intersecan lo social y lo natural y es ahí donde hay que
preguntar primero [Sanders, Seminario Sobre Urbanismo en Mesoamérica –CEQ-
COLMICH, La Piedad, 2007]. No es una heurística determinista ambiental, sin
embargo, está plenamente conciente del papel que juegan los factores
culturales en este proceso.

En suma, aunque a él no le interesa colgarse alguna etiqueta en particular,

no le incomoda que se le asocie a la ecología cultural; autores como Schiffer
89
Y más allá de las bromas, es un hecho que realmente Sanders se mueve con entera
facilidad en varios campos de la antropología: su tesis de doctorado es un estudio de una
comunidad chinampera viva (San Gregorio Atlapulco); ha hecho aportes a y se ha
apoyado considerable y continuamente en, la etnohistoria; conoce de cerca la
evidencia etnográfica comparativa; y, por supuesto, ha contribuido a la técnica y la
teoría de la arqueología.
 278

identifican a Sanders como ejemplo de una variante del evolucionismo,

probablemente por la misma razón [Schiffer 1996:646]. Cuestionado sobre si esta
ecología cultural había sido rebasada por la teoría de los ecosistemas culturales
(como la propusieron Maruyama, Vayda y Rappaport, entre otros), él dijo sin
titubeos que estos aportes constituían avances importantes. Que mucho de lo
que hicieron es difícil de aplicar en arqueología, pero que sin duda es un avance,
aunque él no lo ve como algo que haga obsoleta a la ecología cultural, sino que
la complementa. El asunto es relevante, dado que algunos de sus críticos han
opinado que el enfoque de Sanders es “obsoleto”, se entiende que por referencia
a estos enfoques más recientes. Estuvo de acuerdo conmigo en que es
paradójico que algunos de esos autores que profesaban una posición materialista
dentro de ese grupo (como Sahlins, Yengoyan y el propio Geertz, que
participaron de estos aportes), luego viraran hacia un enfoque émico de corte
más bien idealista o simbólico [Entrevista 2007].

Me parece que el de Sanders es un caso claro de cómo rara vez una

posición teórica se da de manera pura, en plena concordancia con los textos
fundacionales de la propia posición; ello sería difícil, además, considerando que
Steward abandonó muy temprano la arqueología, por lo que el fundador de la
posición no la elaboró más en cuanto a sus aplicaciones al registro arqueológico.
Pero queda la impresión de que más bien, los textos fundacionales ayudan a
definir una tradición académica que es dinámica y en la que, en la medida en
que no haya contradicciones abiertas, los participantes se sienten en libertad de
incorporar incluso teorías sustantivas que no necesariamente fueron creadas en su
interior, mientras sean compatibles. No se trata de un eclecticismo indiferenciado
y acrítico, pero sí del derecho a nutrirse de desarrollos que pueden ayudar a
mejorar el desempeño, aunque hayan sido inventados en otro lado.

La consecuencia para nuestro modelo de posición teórica es que es un

concepto útil en la descripción de los supuestos que guían el trabajo de una
comunidad académica, así como en el análisis de su congruencia interna y su
consistencia; pero que estos supuestos rara vez se encuentran plasmados en su
totalidad, reivindicados por todos los miembros de la comunidad, con la misma
intensidad con la que los formularon los fundadores de la posición. No habría
arqueólogos “puros” totalmente, ni posiciones teóricas estáticas. No obstante,
creo que la utilidad heurística y analítica del modelo justifica su uso, aunque hay
que tener cuidado de no hipostasiar los textos fundacionales y cotejar que la
práctica realmente sea congruente con la teoría. Otra consecuencia es que el
eclecticismo controlado es seguramente una estrategia adaptativa en el mundo
académico, sobre todo si no existen mecanismos o controles externos (como sería
la disciplina partidaria) que eviten “desviaciones”.

Elementos contextuales
La teoría que analizaremos, como dijimos antes, tiene su expresión
fundamental en el libro de 1979 (con un anticipo en el artículo de Logan y
 279

Sanders de 1976), representa sin duda un trabajo de madurez. Es el resultado de

un proyecto de campo de 15 años y en el momento en que se escribe Sanders
está en plenitud académica e intelectual. Es una obra central en su obra, aunque
a la distancia y quizá por modestia, su autor no la considere una contribución
monumental [Sanders, comunicación personal, La Piedad 2007]. El consenso, en
cualquier caso, es que este libro no solamente es el resumen de un proyecto (de
hecho, hay un reporte final de trabajo de campo), sino el resultado de años de
trabajo sobre la problemática de la que se ocupa. En México y en otros lugares se
le conoce afectuosamente como “La Biblia Verde”, lo que habla un poco de su
grado de centralidad. Solamente el libro sobre Mesoamérica [Sanders and Price
1968], que irónicamente se popularizó como libro de apoyo a los turistas (y se
vendía regularmente en tiendas del tipo de la cadena Sanborns) supera, en mi
impresión, su popularidad, aunque no cuento con datos de los tirajes respectivos.

Para el momento en que se publica SPS, Sanders tiene una sólida posición
en uno de los departamentos de antropología más reconocidos particularmente
por su trabajo en Mesoamérica; el libro lo publica la casa que en ese momento
era la editorial norteamericana más importante sobre teoría arqueológica:
Academic Press, que publicó también los trabajos de Binford, Flannery, Schiffer y
otros importantes teóricos. Es decir, hay un doble aval institucional: el de la
Universidad Estatal de Pennsylvania y el del editor. No se trata de un trabajo
primerizo, de un autor desconocido en una editorial igualmente oscura.

Aunque no soy partidario de “historias sociales fáciles” para explicar los

desarrollos científicos (que me parece responden también a la propia dinámica
del cambio teórico y el debate disciplinar), pueden señalarse, en cuanto al
contexto social en que se produce y se publica la teoría, que Estados Unidos
estaba saliendo de la crisis de los energéticos que sacudió la economía
americana en la primera parte de la década; había terminado la guerra de
Vietnam, Nixon había renunciado y sido perdonado por Ford y se vislumbraba que
el siguiente episodio en la interminable serie de conflictos bélicos de Estados
Unidos sería en el Medio Oriente (como de hecho sucedió, involucrando
originalmente a Irán). Se empezaba a notar un declive en las tasas de inscripción
a los programas de ciencias sociales (incluyendo la antropología) y adquiría
preeminencia la arqueología de contrato, al reducirse las plazas disponibles en los
departamentos académicos más prestigiosos. En términos de la cultura popular, la
cultura “disco” y luego la “new wave” acabarían con la pretensión de la juventud
americana de cambiar el mundo, pretensión que había caracterizado a los
contestatarios años 60s, para dar lugar a la generación yuppie.

Pero, fuera de estos elementos de corte general, cuya relevancia es

cuestionable, me parece mucho más pertinente a la teoría el contexto
académico y político en el que se debatían los “limites al crecimiento”. Este
debate era empujado precisamente por la corriente neomalthusiana a la que
indirectamente se afilia la obra de Sanders vía su incorporación de elementos del
trabajo de Boserup y Allen. Había una preocupación muy sentida, expresada por
el llamado “Club de Roma”, sobre la capacidad de carga del planeta y la
presión sobre los recursos que estaba ejerciendo la sobrepoblación. Mucha de
 280

esta discusión dependía de la exactitud (o carencia de ella) de las simulaciones

de Jay Forrester. Este autor, uno de los pioneros de la simulación, había generado
originalmente programas de computadora para evaluar diferentes escenarios
que explicaran el decaimiento de los centros urbanos en Estados Unidos;
posteriormente amplió el ámbito de sus simulaciones, para intentar ya no cubrir
problemas locales sino globales. Los resultados parecían apuntar a que, en
efecto, la sobrepoblación constituiría un reto importante en la década de 1970.
Ello coincidía con lo que algunos activistas ecológicos sostenían (entre ellos,
Odum), aunque en su caso era más importante detener el deterioro ecológico.

Por circuitos que desconozco, pero que en la izquierda mexicana

generalmente se atribuyen a las maquinaciones del Fondo Monetario
Internacional y el Banco Mundial, lo cierto es que estas preocupaciones llevaron a
que se implantaran en muchos países programas para detener el aumento
demográfico. Se llevó a hablar de esterilizaciones forzadas o de las que no se
avisaba a las pacientes, en Centro América y en Afrecha. Nada de esto tengo
oportunidad de documentarlo aquí y quizá no es sino un ejemplo más de los mitos
urbanos de la izquierda. Pero lo cierto es que la preocupación por la
sobrepoblación sí motivó programas de corte nacional e internacional. La
demografía asumió un papel clave en ese momento. Y parece que con igual
reacción luego fue cuestionada.

Ese era el contexto en que Sanders propondría su modelo inicialmente en

1971 y en el que finalmente se publicaría en 1979.

Recepción de la teoría
La recepción inicial fue mixta, al menos a decir por las tres reseñas publicadas,
aunque no tenemos manera de determinar si las que detecté son las únicas que
se publicaron, porque Sanders no llevó un registro [Sanders, Entrevista 2007] y no
todas las revistas están indexadas en el Social Science Citation Index electrónico,
que es el único al que tuvimos acceso durante esta etapa final de redacción. En
orden de aparición, fueron Blanton [1981], Brush [1981] y Brown [1980]. Blanton,
como vimos al inicio de esta tesis y revisaremos en un momento, no quedó en
absoluto satisfecho con el libro y, en particular con el papel asignado a la presión
demográfica, descontento que había expresado desde la reunión de Santa Fe, a
pesar de que en ese momento creo que era todavía parte del equipo de Sanders
[Blanton 1976].

Brush da crédito al proyecto y sus resultados y dice que:

“La riqueza de los materiales presentados aquí hará que estos
capítulos sean un punto de referencia para estudios futuros en el
área. Los tres capítulos finales tratan sobre los problemas
interpretativos y de la investigación futura en la Cuenca. Los autores
construyen un modelo a partir de tradicionales y muy discutidas
teorías para describir y analizar la evolución del control ecológico y
los sistemas políticos en la Cuenca. Este modelo incorpora la teoría
de Boserup sobre la demografía y la intensificación agrícola y la
 281

teoría de Wittfogel sobre la agricultura hidráulica y la centralización

política. Los principios de crecimiento demográfico, menor esfuerzo
en la producción de subsistencia y el manejo del riesgo subyacen a
este modelo. Para complementar los resultados de los recorridos y
evaluar [test] el modelo se usan excavaciones, comparaciones con
material etnográfico contemporáneo y estimaciones de la
capacidad de carga... Teóricamente así como de manera
sustantiva, este libro proporcionará material de discusión para
algunos de los más importantes debates en torno a los procesos
demográficos, tecnológicos y políticos de la evolución de la
civilización en México y en otros lugares” [Brush 1981:301].

Por su parte, Brown recupera la organización tripartita del libro (con la

síntesis empírica, las implicaciones teóricas y una sección breve sobre tendencias
a futuro [Brown 1980:884]. En cuanto a la primera, señala las dificultades con el
esquema de muestreo utilizado y no queda muy convencido con la idea de que
se realizó realmente una cobertura del 100%. En cuanto a la teoría, siente que la
aplicación de la teoría neoevolucionista en el capítulo 8 a dos casos de
excavación extensiva queda disminuida porque en su opinión no se presenta
evidencia suficiente como para evaluar la interpretación [Ibíd.:885], por lo que a
él le da la impresión de ser “subjetiva” [Id.]. En cuanto a la teoría misma de SPS
comenta:

“Los autores se mueven hacia una discusión de la teoría evolutiva y

los procesos detrás del cambio cultural en la cuenca. Delinean y
someten a prueba [test] un modelo de circunscripción/crecimiento
demográfico para explicar y predecir el cambio cultural. Este
modelo fue desarrollado originalmente en un seminario que tuvo
lugar en Penn State en 1971 y ha sido desde entonces aplicado a la
Cuenca de México. En este libro, los autores proporcionan apoyo
mucho más detallado para el modelo y evalúan su utilidad por
comparación con otros tipos de modelos. El atractivo básico de este
modelo tiene que ver con dos aspectos importantes: su naturaleza
sistemática y el que proporciona un factor dinámico. La mayoría de
las teorías sobre el cambio cultural involucran primariamente
factores externos (culturas/ideas o el ambiente) o decisiones internas
(guerra, cooperación –dado que no pueden explicar por qué
ocurrió un cambio en la conducta. El modelo empleado aquí
proporciona una fuerza dinámica –el incremento de población
dentro de un área circunscrita- y esto proporciona una base para
predecir posibles soluciones al incremento demográfico. Una vez
que la cultura y el cambio cultural son vistos de esta manera,
entonces el escenario ambiental (tanto natural como cultural)
puede ser incorporado en el proceso de toma de decisiones. El
último capítulo importante del libro toma este modelo y lo aplica
para explicar (predecir) la conducta del pasado y la evolución de la
cultura [Brown 1980:885, énfasis en el original].
 282

Y apunta:
“Mientras que este reseñador encuentra poco que criticar en a
teoría y muchas de las interpretaciones incluidas en el libro, tiene
reservas mayores en cuanto a la metodología –tanto en relación a la
obtención como a la interpretación de los datos. Estas reservas
derivan de dos debilidades metodológicas: la ausencia de
muestreo, particularmente en las excavaciones y la ausencia de
pruebas [testing] (y en algunos casos la imposibilidad de evaluar) las
analogías etnográficas…” [Brown 1980:885].

El asunto del muestreo ya ha sido comentado; en cuanto al de la analogía

etnográfica y etnohistórica, la queja hace eco a mucho de lo que se discutía en
ese momento, de no presentar solamente como hipótesis estas analogías, sino
que había que evaluarlas (propuesta de Binford desde 1965 y congruente con
una orientación hipotético-deductiva, que, como vimos no es la que Sanders et
al. siguen). En opinión de Brown, el uso del “enfoque histórico directo” (usar
analogías de grupos con los que existe continuidad histórica), no es garantía y
resta fuerza entonces a la aplicación de la teoría, al impactar parámetros como
el de la capacidad de carga [Id.:885].

Brown finaliza comentando algo que parece haber sido la crítica central al
libro que se hacía en los pasillos y que en opinión de algunos –entre ellos, un
prominente arqueólogo mexicano- anulaba prácticamente los aportes de SPS: el
que se hayan publicado los mapas de dos periodos sucesivos en el mismo pliego
de papel, lo que impide una comparación directa de dichos periodos. Y se queja
del precio del libro, que considera “inflado” [Id.]. No obstante, concluye que:

“Con algunos problemas, este es uno de los mejores libros

actualmente disponibles sobre cualquier área del mundo. Este
trabajo deberá ser atractivo por un número de razones y a una
variedad de investigadores. Cualquiera interesado en el cambio
cultural se beneficiará dado que el libro combina datos, una historia
cultural y la prueba de un modelo interpretativo. Uno puede
fácilmente encontrar los argumentos y reaccionar a ellos. Una
desventaja mayor para tal uso amplio es, sin embargo, el precio
tremendamente inflado del libro. Aún concediendo que hubiera un
público pequeño para el libro y los mapas, el precio está fuera de
línea. Ello resulta desafortunado porque el libro representa una
contribución significativa a la antropología y a nuestro conocimiento
de los seres humanos y su evolución cultural [Brown 1980:885]

Como se verá, a pesar de que se señalan deficiencias, no se pretende

haber refutado la teoría o debilitado mortalmente los argumentos que la
sostienen; de hecho, a mi me da la impresión de que el balance es positivo, como
el párrafo citado arriba parece acreditar.
 283

La reseña de Blanton fue la que apareció primero, aunque dudo que las
otras dos, mucho más favorables al libro, sean una reacción a las opiniones de
este autor. Blanton no se anda con rodeos. Podemos ahora citar el contexto de la
opinión con la que abrimos esta tesis:

“Debemos agradecer a Academic Press por la publicación de este juego

de mapas, considerando que sin duda le añadieron mucho al costo del
trabajo. (Desafortunadamente, periodos cronológicos adyacentes están en
algunos casos impresos en ambos lados de una misma hoja, lo que dificulta
comparaciones cruzadas). De no ser por los mapas, sin embargo, The Basin
of Mexico no puede considerarse como una gran contribución a la
arqueología antropológica. “De no ser por los mapas, sin embargo, no
puede considerarse que The Basin of Mexico sea en mucho una
contribución a la arqueología antropológica. Las fallas del libro son tan
numerosas y tan serias que enmascaran lo que pudiera haber de valor.”
Como era de esperarse, este libro ha sido usado como un vehículo
más para las envejecidas teorías ecológicas de Sanders, en las que el
crecimiento demográfico (que se toma como dado) es visto como la
máquina que conduce la evolución cultural y la intensificación agrícola.
Sanders, Parsons y Santley están tan fuertemente comprometidos con este
enfoque, de hecho, que incluso a la luz de hallazgos empíricos contrarios
en los reconocimientos, se ven forzados a hacer declaraciones bizarras. […]
Queda pendiente que expliquen por qué [las leyes que usan] se aplican
solamente cuando les conviene para preservar sus ideas sobre el papel de
la presión demográfica. […]
En su teoría, que pretenden está guiada por tres ‘principios tipo-ley”
[…] “la irrigación en la Cuenca casi duplica la producción, con apenas un
‘incremento mínimo en el input de trabajo […]”y, por supuesto, minimizaría
el riesgo agrícola. ¿Por qué entonces no se usó durante periodos
anteriores? Quedará a Sanders, Parsons y Santley explicar por qué esas
‘generalizaciones tipo-ley se aplican solamente cuando les conviene para
preservar la integridad de sus ideas sobre el papel de la presión
demográfica. […] [Blanton 1981:223-224, énfasis mío].

Blanton siente que tampoco se ubican las propuestas en el contexto de

puntos de vista alternativos, por ejemplo en cuanto a los mercados en la Cuenca
de México. La razón:

“Un problema consistente en este volumen es la falla en consultar la

literatura de tal manera que sus enunciados y teoría puedan ubicarse en el
contexto de puntos de vista alternativos. […] Todo es deformado,
contorsionado, amoldado, forzado o retorcido para que quepa en su
modelo a priori. No hay ningún sentido de descubrimiento; ninguna
inclinación para ver qué podía aprenderse de los datos que pueda ser
nuevo y diferente, aunque eso pudiera forzar el abandono de algunas
ideas y el desarrollo de otras nuevas. En cierto sentido, no se siquiera por
qué se molestaron en hacer los reconocimientos. Están tan seguros del
 284

poder de sus explicaciones de ecología cultural que lo último que

requieren es información nueva” [Blanton 1981:224, énfasis mío].

Esto conduce, en opinión de Blanton, a una “atrofia analítica” [Ibíd.].

Blanton se mofa del reconocimiento que en el terreno de las técnicas analíticas
SPS reconocen que fallaron [Sanders et al. 1979:15], lo que por si mismo parece
molestar menos a Blanton que el sugerir que no existan dichas técnicas, cuando
parece ser claro para Blanton que lo que faltó fue o voluntad o capacidad para
usarlas. La razón:

“La cuestión no es si tales estrategias existen –lo hacen y

constantemente se vuelven más efectivas y sofisticadas- sino si Sanders,
Parsons y Santley requieren de métodos analíticos; no los requieren. ¿Para
qué analizar los datos cuando uno sabe de antemano las respuestas (o se
piensa que las sabe)? Desafortunadamente, otros investigadores
interesados en evaluar hipótesis alternativas tampoco podrán hacerlo.
Excepto por los mapas, no se presentan los datos primarios” [Blanton
1981:224].

En efecto, a diferencia de Blanton [1978], que el año anterior a la

publicación de SPS fue uno de los primeros en incluir los datos en bruto de los
reconocimientos, SPS no contiene la información base, que se descargó al menos
parcialmente en los informes de campo. Blanton atribuye a esta omisión, como
vimos, una intención: no se requiere de datos para responder preguntas cuando
de antemano se tiene las respuestas:

“Los reconocimientos de la Cuenca de México tienen un papel importante

a jugar en esa parte de nuestra disciplina preocupada con la evolución de
las sociedades complejas, pero no lo hacen (con excepción del estudio de
Teotihuacan de René Millon). Con Sanders, Parsons y Santley al timón, todo
lo que estamos obteniendo es una teoría sobre simplificada y obsoleta, una
falla para emplear incluso las técnicas analíticas de uso común y un
fracaso en publicar los datos de manera completa. La Cuenca de México
deja mucho que desear”. [Blanton 1981:224].

Conocí a Blanton en 1973 y nos hemos encontrado varias veces desde

entonces. Siempre me pareció una persona gentil y afable. Nunca entendí por
qué el tono tan fuerte y despectivo de esta reseña. Es una persona tan razonable
como cualquier otra; además, independientemente de ser un producto de
Michigan, fue discípulo de Sanders en el campo, uno de sus ayudantes favoritos y
sin duda uno de los más brillantes. La violencia de la reacción me desconcierta y
a lo único a lo que me lleva a pensar es que quizá es una respuesta con la misma
intensidad que pudo haber recibido de Sanders en su momento, cuando
presentó algunas de estas mismas críticas en 1971. Pero no tengo manera de
substanciar esta intuición. Sanders no recuerda haberlo ofendido o dar pie a un
ataque tan fuerte [Sanders, comunicación personal, CEQ-COLMICH, La Piedad,
2007].
 285

Estas primeras tres reacciones no quedaron ahí. Aunque Sanders no

contestó ninguna de las reseñas, la polémica con Blanton continuó. A partir de
ese momento (y quizá desde antes, como ya apuntamos), se generó una
dinámica no muy saludable en relación con el equipo de los proyectos de
Oaxaca. Además de reseñas desfavorables cruzadas, para la década de 1990 la
situación ya había escalado al grado en el que Joyce Marcus y otros
investigadores trabajando en Oaxaca decidieron dedicarle a Sanders y su otro
blanco favorito, Marcus Winter, todo un libro [Marcus 1990]. Aparentemente, hubo
un incidente que disparó este ataque, protagonizado por Sanders y su grupo.
Joyce Marcus [Id.:ix], no nos dice en dónde o cómo fue exactamente que el
grupo de Sanders los ofendió (no viene referencia precisa al incidente o al evento
en el que ocurriera dicho desaguisado); Blanton cuando menos indica una
posible fuente: un artículo de Sanders y Nichols [1988] en el que estos autores, en
reciprocidad a años de comentarios de Blanton sobre el proyecto de Sanders,
comentan ahora sobre los resultados de los reconocimientos en Oaxaca. El libro
acabaría resultando un ataque frontal, casi ad hominem, apenas disfrazado de
debate académico. Y esta no es solamente mi opinión, como veremos adelante.

En el libro, Blanton se encarga de comparar la propuesta de Sanders con la

de Kuhn, que para estas alturas la arqueología procesual ya se había enterado
puede tener como consecuencia el que el cambio científico es irracional y no
hay manera de elegir entre teorías en competencia. Blanton se compara a sí
mismo con Popper, como paladín de la idea de que solamente la crítica racional
permite hacer avanzar el conocimiento y la honestidad intelectual requiere
abandonar teorías cuya ineficacia ha sido probada [Blanton 1960:6]. Así, Sanders
es el dogmático e irracional y Blanton el defensor de la razón y la ciencia.
Cuando pregunté a Sanders cuál era su opinión sobre este ataque contestó que
realmente no entendía de qué se trataba. Por otro lado, conociendo a Sanders,
la herencia irlandesa a veces le aflora en el debate; es un excelente polemista,
capaz de usar todos los recursos disponibles, sin olvidar la ironía y el sarcasmo, así
es que no descarto que algunas de sus reacciones en alguna reunión pudieran
haber sido legítimamente interpretadas como ofensivas.

Pero la reacción es excesiva. Y no lo digo solamente yo, lo dicen Dunnel

(un tercero en discordia que no tiene nada que ver con ninguno de los dos
proyectos) y Cowgill [1992], que quizá podría pensarse estaría más cercano al
bando de Oaxaca que al de Sanders.

Según Cowgill:
“Este es un libro altamente informativo y frecuentemente entretenido
sobre nuestro conocimiento y pensamiento actual sobre Oaxaca.
Con seguridad y Marcus lo reconoce, no es un debate, dado que no
se nos presenta aquí sino uno de los lados –el de Marcus, Kent
Flannery y varios de sus colegas. Esto difícilmente puede
considerarse un defecto, dado que el punto de vista opuesto está
publicado y es fácilmente asequible.
Más preocupante es que Marcus y Flannery no puedan resistir hacer
un número de chistes a costas de sus principales opositores, Marcus
 286

Winter y William Sanders. Escriben con mucha más habilidad que

Sanders y Winter y no necesitan realmente burlarse de ellos para
que entendamos su punto. Algunas de sus parodias pueden acabar
apenando más a sus amigos que haciéndoles daño a sus blancos y
pudieran hacer más mal que bien a su causa. Otros de los
contribuyentes al volumen logran salir del paso sin caer en este
estilo…” [Cowgill 1992:458].

Cowgill entra en algunos detalles, como el que parte del ataque a Winters
toma cosas fuera de contexto, pero no puede defenderlo completamente
porque parece ser que, en efecto, hay errores y omisiones en su punto de vista (es
decir, en opinión de Flannery y su grupo). En cuanto a la polémica que nos
interesa aquí, además de reseñar la identificación que hace Blanton de Sanders
con Kuhn y de Blanton con Popper, Cowgill recupera la opinión de Flannery y
Marcus de que quizá ambos bandos difícilmente cambiarían de opinión, lo que
hace que la imagen de terquedad de Sanders en oposición a la flexibilidad del
grupo de Oaxaca quede temperada [Id.:459]. Y luego apunta a una de las
paradojas de todo el asunto: el de la similitud de técnicas empleadas, que ahora
Blanton quisiera al mismo tiempo reconocer y atacar:

“Blanton es, con justicia, crítico de la teoría de Sanders, pero alaba

muchas de las técnicas que éste ha desarrollado para estimar las
densidades de población y la capacidad de carga a partir de los
datos del reconocimiento. La lógica es, dado que los métodos de
Sanders para interpretar los datos son tan buenos y dado que
Blanton ha seguido los mismos métodos, entonces los datos de
Blanton y sus asociados deberían ser de calidad irreprochable.
Ambos autores se pierden: Sanders trata demasiado duro de
encontrar falla en los datos del Valle de Oaxaca; Blanton insiste
demasiado tenazmente en sobre excelencia [Cowgill 1962:459].

Como se verá, al proponer que Blanton “con justicia critica” a Sanders,

Cowgill parece estar más del lado Flannery y su grupo que el de Sanders, lo que
confirma el comentario inicial sobre la superioridad estilística de los primeros. Lo
que no vemos es cómo es que la teoría puede “con justicia” ser criticada. Es
posible que sean parcialmente el resultado del halo de refutación y
obsolescencia que durante años han promovido Blanton y su grupo, iniciando
con la reseña de SPS publicada por Blanton de 1981.

Ignoro cómo es que Dunnel se decide entrar en la polémica y reseñar un

libro que no trata normalmente sobre temas como los que él aborda (es uno de
los líderes de la posición teórica llamada “Arqueología evolutiva” [O'Brien and
Dunnell 1996]; que yo sepa, no ha trabajado en Mesoamérica90. El caso es que
reseña el libro, ubicándolo en el contexto de la reunión de Filadelfia, a la que

Aunque conoce de arqueología mesoamericana. Visitó México en los 70´s, a invitación

90

del Dr. Litvak y nos dio un extraordinario seminario en el IIA/UNAM.

 287

ignoro si asistió o simplemente reporta lo que el grupo de Flannery sostiene, que la

reunión era un intento de este grupo de responder a la “crítica áspera, dura”
(“harsh criticism” en el original de Dunnel [1992:557], del grupo de Sanders, no nos
dice en qué publicación o en qué evento. Imagino que en el artículo
mencionado solamente por Blanton y no en la introducción al libro.

“Rechazan lo que ellos pretenden es la insistencia de Sanders de

que la presión demográfica es el motor de la evolución cultural y
que su operación está circunscrita completamente por las variables
de uso del suelo. Pero en ninguna parte de este volumen se expone
la posición del grupo de Oaxaca. Y tampoco se hace una
presentación objetiva del punto de vista de Sanders…”

“Más aún, varios de los artículos degeneran en lanzamiento de

apelativos. La argumentación se reemplaza frecuentemente con las
afirmaciones categóricas y la insinuación. Se nos dice, por ejemplo,
que ‘Lo que no nos habíamos dado cuenta es que, para Sanders,
toda la evolución en cualquier parte debe encajar en su teoría’
[p.ix]. ¿Es este un golpe revelador que cierra el caso? No realmente
si uno se detiene y piensa al respecto. Esa es exactamente la
expectativa de la ciencia. Uno no construye explicaciones caso por
caso; más bien todas son ligadas juntas al haber sido generadas por
la misma teoría. La tarea de la ciencia es eliminar una teoría a favor
de otra utilizando criterios empíricos –no la acumulación de teorías
diferentes porque hacerlo es divertido o para glorificar el pluralismo
explicativo” [Dunnell 1992:557].

Lo que Dunnell parece olvidar es que desde finales de mil novecientos

setenta el estilo en Michigan, o al menos el impulsado por Flannery y Marcus es
precisamente uno de rechazo a las teorías generalizadoras, para proponer un
“regreso a los datos” y los estudios de caso, como queda claramente establecido
en el artículo de Flannery [1982]. Aparte de las parábolas y bromas que utilizan su
recurso favorito de no citar a quién se refieren, el tono del artículo es, en mi
opinión, anti-teórico y definitivamente anti-filosofía de la ciencia. Apreciación esta
última no solamente mía, sino de varios otros lectores que no tuvieron como yo el
privilegio de oír de primera mano este tipo de comentarios, como es el caso de
Wylie [1989b:4], Embree [1989:37, nota a pie 1], o Dunnell mismo [1989:5, 9].

Regresando a la reseña, Dunnel dedica varias líneas a la comparación que

hace Blanton de Sanders con Kuhn y a la manera en que el compromiso personal
con las ideas puede hacer que se pierda la objetividad:

“Sanders, por supuesto, es presentado como uno de los practicantes

de una ‘ciencia degradada’ (p.6) e ‘intelectualmente deshonesta’
(p.6). Ese tipo de caracterización es seguido por pronunciamientos
tales como ‘nuestro nuevo lema en la arqueología
Mesoamericanista debe ser: ‘Abajo los paradigmas’ (p.9) y ‘Yo
prefiero ser multicausal que dogmático’ (p.10), que acaba siendo
 288

tan dogmático como se puede ser. Incluso confunde la

‘multicausalidad’ una doctrina singular, con el pluralismo
explicativo…” [Dunnell 1992:557].

Dunnell critica la dureza innecesaria (y en su opinión, injustificada, contra

Winters y en general, destaca elementos del libro que no lo dejan muy satisfecho
y que en ocasiones revelan una “miopía epistemológica” que en su opinión
“caracteriza el resto de este volumen” [Id.:558].

A final de cuentas, Dunnel expresa, sin ambages y con una claridad

meridana, su opinión del libro:

“Muchos de los más urgentes y fundamentales problemas que

enfrenta la arqueología son tocados en este volumen, pero por
ningún lado se hace mucha luz al respecto. La presión demográfica
como causa y el uso simplista del ambientalismo funcional son
ciertamente fáciles de refutar [debunk], pero no son refutados aquí;
simplemente se les insulta [villified]. No se resuelve ningún problema.
El tono bajo del discurso es embarazoso. La arqueología realmente
no requiere este tipo de libros” [Dunnel 1992:559].

Viniendo de quien viene, esta es una opinión muy importante. Dunnell es

uno de los teóricos más originales y profundos de la disciplina, aunque siempre ha
estado un poco al margen de la línea central (no es, por ejemplo, un arqueólogo
procesual, cosa que abiertamente declaró a pregunta expresa mía en 1975 –
Dunnel, comunicación personal, IIA/México 1975). Sus ideas actuales sobre teoría
evolutiva son polémicas, pero lo que intenta hacer es una especie de regreso a la
teoría darwiniana (revisada en la llamada “nueva síntesis” de los años 30 del siglo
pasado).

No sé cómo interpretar la idea de que “la presión demográfica como

causa y el uso simplista del funcionalismo ambientalista son ciertamente fáciles de
refutar”; no se si habla en general y en abstracto, o está parcialmente insinuando
que de eso se trata la teoría de SPS, misma que es, tras bambalinas, el objetivo del
libro; el otro objetivo es, por supuesto, el ajuste de cuentas con Winter, incluyendo
la “corrección” de todas sus imprecisiones.

No es mi intención (ni está en mis posibilidades), el hacer un seguimiento

longitudinal de la teoría de SPS y ver en detalle cómo es que fue recibida en
diferentes momentos y qué efecto tuvo esta recepción en el prestigio de la teoría.
Otras menciones de la época pueden ser consideradas como favorables, como
la de Cordell [1981:81-97] en el contexto de las publicaciones de Academic Press
en arqueología; o la que hace Price, colaboradora de Sanders durante muchos
años, por lo que quizá algunos dudaran de la objetividad de su opinión, en el
sentido de que el materialismo cultural, ejemplificado en la teoría de SPS, es la
más poderosa de las explicaciones para la “revolución hidráulica” [Price
1982:730].
 289

Es claro que para el grupo de Oaxaca la teoría es deficiente y su autor

principal peca de deshonestidad intelectual que, como Dunnell también capta,
está proponiendo Blanton. La acusación es severa y no es nueva: como vimos, es
la misma opinión que Blanton tenía cuando publicó lo que he llamado su “re-
saña” en 1981.

¿Será tan mala la teoría? ¿Es Sanders realmente el terco, deshonesto y

dogmático vendedor de una teoría claramente derrotada? Ha llegado el
momento de tratar de averiguarlo…
 290

Capítulo 13

Análisis teórico de la teoría sustantiva de SPS

El objetivo central de esta tesis es que la respuesta a preguntas como las
formuladas al final del capítulo anterior (“¿Será tan mala la teoría [de SPS]? ¿Es
Sanders realmente el terco, deshonesto y dogmático vendedor de una teoría
claramente derrotada?”), vaya más allá de los gustos y opiniones personales, el
afecto –o carencia de- hacia los autores; la disciplina partidaria o las particulares
preferencias de las pequeñas provincias académicas que muchas veces actúan
más como mafias que como espacios de formación profesional.

Es por ello que me preocupa que sectores de la filosofía de la ciencia

reciente duden sobre si una parte de su tarea es asumir una función normativa,
valorativa, sobre la práctica científica. En nuestro caso, la solución relativista de
que cada comunidad y disciplina resolverán caso a caso las disputas claramente
no sirve. Si hacemos caso a Blanton y su grupo, Sanders es un deshonesto y
empecinado intelectual que insiste en defender una teoría refutada; y aunque
Sanders no es muy explícito al respecto, sus seguidores sí: la teoría de la “Biblia
Verde” no tiene problemas y ha sido prácticamente corroborada, por lo que la
discusión puede pasar a otros temas.

Así es que, asumiendo los riesgos y las responsabilidades que me toquen y

sin hablar nunca en nombre de una filosofía de la ciencia que hoy titubea al
respecto, en las páginas que siguen intentaré aplicar las herramientas y criterios
desarrollados para evaluar hasta dónde podemos decir que la teoría de SPS está
refutada, o alternativamente, confirmada.

El locus de la teoría
Como he mencionado antes, la teoría se formula por primera vez como un
esbozo de “modelo” en 1971, en la reunión de Santa Fe, según reporta Wolf
[1976:7]91; luego apareció como un capítulo del libro resultado de esa reunión,

91
“Durante la reunión Sanders argumentó que su modelo no era una teoría, sino
solamente una parte de la estrategia de investigación destinada a evaluar [to test] el
poder explicativo del enfoque ecológico, de ver ‘qué tan lejos’ podría llevarlo. No se
había desarrollado, el argumentó, para ‘explicar todo’. Ciertamente la simplicidad y estilo
directo del modelo son apreciables, especialmente cuando uno está interesado en las
relaciones globales y las tendencias globales. Parecería, sin embargo, que cuando el
interés se torna hacia un análisis de los puntos de quiebre críticos en la espiral que
conecta población => tecnología => diferenciación social => controles, se requerirán
modelos más complejos (Dummond 1972b, Katz 1972, Netting 1972, Sahlins 1972)” [Wolf
 291

publicado como Sanders y Logan [1976]. La versión definitiva es la que aparece

en el capítulo 9 de “la Biblia Verde” [Sanders et al. 1979]. Interrogado
explícitamente sobre si en algún momento posterior la teoría fue afinada o se le
hicieron ajustes a partir de las críticas y comentarios recibidos, Sanders aclaró que,
aunque su propia posición general había cambiado en algunos aspectos de
detalle y que, por supuesto, la base empírica continuamente se enriquece, la
teoría no fue reformulada [Entrevista 2007]. Dicho de otra manera, la versión en
SPS puede considerarse la versión definitiva.

Es importante señalar que, aunque dentro del libro la argumentación se

concentra y se condensa en el capítulo 9 [“Implicaciones teóricas del
reconocimiento de la Cuenca de México”, Sanders et al. 1979:359-409], hay
elementos dispersos en otros puntos del texto y se requiere en ocasiones “leer
entre líneas” para recuperar algunos de los puntos finos de la propuesta. Para
facilitar la evaluación de nuestro análisis y aunque sea un poco tedioso para la
lectura, referiremos en todo momento las páginas en las que aparece el texto
sobre el que justificamos nuestra interpretación.

Aspecto pragmático: definición de SPS del problema a resolver

Durante la entrevista de 2007, como comentamos antes, Sanders expuso
modestamente que, más que haber sido su meta desde el inicio formular una
teoría completa sobre el origen del Estado, lo que quería era poder darle sentido
a los datos recolectados desde 1960. Esta idea se refuerza al inicio del capítulo 9:

“En el capítulo 5 presentamos una descripción detallada de la

historia de asentamientos de la Cuenca de México a lo largo de un
periodo de 3000 años. Aunque ocasionalmente ofrecimos en efecto
explicaciones para algunos de los cambios ocurridos, nuestra
intención era hacer esa sección lo más descriptiva posible. Aquí
exploraremos un número de hipótesis que creemos son responsables
de las características de los sistemas de asentamiento durante las
diferentes fases y de los cambios que ocurrieron en dichos sistemas
durante el largo periodo de ocupación de los campesinos
sedentarios” [Sanders et al. 1979:359].

Así, a primera vista, se trata de explicar, a posteriori de la investigación, un

conjunto de información empírica derivada de los reconocimientos. Pero más
adelante la lectura ofrece un panorama más amplio y más profundo:

“Esencialmente, nuestro procedimiento consiste en sugerir primero

varias generalizaciones que sospechamos tienen una validez
considerable y poder para explicar la evolución cultural
[‘explanatory power for the cultural evolution’, en el original] de la
Cuenca de México” [Sanders et al. 1979:360].

1976:7].
 292

Este objetivo mayor es el que fundamentalmente proponía desde la

reunión de 1960 en Chicago el grupo convocado por Wolf [1976b:5] 92. Nótese que
se habla de la evolución cultural y del desarrollo de la civilización, lo que tiene
sentido dado que la secuencia evolutiva de Service todavía no era tomada por
Sanders como columna vertebral con la cual describir este proceso.

Como problema, explicar la evolución cultural total de la Cuenca resulta

un objetivo demasiado amplio como para ser el desplante de una teoría
sustantiva en particular. Quizá eso explica que la teoría de SPS no se limita al
origen del Estado ni arranca con el momento previo al de su formación. Pero creo
que es posible acotar este problema global a una cuestión mucho más
específica, que es explicitada un poco más adelante en el mismo texto de SPS.
Una vez que presentan las tres leyes en las que, según ellos, se apoya su
propuesta [Sanders et al. 1979:360] y que analizaremos adelante, comentan:

“Virtualmente todos los evolucionistas previos han utilizado explícita o

implícitamente la operación de esas generalizaciones tipo ley en sus
argumentos teóricos. Carneiro [1970] hizo una reseña de las
diferentes teorías y encontró que arrancan con uno de dos muy
diferentes supuestos. Una posición asume que la evolución de las
sociedades complejas, o como frecuentemente se le llama, la
evolución de la civilización, es un proceso de progreso general o
mejoría del bienestar humano y que la emergencia de la civilización
puede ser entendida entonces como un proceso ‘voluntarístico’.
Dada la naturaleza de la centralización política y la especialización
económica, ambas inevitables en el proceso civilizatorio, algunos
individuos derivan más beneficios del sistema que otros. Dado que
todos avanzan en su mejoría general, sin embargo, aún aquellos que
ocupan la base del sistema de estratificación social aceptarán un
cierto grado de reciprocidad negativa”.

“La segunda posición ve el proceso tanto como una pérdida de

autonomía política como un incremento en el costo económico
para la mayoría de la población y, en consecuencia, el proceso se
concibe como uno coercitivo; la gente aceptó la situación porque

92
“El grupo (en el que figuraban Armillas, Sanders, Millon, Meyer-Oakes, Carrasco, Coe,
Deevey, Bopp y Piña Chán] recomendó que la investigación se concentrara en la parte
noreste del Valle, especialmente el Valle de Teotihuacan y las proximidades de Texcoco.
Los argumentos a favor de esta selección se establecían en el reporte de Wolf a la
Fundación Nacional de Ciencias sobre la reunión: ‘El Valle de Teotihuacan, que contiene
el sitio prehistórico más grande la América Media, es la región ideal en la cual estudiar el
origen y desarrollo temprano de la civilización. La región de Texcoco ofrece una
combinación única de sitios arqueológicos, fuentes nativas y crónicas del periodo de la
Conquista, es la región ideal en la cual estudiar el desarrollo posterior de las civilizaciones
prehispánicas y los procesos culturales que transformaron dicha civilización en el patrón
colonial y el México Moderno…” [Wolf 1976:5].
 293

no tenía otra opción” [posición que SPS prefieren, aunque sus

principios generales, aclaran, pueden ser aplicadas a ambas
posturas] [Sanders et al. 1979:360-361, énfasis mío].

Además de ser interesante esta cita, que recupera la diferenciación de

Carneiro [1970] entre las teorías voluntarísticas y las coercitivas, es directamente
relevante a nuestros propósitos: SPS equiparan el desarrollo de las sociedades
complejas (normalmente entendidas como las etapas de cacicazgo y Estado en
Service [1971] o en las de rango y estratificadas [1967], con el desarrollo de la
civilización. Y es interesante que, hasta este punto, no se hable directamente del
Estado. Pero, como se comentó antes, todavía para el inicio de los años de mil
novecientos setenta, “civilización” era el término más usual, considerándose al
Estado una de las características de la civilización. Solamente cuando el
esquema de Service fue generalizado por la arqueología procesual es que
“Estado” se consideró no el nombre del aparato político de la civilización, sino del
estadio evolutivo en general.

Más tarde, al discutir una teoría competidora, voluntarística aunque

materialista, la de Netting, SPS vuelven a mencionar “la explicación de la
evolución de la sociedad compleja” como el problema a resolver [Sanders et al.
1979:362]. Esta apreciación se refuerza cuando, un párrafo adelante, consideran
la teoría de Boserup dentro de las teorías coercitivas sobre la “evolución de la
sociedad compleja” [Sanders et al. 1979:362]. Páginas adelante, antes de
defender la utilidad de las dos primeras de sus leyes, vuelven a mencionar que
son útiles para resolver “el problema de la evolución cultural en la Cuenca de
México” [Sanders et al. 1979:385]. El Estado, en tanto entidad política, no aparece
explícitamente mencionado sino hasta que se discute el papel de la agricultura
hidráulica, un par de secciones después:

“La emergencia de Teotihuacan en tiempos del Primer Periodo

Intermedio Fase Tres como un pueblo grande, su crecimiento
explosivo durante la Fase Cuatro y su clímax final durante el
Horizonte Medio revela un proceso de formación del Estado y de
urbanismo sin paralelo en Mesoamérica hasta el desarrollo de
Tenochtitlan y el Estado Mexica en el siglo XV. Aunque uno puede
rastrear muchos aspectos de la cultura teotihuacana hacia atrás, a
lo largo de las varias fases del Primer Periodo Intermedio en la
Cuenca de México, su emergencia representa una ruptura evolutiva
con el pasado y un rediseño completo del ecosistema de la
Cuenca…” [Sanders et al. 1979:392, énfasis mío].

La conexión entre la civilización y el origen del Estado se retoma cuando

SPS hacen referencia [Sanders et al. 1979:395], en términos positivos, a la idea de
circuitos de retroalimentación y causalidad sistémica propuestos por Flannery
[1972], en donde, precisamente, se hace la equivalencia entre “civilización” y
“Estado”, ambos ya como estadios evolutivos. La impresión de que para SPS las
teorías pertinentes al origen del Estado son pertinentes a las del origen de la
civilización y viceversa, se refuerza cuando discuten [Sanders et al. 1979:400] el
 294

comercio a larga distancia como “mecanismo de formación del Estado”, al que

no ven como una línea productiva de investigación: siguen a [Odum 1971] (uno
de los ecólogos más importantes del momento y figura central en la bibliografía
de los nuevos ecólogos sistémicos que supuestamente hicieron obsoleta a la
ecología cultural), en la idea de que los costos de producción y distribución
tienen que considerar el costo energético de transporte en la coyuntura del
intercambio a larga distancia en el caso de los “antiguos Estados” [Sanders et al.
1979:401], del que claramente Teotihuacan es un ejemplo [Ibíd.].

Hago todos estos señalamientos porque podría cuestionarse en qué sentido

es que la teoría de SPS es una teoría sobre el origen del Estado, cuando los
conceptos que más utilizan son el de “sociedad compleja”, o “civilización”. De
hecho, de creer en su índice analítico [Sanders et al. 1979:558], las referencias al
proceso de formación del Estado se restringirían a las páginas 392-395 y 400-402,
relacionadas las primeras con la agricultura hidráulica y las segundas con el papel
del intercambio a larga distancia, antes citados. Mi argumento es simple y ha sido
en cierto sentido anticipado ya: la mención al Estado pasó en la década de 1970
de referirse al aparato político, para abarcar el nivel evolutivo como tal, de
acuerdo con la secuencia de Service. Adicionalmente, la teoría de Sanders
incorpora abiertamente la teoría de Carneiro [1970] que explícitamente es sobre
el origen del Estado; así como la de Wittfogel [1957], que es sobre un tipo especial
de Estado arcaico: el Estado hidráulico o despótico. Esta aclaración es clave,
dado que de otra manera se cae en el problema anticipado en el capítulo
anterior, de hacer de las teorías al respecto esferas inconmensurables, ya que
utilizan términos que refieren a realidades incompatibles. Dicho de otra manera,
no habría posibilidad de hacer una evaluación comparativa entre ellas. Si ese
fuera el caso, entonces tampoco serían válidas las evaluaciones negativas de la
teoría, como la de Blanton, que claramente asumen que en conjunto, las teorías
en competencia hablan de lo mismo.

Una segunda línea de argumentación a favor de que las teorías son sobre
lo mismo es la que hicimos desde 1986 y recapitulamos en el capítulo anterior
también: la de la referencia al conjunto de casos en la situación de “bautismo
original” que fija la referencia del término “Estado”. En el caso mesoamericano,
uno de los seis casos ejemplares, esta referencia se inició apuntando hacia el
Estado Mexica, cuando la cronología mesoamericana todavía no era capaz de
determinar incluso si la Tula de las fuentes históricas era o no Teotihuacan. Pasó
cuando menos una década para que la relación entre Teotihuacan, Tula y
Tenochtitlan se clarificara y surgiera un nuevo consenso, expresado por Wolf en la
cita que hiciéramos arriba a la reunión de Chicago de 1960, en el sentido de que
los orígenes de la civilización debían buscarse en Teotihuacan. Es decir, con ello
se fijaba el caso, aunque los detalles de la cronología todavía esperarían varios
años antes de tenerse claros. La teoría de SPS es sobre Teotihuacan, con lo que se
establece la liga hacia uno de los casos ejemplares en el momento de interés.
 295

Definición de Sanders de Estado

Aunque Sanders introdujo, hasta donde sabemos, la secuencia evolutiva
de Service en la arqueología mexicana [Sanders and Price 1968], no
necesariamente estuvo casado con todos los detalles de ésta o de la secuencia
de Fried:

“El problema con esas categorías taxonómicas amplias no es, como

muchos investigadores han dicho, que tienden a distraer a sus
usuarios de las consideraciones sobre procesos [a expensas de una
preocupación clasificatoria, se entiende del contexto], sino que
asumen una relación funcional demasiado cercana entre los varios
aspectos o categorías de conducta humana. Por ejemplo, en la
definición de Service del cacicazgo como tipo general, la conducta
económica redistributiva se incluye como parte de la definición, sin
embargo, el cacicazgo es esencialmente un tipo político que podría
asociarse con una variedad de patrones conductuales económicos.
Parecería más útil, entonces, usar categorías taxonómicas más
restringidas que sistemas socioculturales enteros y ese será el
enfoque que en general seguiremos aquí” [Sanders et al. 1979:295-
296].

En seguida cita “el brillante ensayo de Flannery” de 1972, para concurrir

con él que es útil considerar los procesos de segregación y centralización
[Sanders et al. 1979:296] y discute enseguida maneras para aproximarse a su
medición [Sanders et al. 1979:296 y ss], sobre todo a lo largo de los ejes
económico (diferenciación de la producción), social y político. Para SPS es
importante, en lo posible, tener medidas cuantitativas de estos ejes, cuyos
cambios no están tan cercanamente correlacionados como las tipologías
sugerirían:

“Los esquemas evolutivos amplios, del tipo de Service y Fried,

involucran supuestos sobre las interrelaciones funcionales de esos
varios procesos. La sociedad de bandas de Service, por ejemplo, es
esencialmente una sociedad en la que los procesos de politización
se desarrollan únicamente a nivel del liderazgo informal mediante el
arbitraje y ocasionalmente la organización de pequeños grupos
para la explotación de recursos y la defensa. La estratificación y la
especialización económica se basan enteramente sobre la edad y
el sexo y la guerra funciona solamente como un mecanismo para
distribuir espacialmente (spacing) y procurarse mujeres. El
intercambio es cuantitativamente insignificante e involucra
primariamente un patrón de reciprocidad balanceada” [Sanders et
al. 1979:301].

La cita continúa con un pasaje que es lo más cercano, aunque sea por
oposición, a una definición de SPS del nivel estatal:
 296

“En el otro extremo de la escala, lo que podríamos llamar Estados

incluyen clases o castas sociales bien definidas, con acceso
diferencial a los medios básicos de producción; organización política
burocrática formal, que frecuentemente involucra la propiedad o los
derechos de tasación sobre las tierras agrícolas; especialización de
tiempo completo; economías de mercado; etc. El problema, como
hemos señalado, es que estos procesos están correlacionados de
manera amplia, pero no de forma tan precisa como las tipologías
sociales parecerían sugerir” [Sanders et al. 1979:301].

El problema del momento de surgimiento del Estado

El siguiente punto a definir es cuándo creen SPS que surge el Estado en
Teotihuacan. De nuevo, el asunto hay que rastrearlo no solamente en el capítulo
9, sino en el conjunto del texto. Y, de nuevo, no hay un pronunciamiento directo,
explícito:

“Teniendo en mente la calidad admitidamente pobre de la

información, la evidencia parecería apuntar a que las sociedades
durante el periodo Horizonte Temprano hasta el Primer Intermedio
Fase Cuatro cabrían generalmente en el rango amplio de tipos que
Service llama tribus y cacicazgos y que Fried llama sociedades
igualitarias y de rango” [Sanders et al. 1979:304].

Esta es, de nuevo, quizá la mejor aproximación a que SPS fijen un momento
de origen del Estado. Páginas atrás establecen que hasta el Primer Periodo
Intermedio Fase Cuatro…

“…la urbanización y su proceso corolario, la especialización

económica, no estaba muy desarrollada. La politización, sin
embargo, tal como podemos medirla por la monumentalidad de los
templos, era un proceso vigoroso, cuando menos en Cuicuilco y
Teotihuacan. No es claro el grado de estratificación de Teotihuacan
para este momento…” [Sanders et al. 1979:303].

Por omisión, se entendería que no es sino hasta entrado el Primer Periodo

Intermedio Fase Cuatro (fase Tzacualli en la secuencia tradicional) o alrededor de
la fecha Era, en la cronología reconocida en ese momento; Sanders et al.
1979:93), que se puede hablar de un nivel estatal. Hoy día la fecha
probablemente se recorrería hasta doscientos o trescientos años, pero tomaremos
esta fecha como primera aproximación.

Parecería extraño que un asunto tan aparentemente importante como la

fecha de surgimiento del Estado (o el rango de fechas, como seguramente es
más probable plantearlo), no estén clara y explícitamente fijados en el texto.
Aprovechando la oportunidad que la entrevista de 2007 me brindaba,
 297

insistí sobre este punto a Sanders93. La reacción fue clara: el no piensa que se
pueda fijar una fecha precisa, porque no todos los elementos de la sociedad se
mueven de manera sincrónica ni sus efectos son evidentes de inmediato
[Entrevista 2007]. Coincidió con Flannery en el sentido de que es quizá más útil
rastrear elementos individuales, como la aparición del complejo palacio o la
complejidad del sistema de asentamientos, que intentar una caracterización
monolítica. Además, sigue pensando que nuestras secuencias cerámicas no son
suficientemente finas (a pesar de que, gracias a sus esfuerzos y los de Cowgill, las
fases teotihuacanas se supone tienen una resolución de 50 años). El desarrollo del
fechamiento es una posibilidad de tener una mejor precisión en el futuro, pero el
problema es que seguimos teniendo una mala muestra de contextos fechables
para el periodo de interés. A Sanders le angustia particularmente que ciertas
áreas del sitio, actualmente no protegidas, desaparezcan antes de que estas
fechas puedan precisarse [Ibíd.].

Concedo y coincido con la apreciación de que no podemos fijar un día o

un año en particular como “el momento exacto” en que aparece el Estado como
nivel evolutivo. Y que rastrear dicho momento sería muy difícil dada la naturaleza
incompleta de nuestro conocimiento del registro arqueológico. Pero se requiere,
cuando menos, de una estimación general o rango de fechas. De otra manera,
la teoría se abre a refutaciones espurias por referencia a momentos posteriores o
anteriores en el tiempo, como he argumentado sucede con las refutaciones que
hacen Wright y Johnson con los datos de Susa (ver Capítulo 11, de esta tesis). Es
decir, si no se ubica, cuando menos aproximadamente, el momento de aparición
del Estado, es relativamente sencillo mostrar que ocurre mucho después del
máximo momento de crecimiento demográfico o de expansión del sistema de
irrigación. O a la inversa, que estos tuvieron sus picos mucho antes y no surgió un
Estado.

Para propósitos de esta tesis y con la venia de Sanders [Entrevista 2007]

asumiremos el rango que SPS establecían en 1979, en el que, con certeza,
cuando menos durante el Primer Periodo Intermedio Fase Cuatro (la fase Tzacualli
como se fechaba en ese momento, o sea cerca de la fecha era), se puede
hablar ya de una sociedad estatal consolidada y que el proceso se inició cuando
menos hacia el inicio de dicha fase, en lo que en otras cronologías se llamaba “el
Formativo Final”.

La delimitación del caso en SPS: La Cuenca de México y el Estado

teotihuacano en particular
Como hemos visto, la problemática en la que se inscribió el proyecto es
muy amplia y ambiciosa: explicar los procesos de evolución cultural, que luego se
acotan a los que se desarrollaron en la Cuenca de México y, ya sobre la marcha,
se centran en el caso del Estado teotihuacano. Aunque, por supuesto, las
investigaciones de SPS no se restringen solamente a Teotihuacan, ni temporal ni

Amén de traerlo imprudentemente a colación un par de veces más en un contexto

93

menos formal y acompañado generosamente de vino y cerveza…

 298

espacialmente. Pero el énfasis es claro: es Teotihuacan y no Tula o Tenochtitlan lo

que ocupa el grueso de “la Biblia Verde”.

En mi opinión, la teoría plasmada en SPS atiende entonces a ese problema

en particular, sin perder de vista la perspectiva más amplia. Se trata de explicar
por qué surge el Estado en Teotihuacan cuando menos durante el Primer Periodo
Intermedio Fase Cuatro (Formativo Final). Esta sería, en mi opinión, la pregunta
explicativa central de la teoría. De nuevo, consultado al respecto, Sanders estuvo
de acuerdo, enfatizando simplemente que el trabajo de campo se llevó a cabo
paralelamente a la clarificación de la problemática: es decir, no actuó como
guía en la producción de una hipótesis explícita desde el inicio del proyecto, sino
como una reflexión sobre cómo darle sentido a los datos que se iban
recuperando [Entrevista 2007]; y es claro que ésta es solamente una de las
preguntas a las que el proyecto intentaba dar respuesta.

Se trata, al menos de entrada, de una teoría destinada a explicar un caso

concreto de Estado arcaico. Aunque la teoría debería ser generalizable y los
autores ( Sanders así lo reconoce), también es claro en cuanto a sus pretensiones:
al menos en la formulación original, su propósito es dar cuenta de los desarrollos
de la Cuenca de México.

La “situación problemática”: los “por qué”s y los “cómo”s de la teoría

de SPS
He retomado el término de “situación problemática” de Laudan [1986:14-
18], aunque lo uso de manera ligeramente diferente, para referirme precisamente
al conjunto de preguntas que complementan la pregunta “por qué” central sobre
la que se articula una teoría sustantiva. En particular, las que llamo “preguntas
subsidiarias legítimas”, que están asumidas o contenidas en la problemática
central, aunque no necesariamente reciban una expresión explícita. Algunas son
preguntas derivadas, parte de la “cadena explicativa”, o secuencia de
preguntas “por qué…” a la que la respuesta de la pregunta central da pie, como
hemos visto antes y que cuya respuesta permite evaluar la fertilidad teórica de la
teoría.

En el caso de SPS, la pregunta explicativa central sería:

Pec: Por qué surge el Estado en Teotihuacan cuando menos durante el
Primer Periodo Intermedio Fase Cuatro (Formativo final)

No se requiere asumir por completo un punto de vista neopragmatista para

reconocer que esta pregunta da lugar, legítimamente, a preguntas subsidiarias
legítimas, considerando diferentes énfasis posibles al formular la pregunta:

Ps1: Por qué surge el Estado en Teotihuacan (y no en otro lugar de la

Cuenca)
Ps2: Por qué surge el Estado en Teotihuacan cuando durante el Primer
Periodo Intermedio Fase Cuatro (y no antes o después)
 299

Ps3: Por qué surge el Estado (y no un regreso a formas más sencillas de

organización social)

Estas tres preguntas subordinadas son, en cierto sentido, resultado directo

del desideratum de que las teorías sean simétricas o tengan capacidad
sistemática, explicando con los mismos factores (y diferentes condiciones
antecedentes) por qué sí ocurre cuando ocurre el evento o proceso que nos
interesa y por qué en esas condiciones y no en otras.

Es, por supuesto, muy tentador ampliar el rango de estas preguntas: ¿por
qué en la Cuenca y no en otro punto de Mesoamérica?; ¿Por qué en el Formativo
Final, teniendo desarrollos como el Olmeca desde el Formativo Medio?, ¿por qué
en Mesoamérica y no en la región Circunscaribeña o en Aridoamérica?. Y, por
supuesto, la pregunta de los 64,000 euros: ¿por qué surge, en general, el Estado?
Nótese, sin embargo, que aunque estas serían ampliaciones que permitirían
evaluar qué tan extensible es la teoría, no son lo que al menos SPS intentaban
resolver por el momento. Creo que esta es una particularidad interesante de las
ciencias sociales, que no tiene paralelo en las ciencias naturales más “duras”,
como la física o la química, pero mi conocimiento de esas disciplinas es muy
limitado como para que este señalamiento sea más que una mera opinión. En
cualquier caso, en la medida en que, con el mismo aparato teórico, SPS lograran
dar respuesta a estas preguntas derivadas, estarían mostrando la extensibilidad
de la teoría y por lo tanto su fertilidad.

Otras preguntas surgirán más directamente de los intentos de SPS de

contestar la pregunta central y las tres preguntas subordinadas mencionadas. Al
citar al aumento demográfico como una variable causalmente central, se abren
a una pregunta que creo que, aunque legítima, podrían no estar obligados a
responder (aunque, en mi opinión, lo hacen):

Ps4: ¿Por qué aumenta la población al grado en que ejerce presión sobre
los recursos?

Por otro lado, considerando que la otra variable crucial es la agricultura

hidráulica y por lo que sabemos, esta es una estrategia productiva más costosa
en términos de mano de obra que el cultivo de temporal, es natural preguntarse:

Ps5: ¿Por qué se adoptó la agricultura hidráulica, siendo que es más

costosa que el cultivo de temporal?

En el transcurso del desarrollo del modelo de Sanders y Logan de 1976 y

con claridad en la exposición de la teoría en el Capítulo 9 de SPS [Sanders et al.
1979] se presentarán otras preguntas subsidiarias, lo que precisamente da pie a
una cadena explicativa que, al mismo tiempo, enriquece la teoría pero dificulta
su análisis, introduciendo el problema de la “resolución” a la que se analizará la
teoría, como vimos en el Capítulo 9. Algunas de estas preguntas derivadas
adicionales SPS las responden utilizando resultados y teorías de otros autores. Ello
genera una pregunta a la que no tengo respuesta fácil: ¿deben ser consideradas
 300

como parte de una “macroteoría” mayor, que es la que se evalúa en su

conjunto?. O ¿debe focalizarse la evaluación en ese segmento del “texto
explicativo ideal” que es explícitamente sometido a prueba por los autores de la
teoría?

Dicho de otra manera, si las explicaciones son argumentos, ¿cuántos

argumentos anidados pueden contener, si es que pueden contener alguno?; o
bien, ¿debe considerarse el discurso entero como un enorme condicional, del
cual el explanans en su conjunto es el antecedente y el explanandum el
consecuente? Hay autores como Ruben [1990], quienes piensan que las
consecuencias son diferentes en cada caso, lo que lo lleva a proponer, como
vimos en el Capítulo 9, que en realidad las explicaciones no son argumentos, sino
enunciados causales. Para nuestros propósitos la situación es la misma: ¿debe
considerarse como un único enunciado causal al conjunto del discurso (con las
conjunciones y demás conectivos necesarios para unir a los enunciados
particulares)?. O bien, ¿es cada uno de los enunciados una explicación
independiente?

En mi caso, tomaré partido por la idea de que las explicaciones son

argumentos, porciones de un texto ideal cuya estructura no siempre es visible (es
decir, adopto el llamado “argumento de la estructura oculta”) y que el centro del
análisis debe ser la pregunta explicativa central, que da sentido y genera a las
preguntas subsidiarias legítimas y da pie, en una secuencia explicativa, a
preguntas derivadas.

Congruentes con este punto de vista, es momento entonces de transformar

la pregunta explicativa central en el enunciado explanandum que la teoría de
SPS debe poder derivar, caracterizando a SPS como una explicación de un
evento o proceso particular. Para ello se elimina la pregunta para dejar el
enunciado en modo declarativo:

Pregunta explicativa central (Pec):

¿Por qué surge el Estado en Teotihuacan durante el Primer Periodo
Intermedio Fase Cuatro (Formativo final)?

Explanandum:
El Estado surge en Teotihuacan durante el Primer Periodo Intermedio Fase
Cuatro (Formativo final)

En este explanandum aparecen términos que, en consecuencia, deberán

estar contenidos o en los principios generales o en las condiciones antecedentes
del explanans: “Estado”, “Teotihuacan” y “Primer Periodo Intermedio Fase Cuatro
[Formativo final]”

Nótese también que este explanandum implica una “suposición

completa”, en el sentido de que asume cuando menos que a) el Estado existe; b)
que tenemos razones para pensar que existió, en particular, en Teotihuacan (que
también existe); c) que tenemos razones para pensar que surgió cuando menos
 301

durante el Primer Periodo Intermedio Fase Cuatro (Formativo final); d) que

podemos reconocer empíricamente tanto al Estado como a Teotihuacan, así
como al periodo de interés.

Un cuestionamiento de esta suposición completa es, por supuesto, posible.

Mostrar que Teotihuacan no es un Estado, o que es imposible separar el Formativo
Final del Formativo Medio o del Clásico son relevantes a la teoría, por supuesto,
pero no la falsifican; son previos a su aplicación. Mostrarían que quizá es
prematuro someterla a prueba, pero nunca que “la han refutado”. Otra cosa
sería proponer que el Estado no existe, o que no es reconocible
arqueológicamente. En el primer caso, la teoría no tiene sentido; en el segundo es
poco útil, dado que no es factible probarla al menos con materiales
arqueológicos. Hasta donde sé, nadie ha llegado tan lejos como para señalar
dificultades con alguno de estos tipos.

Aspecto sintáctico:
Una de las razones por la que la teoría de SPS me llamó la atención de
inmediato, en cuanto se publicó el libro en 1979, es porque proponía, de manera
explícita, el uso de principios generales tipo ley. En ese momento se estaba
llegando quizá al clímax de un sentimiento generalizado de que las explicaciones
arqueológicas (de haber alguna) no podían o no debían emplear leyes 94. Y que
incluso si lo hacían, no eran del tipo que el modelo hempeliano (o alguna
variante de tipo argumental) requería: no eran formalizables mediante los recursos
entonces en boga, que eran los que ofrecía la lógica de predicados con
cuantificación universal.

Y he aquí a unos autores que no solamente pensaban que la explicación

involucraba leyes (aunque no citen a Hempel, que ahora confirmo con Sanders
no fue una lectura que él hubiera hecho en aquella época [Entrevista 2007], sino
que nos proponían que su modelo requería solamente tres de ellas. Ese era la

94
De hecho, 1979 tuvo un inicio particularmente doloroso para mí: corriendo para no
llegar tarde a mi primera clase sobre sociedades complejas con Henry Wright, resbalé en
el hielo y me esguincé el meñique izquierdo; pero no me iba a perder la clase, así que
dolor y todo llegué a tiempo y la tomé; solamente para enterarme de que a) no había
leyes en arqueología; y en consecuencia, b), que la explicación mediante leyes era, por
lo tanto, inaplicable en nuestra disciplina. Espantado, dado que yo había enseñado en
mis cursos de teoría arqueológica en la ENAH precisamente lo contrario, pregunté “¿Pero,
entonces qué tipo de explicaciones es el que debemos producir en arqueología? A lo
que Henry contestó –en lo que años después me enteré era parcialmente una broma-
“Qué, ¿todavía crees en la explicación? En ese momento el dolor del meñique no fue
nada comparado con la sensación de total desconcierto con la que me quedé.
Enterarme de por qué es que no puede haber leyes en arqueología o cómo es que la
explicación ya no era la meta de la disciplina se convirtió en una prioridad. Cuando vi que
el Departamento de Filosofía de la Universidad de Michigan ofrecía un curso de Filosofía
de la Ciencia (Phil. 420, impartido por Railton), no dudé un segundo sobre la urgencia de
tomarlo…
 302

muestra de que sí se podía tener leyes en arqueología y que, en consecuencia,

era factible producir explicaciones mediante leyes cobertoras.

Pronto mi incipiente análisis mostró dificultades en la propuesta de SPS, que

luego de tomar el curso de lógica simbólica se hicieron mucho más claras: resulta
que las tres leyes propuestas no eran suficientes y, así como estaban planteadas,
dejaban fuera pasos intermedios del argumento que impedían derivar como
conclusión el enunciado explanandum de la teoría. Sorprendido, releí con
cuidado el texto, para ver que, implícitos en ocasiones, insinuadas en otras, había
otros principios generales involucrados. La sorpresa era inevitable: o los autores las
consideraban suficientemente obvias como para no mencionarlas (quizá por
pensar que han sido tan corroboradas como para lograr consenso en cuanto a su
veracidad); o bien las estaban usando sin darse cuenta de manera completa de
que lo hacían. El problema de que quedaran implícitas era que entonces no se
podía evaluar en rigor la teoría, al ser “invisibles” salvo mediante un análisis más
cuidadoso.

Hago todo este prolegómeno, porque años después y luego de varios

intentos por tratar de convencerme de que seguramente el error estaba en mi
mecánica de análisis, llego a la conclusión de que la segunda de estas opciones
es la correcta. Suena muy arrogante que el analista de una teoría le clarifique al
autor de la misma qué es lo que realmente implica la teoría que propone.
Arrogancia que me fue señalada con grandes dosis de sarcasmo por la
comentarista que me asignaron cuando presenté mi análisis inicial en el Simposio
interno del Doctorado en Antropología de la ENAH, allá por 1995. Pero me temo
que la situación es la descrita y que es incluso evidencia indirecta de que los
autores de una explicación no necesariamente consideran indispensable mostrar
“el texto explicativo ideal”, por lo que explicitan solamente aquellos segmentos
que consideran relevantes para sus propósitos. Es decir, no es que no sepan qué
es lo que dicen sus teorías, sino que optan por explicitar solamente lo que les
parece pertinente.

Las 3 leyes de SPS

Veamos el asunto con más detalle, entrando de lleno en materia. SPS
proponen, como vimos antes, que lo ideal sería tener una teoría sencilla, en la
que cuatro o cinco variables explicaran el 80% de la variabilidad [Sanders et al.
1979:360], cosa que no es factible todavía, por lo que aclaran que:

“Esencialmente nuestro procedimiento será primero sugerir varias

generalizaciones tipo ley que sospechamos tienen considerable
validez o poder explicativo para la evolución cultural de la Cuenca
de México y luego discutir algunos de los efectos de
retroalimentación del sistema social sobre la operación de esas
proposiciones básicas. En el presente estado de la teoría sabemos
de solamente tres generalizaciones tipo ley que gobiernan el
cambio cultural: la ley del potencial biótico, la ley del menor
 303

esfuerzo y la ley de la minimización del riesgo” [Sanders et al.

1979:360; énfasis mío].

Nótese que estas leyes no solamente son pertinentes para el caso

teotihuacano, sino que “gobiernan el cambio cultural” en general; y que son
parte de lo que ahora se reconoce abiertamente como una “teoría”. ¿En qué
consisten estas leyes?:

“La ley del potencial biótico simplemente establece que todas las
especies de vida tienen el potencial para incrementar
constantemente su número. Este potencial es enorme; cuando se
permite el tiempo suficiente (y que ello involucra solamente cientos,
o cuando mucho miles, de años), aún el animal con más lento
crecimiento o reproducción tiene la capacidad de cubrir la tierra
con su progenie. La ley del menor esfuerzo simplemente establece
que cuando es posible elegir entre dos o más respuestas alternativas
en una situación de tensión, se elegirá aquella que produzca la
mayor ganancia con el mínimo esfuerzo. La ley del menor riesgo
significa que cuando se enfrenta con opciones, la decisión será
adoptar la solución que produzca el mínimo riesgo” [Sanders et al.
1979:360].

Hay varias cosas dignas de ser destacadas de este párrafo crucial en la

obra de SPS. Primero, no se dan referencias a las fuentes de las leyes. Parecería
que son tan conocidas como para no ser necesario, o bien que ellos pueden
hacer una formulación propia sin mucha dificultad, aunque no pretenden
haberlas descubierto, dado que en el siguiente párrafo tratarán de mostrar cómo
“virtualmente todos los evolucionistas previos han utilizado explícita o
implícitamente la operación de esas leyes en sus argumentos teóricos” [Sanders
et al. 1979:360]. Y para mostrarlo, usan como primer ejemplo a Carneiro. Segundo,
que así planteadas, sin más, no son suficientes para derivar el explanandum,
dado que no aparecen los términos del explanandum en ninguna de las tres
leyes. Faltan, por supuesto, también condiciones antecedentes que las hagan
aplicables al caso Teotihuacano en particular. Tercero, que así planteadas, no es
inmediatamente evidente que se trate de una teoría social, dado que bajo una
lectura ecológica, puede pensarse que son aplicables a cualquier especie viva,
en términos termodinámicos. Alternativamente, las dos segundas podrían
interpretarse como las conocidas leyes del menor esfuerzo y el menor riesgo que
se utilizan con frecuencia en la economía contemporánea y que son bastiones
centrales en la propuesta de la antropología económica formalista. Cuarto, que
falta cuando menos una ley que nos diga qué sucede cuando existen dos
opciones y una es más costosa que la otra, pero menos riesgosa.

Pero quizá antes de proceder a comentar estas características hay una

pregunta previa (que ha mí me formularon mis interlocutores desde la primera vez
que intenté analizar la teoría): ¿en qué sentido se parecen esos principios tipo ley
a las leyes que intentaban formalizar los neopositivistas? ¿Dónde quedaron los
 304

condicionales materiales universalmente cuantificados? ¿Es posible formalizar

estos principios lógicamente?

Creo que no hay mucha dificultad para mostrar cómo es que pueden
formalizarse estas tres leyes y que en todo caso las dificultades no serían
específicas a estos principios, sino más bien a la capacidad del condicional
material universalmente cuantificado de captar completamente el sentido de
una ley.

He aquí la formalización:

(1) Ley del potencial biótico (LPP)

Para todo x (si x es una especie viviente, entonces x tiene el potencial de
incrementar constantemente su población)

(2) Ley del menor costo (LMC)

Para todo x y todo y (si x y y son respuestas potenciales a la tensión y x es
mejor que y en términos de eficiencia (tiene una mejor proporción costo-
beneficio), entonces se preferirá la respuesta x)

(3) Ley del menor riesgo (LMR)

Para todo x y todo y (si x y y son respuestas potenciales a la tensión y el
riesgo de x es menor que el riesgo de y, entonces se preferirá la respuesta x)

La necesidad de otros principios generales

Como se dijo, si estas fueran las únicas leyes, la derivación del
explanandum es imposible. Se requiere, para empezar, una cuarta ley que ligue el
riesgo al costo. Esta no está explícitamente formulada como tal en SPS, pero sí es
usada en el texto, precisamente para explicar por qué es que la agricultura de
riego o en general la agricultura hidráulica se empleó a pesar de ser más costosa
[Sanders et al. 1979:384 y ss.]:

“La secuencia de eventos que ocurrió durante este largo lapso de

tiempo, desde el inicio del Primer Periodo Intermedio Fase Cuatro
hasta el Horizonte Tardío, sentimos, refleja la operación de la tercera
ley ecológica, la ley del mínimo riesgo y los efectos de procesos de
retroalimentación sobre el sistema sociopolítico mismo y el
ecosistema. La razón más importante por la que esta ley asume más
importancia durante este tiempo es porque fue la primera vez en
que hubo una ocupación sustancial de las regiones más áridas de la
Cuenca. El paradigma teórico de Boserup fue diseñado
primariamente sobre la base de los datos de regiones húmedas y es
más útil en condiciones donde el factor de riesgo es mínimo. En el
caso de las regiones áridas el factor de riesgo es posiblemente más
significativo que la operación de la ley del menor esfuerzo” [Sanders
et al. 1979:386, énfasis mío].
 305

Es interesante señalar que, en este párrafo, SPS califican a las leyes como
“ecológicas”. Me imagino que en el sentido de la ecología cultural; de otra
manera se abren a cargos de reduccionismo teórico. Creo, por otro lado, que no
se ejerce violencia sobre la teoría original si se formula una cuarta ley, implícita en
este y otros pasajes del texto:

(4’) Ley de la prevalencia de la reducción del riesgo (LPRR’)95:

Para toda x y toda y (si x y y son respuestas potenciales a la tensión y x es
menor en riesgo que y, entonces, salvo que el costo de x esté por encima
de un nivel CL máximamente aceptable, x será preferida a y aunque y sea
menos costosa)

En esta formulación estoy relativizando la selección a un nivel máximo de

costo: es decir, si el costo de una respuesta sobrepasa un máximo aceptable,
entonces aunque sea menos riesgosa no se adoptará. En términos del proceso
que nos interesa, si la irrigación resultara ser costosísima, entonces no se hubiera
empleado, aunque reduzca el costo. Como muestran SPS, la irrigación permite
evitar la pérdida de trabajo en la preparación y cuidado de las parcelas que se
produce cuando las lluvias son insuficientes en el cultivo de temporal y la cosecha
se pierde. Pero, adicionalmente, a pesar de su mayor costo, también son
capaces de mayores volúmenes de producción por año (al grado de que para
tiempos aztecas era posible obtener hasta tres cosechas de maíz al año en
Xochimilco) [Sanders et al. 1979:384-395].

No obstante, puede dejarse el mismo principio sin especificar un nivel

máximo de costo:

(4) Ley de la prevalencia de la reducción del riesgo (LPRR):

Para toda x y toda y (si x y y son respuestas potenciales a la tensión y x es
menor en riesgo que y, entonces x será preferida a y aunque y sea menos
costosa)

De nuevo, si estas leyes son las únicas involucradas, la explicación es

incompleta. La razón, de nuevamente, es que no aparecen en ellas los términos
que aparecen en el explanandum, lo que impide entonces su derivación. Nótese
también que esta situación no varía si las leyes son interpretadas como
probabilísticas en vez de deterministas, e incluso si se les interpreta como
bicondicionales en vez de condicionales.

El modelo de 1976
¿Qué está sucediendo?. Que SPS usan muchos más principios que los que
ellos reconocen. Varios de ellos aparecen en lo que llaman “el modelo”,
presentado originalmente por Sanders y Logan en 1976 y retomado en SPS. Este

95
Este nombre y los de los principios que siguen son inventos míos, para facilidad de
referencia. Los autores no les dan nombre en el texto original…
 306

modelo, presentado en forma de esquema, que se desglosa en el texto original,

tiene siete pasos o momentos. Dada su importancia, lo cito entero, tal como
aparece en [Sanders et al. 1979:370]:

“I. El crecimiento demográfico depende de ciertas combinaciones

favorables de tres factores:
A. Fertilidad
B. Mortalidad
C. Migración

II. Si la intensificación de factores en I conduce a un crecimiento

demográfico y tensión de subsistencia, el grupo puede responder mediante:
A. La fisión física y social
B. Un incremento en la producción de comida por
unidad de espacio de los recursos disponibles o por la
explotación de recursos de nueva incorporación o desarrollo
dentro del mismo espacio físico

III. II-A será eliminada como respuesta y II-B ocurrirá si:

A. El ambiente está circunscrito y los espacios
deseables para asentamientos están ocupados o ya no existen
B. Los factores ambientales permiten II-B

IV. Si II-B ocurre, entonces esto estimulará:

A. La residencia sedentaria
B. El acceso diferencial a recursos tanto agrícolas
como no agrícolas, primero dentro de asentamientos y luego
entre asentamientos
C. La competencia al interior y entre sociedades

V. Si IV-A, IV-B y IV-C ocurren, entonces resultarán los siguientes procesos:

A. Especialización ocupacional en actividades no agrícolas
B. Aún mayor intensificación de la agricultura, incluyendo
especialización agrícola en las primeras etapas del proceso
C. Incremento en las redes de intercambio y desarrollo o
elaboración de las instituciones administrativas [managerial
institutions]
D. Diferenciación en rangos y, ultimadamente, estratificación de
clase
E. Linearización política, o la emergencia de más numerosos y cada
vez más complejos controles políticos

VI. La tasa de desarrollo de II-B, IV y V se verá afectada por:

A. El tamaño de la población y la tasa de
crecimiento
B. El tamaño del área circunscrita
C. La variabilidad de recursos dentro de la región
circunscrita
 307

D. La base tecnológica de producción y las esferas

militares de la cultura
E. Eventos y procesos comparables ocurriendo en
áreas geográficas cercanas

VII. La estabilidad de, o declive en, la complejidad cultural ocurrirá cuando:

A. Los factores en I resulten en una población
estable o decreciente
B. II-A es operativa
C. III-B no permite II-B
D. El área circunscrita es demasiado pequeña o
muy aislada” [Sanders et al. 1979:370]

De inmediato se aprecia que este modelo va más allá de la problemática

explicativa original. Me parece que es un intento de anticipar las preguntas y
críticas que desde siempre se hicieron a la teoría. Es por ello que, siendo una
teoría sobre el origen del Estado, nos lleva tan atrás como al inicio de la
sedentarización. También intenta explicar por qué no ocurrió en donde no ocurrió,
o lo hizo a un ritmo muy lento, o incluso por qué pudo colapsarse en un momento
dado.

Nuevos principios generales requeridos

Un primer intento de formalización requiere reducir estos “pasos” a
principios generales. Una ventaja adicional de hacerlo, creo, es que se facilita su
lectura. He aquí un primer intento, resumiendo el modelo en tres “pasos”:

(i) Si los factores que afectan el crecimiento demográfico (fertilidad,

mortalidad y migración) conducen al incremento en la población y
éste a una tensión en la subsistencia, entonces, bajo condiciones de
circunscripción pero en las que existe potencial para intensificación,
se dará una fisión social, así como un incremento en la producción
a través ya sea de la intensificación o del desarrollo de nuevos
recursos;

(ii) Si se da una intensificación de la producción, esta estimulará el

sedentarismo, el acceso diferencial (primero dentro y luego entre
asentamientos) y la competencia inter e intra-social;

(iii) La intensificación agrícola resultará además en especialización

productiva, incremento en las redes de intercambio, desarrollo de
las instituciones administrativas, diferenciación de rango y
finalmente, estratificación en clases y linearización política;

(iv) Si la tasa de crecimiento demográfico, el tamaño del área

circunscrita, el potencial para la intensificación, la variabilidad en
 308

recursos, la tecnología de producción de alimentos y la guerra, así

como eventos comparables en áreas vecinas toman ciertos valores
dentro de un rango R, entonces la velocidad de los procesos
mencionados en (ii) y (iii) será afectada en un factor F (o incluso
imposibilitada).

De nuevo, la mención de un rango R o un factor F puede ser eliminada, si

se considera que no es necesario explicitarla como una variable en la teoría.

Al llegar a este punto empezamos a ver que la teoría de SPS no es tan

simple como se ha hecho suponer y que esta complejidad se hace visible si se
intenta formalizar los principios i-iv en la versión ya replanteada del modelo;
aparecen entonces condicionales anidados y otro tipo de conectivos que los
primeros cuatro principios no mostraban. Baste un ejemplo:

Ley de la presión demográfica como motor de la intensificación agrícola:

Para todo x ( Si [Si (La fertilidad, la mortalidad y la migración conducen al
incremento en la población en x}, entonces {tensión en la subsistencia en
x)) y ((existen condiciones de circunscripción en x) y (existe potencial en x
para intensificación)), entonces (se intensificará el uso de los recursos en x)
y/o (el desarrollo de nuevos recursos en x))] entonces (se incrementará la
productividad en x))

Aún un intento parcial de formalización como el de este principio, muestra

de inmediato varias cosas: primero, que no es cierto que simplemente se asume el
aumento demográfico como dado: se especifica en qué condiciones puede
ocurrir; segundo, que no lleva invariablemente a una tensión ni a la adopción en
automático de técnicas de intensificación agrícola; y tercero, que reducir incluso
este principio a una relación lineal y automática entre “presión demográfica =>
intensificación => conflicto, etc.”, como hacía incluso Wolf, es condensar
demasiado las relaciones causales y eliminar condiciones en las que operan.

Si bien principios como iii, ya establecen algunas de las ligas requeridas,

aún así no es posible derivar el explanandum. Primero será necesario extraer todos
los principios involucrados en el modelo. Y, adicionalmente, explicitar otros
principios que los autores asumen, como los que siguen, que quizá son demasiado
obvios como para requerir de explicitación; pero se requiere explicitarlos para
que la derivación funcione:

(5) Ley del potencial biótico humano

La población humana está sujeta a la ley del potencial biótico,
especialmente en condiciones de “colonización inicial”: bajo estas
condiciones, la población crecerá a un ritmo acelerado

Aunque obvio, este principio se requiere para hacer relevante la ley LPB al
caso humano; además indica una condición importante que hizo que el proceso
fuera acelerado: el de la colonización inicial [Sanders et al. 1979:364, 409].
 309

Cuando el maíz ha evolucionado suficiente como para ser viable en la Cuenca

de México (antes del Horizonte Temprano (Formativo) y es introducido
aparentemente desde el sur, desde Morelos, a través de Amecameca, los suelos
nunca habían sido cultivados, la fertilidad estaba en su punto máximo y no había
competencia, todavía, de otras plantas. Estas condiciones no iban a durar
mucho, pero permitieron tasas de productividad que tendrían un efecto sobre la
capacidad inicial de carga de la región.

(6) Ley sobre el costo y riesgo de las prácticas agrícolas (LCRPA)

Las practicas agrícolas están reguladas por las leyes (1), (2) y (3) (LMC, LMR
y LPRR): Para toda x y toda y (si x y y son practicas agrícolas y x es menos
costosa|riesgosa que y, x será preferida a y bajo condiciones normales)

Por ejemplo, si la agricultura intensiva es más costosa que la agricultura

extensiva, como muestran los estudios de Boserup y otros, entonces se adoptará
sólo cuando no quede otra alternativa; y por la ley 4 (LPRR’), ciertas formas de
agricultura intensiva (como la irrigación), se adoptarán a pesar de su mayor
costo, si resultan ser opciones menos riesgosas que otras disponibles.

De esta manera las leyes sobre costo y riesgo se hacen relevantes y

aplicables a las prácticas agrícolas. Se requiere un puente adicional entre estas
leyes y los arreglos sociales, que creo está explícita en el texto (“Aparentemente,
la ley del menor esfuerzo opera en términos de sistemas sociales tanto como en la
conducta económica, es decir, la gente no se organizará en formas que sean
más caras que lo necesario” [Sanders et al. 1979:361] y podría formularse así:

(7) Ley sobre conservación de los arreglos sociales (LCAS)

(alternativamente, sobre los costos y riesgos de los arreglos sociales):
La organización social está regulada por las leyes 1 a 3 (LMC,LMR y LPRR):
Para toda x y toda y (si x y y son formas de organización social y x es menos
costosa y/o menos riesgosa que y, entonces, bajo condiciones normales,
se intentará conservar la forma de organización y)

En efecto, este es un principio ya bastante más arriesgado, pero estaría

detrás de lo que llaman SPS el uso de estos principios por otros evolucionistas
[Sanders et al. 1979:360] como Carneiro, dado que es indispensable para que
funcione una concepción no-voluntarista del cambio social. Bajo esta
concepción, el cambio social no es algo que sucede de manera automática o
por decisión individual de algún líder efímero, sino que se da en condiciones en
las que era la única (o la mejor) de las opciones disponibles. Este principio tendría,
por supuesto, la dificultad de que no es claro cómo es que deben calcularse los
costos y los riesgos de la organización social: si en términos de kilocalorías, horas
de trabajo o alguna otra unidad de medida similar. Pero se requiere para explicar
el carácter aparentemente conservador de la organización social que SPS y otros
teóricos asumen.

El principio es, en cierto sentido, el paralelo del principio anterior, en que

tampoco la intensificación agrícola es automática o voluntaria. Para teóricos
 310

anteriores, notablemente Childe, era el continuo mejoramiento de las técnicas

agrícolas lo que permitía niveles mayores de población. Siguiendo a Boserup y
otros teóricos que demuestran que la intensificación agrícola normalmente no es
la opción que se sigue de manera automática: la agricultura extensiva es menos
costosa (aquí si es clara la unidad de medida: días-hombre) que la intensiva, lo
que explica que, en contextos pos-coloniales como los que estudió Boserup, las
sociedades emancipadas que habían sido forzadas a utilizar un ciclo agrícola
corto (que requiere entonces devolver la fertilidad al suelo por medios artificiales),
regresaran a un ciclo largo, de agricultura extensiva [Sanders et al. 1979:362-364].
El principio entra en contradicción directa con cualquier teoría para la que el
desarrollo tecnológico sea automático, lo mismo que el cambio social. Si fuera
una cuestión ontológica (el cambio es inevitable), entonces deberíamos ver
crecer la población en donde quiera y en donde quiera surgir técnicas de
intensificación que invariablemente llevaran a cambios sociales. Claramente esa
no es la propuesta de SPS.

La propuesta de SPS retoma el concepto de “capacidad de carga”,

desarrollado originalmente en la ecología, para abordar las primeras dos de estas
cuestiones. Para poder aplicarlo a lo social, no obstante, es necesario primero
hacer un ajuste, dado que a diferencia de otras especies, el hombre puede
hacer que la ecuación “población/recursos” se altere creando nuevos recursos o
intensificando los existentes, en lo que toca al denominador, o bien reduciendo (o
aumentando) la población prácticamente a voluntad –dentro de ciertos límites
biológicos- con lo que puede alterar también el denominador.

En consecuencia,
“La definición biológica de la capacidad de carga como el número
máximo de una especie de organismos vivos que un área puede sostener,
sin efectos negativos de largo plazo que reduzcan la capacidad de la
misma área para sostener la misma población, es probablemente de
utilidad limitada para los ecólogos culturales. El problema es que los
humanos, a través de la cultura, son capaces de cambiar los arreglos de
explotación [del ambiente] a medida que la población crece y esos
cambios permiten entonces que poblaciones mayores residan en la misma
área. Ello no implica que el proceso no tenga efectos negativos en el largo
plazo, sino que en la mayoría de los casos estos efectos se pueden
contrarrestar mediante nuevas técnicas” [Sanders et al. 1979:371].

Por lo tanto, el concepto de capacidad de carga utilizado por SPS es

dinámico y requiere ajustes en la manera de calcularse. Ellos siguen [Sanders et al.
1979:372-378] a Allan [1965], quien usa tres variables centrales para dicho cálculo:
el factor de cultivo, que se refiere a la cantidad de tierra plantada en un año
particular necesario para sostener a la persona promedio, aunque SPS prefieren
calcularlo para una familia extensa de 7 personas, que era la unidad de consumo
promedio en la Cuenca durante el momento del contacto; el factor de uso de la
tierra [Sanders et al. 1979:376], que el número de unidades del tamaño del factor
de cultivo que se requieren para sostener a una familia indefinidamente, lo que
implica calcular no solamente las unidades directamente en cultivo un año
 311

determinado, sino las que deben estar en descanso; y el factor de tierra cultivable
[Sanders et al. 1979:376] que es el porcentaje de la tierra que puede ser
clasificado como tierra agrícola.

La aplicación de este concepto, como el lector se imaginará, es compleja,

dado que implica conocer el valor de muchas variables para las que solamente
se tienen estimados: desde la proporción que el maíz aportaba a la dieta
promedio; ello a su vez implica estimar el tamaño y volumen de la mazorca
promedio desde su introducción a la Cuenca hasta cuando menos el periodo
Clásico, a partir de lo que se sabe del momento de la Conquista y de las pocas
muestras de maíz carbonizado o conservado de otra manera; hasta las diferentes
calidades de la tierra en diferentes épocas y bajo distintos regímenes de cultivo y
sus relativas productividades; así como, de manera central, la población de la
Cuenca en diferentes momentos de su historia. Cualquiera de estas estimaciones
está, por supuesto, sujeta a debate y en efecto será el aspecto en el que se
centrarán muchas de las críticas.

Para nuestros propósitos, es importante señalar que aún si la teorización

completa sobre capacidad de carga se añade a la lista de principios de la
teoría, ésta sigue siendo insuficiente para derivar el explanandum. Se requiere
antes ligar, como hacen SPS en el texto [Sanders et al. 1979:378-385], este
concepto a los procesos de fisión social y espacial, generación de conflictos y
otros efectos que tendría la presión demográfica en condiciones de
circunscripción. Para ello se necesita explicitar otros principios que, de nuevo,
están implícitos en el texto, aunque no necesariamente apuntan una formulación
específica como la que sugiero aquí, por lo que esta “reconstrucción” es más
aventurada que las anteriores:

(8) Principio sobre la fisión social (PFS)

Para todo x (si la población en x crece hasta un punto CC1 de su
capacidad de sustentación (bajo las condiciones de desarrollo
tecnológico y potencial de un momento T), entonces, dado que la fisión
tiene una mejor tasa de eficiencia que la intensificación agrícola, por las
leyes (6) y (7) se preferirá en x la fisión, siempre y cuando no existan
condiciones de circunscripción C en x).

O alternativamente:
(8’) Para todo x (si la población en x crece hasta un punto CC1 y x no
presenta condiciones de circunscripción C, se producirá en x la fisión y no
la intensificación, dado el mayor costo de esta última) -por la ley (7)

Evidentemente, el umbral CC1 debe ser determinado empíricamente. Por

los datos de SPS (Tablas 9.2, 9.3, 9.5, Sanders et al. 1979: 379, 380, 388), todo indica
que estaba entre el 20 y el 30% de la capacidad de carga. Este principio explica
por qué la intensificación no se presentará antes de alcanzar cierto umbral de
capacidad de carga, si no hay condiciones de circunscripción. Se requiere
formular el principio simétrico que explique cuando es que sí se presenta la
intensificación.
 312

(9) Principio sobre la intensificación agrícola:

Para todo x (si la población en x crece hasta un punto CC2 y x presenta
condiciones de circunscripción C, entonces se intensificara la producción
en x) -por la ley (6)

De nuevo, el punto CC2 debe determinarse empíricamente. Basado en la

misma información, parecería ubicarse entre el 50 y el 80% de la capacidad de
carga. Las condiciones de circunscripción C (que son también dinámicas), en la
Cuenca de México son parciales: solamente tres de sus flancos están delimitados
por serranías con alturas que imposibilitan el cultivo del maíz llegado cierto punto),
sino de diferenciales en la productividad agrícola que reflejan no solamente un
régimen de lluvia con un gradiente que va disminuyendo de Sur a Norte, sino de
fertilidad diferencial del suelo (menos productivo en el borde norte de la
Cuenca).

De nuevo, extrayendo del texto el contenido que sustenta el modelo de

1976, se pueden formular principios adicionales, todos requeridos para que la
derivación sea factible. Creemos que se necesitan cuando menos los siguientes y
que están implícitos (aunque ya de una manera no tan fácil de ubicar con
precisión), en el texto:

(10) 96 Si la intensificación conduce a una reducción de la movilidad de los

grupos, entonces se tenderá a un mayor sedentarismo y una redefinición
de los derechos territoriales

(11) Si se dan condiciones de presión demográfica CC2, entonces la tierra

será vista como un bien limitado, sujeto a la competencia

(12) Si la competencia llega a un punto PC, entonces producirá una

reducción adicional de tierra disponible, al crearse “zonas de
amortiguamiento”

El punto PC no está especificado, por lo que en ese sentido la teoría es

vaga; lo que sí está especificado es la detección de estas zonas de
amortiguamiento, que aparecen como franjas de terreno cultivable que dejan de
ser cultivadas alrededor del Formativo Final. Estos tres principios son
indispensables. De otra manera, no se sigue que de la reducción de la movilidad
en condiciones de circunscripción eventualmente se produzcan conflictos por la
tierra, como requiere la teoría de Carneiro que está siendo retomada en este
punto por SPS; y que ese conflicto, en un primer circuito de retroalimentación,
empeore las condiciones de circunscripción.

96
A partir de este principio general y para facilitar la lectura, obvio la formulación más
formal (con uso de variables y cuantificadores) de los principios siguientes, con la
intención adicional de diferenciarlos de los que SPS reconocen como leyes y sus
derivados. Evidentemente, podría dárseles a todos un tratamiento más formal.
 313

(13) Si los diferenciales productivos agrícolas implican demasiado costo o

riesgo en comparación con otras posibilidades productivas, como la
especialización artesanal, se optará por esta última (en condiciones de
variabilidad regional de recursos)

(14) Si el intercambio regional adquiere importancia, entonces se

estimulará la creación de instituciones que lo regulen y faciliten

En el caso de estos dos principios, hay que tomarlos con cuidado ya que
sabemos (y Sanders estaba conciente desde siempre) que la especialización
entre los campesinos preindustriales rara vez es del 100%; es decir, siempre se
mantiene una base agrícola al menos para el autosustento. El argumento aquí es
que, en condiciones de variabilidad regional, una especialización parcial puede
optimizar el uso de los recursos cuando los diferenciales productivos agrícolas son
no-triviales entre una parte de la región y otras. Pero sin un principio como este no
se explican los elementos V.A y V.C, que hablan de la importancia del
intercambio regional y las instituciones que lo regulan.

La parte más débil de la teoría es la que hereda de la última fuente que

toman SPS como componente de su teoría, la del modelo de Flannery de 1972,
que relaciona la complejidad del flujo de energía de un sistema con la
complejidad de su aparato de control. Se requieren entonces principios como los
que siguen, de nuevo implícitos en el modelo de 1976, para explicar elementos
como el V.C o el V.E, que requieren algún principio de este tipo para justificar la
complejización del aparato de control [Sanders et al. 1979: 384, 395, 397]:

(15) Si se incrementa el flujo de energía capturado por un sistema, se

tendrá que incrementar su aparato de control, incluyendo los ecosistemas
humanos

(16) Si aumenta el flujo de energía y el número de actividades a regular,

entonces tenderá a aumentar en complejidad y en especialización el
aparato de control, incluyendo los ecosistemas humanos

(17) Si las demandas administrativas ocasionadas por aumentos en flujo de

energía y número de actividades llegan a un punto DA, entonces habrá
presión para seleccionar formas más complejas de organización social
aunque estas sean más costosas

La vaguedad es evidente en relación con otros umbrales y mecanismos de

medición para otros elementos de la teoría; no sabemos cómo establecer el
punto DA; de hecho, en su formulación del modelo de 1976, simplemente se nos
dice que la administración se hace más compleja (elemento V.C del modelo, o
cómo afecta la linearización, punto V.E del modelo).

Curiosamente, un elemento que es central para toda la explicación, que

es precisamente la aparición de una sociedad de clases, recibe un tratamiento
restringido en SPS. En parte, ellos lo atribuyen a la pobreza de los datos
 314

disponibles, que son “inadecuados, pero altamente sugerentes” [Sanders et al.

1979:384]. La idea central será ligar el tamaño de la sociedad con la capacidad
de su aparato de control para mantener un determinado arreglo social; en un
primer momento, cuando se inicia el conflicto, este arreglo social probablemente
era el de una sociedad de rango [Sanders et al. 1979:385] o cacical. Se entiende
que en este punto recuperan la teoría de Carneiro, de que eventualmente el
conflicto llegó a un punto en que un grupo tiene que ceder ante otro su
autonomía, pero curiosamente el asunto no se trata en detalle, seguramente por
considerarlo demasiado obvio. Lo cierto es que, para finales del Primer Periodo
Intermedio Fase Cuatro el Estado parece estar establecido en Teotihuacan, por lo
que requieren principios adicionales para justificar los elementos V.D y V E (sobre
aparición de las clases y del aparato estatal).

Lo más que logramos obtener del texto original es el siguiente

pronunciamiento, en torno al papel de la agricultura hidráulica en todo el
proceso. Cito en extenso:

“Básicamente nuestro modelo evolutivo e histórico del impacto de los

canales de irrigación en las instituciones de la Cuenca de México involucra
lo siguiente:
“(1) Durante el Primer Periodo Intermedio un número de grupos locales
empezaron a experimentar con la agricultura hidráulica. Muchos de esos
experimentos involucraron drenajes a pequeña escala y canales de
irrigación permanente. El efecto inmediato de este cambio fue causar un
cambio de un sistema social de rangos a uno estratificado. En Teotihuacan,
la zona de mayor riesgo agrícola, el proceso fue más rápido que en ningún
otro lado y fue mayor en escala. El resultado fue el nacimiento de un
poblado de aproximadamente 40,000 personas para el final de la fase [sic].
Como hemos notado previamente, esta fue una fase de conflicto intensivo
entre los diferentes agrupamientos políticos.
“(2) Teotihuacan, con sus ventajas de tamaño y localización cerca del
sistema de irrigación permanente más grande de la Cuenca, emergió
como el poder principal. Como resultado de los conflictos que emergieron
durante la Fase Tres, la población de la Cuenca de México se redujo
considerablemente durante la Fase Cuatro. Por razones aún poco claras,
los remanentes no solamente fueron regidos por Teotihuacan, sino
nucleados en la propia ciudad. Esta sería, si nuestro modelo es correcto, la
fase de la máxima expansión de los recursos de irrigación en el área
central.
“(3) Durante la fase sucesiva Cinco del Primer Periodo Intermedio y el
Horizonte Medio Teotihuacan se convirtió en un poder económico y político
en la Cuenca de México y en Mesoamérica. La ciudad tenía ahora una
base agrícola segura, convenientemente localizada en términos de
distancia y facilidad de control, había desarrollado una red extensa de
comercio extraregional y había rediseñado completamente el ecosistema
de la Cuenca” [Sanders et al. 1979:394].
 315

Varios elementos destacan en esta cita: uno, concerniente al momento del

origen del Estado mismo. Parecería que el conflicto se resolvió al final de la Fase
Tres, y que, para ese momento ya existiría una sociedad estratificada, lo que en
otras formulaciones equivaldría a decir que el Estado estaba ya conformado. De
nuevo, aquí tenemos lo que la reticencia a ubicar un momento preciso le puede
costar a la teoría. Hemos seguido lo que parece ser la propuesta más clara (y,
como vimos, hasta cierto punto ratificada por Sanders [Entrevista 2007], con el
calificativo de “cuando menos durante”, para dar cabida a que haya sido al
inicio de la Fase Cuatro o durante su desarrollo.

Dichos principios podrían “reconstruirse racionalmente” (aunque aquí el

apoyo preciso del texto es cada vez menor), como sigue:

(18) Bajo condiciones de presión demográfica CC2 y habiendo llegado la

intensificación a un límite L, la guerra de sumisión es vista como alternativa
menos costosa y preferible que la continuación de la intensificación.

Este principio (o alguna formulación equivalente que pudiera derivarse del

texto), es crucial para que la explicación tenga sentido. La teoría de Carneiro
pierde su carácter explicativo si no se entiende que el propósito de la guerra (y de
la pérdida de la autonomía a la que hace referencia la teoría) era el
sometimiento del grupo vencedor para obligarlo a intensificar la producción. De
otra forma, considerando que la guerra preindustrial no es una guerra de
exterminio, con un número de bajas que pudieran haber vuelto a balancear la
relación entre población y recursos, no se entiende qué gana un grupo al
subordinar a otro. Esta fue la crítica que Webster [1975] hiciera a Carneiro y que
parece justificada. Si la guerra no alivia de alguna manera las condiciones de
presión sobre los recursos, no se entiende qué efecto real pudo haber tenido o
cuál es su importancia evolutiva.

En el caso que nos ocupa, el formidable crecimiento de Teotihuacan y el

hecho de que una vez convertido en un centro urbano, prácticamente
desaparecen los asentamientos de segundo nivel en la Cuenca (y muchos de
tercer nivel en su ámbito inmediato), junto con la monumentalidad y tamaño de
la ciudad, claramente apuntan a que éste era el centro de un Estado muy
importante. El desplazamiento de la población puede haber sido un efecto de
poder ejercer, en efecto, control sobre ella. La presencia de recursos
intensificables en Teotihuacan (los manantiales que permitían la creación de
seudo-chinampas y canales de riego), llevan a pensar a SPS que el control de
estos recursos (retomando ahora a Wittfogel), tuvo una importancia central en la
conversión de Teotihuacan en Estado. Pero la agricultura hidráulica tiene costos
importantes, por lo que, hasta donde entiendo, la idea es que estos costos fueran
asumidos por los grupos a los que Teotihuacan subordinaría.
En cualquier caso, se requeriría algo así como el principio (17) para dar cuenta
de este proceso, aunque no esté explícitamente formulado en la teoría [Sanders
et al. 1979:394].
 316

(19) El Estado arcaico es una forma de organización o arreglo social

complejo y costoso, pero capaz de responder a un nivel de demandas
administrativas DA, que resultan tanto de la regulación del sistema de
intercambio regional, como el de la organización de la producción, la
guerra y la gestión del sistema hidráulico

Este principio se requiere para ligar al Estado con el principio sobre los
requerimientos administrativos, e indirectamente a la linearización y estratificación
[Sanders et al. 1979:394].

Las condiciones antecedentes requeridas para la explicación

Estos (cuando menos) 19, que no tres, principios generales constituirían la teoría
de SPS, junto con otros supuestos de fondo quizá demasiado obvios para ser
explicitados, o que pudieran ser parte de una cláusula ceteris paribus. Para que la
explicación funcione, se requieren además ahora condiciones antecedentes, que
pueden encontrarse también en el texto, de nuevo en mayor o menor grado de
explicitación:

ca1) El proceso al que se refieren las leyes anteriores es relevante sólo al

origen del Estado primario
Esta en realidad no es tanto una condición antecedente cuanto
una especificación de la teoría. Su propósito es bloquear la
evaluación de la teoría mediante casos de Estados secundarios.
Como vimos, Sanders no piensa que las teorías destinadas a Estados
prístinos puedan evaluarse a voluntad con cualquier tipo de casos,
como se desprende de su discusión de la “refutación” que hizo Lees
de Wittfogel [Sanders et al. 1979:367]

ca2) La Cuenca de México presenta condiciones de circunscripción C

ca3) Cuando menos desde el Primer Periodo Intermedio, la base de la
subsistencia en la Cuenca era la agricultura
Estas condiciones se requieren para que el caso sea relevante a la
teoría de Carneiro, incorporada por SPS en su propia formulación.

ca4) La agricultura se desarrolló en un proceso de colonización inicial en la

Cuenca a finales del Horizonte Temprano
Esta condición, mediante el principio respectivo, explica el ritmo
acelerado del crecimiento demográfico durante el Horizonte
Temprano en la Cuenca

ca5) La Cuenca es una región con variabilidad regional de recursos

Esta condición se requiere para que el principio sobre
especialización regional tenga sentido

ca6) La población alcanzó el punto CC1 (20-30% de la capacidad de

sustentación.) al inicio de l Primer Intermedio [Sanders et al. 1979:371]
 317

Este es uno de los puntos empíricos más debatidos de la teoría,

como vimos, dada la complejidad de estimar los tres factores del
modelo de Allen.

ca7) La población alcanzó el punto CC2 (50-80% de la capacidad de

sustentación.) durante la Fase 3 del Primer Intermedio (Formativo
Tardío/Formativo Final) [Sanders et al. 1979:371]
Esta y la condición anterior determinan los puntos de quiebre en el
proceso y explican por qué se intensifica inicialmente la producción
en el primer momento y se adopta la agricultura hidráulica y
acentúan los conflictos durante el segundo

ca8) En Teotihuacan existe un recurso que permitió la intensificación

temprana y redujo el riesgo, los manantiales cercanos al sitio y corrientes
permanentes como el río San Juan; su único competidor potencial,
Cuicuilco, fue destruido por la erupción del volcán Xitle
Esta condición permite explicar, junto con el principio respectivo, por
qué Teotihuacan emerge como Estado y no otro sitio con
condiciones similares

Así, si esta explicitación del explanans (con todos los riesgos de una
“reconstrucción racional”) es suficientemente fiel al texto original),
entonces podemos ahora sí derivar el explanandum:

Explanandum: El Estado surge en Teotihuacan durante el Primer Periodo

Intermedio Fase Cuatro (Formativo final)

Para facilitar la lectura del argumento entero y ya sin mis comentarios,

reproduzco la explicación en la Ilustración 10.
 318

Ilustración 10. Argumento explicativo de SPS [Sanders et al. 1979]

Pregunta explicativa central:

¿Por qué surge el Estado en Teotihuacan cuando menos durante el Primer Periodo Intermedio Fase
Cuatro (Formativo final)?

Explicación:
Explanans
Principios Generales:
(1) Para todo x (si x es una especie viviente, entonces x tiene el potencial de incrementar
constantemente su población)
(2) Para todo x y todo y (si x y y son respuestas potenciales a la tensión y x es mejor que y en términos
de eficiencia (tiene una mejor proporción costo-beneficio), entonces se preferirá la respuesta x)
(3) Para todo x y todo y (si x y y son respuestas potenciales a la tensión y el riesgo de x es menor que
el riesgo de y, entonces se preferirá la respuesta x)
(4) Para toda x y toda y (si x y y son respuestas potenciales a la tensión y x es menor en riesgo que y,
entonces x será preferida a y aunque y sea menos costosa)
(5) La población humana está sujeta a la ley (1), especialmente en condiciones de “colonización
inicial”, en las que la población crecerá a un ritmo acelerado
(6) Las prácticas agrícolas están reguladas por las leyes (2), (3) y (4): Para toda x y toda y (si x y y son
prácticas agrícolas y x es menos costosa | riesgosa que y, x será preferida a y bajo condiciones
normales)
(7) La organización social está regulada por las leyes (2), (3) y (4): Para toda x y toda y (si x y y son
formas de organización social y x es menos costosa y/o menos riesgosa que y, entonces, bajo
condiciones normales, se intentará conservar la forma de organización y)
97
(8) Si la población crece hasta un punto CC1 de su capacidad de sustentación (bajo las
condiciones de desarrollo tecnológico y potencial de un momento T), entonces, dado que la fisión
tiene una mejor tasa de eficiencia que la intensificación agrícola, por las leyes (6) y (7), se preferirá
la fisión, siempre y cuando no existan condiciones de circunscripción C)
(9) Si la población crece hasta un punto CC2 existen condiciones de circunscripción C, entonces se
intensificará la producción -por la ley (6)
(10) Si la intensificación conduce a una reducción de la movilidad de los grupos, entonces se
tenderá a un mayor sedentarismo y una redefinición de los derechos territoriales
(11) Si se dan condiciones de presión demográfica CC2, entonces la tierra será vista como un bien
limitado, sujeto a la competencia
(12) Si la competencia llega a un punto PC, entonces producirá una reducción adicional de tierra
disponible, al crearse “zonas de amortiguamiento”
(13) Si los diferenciales productivos agrícolas implican demasiado costo o riesgo en comparación
con otras posibilidades productivas, como la especialización artesanal, se optará por esta última (en
condiciones de variabilidad regional de recursos)
(14) Si el intercambio regional adquiere importancia, entonces se estimulará la creación de
instituciones que lo regulen y faciliten
(15) Si se incrementa el flujo de energía capturado por un sistema, se tendrá que incrementar su
aparato de control, incluyendo los ecosistemas humanos
(16) Si aumenta el flujo de energía y el número de actividades a regular, entonces tenderá a
aumentar en complejidad y en especialización el aparato de control, incluyendo los ecosistemas
humanos
(17) Si las demandas administrativas ocasionadas por aumentos en flujo de energía y número de
actividades llegan a un punto DA, entonces habrá presión para seleccionar formas más complejas
de organización social aunque estas sean más costosas
(18) Bajo condiciones de presión demográfica CC2 y habiendo llegado la intensificación a un límite
L, la guerra de sumisión es vista como alternativa menos costosa que la continuación de la
intensificación y será preferida

97
A partir de este principio general y para facilitar la lectura, obvio la formulación más
formal (con uso de variables y cuantificadores) de los principios siguientes, con la
intención adicional de diferenciarlos de los que SPS reconocen como leyes y sus
derivados. Evidentemente, podría dárseles a todos un tratamiento más formal.
 319

(19) El Estado arcaico es una forma de organización o arreglo social complejo y costoso, pero capaz
de responder a un nivel de demandas administrativas DA, que resultan tanto de la regulación del
sistema de intercambio regional, como el de la organización de la producción, la guerra y la gestión
del sistema hidráulico

Condiciones antecedentes:
ca1) El proceso al que las leyes anteriores se refieren es relevante sólo al origen del Estado primario
ca2) La Cuenca de México presenta condiciones de circunscripción C
ca3) Cuando menos desde el Primer Periodo Intermedio, la base de la subsistencia en la Cuenca
era la agricultura
ca4) La agricultura se desarrolló en un proceso de colonización inicial en la Cuenca a finales del
Horizonte Temprano
ca5) La Cuenca es una región con variabilidad regional de recursos
ca6) La población alcanzo el punto CC1 (20-30% de la capacidad de sustentación) al inicio del
Primer Intermedio
ca7) La población alcanzó el punto CC2 (50-80% de la capacidad de sustentación.) durante la Fase
3 del Primer Intermedio (Formativo Tardío/Formativo Final)
ca8) En Teotihuacan existe un recurso que permitió la intensificación temprana y redujo el riesgo: los
manantiales cercanos al sitio y corrientes permanentes como el río San Juan; su único competidor
potencial, Cuicuilco, fue destruido por la erupción del volcán Xitle
_____________________________________________________________________________________
Explanandum:
El Estado surge en Teotihuacan durante el Primer Periodo Intermedio Fase Cuatro (Formativo final)
 320

Las preguntas subsidiarias

Queda por determinar si la teoría de SPS no solamente responde a la
pregunta explicativa central, sino cuando menos a las tres subsidiarias legítimas.
Aunque en rigor este sería un elemento del aspecto pragmático, por secuencia
de exposición conviene tratarlo aquí. En mi opinión, dos de ellas las resuelve
cuando menos inicialmente:

Ps1: Por qué surge el Estado en Teotihuacan (y no en otro lugar de la

Cuenca)

La respuesta sería porque en Teotihuacan había recursos que permitieron

implantar un sistema de agricultura hidráulica relativamente temprano. Cuicuilco
pudo haber sido el primer Estado, dado que tenía condiciones aún más
favorables, pero, en opinión de SPS, su desarrollo lo frenó la erupción del volcán
Xitle98.

Ps2: Por qué surge el Estado en Teotihuacan cuando surge, durante el

Primer Periodo Intermedio Fase Cuatro, y no antes o después

Esta pregunta asume que el momento de aparición del Estado es el que

hemos identificado aquí, asunto que no está del todo claro, como se comentó en
su momento. Pero la teoría puede responder a la pregunta: es en ese momento
en que los niveles de conflicto llegan al punto en que la guerra de sumisión es
vista como una opción, ante la disyuntiva de seguir intensificando la agricultura y
bajo las condiciones de presión demográfica que implicaría estar cercanos al 60
o 70% de la capacidad de carga. El esfuerzo de mano de obra adicional que
requeriría la expansión máxima del sistema de agricultura hidráulica no sería
posible antes de contar con el trabajo de las poblaciones subordinadas. Un
argumento bajo estas líneas puede producirse sin problema dentro del marco de
la teoría.

Ps3: Por qué surge el Estado (y no un regreso a formas más sencillas de

organización social)
Aquí sí la teoría está muda. La opción de una regresión o “de-evolución”
no es una opción que sea grata a las diferentes variantes de la tradición
evolucionista (incluyendo a los neoevolucionistas). Pero la pregunta es legítima,
aunque se requiere ir hacia atrás en el tiempo para ver los puntos en que otras
opciones estuvieron disponibles. En particular, si todo el proceso es el resultado de
un desequilibrio entre población y recursos, la pregunta ¿por qué no tomar el
primer lado de la ecuación, la población y actuar ahí, en vez de comenzar la

98
Hoy día se debate si se trató de una o de varias erupciones, así como sobre sus fechas;
la hipótesis de Sanders requeriría que la erupción ocurriera precisamente en el momento
de mayor competencia entre ambos sitios. Evidentemente, si esta coincidencia no fuera
real, esta hipótesis subsidiaria se debilitaría.
 321

espiral de intensificación agrícola que haría que el proceso entre en un circuito de

retroalimentación positiva?99

Sabemos (y SPS lo citan), que Binford recuperó para la arqueología

procesual los hallazgos de Birdsell y otros especialistas en torno a cómo es que se
mantienen las tasas de natalidad tan bajas entre los cazadores-recolectores: es
fundamentalmente a través del infanticidio selectivo (femenino), requerido
cuando la pareja no puede cuidar a más de dos o tres niños durante los ciclos de
trashumancia. Con la reducción de la movilidad que permitió la dependencia de
recursos densos, predecibles y fijos (como los cereales), Binford y otros autores
piensan se levantó la restricción a la natalidad y se redujo el infanticidio. Esta, por
cierto, es la respuesta a otra pregunta derivada de la teoría y una que en
particular le preocupa a Blanton: ¿por qué aumentó, para empezar, la
población?

El primer punto de quiebre sería entonces este, cuando la reducción de la

movilidad permite un crecimiento demográfico [Binford 1968]. Pero ello implica
otra pregunta: ¿Por qué no se regresó al infanticidio cuando la cantidad de
trabajo que requiere sostener la agricultura se aumentó? Una respuesta
alternativa a la fisión de los grupos en comunidades madres y comunidades hijas
(que fue responsable de la progresiva colonización inicial de la Cuenca) no era la
única respuesta. Pudo haberse recurrido de nuevo al infanticidio. Como veremos
en el Capítulo 15, esta pregunta queda sin respuesta porque quizá requiere de
recursos teóricos que el materialismo detrás de la ecología cultural no está
dispuesto a aceptar.

Blanton [1980] podría tener una respuesta dentro del mismo marco
materialista, que él ha recogido de la discusión en economía: la idea del llamado
“análisis de la demanda de fuerza de trabajo”, que podría formularse como un
principio general adicional:

(B) Si las demandas de intensificación agrícola pueden ser resueltas

mediante la incorporación de nuevos productores, habrá una tendencia al
aumento demográfico adicional: crecimiento en el número de hijos100.

Blanton ve este proceso más bien como pertinente al crecimiento

demográfico posterior al Estado (que él prefiere, dado que no le gustan las teorías
en donde la presión demográfica es antecedente del origen del Estado). Pero es
una explicación que puede servir también para contestar a la pregunta que nos
ocupa y que es compatible con la teoría de SPS. Es decir, es una solución abierta
a SPS, si bien ellos no la usan en su formulación original.
99
Iwaniszewski cree esta situación es un resultado directo de los supuestos
neoevolucionistas; y que desde la morfogenética una “devolución” o “involución” serían
explicables (Comunicación personal, México, Febrero 2008).
100
Iwaniszewski anota: una explicación similar a la de Blanton es la que ofrece Hodder
para la expansión del neolítico europeo (Comunicación personal, México, Febrero 2008).
Añado yo: doblemente interesante la coincidencia, dados los puntos de vista diferentes
entre estos dos autores, uno interpretativo y el otro procesual…
 322

El segundo punto de quiebre tiene que ver con la adopción misma de la

agricultura, que seguiría a la reducción de la movilidad101. Aquí la decisión sería
regresar a la caza-recolección, en cuanto la fertilidad del suelo empezó a
abatirse luego del momento de colonización inicial. SPS no tiene recursos en la
teoría como para responder tampoco a esta pregunta, aunque Flannery [1973b]
ha propuesto uno que es pertinente:

(F) Si en un momento T las condiciones CC1 de presión demográfica han

ocasionado alteraciones permanentes al ecosistema, entonces no se
podrá optar, como salida a la presión demográfica, por el regreso a la
estrategia productiva anterior a ese momento.

En el argumento original de Flannery [1973], que es en parte retomado por

SPS (o bien ellos proponen uno muy similar, dado que no se cita a Flannery en este
punto), es que la agricultura no se adoptaría como alternativa a la caza-
recolección sino hasta que el maíz no supere la productividad de la cubierta
vegetal original. En el caso de Oaxaca, que es para el que Flannery propone el
argumento, este límite se ubica alrededor de los 200-250 Kg. por hectárea, que es
lo que la recolección de las vainas de varias leguminosas (incluyendo el
mezquite) permite sin necesidad de cultivo. Entonces, por la ley del menor
esfuerzo, el maíz no se adoptará (al menos no en el sentido de plantarse
intencionalmente) hasta que su productividad supere ese umbral. En ese
momento tiene sentido retirar parte de la cubierta vegetal original y sembrar maíz.
El problema surge cuando la productividad baja por efecto de la pérdida de
nutrientes de la tierra (y mientras tanto la población ha crecido, por efecto de la
reducción de la movilidad): regresar a la estrategia previa requeriría que regrese
la vegetación original, o se recupere de los remanentes que seguramente
quedaron; pero ese es un proceso que toma muchos años, es difícil de controlar y
se convierte en una solución de largo plazo ante una necesidad de imperioso
corto plazo. Según esta reconstrucción del argumento de Flannery, en esas
condiciones realmente no hay otra opción que continuar con la intensificación
agrícola.

Podría parecer paradójico que SPS puedan recurrir a elementos de teorías

o propuestas de sus más severos críticos. Lo cierto es que es una medida que está
abierta a SPS. Lo más informativo de la situación y que retomaremos en el capítulo
siguiente, es que la situación inversa no es permisible: es decir, si se enfrenta a
Blanton, Flannery o Wright a la pregunta: y ¿por qué crecen las demandas
administrativas y de proceso de información?, la respuesta no puede ser “como
resultado del incremento demográfico”, puesto que los tres claramente han
rechazado el papel causal de la presión demográfica. En el caso de Blanton este
rechazo es determinante: la población simple y sencillamente no tiene por qué
crecer. Eso implica que estos autores no pueden complementar sus propias
Evidentemente, no sólo la agricultura puede resultar en una reducción de la movilidad;
101

Iwaniszewski señala que este proceso pudiera también deberse a la dependencia de

recursos lacustres y que pudiera haber empezado desde Tlapacoya (Comunicación
personal, Febrero 2008, México).
 323

propuestas atendiendo a los factores que SPS privilegian, mientras que SPS
pueden complementar su teoría con los dos aportes mencionados sin incurrir en
contradicciones internas. Su teoría es “extensible” de una manera en que las de
sus críticos y competidores no lo es.

Comentarios al análisis sintáctico

Antes de continuar con el análisis metodológico, vale la pena hacer varios
señalamientos sobre la propuesta de análisis sintáctico presentada en esta
sección.

Primero, aunque el ejercicio de formalizar toda la teoría solamente queda

esbozado, espero que el lector no tenga dificultad en reconocer que el conjunto
de la teoría es formalizable y, de hecho, a mayores niveles de abstracción, que
no he creído útil aquí dado que normalmente los arqueólogos no leemos
fácilmente lógica de predicados con cuantificación. Ello quizá es triste, porque
permite una formulación muy compacta de una teoría, lo que facilita su análisis,
pero es la realidad y realmente los arqueólogos no tendrían por qué saber lógica
de predicados (o peor aún, teoría de conjuntos avanzada).

Segundo, que como se habrá notado, he reconstruido todos los principios

generales como condicionales simples deterministas. Ello a pesar de que hay
algunos en que se mencionan explícitamente tendencias, que probablemente
sería más justo proponer como condicionales probabilísticas

Tercero, que no creo que haya en el texto original evidencia de que

Sanders y sus colegas pensaran que los principios generales que mencionan
explícitamente (ni los que usan de manera implícita), sean de tipo bicondicional.
Es decir, no creo que piensen que ninguno de ellos sea la única forma en que un
determinado efecto se produce. Esto es importante, porque las condiciones de
refutación, como vimos en el capítulo anterior, son diferentes para un condicional
simple que para un bicondicional. Curiosamente, en plática informal con Sanders
[Comunicación personal, Guadalajara 2007] parecería a ratos que él asume que
todas las leyes son bicondicionales, pero en el texto este supuesto no está
claramente presente (al menos en mi lectura).

Cuarto, que es importante diferenciar entre la teoría sustantiva (que en mi

opinión está constituida por el conjunto de los principios teóricos, más algunos
supuestos de fondo derivados de la posición teórica) y la explicación en la que
participa. La diferencia principal estriba en que la explicación es un intento de
usar la teoría, intento que requiere especificar además condiciones antecedentes
que serán particulares en este caso y que dependen del grado de precisión con
el que se determinen algunos asuntos de orden empírico, como el momento de
presión demográfica por capacidad de carga al que llamé CC1. Lo mismo
pasaría con otros valores. La distinción es importante, porque hay que
preguntarse si el encontrar que estos valores fueran falsos echa abajo solamente
el intento de explicación, o implica un golpe de muerte para la teoría.
 324

Dicho de otra manera: si encontráramos que el nivel CC1 no fuera al 40%

de la capacidad de carga, sino al 38% ¿derrota esto a la teoría? O todavía más
específicamente, si el cálculo mismo de la capacidad de carga que hacen SPS
estuviera errado, quizá porque el factor de tierra de cultivo pudiera haber sido
subestimado ¿es esta una falla que es capaz de refutar la teoría? ¿O solamente
su uso en la explicación?.

Evidentemente, planteo este problema expresado como una cuestión a

resolver en el análisis de SPS, pero el problema es de alcance general y podría
plantearse para cualquier caso de teoría utilizada en una explicación. Mi intuición
es que la determinación de constantes empíricas (como la temperatura de fusión
de un elemento químico) corre en paralelo pero es un trabajo diferente al de la
construcción de la teoría que explica por qué la mayoría de los elementos
químicos tienen un punto de fusión, o la relación que tiene el punto de fusión con
la estructura atómica del elemento. Que lo que realmente dañaría a la teoría de
SPS no es que resulte que la tierra cultivable en la Cuenca durante el Formativo
Final era 25% más grande que lo que estimaron, sino que la capacidad de carga
no tuviera nada que ver en el proceso, que sería el equivalente, en este ejemplo
inventado de la química, a que en vez de ser de 200 grados, el punto de fusión de
un determinado elemento fuera de 225; por supuesto habría que corregir la
teoría, pero el golpe no sería del tamaño que implicaría que no hubiese relación
entre el punto de fusión y la estructura atómica.

Quinto, que aún con un nivel de “resolución” no tan fino, como el que
hemos abordado aquí, la teoría de SPS difícilmente puede considerarse
“simplista”. Y definitivamente no se reduce a un único condicional en el que, si
hay presión demográfica y agricultura hidráulica entonces surge el Estado. La
teoría no solamente indica qué variables son causalmente importantes, sino que
los principios generales que propone dan cuenta de los mecanismos causales
centrales. De hecho, resultaría ser, después de todo, una teoría no tan sencilla ya
que una veintena de principios generales no me parece un número reducido.

La explicación resultante es, con las limitaciones señaladas, completa. Es

factible derivar el explanandum del explanans una vez que se explicita completo
éste, con todo y las condiciones antecedentes necesarias. Los principios y las
condiciones son lógica (y, en mi opinión, causalmente) relevantes al
explanandum y el argumento es válido.

Aspecto metodológico:
El interés en este aspecto es determinar si la teoría es refutable en principio
y bajo qué condiciones. Ello implica, por un lado, si es lógicamente refutable
(“prohíbe algo”, en términos popperianos) y si es prácticamente refutable, es
decir, si su refutación es viable al menos en principio.
 325

Creo que todos los condicionales propuestos son refutables, dado que
claramente implican que si se da su antecedente y no su consecuente, el
condicional en cuestión ha sido falsado. Es decir, por ejemplo, que si
encontráramos que sistemáticamente en una cultura se adoptan prácticas de
subsistencia que son más ineficientes que otras alternativas disponibles en la
misma cultura, entonces no es cierto que, ante dos alternativas, se tome la de
menor costo. Para verlo basta recordar cómo opera el modus tollens en este
ejemplo: Si es cierto que para dos alternativas con costos diferentes se tomará en
todos los casos la menos costosa, entonces no habrá un caso en que se opte por
la más costosa. Encontrar un caso de este tipo es afirmar que no es cierto que
todos los casos se comporten como propone la ley. Ese es el caso cuya existencia
genera el “reporte de observación” que refuta* el principio. El asterisco en refuta*
es para recordar que la refutación real requiere de que se presente una
alternativa, siguiendo el espíritu de la propuesta lakatosiana.

Más interesante para nuestros propósitos aquí es el problema planteado en

el capítulo anterior y tocado brevemente en la sección previa, sobre si la teoría
de SPS debe considerarse como un solo y complejo condicional, caso en el cual
el refutar* cualquiera de sus principios generales implica refutar* la teoría entera;
o bien si cada principio debe considerarse de manera independiente. En este
segundo caso el que se refute* un principio afecta (debilita) la teoría, pero no la
refuta* ipso facto.

En la tradición falsacionista dogmática que caracteriza a la arqueología

sistémica, mi impresión es que se prefiere la primera opción y es por ello que no
solamente cuando un principio general es refutado, sino incluso cuando alguna
constante empírica resulta ser imprecisa, se refuta al conjunto de la teoría. Me
parece que esta práctica es la causa de que, en efecto, a inicios de 1979 en
opinión de Wright no quedara sin refutar una sola teoría sobre el origen del Estado
(Wright, Curso de Arqueología II, Sociedades Complejas. Universidad de Michigan,
Ann Arbor, invierno de 1979).

En suma, me parece que ya sea tomada en su conjunto o principio a

principio, la teoría es lógicamente refutable de partida. Quedaría por determinar
si es también viable su refutación.

La viabilidad dependerá, como vimos en el Capítulo 10, de la precisión con

la que estén definidas las variables y sus relaciones, por un lado y de la existencia
de “algoritmos” para su identificación y cuantificación, por otro; y, en términos
prácticos, que las tareas derivadas de estos algoritmos sean realizables: que al
menos en principio –con tiempos y presupuestos suficientes- sea factible evaluar
la teoría.

Aquí SPS tendrían una calificación mixta. En algunos de los principios las
variables están claramente definidas y son fácilmente identificables y mesurables.
En otros, notablemente en los que toman prestados de la arqueología sistémica,
no puede decirse lo mismo. Mientras que es claro, con la aplicación que hacen
 326

del modelo de Allan, cuándo una determinada sociedad está al 40% de su

capacidad de carga –con todo y las dificultades de obtener estimaciones muy
exactas- no es tan claro cuando los “requerimientos administrativos” sobrepasan
un determinado nivel crítico. Entre otras cosas, porque no es claro cómo es que
debemos contabilizar estos requerimientos administrativos, ni cómo establecer ese
umbral. Aunque en teorías como la de Johnson [1982) se propone, recuperando
las ideas de Millar, que estos umbrales tienen que ver con el “mágico número
siete” y que en cuanto se sobrepasa esta cifra se incrementa el costo
administrativo al punto en que es preferible tener una entidad de segundo nivel
que seguir proliferando las de primer nivel, lo real es que no nos dice cómo medir
las transacciones que se requieren para “cargar” el modelo.

SPS tratan el asunto sin mucha profundidad, con lo que se unen a lo que
era “el espíritu de la época”: se pensaba quizá que es tan obvio que administrar
un sistema de riego implica requerimientos administrativos complejos que no
había que especificar cómo y con qué tipo de escalas habría que hacer esta
medición. El problema está en que, al evaluar la teoría es necesario tener cuando
menos una medida ordinal que permita comparar proporciones o porcentajes.
De otra manera la variable queda tan vaga como para dificultar la evaluación
del principio respectivo (o su simulación, como fue mi caso en aquel experimento
intentando crear un juego a partir de la teoría de SPS para mis alumnos de la
ENAH en 1986 –Gándara [1988b].

La contraparte de esta dificultad está en la claridad que permite la

formulación de algunos de los otros principios. Quedan establecidos entonces
requerimientos de información muy precisa. Podemos o no contar por el
momento con esta información, pero es claro que sabemos qué es lo que
necesitamos. Me parece que esta no es una coincidencia, como se desprende
de este párrafo:

“También se necesita, para hacer a los modelos sistémicos más útiles

[además de asignar un peso jerárquico a las variables, para evitar la
‘democracia de factores], medidas cuantitativas de las variables
individuales en los casos particulares bajo análisis, un problema
particularmente difícil si el sistema ha de incluir factores tales como
la organización social y política. Nuestra sospecha es que si
asignamos valores cuantitativos para las variables y diferentes pesos
para jerarquizarlas, el modelo sistémico adquirirá un carácter
unilineal, o al menos multilineal [ver Sanders y Webster 1978 para una
discusión detallada de este problema)” Sanders et al. 1979:360].

Durante la entrevista con Sanders, fue claro que para él este proceso sigue
siendo prioritario [Entrevista 2007] y que él piensa que es el miedo de las ciencias
sociales a cuantificar lo cuantificable uno de los factores que ha retrasado su
avance.

Mi conclusión sobre la teoría es que es falsificable en principio y es viable

lograr precisar las variables y relaciones de interés. De hecho, la teoría es capaz
 327

de generar todo un “programa de investigación científico” en términos

Lakatosianos, porque apunta con gran claridad qué huecos de nuestro
conocimiento hay que resolver para poder hacer una evaluación más precisa de
la teoría. Esta era la motivación de mi propio proyecto Cuicuilco: cuando mis
colegas hacían bromas en torno a que si había salido o no el origen del Estado en
el cuadro F3 de la excavación, perdían de vista que el objetivo era mucho más
modesto: la teoría de SPS tiene como dos variables cruciales la productividad el
maíz y el tamaño promedio de la familia (para determinar sus necesidades de
consumo). Mi proyecto intentaba localizar basureros y fogones del formativo final
en los que pudiéramos localizar maíz carbonizado (o preservado por alguna otra
causa), así como casas, para, mediante las fórmulas de Narroll sobre la relación
entre espacio techado y población, ayudar a precisar el tamaño de la unidad
familiar.

Este es un segundo tipo de fertilidad que una buena teoría tiene. Podríamos
llamarla “fertilidad empírica”, que muchas veces lleva consigo la necesidad de
desarrollar nuevos procedimientos, en una especie de “fertilidad metodológica” o
“fertilidad técnica”. No soy el primero en señalar que incluso si una teoría resultara
finalmente refutada, pero en el proceso estas otras formas de fertilidad arrojaron
frutos útiles a una disciplina, la teoría habría valido la pena. Esta es precisamente
la apreciación de Lakatos en torno a la teoría del peso atómico de Prout. Aún si la
teoría no hubiese sido finalmente reivindicada, el impulso que le dio al desarrollo
de la química analítica sería razón suficiente como para reconocer su
importancia [Lakatos 1970:75].

En síntesis, en cuanto a este aspecto, SPS muestran una gran fuerza para
aquellos principios y variables que proponen de manera directa; y heredan la
vaguedad e imprecisión de los principios que retoman de la arqueología
sistémica. Con todo, la teoría es lógicamente refutable y su refutación (dentro de
los límites de precisión de nuestros instrumentos disponibles), viable.

Aspecto ontológico:
Las unidades propuestas por la teoría son en principio sociales, aunque SPS
se abren al cargo de reduccionistas al llamar a sus tres leyes “leyes evolucionistas”
[Sanders et al. 1979:360]. Pero luego aclaran que son “ecológico-culturales”
[Id.:395] y que ese es el marco general de la teoría. Pero, tomada literalmente, la
teoría podía ser considerada reduccionista, aunque los términos involucrados en
las tres leyes tienen interpretaciones posibles en la teoría social. “Costo” y “riesgo”
son conceptos frecuentes en la economía, como se señaló en su momento;
“potencial biótico” sería el más problemático, pero se puede reformular en
términos de capacidad reproductiva humana. Creo que cuando se establece el
puente entre estas tres primeras leyes y los dominios sociales (en las leyes 4, 5 y 6,
que según yo están implícitas), esta dificultad se minimiza.
 328

No es tan fácil salir del problema que indirectamente tendría la teoría a

partir de los préstamos que hace de la arqueología sistémica y la dependencia
de ésta a la teoría de la información y la cibernética. De nuevo, creo que en la
aplicación concreta se habla de tareas administrativas y aparatos políticos,
ambos términos de la teoría social.

El resto de los términos están formulados dentro de la teoría social, o

reinterpretados desde ésta, como el de capacidad de carga, por lo que en ese
caso no cabe el cargo de reducción.

Es claro que, como en todas las teorías sociales materialistas, puede

pensarse que hay un trasfondo termodinámico, que en este caso estaría
claramente expresado en la ley del menor esfuerzo, cuando menos; pero de ser
así, éste no sería un problema exclusivo de SPS.

Hay otro sentido en que un examen de la ontología es útil para nuestros

propósitos y que tiene que ver con la fertilidad teórica de la teoría, aunque es en
este contexto en el que vale la pena evaluarlo: el momento en que SPS recurren
a la “ontologización”. Analizar este elemento nos permite explorar también la
teoría desde otro ángulo: viéndola no como un conjunto de enunciados que
permiten generar un argumento en una explicación, sino como una serie de
enunciados causales, al estilo de Ruben [1990:191] antes citado.

Así, si le preguntáramos a SPS:

¿Por qué surge el Estado?
Probablemente contestarán: porque las necesidades administrativas, de
control y de toma de decisiones, así como los mecanismos de integración
social requerían de una organización más compleja.

Pero ¿Por qué surgieron esas necesidades?

Porque la organización de la intensificación, particularmente mediante la
agricultura hidráulica, así como del intercambio regional y la preparación
para la guerra la requerían.

Pero, ¿Por qué era necesaria la intensificación?, ¿Por qué era necesario el
intercambio regional?, ¿Por qué prepararse para la guerra?
Dadas las condiciones de presión demográfica sobre los recursos, se
requería incrementar la productividad, optimizar la producción local
mediante el intercambio regional; y cuando, por un lado, el conflicto al
considerarse la tierra un bien escaso y reconocer las demandas de fuerza
de trabajo que derivaban de la intensificación, hicieron de la guerra una
opción.

Pero, ¿Por qué había una presión demográfica?

Porque la población se incrementó al punto en que la fisión ya no fue una
solución, dado que la región estaba circunscrita; por otro lado, la propia
intensificación requería de fuerza de trabajo adicional; juntas hicieron que
la capacidad de carga llegara a un punto de tensión.
 329

Pero, ¿Por qué se incrementó la población para empezar?

Porque la reducción de la movilidad hizo que fuera menos frecuente o
innecesario el infanticidio femenino y la colonización inicial de un área
nueva permitía una expansión rápida; porque el hombre tiene un potencial
biótico alto, que el infanticidio regulaba.

Pero, ¿Por qué se redujo la movilidad?

Porque la dependencia de un recurso denso, predecible y localizado
como la agricultura permitía y requería reducir la trashumancia.

Pero ¿por qué utilizar un recurso nuevo?

Porque era menos riesgoso y costoso que la dependencia de los recursos
de caza, que habían sufrido cambios al terminar la última glaciación (este
último argumento ya no está explícito en SPS, pero sí en la teoría de Binford
[1968] que citan al respecto.

Pero, ¿Por qué buscar menor riesgo y costo? ¿Por qué el potencial biótico
del hombre?
Por que así es el hombre… (ontologización ¿arrogante?)

Evidentemente, se trata de un experimento mental, dado que no es como

una secuencia de preguntas y respuestas que está planteada la teoría. Pero lo
cierto es que en el marco de la misma, utilizando los recursos teóricos que
plantea, fue posible armar lo que hemos llamado una “cadena explicativa” antes
de recurrir a la ontologización. Y es una teoría que nos llevó del origen del Estado
prácticamente al origen de la agricultura, lo que tampoco es poco mérito.

Utilizando el criterio de fertilidad teórica (que en realidad es parte del

análisis del aspecto pragmático de la teoría) es factible decir que es una teoría
fértil y que la ontologización se pospone. Es probable que incluso, presionándolos
a contestar la última pregunta, todavía hicieran un intento de contestar,
acudiendo a principios termodinámicos que gobiernan la conducta de los seres
vivos, con lo que quizá acudirían a alguna forma o de reducción o de absorción.
En ambos casos sería una solución que satisfaría a algunos teóricos de la
explicación como Kitcher, dado que permitiría la unificación teórica. A mí la
reducción me parece no solamente problemática, sino política y éticamente
cuestionable, pero ante otros criterios este sería el punto en que la unificación a
teorías más amplias podría darse. Y parecería que cualquier teoría materialista
tarde o temprano llegaría a una solución similar, aunque no argumentaré aquí
más al respecto…

Aspecto valorativo
También resulta instructivo el análisis de los valores y concepciones éticas y
políticas detrás de la ontología social de SPS. A diferencia de otras teorías
anteriores y algunas de las teorías de ese momento, la aparición del Estado no es
 330

el resultado de un destino manifiesto, la culminación del proceso evolutivo y por lo

tanto algo no solamente natural, sino progresista.

SPS heredan de Carneiro la idea de teorías “coercitivas” o “no-

voluntarísticas”, en las que el Estado no es el producto de una decisión individual,
o del genio de líderes efímeros que quieren postergar su poder, ni tampoco el
desenlace “natural” del proceso civilizatorio. Por el contrario, el Estado es algo
que surge “porque no quedaba de otra”, para utilizar la popular expresión
mexicana. Aunque para Carneiro lo que se cede a regañadientes es la
autonomía política, para la arqueología social lo que ocurre es que se establece,
por primera vez en términos históricos, la relación clasista. Es quizá por ello que
dentro de nuestra posición teórica el Estado no es visto necesariamente como un
“logro evolutivo”. Sanders concurre: hay que poder determinar las condiciones en
las que la subordinación fue posible o aceptable para los vencidos [Entrevista
2007].

Es más problemático si Sanders, al ser un ecólogo cultural, está obligado a

aceptar una conclusión inevitable para esta posición: la de que el Estado es una
solución “adaptativa”. En la medida en que los rasgos adaptativos se perpetúan,
es que están realizando adecuadamente su función, lo que, a pesar de la
negativa de muchos colegas de ver las consecuencias políticas de sus
propuestas, hace que el Estado sea, a fin de cuentas, benéfico. La arqueología
sistémica sale en este caso mejor librada, dado que Flannery reconoce que los
sistemas pueden tener “patologías” y que, en consecuencia, no todas las
soluciones son soluciones adaptativas. Lo que carece la arqueología sistémica es
de una respuesta a por qué es que el proceso se echa a andar de entrada.

A diferencia de algunas interpretaciones del marxismo ya comentadas, en

las que se llega de inmediato a una ontologización y lo que echa a andar el
proceso es la “malvada naturaleza humana”, SPS no requieren ni asumen algo
por el estilo, al menos que yo detecte. Las tres leyes principales que formulan, en
todo caso, lo que propondrían es una concepción del hombre en que le gusta
reproducirse (y habría que reconocer que, efectivamente, el proceso de hacer
niños es placentero); que es flojo; y que es timorato. Es decir, prefiere tener hijos
que no tenerlos, si puede darse el lujo; prefiere no tener que desarrollar más
esfuerzo que el que se necesite (al menos para las tareas de subsistencia); y
prefiere, cuando es posible, evitar el riesgo.

Me parece que estos valores salen mejor librados que los de otras
ontologías, como la de algunos y algunas colegas feministas, para los que la
subordinación de género, a la que se atribuye un origen evolutivo, biológico,
parecería una relación social inevitable o al menos preponderante a lo largo de
la historia; la de clase no sería sino el perfeccionamiento de la que históricamente
sería previa: la de género y edad. O la que se atribuye a Foucault, de que todas
 331

las relaciones están siempre atravesadas por una voluntad de poder y control; es
decir, ontologías que podríamos llamar “pesimistas” de la condición humana102.

Para SPS, en todo caso, el hombre a veces calcula mal. Lo que se supone
facilitaría su vida (la adopción de la agricultura primero, luego de la
intensificación agrícola) acabó resultando en mayor cantidad de trabajo, en una
espiral de la que la Humanidad no logra salir aún. Pero en ese caso tenemos un
hombre cuyo cálculo de largo plazo es malo y no un hombre malo y calculador.

La diferencia que tiene una ontología de este tipo es que no es necesaria e

inevitablemente pesimista. Abre el espacio para el cambio y la transformación. El
Estado puede ser visto como la solución temporal que la humanidad encontró en
una determinada coyuntura. Es este aspecto dinámico de las propuestas
evolutivas la que espantó en su momento a los detractores del evolucionismo
clásico. Y creo que sigue siendo un elemento presente en la tradición.

En cualquier caso, se trata de una visión en la que la “naturaleza humana”

no genera, de manera automática, ni las clases ni el Estado, sino que estas “le
pasan”, al estar en ciertas condiciones de tensión social. No podemos decir lo
mismo de varias de las teorías contra las que competía la de SPS.

Aspecto empírico
Hemos llegado al único punto y criterio con el que normalmente evalúan
los arqueólogos las teorías: por referencia a los datos. Por supuesto, ello implica
que los datos son confiables y representativos y que los problemas de corte
identificatorio (o de “indicadores arqueológicos”) están adecuadamente
resueltos.

La evaluación que los propios SPS hacen de su teoría

En el caso de SPS, el hecho de que la teoría se construyera de manera
paralela al trabajo de campo tiene una consecuencia importante: que no fue
entonces el conjunto de hipótesis derivadas de la teoría lo que orientó la
recopilación de información. Ello no significa que no hubiera una situación
problemática general, que actuó en efecto como guía, pero, como vimos antes,
no se trata de un caso clásico de investigación bajo un modelo hipotético-
deductivo. En consecuencia, aunque más del 75% de libro es un resumen de los
datos obtenidos, estos datos no están referidos a la teoría de manera directa, al
menos en el sentido de que ellos hablen del grado al que la teoría ha sido
corroborada, por ejemplo.

Por supuesto, me refiero aquí a uno de los polos de lo que probablemente es un

102

continuo: es probable que una ontología se encuentre a medio camino entre optimismo y
pesimismo o, como en el caso del marxismo, plantee una posibilidad de cambio: esto es,
que vea estos procesos como dinámicos.
 332

Esto no significa que los autores no hayan hecho una evaluación empírica
de la teoría. En cierto sentido, la hacen. Pero no como una tarea explícita y por
referencia a los principios generales de la teoría. Según yo, lo más cercano a una
evaluación explícita es el que los puntos de capacidad de carga que he llamado
aquí CC1 y CC2 postulados por la teoría son cotejados contra los datos y ocurren
en el momento del proceso que la teoría prevé [Sanders et al.:371]. Es decir, la
intensificación se inicia en el momento en que la presión demográfica está en el
punto CC1; y el conflicto y la introducción de los recursos hidráulicos a mayor
escala (“los cambios globales en el sistema de susbsistencia, a un grado en el que
son mesurables, a 50-80%” de la capacidad de carga - Sanders et al.:371) ocurre
en el punto CC2. Dado que eso es lo que la teoría predice, en cierto sentido
corroboraría los principios involucrados.

Algún crítico con espíritu cínico podría protestar y señalar que es

indispensable, para tomar esta evaluación parcial como favorable a la teoría,
revisar cómo se determinaron los indicadores para ambos puntos. Dado que en
arqueología la observación siempre está mediada, hay que revisar que la
definición de indicadores arqueológicos no sea circular. Es decir, que no se
identifique como CC1 el punto en que la capacidad de carga está entre el 20 y
el 30% a partir de que aparecen evidencias de fisión e inicios de la intensificación,
por que de otra manera la definición es circular: se asume que la intensificación
no ocurre a menos presión que esa y, luego, el que haya evidencias de
intensificación se usa para postular que estaba precisamente a ese nivel.

Creo que esa crítica sería injusta. Los niveles de presión demográfica se
calcularon de manera independiente, a través de las estimaciones derivadas del
modelo de Allan, alimentados con los datos de los reconocimientos de superficie.
Es decir, el momento CC1 se fija por referencia a la relación población/recursos
de manera independiente. Otro asunto es si los datos referentes a ambos lados
de la ecuación son igualmente confiables.

No obstante, las críticas que se pudieron hacer en su momento a los datos

no partían de una plataforma mucho más confiable. Es decir, el procedimiento
de estimación de población seguido, por ejemplo, era prácticamente el mismo
en el proyecto de Sanders que en el de Blanton103. Ambos dependen de que se
cumplan un número de supuestos que no son autoevidentes. La población se
estima a partir de parámetros como la densidad de tiestos y la presencia de
alteraciones topográficas que pueden corresponder a construcciones. Dado que
un sitio puede haber sido ocupado en más de un periodo cerámico, hay una
dificultad adicional en estos sitios multi-componente, dado que si el patrón de
construcción es el normal (en que el asentamiento más reciente ocupa y supera
generalmente la superficie del anterior), entonces la cerámica de los periodos
anteriores tenderá a estar sub-representada. Otro problema es la correcta
103
Agradezco a Verenice Heredia hacerme ver que esta información es imprecisa: los
cálculos demográficos de Monte Albán que realiza Blanton se basan en el tamaño y
número de terrazas en el sitio (ver Blanton 1978) y no solamente en densidades de tiestos.
Estas se utilizaron, según recuerdo, solamente para establecer el fechamiento potencial
de las terrazas.
 333

identificación, en campo, de los tipos diagnósticos de cada periodo, que

afectaría el cálculo de área para ese periodo. Pero, de nuevo, estos y otros
factores que podrían mencionarse, eran comunes a las técnicas de trabajo de
superficie de ese momento.

La estimación del componente de los recursos es todavía más

problemática, porque implica hacer lo que Schiffer llama una “transformación de
equivalencia” [Schiffer 1976]. Es decir, asumir que el registro arqueológico es una
adecuada representación, una representación equivalente, al contexto
sistémico, o sea, cuando la cultura estaba viva. En el caso de los recursos
agrícolas, el supuesto implica que ni el clima ni los suelos se han alterado desde la
época de interés, o que se tiene control de hasta dónde y en qué sentido se han
dado cambios. De nuevo, este es un problema que afecta a cualquiera
haciendo este tipo de trabajo y no es exclusivo de SPS. Ellos, por cierto, dedican la
sección final del capítulo teórico (9), precisamente a determinar los patrones de
cambio climático que pudieron incidir en el proceso. Es decir, son plenamente
concientes de que si el clima postulado para los momentos de interés fuese
realmente diferente, los cálculos tendrían que ser revisados, dada su incidencia
en los suelos. Una manera de mitigar estas dificultades es mediante el estudio de
paleosuelos, para lo que se requiere típicamente de excavaciones o sondeos. No
mencionan SPS el haber hecho este tipo de estudios.

El otro componente sensible al error dentro del lado de los recursos es, por
supuesto, el maíz y su proporción de importancia en la dieta de la Cuenca de
México, así como de su rendimiento en términos calóricos. Aquí SPS dependen
mucho de modelos lineares a partir de puntos conocidos de la secuencia,
apoyados en documentación del siglo XVI. Claramente, si estas estimaciones
estuvieran mal, entonces el cálculo sería puesto en duda. Pero, de nuevo, no es
algo que estuviera resuelto en el caso de otros autores.

En suma, lo más cercano que al menos este analista encuentra a un

intento de evaluación empírica explícita por parte de SPS es el que los puntos de
quiebre del proceso ocurren dentro de los dos momentos críticos que la teoría
prevería. De nuevo, hay que señalar que aquí pesa mi reconstrucción, dado que
en el texto no hay mayor énfasis al respecto. Y quizá los rangos de capacidad de
carga son demasiado amplios como para permitir una evaluación más precisa,
pero al menos fijan los límites de los valores incompatibles con la teoría. Y que,
con esas consideraciones, las predicciones de la teoría en torno a estos puntos de
quiebre CC1 y CC2 parecen cumplirse, dentro de los rangos mencionados.

Es importante destacar que SPS no son los únicos autores en los que el
procedimiento de evaluación o “contrastación”, en la terminología neopositivista,
no ocupa un lugar destacado. No todos los autores que siguen una orientación a
problemas necesariamente adoptan el método hipotético deductivo, por lo que
proponen sus teorías al final de sus proyectos de investigación, no al inicio104.
Solamente los arqueólogos procesuales son normalmente explícitos en el

104
Ello no significa que el proyecto no hubiera tenido objetivos claros desde el inicio:
 334

planteamiento de hipótesis al inicio de sus investigaciones, o si éstas fueron

desarrolladas a medio camino, entonces durante la propia investigación se
generan pruebas para que la evaluación se haga en el marco de esa temporada
o la siguiente.

Es decir, SPS forman parte de la mayoría que concluye su trabajo con el

planteamiento de una hipótesis que se evalúa o con los datos recopilados
durante dicho trabajo, o queda a “posteriores investigaciones”. En el caso de la
arqueología mexicana, de tradición particularista histórica, lo típico es que ni
siquiera al final se propongan hipótesis. Y cuando se proponen, las “posteriores
investigaciones” suelen no ocurrir, porque los investigadores son enviados a
atender otros problemas, los proyectos se cancelaron, el cambio de sexenio
afectó los presupuestos, etc...

En este sentido adquiere relevancia la idea de la “inferencia a la mejor

explicación”, cuya aplicación a la arqueología han estudiado Kelley y Hanen
[1988]. Parecería ser que, de nuevo salvo por la arqueología procesual, otras
posiciones teóricas consideran suficiente el proponer, a posteriori, una hipótesis
que sea la que mejor explique los datos previamente obtenidos y parar la
investigación allí. La evaluación ocurre entonces cuando se proponen hipótesis
alternativas para ese conjunto de datos previos, que entonces compiten por ser la
“inferencia a la mejor explicación”. Pudiera ser el caso que el debate entre
Sanders y Blanton es un ejemplo de este proceso, dado que en ninguno de los
dos casos (Blanton evaluando a Sanders, o Sanders opinando sobre Oaxaca) la
discusión borda sobre protocolos formales de evaluación de hipótesis precisas. O
al menos yo no logro detectarlos en las discusiones que alcanzaron expresión
escrita en el periodo que nos interesa aquí.

La evaluación de terceros
La evaluación empírica de ésta y cualquier otra teoría sería
supuestamente, en principio sencilla, al menos en términos lógicos: es cuestión de
ver si se da el antecedente del condicional de cada hipótesis y no su
consecuente para cada uno de los principios generales involucrados en la teoría.
Pero nuestro examen del aspecto sintáctico de la teoría de SPS arroja, por

“En 1960, Sanders inició el proyecto del Valle de Teotihuacan con un conjunto de
cuatro objetivos específicos que esperaba lograr, sobre todo mediante los recorridos
sistemáticos de patrón de asentamiento:
1. Rastrear el desarrollo de la agricultura, con un foco especial en la irrigación
y el terraceado
2. Definir y rastrear el desarrollo de los diferentes tipos de asentamiento
3. Construir, tan precisamente como fuera posible, un perfil demográfico
4. Explorar las relaciones entre fenómenos como los patrones de
asentamiento, las técnicas agrícolas y la demografía, como para iluminar el
proceso general de la evolución cultural en el Valle de Teotihuacan y en la
Región Simbiótica Central Mexicana” [Sanders et al. 1979:5].
 335

supuesto, no uno ni tres sino prácticamente una veintena de principios generales,

algunos de ellos compuestos por conjunciones de otros condicionales. Al no
plantearse así la teoría en el texto original, se dificulta rastrear la información
relevante a cada condicional, lo que hace todavía aún más problemático el
aceptar los reclamos de terceros de que se trata de una teoría refutada. ¿Qué
principios son los que fueron refutados?, ¿con qué datos?

Veamos un ejemplo. Se dice, vox populi, porque no se ha asentado como

tal en la literatura, que en su estudio de Huexotla, Brumfiel no encontró en
absoluto evidencia de especialización regional, al menos no del tipo que
supuestamente requiere la teoría. Por lo tanto, la teoría estaría refutada. Hasta
donde sé Brumfiel ni ha escrito ni se ha pronunciado en ese sentido por lo que, de
nuevo, este tipo de comentarios que son más bien informales, de pasillo, pero que
pesan contra la teoría, no pueden documentarse fácilmente. En cualquier caso y
sin atribuir a Brumfiel responsabilidad al respecto, ¿es justa la apreciación de que
con sus datos queda refutada la teoría?

Habría que ver, primero, cómo es que está siendo reconstruida

sintácticamente la teoría: qué principio se supone está siendo afectado o, si se
está interpretando a la teoría como un solo mega-principio que incluye al
principio sobre la especialización regional, por un lado; y por otro, si el caso
aislado de Huexotla es suficiente para, en efecto, probar que no había
especialización regional en general, en la Cuenca durante el Formativo Medio y
Tardío, o quizá no era de la intensidad que los críticos sienten debió haber sido si
SPS tienen razón.

Supongamos que los datos fueran confiables (y siendo Brumfiel una

excelente arqueóloga en todos sentidos, es un supuesto plausible), ¿Cuál sería el
reporte de observación? Sería algo del estilo: “En Huexotla, en el periodo tal, no
hay evidencia de especialización”. Al menos a primera vista, así formulado, este
reporte solamente refutaría la hipótesis menor de que “En Huexotla hubo
especialización”, si es que alguna vez SPS hicieron una hipótesis tan específica.
Pero… ¿Y? ¿Cómo afecta esto a la teoría en general?

Quizá el reporte puede ser reinterpretado como asentando algo que tiene
un impacto regional, no solamente local. En cuyo caso el reporte incluiría una
cláusula adicional “por lo que no se puede hablar de especialización regional en
la Cuenca de México en ese periodo”. De nuevo asumiendo (lo que ya no es tan
plausible) que con un sólo caso, contra la evidencia que SPS tienen de
producción salinera, extracción de recursos especiales, lacustres, de la sierra,
etc..., se pudiera hacer una generalización estadísticamente representativa para
la Cuenca, ¿Cómo afectaría esto a la teoría?

Afectaría a la hipótesis, derivada de uno de los principios generales (en

nuestra reconstrucción), de que la especialización regional fue una de las
respuestas a la presión demográfica, como mecanismo de optimización de la
producción local; y al principio que establece que la regulación de un sistema de
 336

intercambio regional implicaba demandas administrativas que una organización

política simple, del tipo de una tribu, no era capaz ya de resolver.

De ahí implica un salto ya más fuerte el proponer que esa ausencia es

evidencia de que no había tal presión demográfica requiriendo la
especialización; y que, al no existir, entonces un elemento central de la teoría
queda refutado y con él, quedaría refutada la teoría en su conjunto. Pero esa
conclusión simple y sencillamente no se sigue, cuando menos por dos razones. La
primera, porque la existencia de un sistema de intercambio regional basado en la
especialización local de la producción no es la única motivación que tiene
postular la existencia de presión demográfica: de otra manera, ¿cómo se explica
entonces la intensificación agrícola, empezando por una reducción del ciclo de
descanso de la tierra, luego una progresiva colonización de áreas previamente
no cultivadas, hasta el momento en que se están construyendo terrazas, drenajes
y finalmente seudo-chinampas y canales de riego?. Segundo, porque una
auténtica refutación pasaría por proponer una teoría alternativa. Y no conozco
una. Al menos, insisto, no producida por Brumfiel, quien dudo haya pretendido
jamás refutar a SPS.

Por la misma razón mucho menos me impresionan los ajustes que pudieran
hacerse a detalles empíricos. Quizá las cifras de población estén mal (hacia arriba
o hacia abajo en un 5%); o quizá el factor de tierra de cultivo está sub-valuado. O
quizá realmente hay un problema de representatividad, porque, a pesar de su
pretensión de cobertura total, SPS cubrieron quizá solamente el 85% de la
Cuenca, con lo que les faltó identificar sitios. Etc., etc., etc.

Aunque sin duda todos esos reportes requerirían correcciones y ajustes a

algunas partes de la teoría, mientras no sepamos a qué principios
específicamente tocan y adicionalmente tengamos una alternativa, no veo
cómo podemos decir que “refutan la teoría”.

Todavía me impresionan mucho menos las afirmaciones como la que hace

Blanton de que la población simple y sencillamente no tiene una tendencia
natural a crecer [Blanton, Ponencia presentada en la reunión de la American
Anthropological Association, San. Francisco, Cal. 1975]. Su evidencia: cultivos de
levadura en platos de Petri muestran que mucho antes de llegar a un porcentaje
elevado de la capacidad de carga, la propia levadura segrega una sustancia
que hace que se detenga su crecimiento. Me imagino que esa es también la
razón por la que nunca se dio un Estado arcaico entre las levaduras…

SPS: ¿una teoría refutada?... Lo dudo

En suma: la evaluación empírica de la teoría (de ésta o cualquier otra)
tiene como prerrequisito el que se tenga claridad sobre lo que la teoría dice; y
una teoría dice lo que dice en sus principios generales, por lo que lo primero es
contar con un análisis sintáctico que permita determinar cuáles son dichos
principios y qué forma tienen.
 337

Ello no significa que crea a pie juntillas lo que parecen asumir SPS en su
libro: que la teoría está corroborada. En la medida en que ellos mismos no han
cubierto (seguramente por no considerarlo necesario) el prerrequisito
mencionado, no es entonces fácil que pudiera hacerse una evaluación que
arroje que la teoría se ha corroborado. Si los únicos principios generales de la
teoría son las tres leyes que citan al inicio del capítulo 9, entonces la relevancia de
un reporte como “Efectivamente, la capacidad de carga llegó entre el 20 y el
30% en el momento en que se produce la fisión y se inicia la intensificación” se
pierde: ¿ese enunciado a qué principio es relevante?, ¿a la ley del menor
esfuerzo?, ¿a la del menor riesgo? , ¿a la del potencial biótico?. Aún reforzados
estos principios con el modelo de 1976, no es claro a qué “paso” o momento del
modelo aplican. ¿Al momento V-E? o ¿al V-A?.

El problema con una evaluación empírica de una teoría que no sabemos

bien a bien qué dice, es que acaba siendo un asunto de impresiones generales;
pero por un principio entonces de elemental justicia, si hemos de rechazar las
refutaciones por basarse en meras impresiones, entonces no podemos tampoco
aceptar las corroboraciones logradas de la misma manera.

SPS ofrecen mucha evidencia a favor de la presión demográfica, de la

tensión producida por llegarse a umbrales de la capacidad de carga, del
proceso previo de colonización inicial, de los efectos y evidencias de la
intensificación agrícola, de la complejización del aparato político. No estoy
poniendo en duda esa evidencia. Aún en el caso de que, de nuevo, tuviera
errores de detalle, creo que la imagen que ofrecen de la Cuenca de México era
fundamentalmente correcta para el momento en que la plantearon. Nunca ha
sido ni es mi intención hacer un seguimiento de la base empírica de la teoría
desde esos días hasta hoy –no tengo la capacidad ni los conocimientos, ni fue
nunca ese el centro de esta tesis. Si se me pregunta mi impresión personal, la
evidencia que se tenía en ese momento habla más a favor que en contra de la
teoría. Pero la idea central de esta tesis es que podamos llegar a desarrollar
mecanismos de evaluación que vayan precisamente más allá de la impresión u
opinión personal de los arqueólogos.

A riesgo de ser redundante: primero hay que saber qué intenta explicar la
teoría; luego, lo que la teoría dice y lo que asume; evaluar entonces los datos que
sean relevantes a eso que dice; y finalmente, en su caso, contar con una
alternativa, antes de poder hablar de refutación en sentido lakatosiano. Quizá
estos requerimientos son demasiado astringentes. Pero el costo de no realizar a
cabo cuando menos un mínimo de análisis teórico es lo que nos ha llevado, estoy
convencido, primero a la situación de pensar que todas las teorías sobre el origen
del Estado estaban refutadas en 1979. Luego, en los años 80 y 90, a pensar que el
error era intentar producir explicaciones, que quizá había que abandonar esa
meta. Y hoy día, a autores como Yoffee [2005], a proponer que la insistencia del
neoevolucionismo en producir explicaciones fue en realidad una insistencia
retardataria del progreso de la arqueología. Y hoy día vemos, aparentemente y
por desgracia, el regreso a las “platicaciones” voluntaristas, ontologizantes, las
 338

historias de “así na’más”. No me parece un estado saludable para la disciplina.

Valgan estas líneas como parte de un intento para modificar esta situación.

Finalmente, esta teoría es parte de un esfuerzo que resultó no solamente en

un incremento considerable de nuestro conocimiento de la Cuenca de México,
sino que también desarrolló nuevas técnicas y procedimientos de trabajo de
campo, que han sido usados exitosamente en otros lugares del mundo. Esta razón
es suficiente como para considerar que, aún si la teoría estuviera refutada (e
insisto, en ese caso, exijo primero ver cómo es que se reconstruye y qué datos
supuestamente la refutan), el esfuerzo de Sanders, Parsons y Santley (y los equipos
de trabajo que a lo largo de más de 25 años colaboraron con Sanders), reciba el
reconocimiento y respeto que merece.
339
 340

Capítulo 14

El análisis, ahora comparativo, entre SPS y algunas de sus

competidoras
El proceso de análisis teórico que proponemos no termina con el análisis de
una teoría sustantiva aislada; para ser realmente ilustrativo, tiene que tener un
carácter comparativo. Como se recordará, la idea es lograr una especie de
“marcador global” que asignara posiciones relativas a cada una de las teorías en
competencia. En el caso de la “cápsula del tiempo” que nos ocupa, estas serían
algunas de las más representativas teorías disponibles alrededor de la fecha de
publicación de SPS, es decir, finales de la década de 1970, e inicios de los 80’s.

Aunque este recorte es mucho más manejable que pretender un análisis

de todas las teorías que estaban en boga mucho antes o mucho después de este
momento, aún así es claro que hacer un análisis teórico detallado para todas
esas teorías, como el que hemos esbozado aquí para SPS, nos llevaría una
cantidad de tiempo (y espacio) que simplemente trascendería los límites de esta
tesis. Por ello, nunca nos propusimos que, en este primer ejercicio, el análisis
comparativo fuera del mismo grado de profundidad que para SPS. Queda a otros
analistas y particularmente a los propositores y defensores de las otras teorías,
hacer un análisis detallado de sus propuestas. Aquí nuestro tratamiento
seguramente no hace cabal justicia de sus propuestas, ni lo pretende: es
simplemente un acercamiento inicial, motivado por la intención de mostrar cómo
se vería, en principio, el análisis comparativo si todas las teorías hubieran sido
tratadas de manera similar.

Algunas teorías reconocidas por los propios SPS

El primer marco comparativo lo presentan SPS, al seleccionar como puntos
de referencia cuando menos cinco teorías: Carneiro [1970], Wittfogel [1957] y
aunque no mencionan la fecha de la modificación posterior a la teoría se refieren
a Wittfogel [1972]; Boserup [1963], que es reinterpretada como una teoría sobre la
evolución social y política; Netting [1972], con su teoría del arbitraje o mediación;
e, indirectamente, más como enfoque general que como teoría explícita –lo que
es correcto- el modelo de Flannery [1975, original 1972].

El tratamiento es bastante sumario. Se hace una primera distinción analítica

y crítica en términos de ontología social: se ubica a Netting y, sorpresivamente a
Carneiro, como teorías no-materialistas, mientras que Wittfogel y Boserup se
consideran materialistas. A Netting, como vimos en un capítulo anterior, porque el
proceso de mediación sobre el que actúan los árbitros puede no involucrar
 341

aspectos de propiedad, con lo que, en opinión de SPS, la teoría ya no es

materialista [Sanders et al. 1979:362]. A Carneiro, por considerar que al ser la
guerra una constante universal, cuyo efecto es solamente político, “no
necesariamente mediado por procesos económicos” [Sanders et al. 1979:361] y
en consecuencia, “no es un paradigma materialista” a los ojos de SPS [Ibíd.]. Es
claro que, dada la ontología que SPS prefieren, un criterio de evaluación es hasta
dónde las teorías competidoras satisfagan el desideratum de ser materialistas.

Luego, bajo una segunda distinción ontológica, tomada de Carneiro

[1970], se considera a Netting como una teoría voluntarística y a las tres restantes
como coercitivas; para ello, argumentan que la identificación que hace el propio
Carneiro de la teoría de Wittfogel como voluntarista es incorrecta, dado que los
conflictos que se generan por los sistemas hidráulicos (conflictos que, a otra
escala, se documentaron incluso en la Cuenca para la década de los 60s)
implican un componente coercitivo y no solamente la voluntad de los
administradores del sistema hidráulico. De nuevo, las preferencias de la posición
de SPS van hacia el lado de las teorías coercitivas. Platicando con Sanders
[Sanders, comunicación personal, Morelia, Marzo de 2007]con respecto al
carácter simétrico que en principio debe poder tener una explicación, salió a
relucir el tema: la preferencia por las teorías coercitivas no está motivada
políticamente (es decir, porque las voluntaristas presenten una visión negativa o
pesimista de la naturaleza humana), sino porque son malas explicaciones: si la
razón por la que un árbitro, como en el caso de Netting, decide sacar provecho
de su situación estriba solamente en la naturaleza humana que busca siempre
privilegios personales, entonces el Estado debió haber surgido en donde quiera
que hubiera árbitros y mediadores, cosa que sabemos no es cierta.

Pero me estoy adelantando ya a lo que estas teorías dicen y por qué SPS
no las encuentran enteramente satisfactorias. La de Netting utiliza también la
presión demográfica como factor, pero de manera diferente a Carneiro. En
palabras de SPS, propondría que la complejidad social105 es el resultado de que, al
incrementarse la población aritméticamente, se incrementan las oportunidades
para conflictos sociales geométricamente. Con ello, se acude cada vez más al
proceso de arbitraje o mediación, hasta que:

“…Finalmente, se llega a un punto en el que es menos costoso

aceptar los resultados del arbitraje que continuar el conflicto” … En
el caso africano, el individuo seleccionado como árbitro es
usualmente una persona que ya tiene una posición de prestigio en la
sociedad, usualmente un líder religioso con poder político o
económico muy limitado. A través de su posición como árbitro y
dado que recibe regalos de los litigantes, gradualmente construye
un fondo de poder económico y político. Mucho de este poder
105
Verenice Heredia señala que esta visión de la complejidad social ha sido
considerablemente enriquecida desde la publicación de SPS, para incluir no solamente la
diferenciación vertical y la centralización, como apuntan varios autores recientes,
incluyendo al propio Blanton (1998, en Heredia, 2008, Documento interno de dictamen de
la tesis).
 342

puede ser transferible a sus descendientes y finalmente emerge un

cacicazgo a partir de una sociedad esencialmente igualitaria”
[Sanders et al. 1979:362].

Es decir, la gente rinde su autonomía de manera voluntaria, con tal de

evitar el conflicto y asume el costo de que los mediadores eventualmente tomen
el poder. Es curioso que SPS tomen una teoría desarrollada para estudiar Estados
secundarios y se le considere entre las de interés para el estudio del origen del
Estado arcaico, aunque su tratamiento se limite básicamente a un párrafo y otro
par de menciones. El problema con la teoría sería que el Estado debería aparecer
en donde quiera que hubiera habido crecimiento demográfico, como se señaló,
y eso no sucedió.

Sanders [Comunicación personal, Guadalajara, Marzo de 2007] se mostró

gratamente sorprendido cuando le propuse un nivel adicional de análisis, que era
el de qué tan rápido una teoría (la de Netting u otras similares), llegaba a lo que
he llamado aquí la “ontologización”. Es decir, hasta dónde la teoría era fértil –
criterio discutido en el capítulo 10. Si preguntamos por qué surgen las diferencias
sociales que luego se convertirán en cacicazgo y Estado, Netting contestaría que
son el efecto de la manipulación del papel del árbitro y su acumulación de
bienes materiales y prestigio, que son luego heredados. Ante la pregunta de ¿por
qué el árbitro quisiera acumular poder y transmitirlo a sus descendientes, en vez
de compartirlo con el resto del grupo?, Netting aparentemente no tendría otra
respuesta que “porque así es el hombre”, con lo que la teoría recurre a la
ontologización apenas un paso después del que constituye la propia explicación.
Se trata, sin duda, de una teoría poco fértil y en mi opinión, de nuevo una manera
de vender como teoría sustantiva una opinión política, muy cercana, como el
lector apreciará, a la teoría del contrato social, dentro de la filosofía política.

Carneiro recibe un tratamiento más favorable, aunque se le ubique como

una teoría no materialista. La teoría propone que el Estado surge cuando un
grupo derrota a otro, de forma tal que éste “nunca de manera voluntaria, rinde su
autonomía” [Carneiro 1970]. Es decir, la subordinación social es el resultado del
conflicto. A la pregunta, ¿y por qué hay conflicto?, Carneiro respondería que es el
resultado de la competencia por la tierra, que a su vez es un efecto del
crecimiento demográfico en condiciones de circunscripción. Aquí la teoría es más
fértil, dado que incluso puede intentar contestar a la pregunta ¿y por qué creció
la población?, con referencia a factores que sacan de balance la proporción
natalidad-mortalidad-migración. SPS ven en esta teoría la operación de su
primera ley (del potencial biótico) y de la ley del menor costo, aplicada a las
organizaciones sociales [Sanders et al. 1979:361]. Es claro que SPS entienden que
el propósito de la sumisión es aprovechar a los vencidos en una relación de
explotación [Ibíd.], que se produce precisamente porque, dadas las condiciones
de circunscripción, la población derrotada no tiene la posibilidad de escapar. La
universalidad de la guerra, como factor explicativo, es mediada por las
condiciones de presión demográfica bajo circunscripción, lo que permite explicar
por qué no en donde quiera que hubiera crecimiento demográfico hubo un
Estado.
 343

La pregunta subyacente, por supuesto, es por qué los vencedores quieren

aprovechar el trabajo de los vencidos. Da la impresión de que este es
precisamente el elemento que SPS sienten no está adecuadamente resuelto en la
teoría de Carneiro (aunque no abundan más allá de decir que la teoría no es
materialista, si bien en ella se pueden aplicar las tres leyes que ellos proponen).
Implícito en el argumento, en cualquier caso, está el que la sumisión permitirá que
la fuerza de trabajo adicional que la intensificación requiere la hagan los
subordinados. ¿Por qué habrían de desear esto? Carneiro no parece tener
respuesta (al menos en la formulación original de 1970). Creo que SPS sienten que
ellos sí la tienen, bajo la ley del menor esfuerzo: prefieren que otros hagan el
trabajo adicional. Sanders confirmó esta lectura [Entrevista 2007].

La tercera teoría tratada es la de Boserup [1965], que normalmente es

considerada como una teoría para explicar la variabilidad en técnicas agrícolas y
la aparente reacción de algunas sociedades tradicionales, por “retraso cultural”,
a adoptar técnicas cada vez más sofisticadas (como asumiría el evolucionismo
clásico). Boserup muestra que, dados los costos adicionales en trabajo que
implica la intensificación, el resultado es en realidad una relación costo/beneficio
de “declinamiento gradual” [Sanders et al. 1979:362]; por ello, si las comunidades
tienen la opción de fisionarse y seguir cultivando de manera extensiva, lo harán;
pero ante un aumento demográfico que impida la colonización de nuevas áreas,
finalmente se adoptará la intensificación, a pesar de su mayor costo.

“En su libro, sin embargo, ella va más allá de la explicación de la

variabilidad agrícola. Ella ve a la intensificación agrícola como
responsable de causar cambios en la propiedad de la tierra, desde
cuando prácticamente no había ninguno claramente definido, ni al
nivel de la aldea, hasta que se alcanza un nivel de derechos
individuales. Otro efecto del proceso es la especialización
económica creciente y la estratificación social. La estratificación
social es primeramente el resultado del sistema de tenencia de la
tierra y los derechos de propiedad se hacen cada vez menos
equitativos a medida que ocurre la intensificación. En su modelo
asume el crecimiento demográfico como una variable universal e
independiente. Su teoría está esencialmente dentro de la tradición
del materialismo cultural, dado que los cambios sociales,
económicos y políticos están mediados a través del sistema
agrícola” [Sanders et al. 1979:363].

Como se verá, esta teoría recibe un tratamiento más favorable y es de

hecho incorporada (junto con los elementos positivos de la teoría de Carneiro), en
la propia formulación de SPS. Quedaría de todas maneras por resolver el por qué
la distribución de la tierra “se hace cada vez menos equitativa”, cuando sabemos
que las sociedades igualitarias (al menos las etnográficamente documentadas),
tienen importantes y relativamente eficaces mecanismos de “nivelación social”,
señalados, entre otros, por Flannery [1975:45]. Esta pregunta afecta, por supuesto,
no solamente a Boserup, sino al uso que hacen de sus ideas SPS.
 344

La última teoría considerada explícitamente por SPS es la de Wittfogel

[1957], a quien ven como un ejemplo de la aplicación de su tercera ley, la del
menor costo. Son concientes de los intentos de varios colegas por refutar la teoría,
cosa que atribuyen a “una falta básica de comprensión de la teoría” y “a un muy
ingenuo diseño de investigación” [Sanders et al. 1979:365], que ha llevado a
utilizar casos muy anteriores al proceso de interés (cacicazgos, con sistemas
hidráulicos muy incipientes, como Adams [1965, 1966, citado en Sanders et al.
1979:366], o bien demasiado tardíos –incluso contemporáneos, como en el caso
de la refutación espuria de Lees, mencionado en el capítulo 8.

“Lo que Wittfogel hizo fue mostrar una correlación entre los sistemas
políticos grandes y altamente centralizados, a los que se refiere
como despotismo oriental, con el manejo del agua a gran escala,
que involucra tanto irrigación como sistemas de transporte. Las
características centrales del despotismo oriental son un monopolio
del poder político y económico por parte del Estado, con control
absoluto sobre la población que lo sostiene, un monopolio que
impide la formación de instituciones rivales que puedan controlar el
poder…” [Sanders et al. 1979:366].

Para SPS el problema es tratar la teoría como una propuesta monolítica,

centrada en la presencia o ausencia de obras hidráulicas a gran escala, en vez
de verla en el contexto de la capacidad de la agricultura hidráulica (de
cualquier escala) para reducir los riesgos. Habría que ver a la agricultura
hidráulica como suficientemente variada como para…:

“…requerir una serie de modelos evolutivos, cada uno dependiente

de las características específicas del sistema. Tales variables incluirían
el tamaño del sistema (particularmente si es de una o múltiples
comunidades), el grado al que la población derivaba mucho o casi
todas sus cosechas de la tierra irrigada, la proporción de agua a la
tierra irrigada, si el sistema ocurre en un ambiente en el que el riesgo
del cultivo sin riego es bajo o alto, los problemas de largo plazo,
como la salinización y las relaciones de retroalimentación entre la
irrigación y el sistema político” [Sanders et al. 1979:368].

Como se verá, el tratamiento es crítico, pero favorable. Evidentemente, lo

que SPS harán es tomar la variante de la agricultura hidráulica en condiciones de
alto riesgo de pérdida de la cosecha cuando se practica el cultivo de temporal,
como eran en su opinión las condiciones en la Cuenca de México y su ambiente
alto y seco. Son concientes de que adoptar, in toto, la teoría de Wittfogel, en
particular en su última formulación [1972], es meterse en problemas; al proponer
que una sociedad es hidráulica en función de su sistema político despótico y
aceptar casos secundarios, aún en ausencia de agricultura hidráulica, la teoría se
vuelve problemática [Sanders et al. 1979:366]. Aunque SPS no la articulan, la razón
es simple: la teoría se vuelve irrefutable. No habría un solo caso disponible en el
que pudiéramos encontrar que no se cumple: prácticamente todos los Estados,
 345

por definición serían despóticos y sus sistemas hidráulicos, haya o no tenido nada
que ver la agricultura hidráulica en su desarrollo.

La última teoría mencionada, aunque no explícitamente tratada por SPS es

la de Flannery [1972], a la que ven más como una heurística sistémica que
permite pensar los procesos en forma de circuitos de retroalimentación, que
como una teoría desarrollada. Creo que es un acierto verla así. En cualquier
caso, opinan que, como Flannery ha enfatizado:

“…a medida que la estratificación social se vuelve más intensa, a la

par que otras formas de diferenciación intra-social, se hacen
necesarios mecanismos más elaborados y complejos de control
político y organización. Finalmente una clase administradora
emerge, con poca relación directa y frecuentemente solo un
conocimiento muy generalizado, de los medios de producción en la
base del sistema. Las decisiones de cómo es que debe usarse el
ambiente se hacen cada vez más por gente que no está
directamente explotándolo. Las decisiones se hacen
frecuentemente para propio beneficio, en términos de sus propias
necesidades más que en términos del funcionamiento del sistema en
su conjunto. Algunas veces el proceso crea incluso desastres
ecológicos, como en el caso de la salinización de la baja
Mesopotamia y posiblemente la erosión del suelo en las tierras bajas
Mayas del Clásico. Nosotros argumentaríamos, sin embargo, que las
decisiones hechas por la clase gobernante están basadas en
nuestras tres leyes –pero en términos de sus propios subsistemas- no
del sistema en su conjunto. Es por esa razón, creemos, que muchos
antropólogos frecuentemente ven la toma de decisiones como no-
ecológica” [Sanders et al. 1979:395].

Aunque no se refieren explícitamente a Flannery, páginas atrás SPS

argumentan en contra de las teorías sistémicas que se basan en una
“democracia de factores”. La insistencia en sus leyes, en el pasaje citado, es una
manera de traer jerarquía a los factores causales, remediando así una dificultad
con la propuesta sistémica. Otra, de la que no parecen estar concientes, es la de
medir, con la precisión que a Sanders le gustaría, estas demandas administrativas
que se derivan de la estratificación; y el hecho de que el modelo simplemente
parece asumir un gradualismo en el que “poco a poco…” las cosas se hicieron
más complejas porque “así na’más”.

Vale la pena cerrar esta sección comentando una última teoría que
Sanders discute: la suya sobre el papel de la simbiosis regional [Sanders 1956,
1968]. Y vale la pena hacerlo, porque creo que arroja luz sobre el supuesto
carácter dogmático y de deshonestidad del que acusa Blanton [1990] a Sanders.
La teoría proponía que en condiciones de variabilidad regional se darían
procesos de especialización que llevarían a la creación de sistemas de
intercambio complejo:
 346

“Siguiendo este argumento teórico, a partir de la necesidad de

salvaguardar esas redes de intercambio es que se desarrolló la
centralización política. Además de la necesidad de salvaguardar el
sistema, su control, como el de la agricultura hidráulica, alteró las
posiciones políticas mismas que habían sido diseñadas para
regularlas y proporcionó oportunidades adicionales para los
ocupantes de las posiciones de estatus de expandir este poder
político. Un aspecto adicional del argumento teórico es que la gran
frecuencia y regularidad de los encuentros de mercado reduciría el
sentimiento de parroquialidad de los grupos locales y actuaría para
validar el sistema político más amplio […]”. “El modelo es tal vez muy
útil para explicar el grado de integración conseguido por los Estados
locales y supralocales durante el Horizonte Tardío [Postclásico Tardío
en la secuencia tradicional]. En la formulación original de Sanders,
sin embargo, su propósito era explicar cómo es que los sistemas
políticos centralizados emergieron en tiempos más tempranos. Se
veía como un proceso mecánico que resultaba de la necesidad de
intercambio. El muy divergente sistema de asentamiento de tiempos
más tempranos, particularmente durante el Primer Periodo
Intermedio (Formativo), cuando se lograron los estadios de
centralización política, debilita considerablemente el valor
explicativo de este modelo... [La ubicación de los asentamientos
permitía asegurarles acceso a una variedad de recursos…así que…]
la especialización y la simbiosis serían importantes solamente entre
segmentos de la misma comunidad física. La especialización local,
por lo tanto, no parece haber sido una variable que estimulara la
evolución de los cacicazgos simples o los Estados pequeños durante
este periodo…” [Sanders et al. 1979:402].

Me he atrevido a citar en extenso el pasaje, porque ilustra no sólo la

honestidad de Sanders al revisar el modelo que fue una de las razones de su
prestigio a nivel internacional cuando iniciaba su carrera, sino porque muestra el
nivel de generalidad al que muchas propuestas teóricas son presentadas por SPS.
Este nivel de generalidad lo compartían muchos arqueólogos de la época.
Formalizar la teoría no parece ser un requisito para poder emplearla o evaluarla.
Una narrativa causal a grandes pinceladas (que en el caso de Sanders siempre
son pinceladas precisas, firmes, convincentes), es todo lo que parece ser
necesario. Nótese también que parte de la evaluación de SPS descansa en la
congruencia con los supuestos de la posición teórica en torno a la causalidad, la
simplicidad de las teorías y la ontología social.

Algunas de las alternativas disponibles

Este breve recuento de las teorías explícitamente mencionadas por SPS es
un buen preludio para considerar otras que, en el momento de interés de esta
tesis, eran contendientes también, aunque no se mencionen en el texto. Como se
 347

recordará, para 1978 Cohen y Service enlistaban las siguientes como relevantes:
Hobbes, Rouseau, Locke, Spencer, Marx y Engels, Ibn Khaldun, Spengler, Toynbee,
Oppenheimer, Morgan, entre las teorías clásicas; y autores “modernos”, como
Childe, Wittfogel, Steward, Adams, Diakonov, Carneiro, Fried, Wright y Johnson,
Sanders y Price, Flannery y el propio Service, entre otros [Cohen and Service 1978].

Marxista (varias versiones incluyendo Diakonov): cerca, pero todavía no –

gracias por participar
Fue en realidad Engels quien abordó de manera más directa el problema
del origen de las clases sociales y el Estado. Como se ha comentado ya antes, los
trabajos de Marx sobre sociedades precapitalistas se dieron a conocer
tardíamente. He sostenido que se trata de trabajos que no son de la talla ni de la
importancia del tratamiento que hizo Marx sobre el Capital. Esta naturaleza
secundaria se refleja en que se trata o de cartas a colegas o de notas sin acabar
-ver Gándara [1986] para un tratamiento más detallado.

La tradición marxista posterior recuperó, en mi opinión, tres o cuatro ideas

que son centrales a las diferentes propuestas de los clásicos marxistas: a) el Estado
es el aparato de control y subordinación de una clase por otra; en consecuencia,
el problema explicativo es el origen de las clases, no del Estado. El Estado es un
efecto de la aparición de las clases sociales; b) el Estado tiene como
precondición la existencia de una plus-producción o excedente, que a su vez
requiere del desarrollo de las fuerzas productivas vía, típicamente, de la
domesticación de animales y plantas; c) el problema es explicar cómo un grupo
es capaz de dominar al conjunto social y, de manera simétrica, por qué el grupo
en su conjunto no se pudo oponer a tal dominación; d) la solución debe pasar
por el control de los medios de producción centrales y por un cambio en las
reglas de propiedad.

Diferentes tratamientos de estos puntos comunes resultan en variaciones

diferentes de la teoría. En particular, de los puntos c) y d), que son parte de la
situación problemática de la teoría. Sabemos (y la arqueología y la etnografía lo
han ratificado), que las sociedades pre-estatales eran igualitarias o cuando
mucho jerarquizadas y que la propiedad era colectiva. Parte, entonces, del
acertijo a resolver es cómo se rompe la lógica igualitaria de la reciprocidad
equilibrada y aparecen formas de propiedad particular e incluso individual de los
medios de producción.

Una solución típica (con variantes locales) es la de postular un “poder de

función” que cierto(s) segmento(s) de la población pudieron haber tenido antes
de la formación del Estado. Este poder de función es el que luego es manipulado
a favor de un subconjunto social, que al producirse la subordinación se convierte
en la clase dominante. La idea detrás del “poder de función” es que la tarea
desarrollada por este segmento era crucial al mantenimiento del conjunto social,
de forma tal que éste le concede privilegios especiales a cambio de realizar la
 348

función y poco a poco estos privilegios se acumulan para convertirse cada vez
más en un poder real económico, sancionado política e ideológicamente.

Así, en una de las versiones de Childe, la función en cuestión es el control

del sistema de intercambio a larga distancia. El argumento sería que,
considerando que las tierras bajas de Sumer no tienen una serie de materiales
indispensables para la vida aldeana (tales como madera o piedra para la
construcción), es necesario establecer un sistema de intercambio para abastecer
a las áreas ribereñas de dichas materias primas. Ello implica producir un poco más
de lo que se consumirá y este plusproducto canalizarlo hacia el intercambio. Se
requiere entonces que alguien administre y coordine esta producción, así como
que mantenga las redes de intercambio y las proteja de predadores. Con el
tiempo, la manipulación de los privilegios derivados de esta función se traducirá
en un diferencial social que finalmente lleva a la aparición de clases sociales.

Otra variante, también atribuida a Childe tiene que ver con el intercambio
pero de bienes suntuarios. En este caso se trata de los bienes que las nacientes
elites locales requieren para simbolizar su estatuto diferencial y resaltar su prestigio.
Su poder ha derivado quizá de que son especialistas en alguna rama (metalurgia,
astronomía, etc.). Con el tiempo, el control del sistema de intercambio llevará a la
estratificación y las clases sociales. Luis Guillermo Lumbreras sostenía hasta hace
algún tiempo una variante de esta misma idea, al proponer que en el caso
peruano el especialista en cuestión es el que es capaz de predecir, vía su
observación del firmamento, eventos astronómicos directamente relevantes al
éxito agrícola en estas regiones. En otras variantes es el shamán, que permite un
intercambio con los poderes del más allá y hay, por supuesto, variantes en donde
este especialista es el líder militar, que luego de varias campañas exitosas de
ataque o defensa, transfiere su poder a sus descendientes que eventualmente
constituyen una elite. Como la función desarrollada es crucial para el conjunto
social, la gente es capaz de soportar las cargas de trabajo adicionales y
conceder a estos especialistas privilegios especiales.

Por detrás de estas variantes está la misma idea: en cuanto surge el

plusproducto o excedente (que es a su vez una consecuencia inevitable del
imparable desarrollo de las fuerzas productivas, motor infalible del desarrollo
social), alguien se lo roba para su beneficio y el de sus familiares y parientes
cercanos. Este robo, primero de escala menor y justificado por el poder de
función desarrollado, se convierte finalmente en una escisión en clases sociales
cuyo control requiere la formación del Estado.

Vista así, a pesar de que generalmente se incluye este grupo de teorías

dentro de las llamadas teorías coercitivas o del conflicto (me imagino que por la
referencia al conflicto de clases), la teoría es, como espero será evidente, una
teoría voluntarista. Y si preguntamos por qué es que el especialista (ya sea en
intercambio, control del tiempo o contacto con el inframundo o, como en la
variante de Wittfogel, administrador de la agricultura hidráulica) quiere
apoderarse del excedente y luego del poder político, después de unos segundos
en que nuestro interlocutor parece haber perdido el semblante o estar en otro
 349

planeta, se nos ofrece normalmente un discurso sobre la importancia de la

historicidad en el materialismo histórico. Al marxismo le interesan los casos en su
singularidad fundamental, por lo que es prematuro intentar una generalidad que
traicione la recuperación de la historia específica de sociedades concretas. A lo
que normalmente respondo, “O sea que no sabemos por qué, ¿no?”.

La respuesta más común es “por que así es el hombre”. Es decir, la teoría

no aguanta ni un par de eslabones en la cadena explicativa antes de ontologizar.
Y lo hace de una manera que, en mi opinión, es incompatible con una auténtica
posición marxista. La ontología resultante es una de desesperanza, en la que lo
único que queda es “vigilar y castigar”, para emplear una frase de Foucault. Ello
es así, porque si está en la “esencia humana inmutable” –incompatible de nuevo
con una visión dialéctica, histórica y cambiante, perfectible de dicha naturaleza-
el buscar a toda costa el poder y el dominio, entonces la revolución no es más
que una solución temporal a un problema insuperable.

La excepción a esta caracterización global de las teorías de corte marxista

de la época es la propuesta de Bate, que es, como el modestamente reconoce,
apenas una propuesta de qué es lo que hay que investigar cuando decimos que
queremos investigar las primeras sociedades clasistas [Bate 1983]. Se trata de un
trabajo en progreso, que empieza aparentemente a rendir frutos en unos primeros
bocetos explicativos. Me parece que esta es la ruta a seguir, más que insistir que
teorías como la del “modo de producción asiático” -ver Gándara [1986], Bate
[1983]- son la explicación marxista del origen del Estado.

He argumentado que si dicha teoría realmente fuera una teoría y fuera la

teoría marxista, entonces tenemos una teoría parcialmente refutada: uno de sus
planteamientos es que el supra-poder del Estado se instala sobre la estructura de
las comunidades aldeanas, a la que no transforma dado que lo único que
requiere es la extracción de tributo. Es decir, las comunidades aldeanas se
mantienen físicamente iguales y quizá el único añadido es la figura de un colector
de tributos (y, por supuesto, que se trabaja adicionalmente para producirlos). Pero
la implicación es que las comunidades aldeanas permanecen. Al menos para el
caso de Teotihuacan esta predicción no tendría apoyo empírico, dado que,
como precisamente muestran los mapas de SPS [Sanders et al. 1979: mapas 11 y
12] el momento de la aparición del Estado es precisamente el momento en que
desaparecen las comunidades aldeanas y los sitios de segundo nivel en la parte
oriental de la Cuenca. Todo indica que esa población fue forzada a vivir en
Teotihuacan, que pasa de tener algunos miles de habitantes al inicio del proceso
hasta alcanzar una población que, para finales de 1980, se estimaba en 200,000
personas. Hoy el estimado se ha corregido hacia abajo, pero de cualquier
manera, la evidencia muestra que no resurgirían comunidades aldeanas sino
hasta la caída de Teotihuacan, lo que es consistente con la idea de que estaban
en la cuidad de manera forzada.

La confusión sobre cuál sería y que dice la teoría marxista del origen de
Estado llega a un nivel trágicamente cómico con el intercambio entre Fried y
Service en torno a lo que ellos interpretan como la teoría marxista del origen del
 350

Estado en el libro de Cohen y Service de 1978. Uno la ataca, diciendo que no ve

ningún ejemplo de lucha de clases, en particular entre el proletariado y el Estado
en Mesopotamia; y el otro la defiende tratando de encontrar ejemplos de dicha
lucha, olvidando antes que el proletariado es la contrapartida dialéctica del
capital y que surge, cuando más temprano106, al final de la era mercantil e inicio
de la industrial, o casi cinco mil años después del origen del Estado. Es casi
doloroso ver a dos ex-militantes de la izquierda norteamericana ignorar el
principio marxista de que las teorías se producen sobre formaciones
socioeconómicas de niveles particulares de desarrollo; y que, por lo mismo, las
teorías sobre el capitalismo no tienen por qué ser proyectables hacia los Estados
arcaicos. Es más, les ofrezco una predicción: no solamente no van a encontrar
proletarios protestando, tampoco encontrarán capitalistas que repriman sus
protestas.

En suma, a pesar de que me gustaría poder decir, por mi filiación al

marxismo107, que la teoría marxista tenía mucho más poder explicativo que la de
SPS, no es posible hacerlo, al menos no en las teorías disponibles en el momento
relevante de nuestro análisis. Carecía de fertilidad teórica, no tenía capacidad
sistemática ni simetría explicativa y, al menos en el caso mesoamericano, la
evidencia empírica debilita de manera considerable un supuesto central de la
teoría. Es sin duda, una teoría simple, al grado de ser considerada como simplista
o mecánica por sus críticos. Y los valores que promueve no son en absoluto
congruentes con la concepción marxista del hombre. Para poder construir una
auténtica teoría marxista el primer paso es, como en el alcoholismo, reconocer
que se tiene un problema: el nuestro consiste en que no tenemos una teoría sobre
el origen de las clases y el Estado (aunque los avances de Bate en torno a la
sociedad clasista inicial son un buen augurio) [Bate 1984].

Wittfogel: anegado en la irrefutabilidad

Habría dos variantes de la teoría a considerar: la original, escrita en los años
de mil novecientos treinta y publicada en 1957 en inglés [Wittfogel 1957]. La
primera, que comentaré en seguida, comparte con el grupo de teorías marxistas
antes mencionadas los problemas señalados para éstas. De hecho, esta primera
versión es una variante de las teorías de “poder de función”108, en la que los
administradores del sistema de riego aprovechan su función para monopolizar el

106
Apunta Bate [Comunicación personal, México, Agosto 2007]: como clase fundamental;
hay antecedentes previos: el término mismo es romano e incluso en Grecia se daba el
fenómeno de que a un comunero o ex-patricio se le esclavizara. Pero no jugaban un
papel fundamental como clase.
107
O, con mayor precisión, mi postura “proto-pseudo-cripto-filio marxista”, dado que no
pretendo cumplir con todo lo que se requiere para que alguien se le considere un
“auténtico marxista”
108
De nuevo apunta Bate: es Wittfogel quien propone el término…
 351

poder. Quizá porque ésta fue una de las primeras teorías “modernas” sobre el
origen del Estado arcaico, es quizá una de las más evaluadas en arqueología.

De hecho, Sanders recibió esta teoría temprano en su formación, dado

que era una que Armillas, Wolf y Palerm consideraban importante; tan importante
como para que Palerm, siendo etnólogo, trabajara con Armillas tratando de
determinar si el riego había sido un factor de desarrollo en la Cuenca de México
antes que otros arqueólogos lo hicieran. En la tradición popular, la reacción de la
arqueología mexicana fue que Wittfogel era inaplicable a Mesoamérica (al
menos en la Cuenca de México) ante la ausencia de grandes ríos que pudieran
haber sido objeto de manipulación. En consecuencia, no se había encontrado,
para finales de 1950, un solo canal de riego, ni aparecerían en lo sucesivo. Se
supone que Armillas y Palerm contestaron que “no se han encontrado porque
nunca se buscaron”. Y, en efecto, pronto documentaron canales tempranos en
las inmediaciones de Cuicuilco. Fueron estos autores también los que mostraron
que la agricultura hidráulica no se reduce al uso de canales, sino que puede
incluir otro tipo de recursos, como las chinampas, los campos levantados y otros
sistemas no solamente de riego, sino de drenaje.

Pero, mientras que en México estos autores, junto con Sanders, dedicaban
recursos a determinar qué tan viable era la teoría (generalizada más allá de sus
casos originales, Mesopotamia y China) para explicar el desarrollo
mesoamericano, sus colegas norteamericanos parecían pensar que la tarea era
tratar de mostrar a toda costa que la teoría era falsa. No sé si es coincidencia que
dos de las refutaciones ocurrieron con materiales oaxaqueños (Lees y, en menor
grado, como vimos, los Hunt); y que, al menos, otras sean productos de la
Universidad de Michigan: la refutación que hizo Earle con materiales de la isla de
Huahu, en Hawai [Earle 1978]. Esta teoría es una de las que primero aparecen
citadas como “de primer motor” por Flannery, quien tuvo familiarización con ella
en su trabajo en el Medio Oriente [Flannery 1975:22].

De hecho, es del Medio Oriente de donde sale la primera refutación.

Adams encuentra que los sistemas de canales más complejos son mucho más
tardíos que la aparición del Estado y las primeras ciudades [Adams 1965, 1966;
Adams, et al. 1974]. Esta refutación sería contundente, si la teoría fuera tan simple
como un solo enunciado y este enunciado tuviera la forma de un bicondicional:
es decir, sí y sólo sí existe irrigación compleja surge el Estado. En ese caso, al
cumplirse el consecuente (hay indudablemente un Estado en Sumer) y no el
antecedente (no hay irrigación compleja), la teoría estaría refutada* -y destaco
el asterisco para recordar que una refutación completa requiere postular una
alternativa. Hasta donde entiendo, Adams no postuló nunca una teoría completa
y los esbozos de algunos de sus pronunciamientos, como que el crecimiento de
las ciudades se debió a que los pobladores rurales se deslumbraron por las luces y
opulencia de la ciudad y voluntariamente migraron me parece muy poco
plausible, amén de voluntarista.

Si la teoría fuera tan simple como un solo enunciado, pero ese enunciado
tuviera la forma de un condicional simple, es decir: si existe irrigación compleja
 352

entonces surge el Estado; en ese caso, al no cumplirse el antecedente (no hay

irrigación compleja), la teoría, lejos de estar refutada, estaría anómala o
perversamente corroborada; o, en una alternativa igualmente poco atractiva,
habría que descartar el caso meso-oriental como relevante, dado que no se
cumple el antecedente. Este problema es un problema de la lógica del
condicional, como vimos en un capítulo anterior.

La “refutación” de Earle correría la misma suerte, por lo que incluso el

aporte de este autor en clarificar y cuantificar la complejidad hidráulica queda
disminuido al llegar a una conclusión que simple y sencillamente no se sigue si la
teoría es de forma condicional simple.

Lo cierto es que si no había irrigación compleja sino hasta tiempos

mesopotámicos (o, peor aún, islámicos), entonces más que ser falsa sería una
teoría irrelevante para origen del Estado arcaico en Medio Oriente, dado que
habla claramente de un momento posterior al surgimiento de los primeros
Estados; sería relevante, en ese caso, al desarrollo quizá de imperios y Estados
secundarios. No puedo pronunciarme en el caso Chino, del que se
considerablemente menos.

Decíamos al inicio de esta sección que hay dos variantes de la teoría. En la

segunda, publicada en una antología de Fried, que es donde creo haberla leído
por primera vez [Fried 1968]; y luego reiterada, con variantes en Wittfogel [1972],
tiene el problema ya señalado antes: es simplemente irrefutable. Por estipulación,
se considera que cualquier caso de Estado es un ejemplo de despotismo y que
cualquier Estado, por tener ciertas instituciones, es un Estado hidráulico (tenga o
no obras hidráulicas). Ello significa que, por definición, no habrá Estados que no
sean hidráulicos. Esta desafortunada maniobra la propone Wittfogel para dar
cuenta de casos como el maya, para el que no se conocían entonces obras
hidráulicas complejas. Hoy día sabemos que existen campos levantados y seudo-
chinampas. Pero su solución era que la sociedad maya tenía instituciones
“hidráulicas”, por lo que contaba como un caso a favor de la teoría. Por
supuesto, a una teoría irrefutable los datos le son realmente irrelevantes.

Aplicando el llamado “principio de caridad” (que de caritativo tiene lo que

yo de deportista), podríamos considerar esta segunda variante como una
corrupción desafortunada de la teoría original y quedarnos con esta última. Creo
que eso es lo que SPS hacen, para incorporar la importancia de la agricultura
hidráulica en condiciones de riesgo por la sequedad del ambiente en el altiplano.
Aún en esta interpretación, la teoría sigue heredando, de la tradición marxista de
la que se nutrió originalmente, cuando menos dos problemas: ¿qué lleva a que se
desarrollen obras de intensificación agrícola? Y, una vez desarrolladas, ¿qué lleva
a que sus administradores se aprovechen de su control para subordinar al resto de
la comunidad?

La primera pregunta no era una pregunta en la tradición marxista de esa

época: la tecnología se desarrolla de manera incesante, por obra de la
dialéctica que hace que las fuerzas productivas se desarrollen automáticamente.
 353

Por supuesto, ello conduce a la hipótesis racista o determinista ambiental de que

entre los Bongo-bongo del Sur del Congo las fuerzas productivas no se
desarrollaron por tratarse de una raza en la que esta fuerza dialéctica no operó, o
porque el ambiente no permitió su operación. Esta pregunta queda sin contestar
en Wittfogel, al menos hasta donde me doy cuenta, a menos que este recurso a
la ontologización “así son las fuerzas productivas”, valga como respuesta.

La segunda pregunta, como vimos, requiere de la ontologización: así es el

hombre. Dadas las condiciones de plus-producción, el surgimiento del excedente
y, ahora, gracias al control hidráulico, la posibilidad de concentrar el poder,
resultan irresistibles para esta naturaleza humana marcada por su afán de
dominación. Dicho de otra manera, salvo de nuevo por la ontologización, no hay
respuesta.

Me parece que lo que SPS logran es cuando menos avanzar un paso o dos
en esta cadena explicativa, lo que hace que su teoría tenga mayor fertilidad
teórica y permita una explicación con capacidad sistemática o de simetría
explicativa que el original de Wittfogel no tiene. Claro que sería necesario hacer
un análisis teórico detallado para ver si la teoría es tan simple como generalmente
se dice que es y si su estructura sintáctica es la que todo mundo parece asumir.
En ausencia de un análisis de este tipo, podemos proliferar ejemplos de Estados o
agricultura hidráulica y no afectarán a la teoría mientras no sepamos con
claridad lo que la teoría dice.

Service: filosofía política liberal disfrazada

Es paradójico que quien inventa la versión moderna del acertijo a resolver
en cuanto al origen del Estado, al final de su vida produzca una teoría, en mi
opinión, a todas luces insatisfactoria [Service 1975]. En su libro de 1975, que es un
tratado complejo y erudito sobre el origen del Estado, brilla mucho más la síntesis
que Service hace de su teoría del origen de cacicazgo (momento evolutivo
previo al Estado), de la que propone para explicar el surgimiento de este último.

El libro hace, como es común en este tipo casos, un repaso de todas las
teorías relevantes (clásicas y modernas) que Service considera dignas de
atención (o de las que alcanzó a enterarse antes de que el libro entrara a
prensa), acompañado de las razones de por qué la teoría en cuestión es
inaceptable. Esta primera tarea es indispensable para justificar la producción de
una teoría nueva, propia, al respecto. La lista de teorías analizadas incluye por
supuesto a Marx, Wittfogel, Carneiro y otros autores mencionados aquí. Sin ser tan
tajante como otros autores en cuanto a que hay que “refutar” o “rechazar”
dichas teorías (gentileza que los críticos de Service, como Earle, no tuvieron para
con él), Service deja claro que le parece que sean teorías convincentes. Acto
seguido, hace una revisión de los seis casos paradigmáticos de Estados arcaicos,
tarea monumental para cualquier arqueólogo y por lo tanto, doblemente loable
para Service, que no es arqueólogo. Por lo mismo, el libro ha sido criticado de
contener información no actualizada e incompleta, crítica que, aunque quizá
 354

certera, obvia la intención de Service de lograr una mirada no de detalle, sino de

conjunto.

Finalmente, lo que concluye es que en realidad las condiciones de

conflicto a las que pudieron llevar el crecimiento demográfico y otros de los
factores llamados por Flannery “tensiones socioambientales”, fueron
precisamente las condiciones –independientemente del “primer motor”
involucrado- las que llevaron a que la gente “se diese cuenta” de que valía la
pena renunciar a ciertos privilegios individuales y ceder ante un organismo central
las funciones de poder y control. El argumento es que el sacrificio (que en algunos
casos, debe recordarse, implicaba el sacrificio de la vida, como es el caso de los
acompañantes del rey en la tumba real de Sumer), aunque importante a nivel
individual, era menor que la ganancia colectiva que el Estado, como
administrador del conflicto y de los bienes comunales, podría ofrecer.

Service no intenta una evaluación formal de esta teoría (de nuevo, a tono
con la tradición de que la teoría es el punto final de la investigación, no el
arranque); no obstante, hay al menos una especie de prueba de coherencia o
consistencia con los casos empíricos reportados. Es decir, quizá opera aquí otra
vez esta lógica de “inferencia a la mejor explicación”.

Lo cierto es que, en realidad, esta “teoría” de corte voluntarista y, contrario

a la tradición académica que Service ayudó a fundar (el neoevolucionismo
materialista moderno), de corte idealista o mentalista, ubica en la conciencia de
los sujetos una decisión de ceder la autonomía individual a favor del bien común.
¿Por qué lo hicieron? La respuesta no es tan clara, pero lo que está detrás parece
ser ni más ni menos que el cálculo liberal de costo/beneficio, referido ya no a los
individuos, sino al “bien común”: No es otra cosa que la teoría utilitaria de la
formación del Estado, heredera de una larga tradición en filosofía política y a fin
de cuentas, un comentario adicional a la propuesta de Hobbes de que, de no
aceptar subordinarse al Estado, el hombre en estado de naturaleza seguiría
llevando una vida “desagradable, corta y brutal”. No es más que Leviatán,
convertido en “teoría antropológica”.

Preferencias en filosofía política aparte, ¿qué tan buena es la teoría

resultante? De nuevo, el problema central es que es una historia de “así na’más”,
apoyada en una ontologización que propone que el hombre es malo por
naturaleza, pero calculador también de su beneficio personal y colectivo, lo que
constriñe su maldad y lo obliga a refrenar sus bajos impulsos en aras del bien
común. No tiene simetría explicativa, lo que implica que deja sin explicar
precisamente lo que hizo de este problema el problema fundacional de las
ciencias sociales: si esta es la naturaleza humana y es universal, entonces ¿cómo
es posible que miles, sino es que cientos de miles, de grupos humanos
contactados por Occidente durante la expansión colonial, vivieran en “estado de
naturaleza”, sin un gobierno formal? Y que, en realidad, la anomalía sea el propio
Occidente, o si se quiere la versión arqueológica del acertijo, los seis casos
paradigmáticos de Estado arcaico.
 355

Me temo, aunque no tuve el placer de conocer a Service, que esta es una

obra en la que los efectos de la edad empiezan a aparecer. No es una obra de
madurez. Renuncia en ella (quizá plenamente motivado por desencantos
personales), a una perspectiva materialista, que en su caso lo llevó a estar
comprometido con la izquierda norteamericana e internacional. La aparición del
Estado es un asunto de que ciertas personas “se den cuenta”, en condiciones no
especificadas, de las ventajas del Estado. Que estas ventajas impliquen, a fin de
cuentas, con el desarrollo de los imperios esclavistas, la total subordinación de
otros seres humanos, parece no tener importancia. Me imagino que los esclavos
entendían que su sacrificio era en aras del “bien común”.

No soy especialista al respecto, pero me parece que este es quizá el caso

más claro (y hay que agradecer a Service su candidez) de una “teoría empírica”,
que no es sino el vehículo no tan velado para la formulación de un discurso liberal
tomado de la filosofía política. No es una teoría que pueda refutarse, simplemente
porque no es una teoría. Es una platicación, una historia de “na más así”, en que
poco a poco (¡gracias a Dios, imagínense si hubiera sido rápido!), la sociedad se
hizo más compleja y surgieron condiciones (no especificadas) en que la gente “se
dio cuenta” de las bondades de la organización estatal.

Igual y esta impresión definitivamente negativa de la teoría no es sino

efecto de que no se ha hecho un análisis teórico detallado. Quizá el hacerlo
revele virtudes que en esta breve glosa no se detectaron. Ello sólo abona a la
idea central de este trabajo, que en ese caso habrá que suspender juicio hasta
que no sepamos, con claridad, lo que la teoría dice.

Las teorías sistémicas: fue bueno mientras duró…

La arqueología sistémica es una variante de arqueología procesual, de
hecho, el primer cisma de la arqueología procesual [Gándara 1983:110-129]. Uno
de sus lemas centrales es la búsqueda de teorías complejas, en que la búsqueda
de lo que llaman “primeros motores”, es sustituida por una comprensión más
sofisticada y profunda de las relaciones entre múltiples variables. Como vimos, su
principal expositor, en el momento de interés para este trabajo, era Flannery, cuyo
artículo de 1973 sentó las bases para la aplicación de este enfoque al problema
del origen del Estado. Un elemento muy original de la propuesta fue la ampliación
del rango de fenómenos a considerar: a diferencia de la ecología cultural
original, de la que Sanders es parte, incluyeron no solamente los circuitos de
materia y energía, sino también el intercambio de información. Ello hace que su
tratamiento sea, sin duda, mucho más completo, al incorporar elementos que,
bajo el esquema clásico, se podrían considerar “epifenómenos”, como el ritual o
la toma de decisiones. Pero dado que para este grupo el Estado es precisamente
un aparato de toma de decisiones, esta ampliación era indispensable.

“Definimos a un Estado como una sociedad con actividades

administrativas específicas. Por ‘administrativas’ queremos decir ‘de
control’, incluyendo entonces lo que comúnmente se llama ‘política’
 356

bajo la administración. En los Estados tal como los definimos para

nuestros propósitos, las actividades de toma de decisión están
diferenciadas en dos maneras. Primero, hay una jerarquía de control
en la que los más altos órdenes involucran tomar decisiones sobre
otras decisiones de orden menor más que sobre cualquier condición
particular de movimiento de bienes materiales o gente. Cualquier
sociedad con tres o más niveles de jerarquía en la toma de
decisiones debe involucrar necesariamente tal especialización,
dado que los órdenes más bajos o de primer nivel estarán
involucrados con las actividades productivas y de transferencia y la
toma de decisiones de segundo orden estarán coordinándolas y
corrigiendo sus errores materiales. Sin embargo, la toma de
decisiones de tercer orden está ocupada en coordinar y corregir
estas correcciones. En segundo lugar, la efectividad de tal jerarquía
de control se facilita por la especialización complementaria de las
actividades de procesamiento de información en observación,
resumen, transporte de mensajes, almacén de datos y la toma de
decisión real. Esto permite tanto el eficaz manejo de las masas de
información y decisiones que se mueven una jerarquía de tres o más
niveles, así como la reducción de la independencia de los
subordinados” [Wright and Johnson 1975:267].

Como se verá, esta definición ya no es la original de Service que retomaba

Flannery en 1973 [Flannery 1975:11]. Otro elemento importante es que Wright y
Johnson específicamente restringen su teorización a los s primarios “aquellos que
se desarrollaron en el contexto de sociedades preestatales que interactuaban
entre sí” [Id.:268], que reconocen solamente podrán ser estudiados
arqueológicamente.

El argumento central detrás de las teorías que girarán en torno a esta

concepción es que los procesos de diferenciación y especialización que
acompañan, como propone Flannery, a la evolución de los sistemas complejos,
están ligados, entre otros factores, a la necesidad de procesar cantidades cada
vez mayores de información y toma de decisiones. Es por eso que el Estado, en
otros de sus trabajos, aparece como el aparato que toma una decisión, evalúa el
impacto de la decisión y registra y almacena tanto la decisión original como sus
consecuencias.

Dadas las diferencias de tamaño entre cacicazgos (el nivel evolutivo previo
al Estado) y los propios Estados arcaicos, es más o menos razonable que estas
diferencias en tamaño implicarán diferencias en las cantidades de decisiones e
información a procesar. Surge de ahí la pregunta explicativa central de las teorías
de este grupo: ¿qué motivó que la información y las decisiones se incrementaran?

En un acto de creatividad que al menos yo no he visto en otro lado, Wright

propuso en menos de 10 años no menos de tres teorías al respecto. En la primera,
la necesidad de controlar los sistemas de intercambio a larga distancia era uno
 357

de los impulsos para el modelo. Así, el punto de partida original eran las
propuestas sobre el intercambio inter e intra-regional de otros autores:

“El intercambio [‘trade’ en el original] ha sido citado repetidamente

como un factor en el desarrollo de los Estados primarios [Sanders
1968; Polanyi et al 1957:262], pero el mecanismo de cómo es que
contribuyó a la especialización de la administración rara vez se
especifica claramente. Una posible cadena de eventos pudo haber
sido que, a medida que la demanda de materiales exóticos se
incrementaba, los líderes de las sociedades de rango estaban
obligados, por un lado, a organizar el procuramiento de los recursos
locales para poder tener cosas que exportar. Y por el otro, tendrían
que organizar la redistribución de las importaciones. Esos tipos de
requerimientos organizativos, acompañados por otros tales como la
defensa de los grupos de portadores, podrían exceder las
capacidades administrativas de los personajes con rango y forzarlos
a nombrar a un número cada vez mayor de asistentes
especializados. Si tal argumento fuera una explicación adecuada
para el desarrollo del Estado, entonces en cualquier caso la
expansión del comercio precedería el periodo de emergencia del
Estado” [(Wright and Johnson 1975:277].

Hay varios elementos notables en este segmento que he citado en extenso.

Primero el hecho de que queda claro que el problema explicativo es el de cómo
es que las demandas administrativas proliferan al punto de que es necesario un
aparato especializado. Ese va a ser el quid en este tipo de teorías. Segundo, que
para los autores las explicaciones son, evidentemente, siempre de tipo
bicondicional: si la explicación es correcta, entonces no habrá Estado sin la previa
expansión del comercio. Es decir, todos los Estados deberían surgir como
respuesta a esta causa y no habría caso de expansión del comercio que no
llevara al Estado. Tercero, que los autores están convencidos de que es posible
evaluar empíricamente enunciados de este tipo, que es lo que proceden a hacer
enseguida en el artículo citado. Y cuarto, que es una idea recurrente en Wright al
menos, que no es suficiente citar variables, sino lo que hemos llamado aquí
“mecanismos causales”: no es suficiente decir “la población (o el intercambio o la
irrigación, etc.) causa el Estado”, sino cómo es que lo causa. Pedir que el
mecanismo causal se explicite es un paso adelante, indudablemente, en la
discusión del origen del Estado y uno por el que hay que dar crédito en este y
otros trabajos a Wright [1977, 1978].

Una importante restricción que tendrán es que este incremento en el

intercambio no podrá estar relacionado con un incremento en la población,
dado que páginas atrás han rechazado la teoría de Carneiro, como
comentamos en el Capítulo 11, al encontrar, utilizando sus indicadores
arqueológicos, que el Estado surge en un momento de depresión, no de explosión
y presión demográfica.
 358

Luego de un cuidadoso e ingenioso estudio, los autores concluyen que, a

decir por de datos:

“Los incrementos mayores en el volumen de movimiento

interregional [de bienes] no ocurren sino hasta mucho tiempo
después de que surgió el Estado. Cualquiera que pueda ser el
impacto del procuramiento de tales materiales en la formación de
Estados posteriores, los Estados del periodo Uruk Temprano no
pueden haber resultado de un incremento en el volumen del
intercambio inter-regional” [Wright and Johnson 1975:279].

Esta teoría es ya una teoría de Wright y Johnson, no una de los autores

citados. Al rechazarla, no pretenden, o al menos no lo hacen explícito, que están
rechazando a terceros, sino a una propuesta propia. Este rechazo llevó a que
Wright intentara variantes de esta misma idea, algunas muy ingeniosas. Por
ejemplo, quizá lo que está en juego, en ausencia de un incremento real en el
tráfico de bienes, es el hecho de que los mercados son como termómetros del
bienestar social; por lo tanto, en una región caracterizada por ataques continuos
de los grupos nómadas y seminómadas a los asentamientos agrícolas, era
importante mantener una imagen del mercado que indicara un estado saludable
de la economía local. Ello requeriría que los productores directos estuvieran de
acuerdo en producir un excedente destinado para este propósito, con lo que se
generan quizá las demandas administrativas que requiere la teoría [Wright, curso
Arqueología II, Universidad de Michigan, Ann Arbor, invierno de 1979].

Esta y otras variantes fueron refutadas también. Quizá es por eso que, para
1979, Wright era un poco escéptico de que se pudiera generar una teoría
adecuada sobre el origen del Estado, al menos con la facilidad con la que él
previamente construyó tres [Wright 1978].

Johnson continuó con la idea y produjo la teoría más formalizada que

conozco sobre el origen del Estado, completa, con todo y relaciones
cuantitativas. La teoría se basa en una profundización de la idea de límites de
proceso de información, que ahora se remite explícitamente a las propuestas de
Miller [1956] sobre el “mágico número siete”, que causaron furor en la psicología
cognitiva a finales de la década de 1950. Lo que Miller encuentra es que los
humanos tenemos un límite de proceso en la memoria de corto plazo, capaz de
almacenar para procesos inmediatos un máximo de cinco más menos dos
elementos de información. Lo interesante es que estos elementos de información
pueden ser números, letras, sílabas o palabras aisladas, en los experimentos
clásicos de Miller. Una solución a este umbral de sobrecarga de información es
agrupar los datos en lo que Miller llama “trozos” (“chunks” en inglés), como
cuando en vez de tener ocho elementos a memorizar (5, 6, 5, 8, 7, 6, 9, 6), los
reduzco a cuatro (56-58-76-96, mi número de teléfono, por si alguien se
interesara…).
 359

Otra salida, que es la que Johnson comenta en su artículo, es la de crear

jerarquías de proceso: unidades de segundo orden que procesen no la
información bruta de la actividad, sino el resumen o condensación de las
actividades o decisiones más relevantes. Y de ahí la idea, derivada de esta
teorización y de elementos de teoría de la información, de que al llegar a siete
unidades el proceso se repite y requiere otra unidad de nivel más alto, so pena de
incurrir en costos que rápidamente asumen una curva exponencial [Johnson
1982].

Hay tres problemas con esta propuesta. Uno lo anticipé desde el capítulo
10: es fascinante salvo porque no sabemos, en el mundo de lo social, a qué
equivale “una unidad de información” y mucho menos, cómo la identificaríamos
en el contexto arqueológico. Él juega con elementos tan dispares como el
número de fronteras entre grupos cazadores recolectores, o el número de sitios en
un sistema de intercambio regional, pero la impresión que queda es que en
realidad no tenemos un algoritmo o procedimiento para determinar cómo
cuantificar la información. Esta es una deficiencia metodológica clave, dado que
en ausencia de un algoritmo claro, la cuantificación parecería ser arbitraria y los
resultados, en consecuencia, poco confiables. Por otro lado, no se me
malentienda, no creo que el problema sea insoluble; y, de hecho, quizá se ha
resuelto ya en la ciencia cognitiva, de manera tal que la solución encontrada en
este campo puede ser utilizada en la arqueología.

El segundo problema es el que ya plagaba sus intentos desde el artículo

conjunto con Wright: ¿por qué habría de incrementarse la información?. El
argumento implícito es que, a medida que el sistema social crece y adquiere una
escala regional (lo que sucedió si no desde el momento de las tribus sí con
seguridad en los cacicazgos), la toma de decisiones involucra no solamente las
que competen de manera directa al agricultor y a su familia, sino a aquellos que
se beneficiarán del intercambio de productos locales. Y alguien tiene entonces
que coordinar esas decisiones de segundo nivel. Pero no queda claro, para
empezar, por qué se genera un sistema regional o supra local, o por qué tendría
que surgir la especialización (incluso la de tiempo parcial). Una solución sería el
que se están adoptando formas de cultivo intensivo en donde tal intensificación
es factible y especialización productiva en donde las condiciones del suelo o del
clima no permiten la intensificación agrícola. Pero se requeriría entonces, para
que la teoría sea fértil, explicar por qué es que ocurre la intensificación agrícola.
O es, como quisieran los evolucionistas clásicos, inevitable –cosa que Wright no
aceptaría- o algo la mueve. Ese algo no puede ser el incremento demográfico, al
rechazarse de manera explícita que esta variable pueda ser una variable
independiente. En ausencia de un argumento al respecto, hay que asumir que las
demandas administrativas se incrementaron “na’más por que sí”, o recurrir a la
ontologización y concluir que “así son las demandas administrativas”, o “así es el
hombre”.

El tercer problema es el que, como hemos visto, plaga a otras teorías: ¿por
qué controlar el sistema de información tiene que conducir a los que lo controlan
a querer poder y gloria y a subordinar al resto de la sociedad?, ¿cómo le hicieron
 360

para echar abajo la lógica igualitaria previa?. De otra manera, no es claro cómo
se salieron con la suya para privar a otros de la riqueza social. Y que hay un
fenómeno de clase es algo que el propio Wright acepta. En su artículo de 1977
narra el caso de los inspectores de obras ¡hidráulicas! en Mesopotamia, que
tenían que reportar al gobierno central los avances. Pero he aquí que son
corruptibles, así que pronto hay que instrumentar un sistema de inspectores que
inspeccionen a los inspectores de primer nivel y finalmente, un sistema de espías
que reporte sobre estos otros inspectores, que también se corrompían. ¿Por qué lo
hacen?

La única explicación posible es que quieren tener acceso a satisfactores

que el arreglo social se los niega, porque la riqueza está asimétricamente
distribuida. Nada de eso sucede entre los cazadores recolectores, ni entre los
grupos tribales, ni siquiera en el cacicazgo. La única explicación posible de este
monopolio de poder y de riqueza por parte de los gobernantes (y el intento de
compartirlo incluso “a la mala” por sus empleados) es que, “así es el hombre”. De
nuevo, la ontologización a menos de un par de pasos de la cadena explicativa. Y
de nuevo, una visión pesimista de la condición humana, que aparte de no ser
política o éticamente satisfactoria, carece de capacidad explicativa: ¿si el
hombre es así, por qué no surgieron jerarquías administrativas de tres o más niveles
en todo el mundo?

Ignoro si fue la incapacidad de dar respuesta satisfactoria a estos

problemas, o la idea de que la ciencia simplemente avanza refutando teorías,
que finalmente no se produjeron teorías adicionales (en el marco temporal
relevante a este estudio); y lo que sí sucedió es que se empezó a generalizar la
sospecha de que quizá era prematuro intentar producirlas. De ahí a poner en
entredicho la explicación como objetivo cognitivo hay solamente un trecho…

Dejo al final de esta sección el modelo de Flannery de 1972, aunque es

cronológicamente anterior a las dos consideradas. Como comenté antes
(capítulo 10), este artículo es un hito en la teoría arqueológica. Vincula el
problema explicativo anterior (origen de la civilización), con el nuevo (origen del
Estado, en términos de la secuencia evolutiva de Service); prefigura la lista de
casos que serán considerados paradigmáticos; intenta explicar el fracaso de las
teorías anteriores sobre el origen del Estado (a las que llama de “primer motor),
diferenciando entre tensiones ambientales a la que esos motores responden (y
que son típicamente específicos) y los mecanismos y procesos que pueden ser
universales; establece algunos de los componentes de la situación problemática,
como el hecho de que las sociedades igualitarias tienen “mecanismos de
nivelación” para evitar la generación o perpetuación de desigualdades sociales;
por ello, cualquier teoría que explique el origen del Estado deberá dar cuenta de
cómo es que estos mecanismos (que asumimos operaron en el pasado y no
solamente en los ejemplos etnográficos que él cita) pudieron ser anulados o
sobrepasados; establece los intercambios de información como relevantes a los
procesos evolutivos, lo que abre el ámbito de análisis de un enfoque
ecosistémico; e incluso propone, para terminar, un modelo que podría servir,
 361

eventualmente, para generar una simulación de computadora sobre el proceso

del origen del Estado.

El modelo intenta “enumerar provisionalmente” quince reglas “de las

muchas posibles con las que algún día podremos simular la aparición del Estado”.
Cito en extenso el modelo (en la traducción de Anagrama de 1975):

“El proceso comienza con una población humana simple, con

un pequeño conjunto de reglas y un pequeño número de
subsistemas. Los controles de orden inferior (por ejemplo, la
agricultura) son específicos y relativamente inflexibles. Los controles
de orden superior (por ejemplo, el “gobierno”) son más generales y
flexibles, pero establecen valores de referencia para los sistemas de
orden inferior.
1. Caso de que los controles de orden inferior no consigan
mantener determinadas variables dentro de la esfera de
objetivos específica, los controles de orden superior se
activan. Repetidas activaciones pueden conducir a la
‘linearización’ o ‘evolución’ por centralización.
2. La linearización debilita los amortiguadores entre subsistemas
y, en consecuencia, conduce a una simplificación o falta de
autonomía de los subsistemas.
3. El mantenimiento de tal simplificación exige más dirección.
4. Más dirección exige más instituciones formales.
5. Las instituciones formales (a) pueden colaborar a una mayor
linearización, haciendo que de este modo las reglas 2-3-4-5-
se conviertan en circuitos de ‘positiva’ [sic, retroalimentación
positiva en el original en inglés] o bien (b) caso de ser
apoyadas, pueden ser ‘promocionadas’ a una posición en un
sistema de orden superior. Esto puede tener como
consecuencia la aparición de una nueva institución, o bien
una nueva ‘evolución’ por segregación.
6. Los sistemas vivos en evolución generan autónomamente
nueva información a través de la integración de sus partes
(Maruyama 32)
7. Aparecen nuevas instituciones para procesar con mayor
rapidez esta información, o bien en mayor cantidad, o ambas
cosas.
8. Cualquier institución tiene que desarrollarse a partir de algún
elemento de una institución previamente existente (muchas
veces por promoción).
9. Solamente aparecerá una nueva institución después de
haberse alcanzado algún umbral crítico en cuanto a la
necesidad de procesar información; de este modo, la
evolución parece ir despacio (cf. Adams 3, p.170).
10. En principio, las nuevas instituciones son más eficaces, pero
también son más caras de sostener; su ‘coste’ puede
proporcionar una tensión adicional.
 362

11. La tendencia evolutiva de las instituciones se dirige de servir al

sistema (propósitos especiales) a ser autónomas (propósitos
generales).
12. La tensión a que somete al sistema el hecho de sostener
instituciones autónomas exige la creación de nuevas
instituciones para propósitos especiales que se ocupen de la
tensión.
13. Cuando la segregación y la centralización alcanzan un
determinado umbral, se puede decir que existe el Estado.
14. Demasiada centralización, promoción y linearización puede
desplazar el Estado hacia la hipercoherencia y la
inestabilidad.
15. Por último, la hipercoherencia puede producir el colapso y la
delegación [sic, “devolution” en el original en inglés]”
[Flannery 1975:63-65; traducción de Anagrama; énfasis mío].

He subrayado los elementos del modelo que dejan variables, valores,

umbrales o posibles trayectorias abiertas, en el sentido de ser demasiado poco
específicas o de plano vagas. Es interesante notar que, planteadas como están,
son como el plan para construir reglas verdaderas de simulación, dado que
ningún lenguaje de simulación de los que conozco admitiría formulaciones como
“puede” sin que a este enunciado se le asigne mínimamente una estimación de
probabilidad. Pero, en justicia, Flannery solamente ha pretendido decir cómo es
que se verían estas reglas y nunca el que nos las daría ya pulidas y terminadas. De
nuevo cito:

“Evidentemente, estas pocas reglas simples sólo constituyen un

pequeño primer paso hacia la comprensión de la evolución cultural
de las civilizaciones. Tales modelos de muchas variables, aunque
muchos se sientan repelidos por su complejidad, pueden tener
ciertos efectos beneficiosos. Antes que nada, obligan al investigador
a ser específico sobre los vínculos entre las variables, distinguiendo
de este modo entre [las tensiones, en el original en inglés]
socioambientales (que son locales) y mecanismos y procesos (que
son universales). En segundo lugar, resaltan la importancia de la
información y del ritual en la regulación de las variables ambientales
y económicas de la sociedad humana. De este modo, pueden
proporcionar un terreno común para humanistas y ecólogos […]
Especialmente para los ecólogos interesados por el Estado, son
todavía más importantes que los sistemas por los que tales
sociedades complejas producen sus alimentos” [Flannery 1975
(original 1972):65-66].

He comentado antes el impacto definitivo que tuvo en mi formación este

artículo. Me sigue pareciendo una heurística de primer nivel. Trabajar
especificando las variables, los valores de los umbrales, los mecanismos de
 363

articulación entre los subsistemas, etc., constituyen un auténtico plano de

construcción para una teoría desarrollada y son capaces de generar todo un
“programa de investigación científica” en términos lakatosianos. Con todo y mi
admiración, y creo que con justicia a Flannery, una heurística no es lo mismo que
una teoría. Y un plan de construcción no es lo mismo que un edificio terminado.
Hace veinticinco años señalé que, dejada a su suerte en este nivel de desarrollo,
la propuesta se parece mucho más a las predicciones de las psíquicas de
California que a una teoría real. Las psíquicas de California utilizan predicciones
de tal vaguedad en las que sin duda, “algo pasará”; que cuando algo pasa,
dentro de un rango amplísimo de eventos de alta probabilidad, pueden decir,
“yo predije que eso iba a pasar”. Hoy me arrepiento sinceramente del sarcasmo
involucrado en el símil, que cualquier réferi deportivo hubiera calificado de
“rudeza innecesaria”. Pero sigo pensando que, para que la promesa del modelo
se materializara, se requeriría seguir desarrollando las teorías y no, como era el
tono en ese momento en Michigan, desarrollando un fuerte escepticismo a que
fuera posible formularlas, particularmente aquellas que involucraran principios
generales. Se requeriría buscar mejorar sus capacidades explicativas, no de
renunciar a la explicación como meta.

Pero, consciente de que era un trabajo en proceso, propuse en esa sesión

del seminario de Henry Wright al que había sido invitado como expositor, que
quizá había que tener paciencia con el modelo. Darle tiempo de madurar. “No
sé”, dije arrogante, “quizá unos cinco o diez años… O quince, o de una vez 25
años…” Este año se cumplen, por las fechas en las que estoy escribiendo estas
líneas, exactamente 25 años de ese intercambio. En el capítulo 15 mencionaré
brevemente cuál fue el resultado final. Pero anticipo al lector que, tristemente, no
fue el esperado…

La teoría de SPS como legítima contendiente

Con todas las reservas del caso, derivadas de que no hemos hecho un
análisis teórico detallado de todas las teorías presentadas en este capítulo y que
seguramente había algunas quizá menos prominentes en ese momento que
merecerían ser incluidas, podemos intentar aproximarnos a un “marcador global”
y determinar si, como parecían pensar algunos de mis maestros en Michigan, era
“la más refutada de las teorías”.

El “marcador global”
Considerando los criterios de fertilidad explicativa, simplicidad, capacidad
sistemática, simetría explicativa, claridad en los mecanismos causales y otros
introducidos en el capítulo 10, parecería que la teoría de SPS no luce tan mal.

De las alternativas reseñadas, la de Wittfogel, en su versión tardía, es

irrefutable; las de Wright las refutó él mismo y su modificación para quizá salvar los
obstáculos que encontraban las versiones originales pasa, junto con la de
 364

Johnson, por el problema “del algoritmo”: cómo identificar y cuantificar

“unidades de información” que permitan darle sentido a la idea de que el Estado
es la respuesta a la necesidad de lidiar con sobrecargas de información; las de
Netting y Service, junto con las variantes de teoría marxista revisadas (incluida la
de Wittfogel en su formulación original), comparten con la formulación original de
Carneiro el problema de que si dependen de un mecanismo universal que
descansa eventualmente en una “naturaleza humana esencial”, entonces no nos
explican por qué el Estado no surgió en todas las sociedades, ni por qué no surgió
antes o después. Las de Netting y Service tienen, adicionalmente, el problema de
que dejan en el aire el por qué la gente “se dio cuenta” de las ventajas del
Estado solamente en seis casos conocidos y precisamente en esos momentos en
particular. Las teorías del intercambio (de las que solamente vimos una muestra
aquí), parecerían predicar una naturaleza humana en la que es importante ser “el
primero en la cuadra”, en tener materiales exóticos, para refrendar y simbolizar su
prestigio, una especie de ontología de la “feria de vanidades”. La de Flannery,
por propio reconocimiento, no es una teoría sino una receta para eventualmente
poder construir una teoría.

La teoría de SPS no es perfecta. De hecho, en la medida en que incorpora

elementos de la teoría de Carneiro y Wittfogel y en parte de la formulación de
Flannery y los sistémicos y no da respuesta a algunas de las interrogantes y
problemas de esas teorías fuentes, comparte entonces sus debilidades. Creo que
en el caso de Carneiro y Wittfogel, ofrece correctivos o al menos soluciones que
permiten posponer la ontologización. No tiene la misma suerte cuando habla de
“demandas administrativas” crecientes. Y comparte con todas el salto de la
muerte: el por qué quienes están en una posición de control deciden emplear
este control para su beneficio y no regresar ese beneficio a la sociedad en su
conjunto. Cuando menos, como vimos, SPS utilizan una ontologización que no es
la de la desesperanza, necesariamente, dado que el hombre no es malo por
naturaleza: a lo más, es flojo y no le gusta tomar riesgos innecesarios. Pero esa
flojera hace que le parezca más barato dominar a sus congéneres que encontrar
con ellos una solución no violenta, por lo que el problema subsiste.

La teoría tiene dificultad para explicar, en términos de mecanismos

causales específicos, cómo es que aparecen las sociedades con rangos –es
decir, cómo es que se hace hereditario el estatus- y luego cómo es que lo que
eran privilegios simbólicos se convierten en controles reales de los medios de
producción y la distribución de la riqueza social. Y queda sin contestarse la
pregunta de, por qué, en condiciones de creciente presión demográfica, antes
de recurrir a la intensificación (y mucho antes de llegar al conflicto), los grupos no
recurrieron a sus viejas prácticas de control natal, fundamentalmente al
infanticidio selectivo femenino. Aunque estas deficiencias son claras, no son
exclusivas de SPS, así que en ese sentido los elementos diferenciadores son
aquellos en los que SPS explica cosas que las otras teorías no pueden explicar.
Ofreceré en el capítulo 15 una posible solución al problema del infanticidio; y al
otro problema de la teoría, esta vez político, derivado de que, por flojera y miedo
al riesgo, el hombre acabe optando por algo que resultará en las atrocidades
 365

que finalmente los Estados arcaicos (y los Estados posteriores) terminaron

haciendo.

En esta comparación el aspecto empírico del análisis de cada teoría

seguramente tendría que ser reforzado; cuando menos en las teorías que
permiten una evaluación empírica (a diferencia de la de Wittfogel que es
irrefutable, o las sistémicas que no pueden evaluadas al no saber cómo identificar
y cuantificar las unidades empíricas a las que se refieren las teorías).

Pero, aún con estas reservas, me parece que la conclusión es inevitable:

para inicios de 1980, no solamente no estaba refutada la teoría de Sanders,
Parsons y Santley; sino que, al menos bajo el análisis realizado, era probablemente
una de las mejores teorías disponibles. Quisiera destacar, sin embargo, que ello no
implica que yo piense que estaba completamente corroborada o al menos
parcialmente corroborada. Ello requeriría un análisis mucho más detallado de la
información empírica relevante en su momento109.

109
En un comentario muy pertinente, Verenice Heredia se pregunta ¿por qué, si la teoría
era una de las mejores opciones en su momento, los datos no la corroboran? La intención
de la pregunta es clara: si era una buena teoría, fértil y productiva, ¿por qué se
abandona? Una de las respuestas posibles es precisamente porque se creó en torno suyo
y en torno a las teorías demográficas, un consenso negativo, una impresión de que el
conjunto de teorías en las que la población jugaba un papel importante habían sido
refutadas. Me parece que hubo una confusión: no es lo mismo proponer que cualquier
organismo tiene la posibilidad de incrementar sus números en ausencia de factores que lo
limiten –que es un principio darwiniano que, hasta donde sé, es aceptado en la teoría
evolutiva- y otra cosa afirmar que dichos factores nunca operaron. El interés de las teorías
demográficas era señalar una prioridad causal al desequilibrio población/recursos, para lo
que era necesario entender cómo se produce ese equilibrio. En otras palabras, no es
cierto que se asuma que la población crecerá de manera inexorable, sino señalar que
cuando lo hace, si llega al punto en que crea ese desequilibrio, entonces produce una
serie de efectos que las teorías respectivas destacan. Me da trabajo entender cuál es la
tesis que está en juego: ciertamente no puede ser “la población no crece”, dado que
todos los críticos de las teorías demográficas finalmente aceptan que la población creció:
si vemos la curva de aumento demográfico, sea regional o global, la población se ha
incrementado; eso no es tanto una propuesta teórica como un hecho empírico bastante
corroborado. La pregunta es por qué ha crecido. Las teorías voluntaristas, hoy día
disfrazadas de teorías de la acción o la agencia, no lograr responder a esa pregunta, sino
solamente posponerla, con el costo de dejar todo el proceso inexplicado. Si la población
crece porque el Estado requiere mayor fuerza de trabajo, el problema es explicar por qué
surge el Estado. Proponer que surge porque a alguien se le ocurrió no explica mucho,
carece de simetría explicativa y definitivamente no parece muy fértil. Proponer que lo
hacen porque son egoístas y quieren “empoderarse” es simplemente ontologizar de
manera diferente, a partir de un sesgo político consciente o inconsciente. Eso no nos dice
porque algunos son egoístas y se empoderan mientras que otros, como los aborígenes
australianos, nunca generaron un Estado. De manera análoga podría decirse, con justicia,
que una teoría que propone que la población simple y sencillamente crece, tampoco
explicaría por qué no creció la población en Australia. Pero precisamente es en elementos
como éste en los que la estrategia de SPS funciona: ellos lo que sugerirían es buscar cómo
fue posible que se sostuvieran los mecanismos de control natal que en el caso
mesoamericano parecen haberse desbordado con la introducción de recursos que
 366

redujeron la movilidad de los grupos (fundamentalmente la dependencia de recursos

densos, predecibles, estacionarios, que requerían concentrar fuerza de trabajo en
periodos cortos. Es decir, cuando menos se nos da una posible explicación y un conjunto
de pistas que permitirían intentar corroborar o no esta parte de la teoría –de ahí que en mi
opinión la teoría es fértil y simétrica. Desde el punto de vista alterno, habría que explicar
por qué, en ese momento y esas personas en particular, deciden formar el Estado a partir
de su egoísmo, su deseo de empoderamiento y su juicio “racional” y que en el caso
australiano simplemente no existieron, lo que muestra la poca fertilidad y simetría de la
teoría alterna.
367
 368

Tercera Parte

Consecuencias y… ¿conclusiones?
369
 370

Capítulo 15

Algunas consecuencias del análisis realizado

En estos dos penúltimos capítulos quiero examinar algunas de las
consecuencias de lo dicho hasta aquí. Procederé de lo particular a lo general:
primero, con comentarios sobre la teoría de SPS y cómo podrían remediarse
algunos de los problemas que arrojó el análisis. En el capítulo 16 discutiré lo que
creo que es una de las consecuencias del falsacionismo dogmático, una
tendencia peligrosa en la disciplina y que es tiempo de detener: el regreso a una
forma reforzada de particularismo histórico y de superficialidad analítica y
argumental. Ejemplificaré esta tendencia con las recientes diatribas de Yoffee
contra el neoevolucionismo; y, por último, discutiré en el capítulo 17 las
consecuencias de las argumentaciones previas sobre el propio procedimiento de
análisis teórico, tanto de las posiciones teóricas como de las teorías sustantivas; y
analizaré las consecuencias de todo esto sobre los problemas apremiantes de la
conservación del patrimonio arqueológico, antes de resumir algunas de las ideas
centrales de este trabajo.

Los problemas pendientes para la teoría de SPS (y cualquiera de sus

contendientes de ese momento, actuales o futuras)
El análisis de la teoría de SPS arrojó elementos que muestran su fuerza, pero
también otros que apuntan hacia sus debilidades. Algunas de estas debilidades,
como se señaló en el capítulo 14, son derivadas de las teorías en las que se inspira
la de SPS; otras son específicas a las propuestas que en ese momento hacían sus
autores. Algunos de los problemas de este segundo tipo, en mi opinión, derivan
de una misma fuente: la poca atención que el materialismo cultural y la ecología
cultural han puesto en el ámbito de lo simbólico y, en particular, del terreno de los
afectos y de la cognición. Intentaré mostrar cómo esta desatención está
epistemológica y antológicamente motivada, pero que existen soluciones que
permiten abordar ese ámbito evitando los riesgos que han conducido a ese
prurito materialista. Finalmente, intentaré mostrar que las dificultades restantes, los
problemas sin resolver en SPS, no le son exclusivos, sino que representan retos que
cualquier teoría, de ese momento, actual o futura, tendrían que resolver (o, en su
caso, aunque lo dudo, disolver).

Dos problemas en la teoría de Sanders, Parsons y Santley

Uno de los problemas detectados en el análisis de SPS era que, bajo una
aplicación estricta de la ley del menor esfuerzo, la solución más eficiente a la
presión demográfica en condiciones de circunscripción era el regreso al
infanticidio femenino, no el inicio de la intensificación y la entrada a la espiral
 371

cuyas consecuencias inesperadas incluyeron la generación de la sociedad de

clases y el Estado. La explicación de que no se practicara es que la intensificación
requiere de mano de obra adicional, así es que, en principio, la población
excedente, que era parte del problema, era también parte de la solución. Este
elemento, señalado por Blanton en su recuperación del “análisis de demanda de
fuerza de trabajo” (Blanton 1975) para explicar por qué la población aumenta
una vez que se ha generado el Estado, es aplicable al momento previo. No dudo
que el argumento sea plausible. Pero lo único que hace es postergar el problema:
si la población excedente es requerida por la intensificación, ¿por qué adoptar la
intensificación en primera instancia y no simplemente regresar al infanticidio?.
Hemos visto que la otra opción, de regresar a una economía de apropiación
basada en la recolección y la caza (y la pesca, considerando el contexto de la
Cuenca) es explicable con el argumento de Flannery de que la remoción o
alteración de la cubierta vegetal impedía esa opción.

Una simulación detallada permitiría entender si los ritmos a los que la

población creció, una vez que se redujo la movilidad superó el ritmo al que sus
efectos pudieran ser previstos y corregidos por los agricultores incipientes. En esta
simulación podría incluirse una estimación del trabajo adicional necesario. Una
posibilidad es que éste fuera de una magnitud menor de lo que parecería a
primera vista. Para ilustrar a qué me refiero con esta aseveración, baste recordar
el cálculo hecho por Bate, en el contexto del análisis de Cacaxtla (un Estado
secundario del Epiclásico en la región Puebla-Tlaxcala), de que el plus-trabajo
necesario para mantener el Estado (y el estilo de vida de la elite) parece haber
sido menor al 15% que hoy pagamos nosotros –en moneda- como impuesto al
valor agregado. Distribuido en una familia extensa, este trabajo adicional se
podría resolver en el corto plazo con la población excedente. Si este cálculo
arroja una cifra quizá inferior al 8% para un momento estatal, una simulación
detallada permitiría quizá ubicar su rango de posibles valores en una situación
pre-estatal de inicio de la intensificación. Asumiendo que el trabajo adicional sería
seguramente menor, es entonces factible que la población excedente se viera
como una parte de la solución, no del problema.

No descarto que por esta vía se resuelva este primer problema para SPS (y
todas las teorías que vean el incremento demográfico en condiciones de
circunscripción como causa central de la intensificación agrícola). Pero creo que
hay otra explicación posible, una que a primera vista parecería ser discordante
con el resto de la propuesta, precisamente porque aborda un ámbito que el
materialismo cultural y la ecología cultural no estudiaron nunca a fondo: el
ámbito de lo simbólico y en particular de lo afectivo.

Se supone, por los recuentos de los investigadores que estudiaron el

infanticidio entre cazadores recolectores contemporáneos (como Birdsell [1958];
en Binford [1972:434] hay un listado de las fuentes relevantes) es una práctica
socialmente aceptada. El asunto no es visto, aparentemente, como una
disyuntiva moral: se trata de la supervivencia del grupo contra la supervivencia de
una recién nacida. Es significativo, sin embargo, que aunque está socialmente
sancionada, no se reconoce en toda su significación, al grado de que a mi me
 372

asalta la duda si realmente es que, aunque se aceptaba, era algo de lo que la

gente estaba orgullosa o contenta, particularmente las madres, que eran hasta
donde sé las encargadas de la tarea. De otra manera no se utilizarían frases
como la de “a la niña se la llevó el bosque”, explicación que todos en el grupo
supuestamente aceptan como real, cuando todos saben que la madre tuvo que
sacrificarla.

Los hombres no tenemos, desafortunadamente, el privilegio de la

maternidad, ni, afortunadamente, ¡tampoco los dolores asociados!. Pero
cualquiera que haya visto la conducta de una madre, en cualquier cultura (y
puede ser parte de nuestra herencia primate) sabe del vínculo profundo que se
establece entre la madre y la cría, cuyas implicaciones evolutivas son bien
conocidas. Es plausible pensar que una vez que la sedentarización permitió evitar
el infanticidio o reducir su frecuencia, lo que seguramente no ocurrió en el
transcurso de una sola generación (de nuevo, aquí una simulación podría
ayudarnos a tener cuando menos una estimación aproximada) ya no fue tan fácil
para las nuevas madres, llegado el momento, considerar como opción regresar a
la práctica de matar a sus hijas. Seguramente la práctica existía en la memoria
colectiva y, sin duda, en la masculina, y de las mujeres más viejas del grupo; pero
ante la disyuntiva de matar a las hijas o quizá trabajar un poco más, me parece
que esa consideración pudo haber pesado.

Esta especulación no pretende ser sino eso, una especulación, con la

desventaja adicional de que sería muy difícil encontrar una manera de ponerla a
prueba. Pero aquí hay que tener cuidado que no se de el proceso
complementario al de la ontologización, el de la “epistemologización”: cuando
cuesta trabajo conocer u observar algo, se niega entonces la posibilidad de que
haya ocurrido, o al menos se descarta investigarlo, al considerarlo “inaccesible”.

Una ruta a explorar sería la etnográfica, buscando en el registro casos en

que este proceso estuviera ocurriendo (o siendo revertido), quizá en situaciones
de emancipación pos-colonial o similares. Aquí la dificultad es que la orientación
masculina de la investigación no siempre tomó en cuenta este tipo de detalles.
Pero creo que, combinada con la idea de que quizá la inversión adicional de
trabajo no era tan alta, permitiría explicar mejor por qué no se regresó a la
práctica del infanticidio.

Independientemente de lo descabellado de la idea, me atrevo a sugerirla

como pretexto para abordar una cuestión de fondo, que permanece aún si la
especulación se rechaza (sobre la base que fuera). Y tiene que ver con la
dificultad de los enfoques materialistas y en particular el materialista cultural y la
ecología cultural, con este tipo de aspectos simbólicos y en particular, emotivos.
La apelación a los sentimientos de alguien, sea ésta una madre ante la
perspectiva de matar a su hija, o de la reverencia y miedo de un grupo ante un
desastre inexplicable, como la erupción de un volcán, es un recurso que está
bloqueado en estas tradiciones. Los sentimientos existen, se reconoce,
simplemente no son importantes en la cadena causal. O bien, lo son, pero
siempre en el contexto de un proceso colectivo, sistémico.
 373

Lo paradójico de la situación es que en ausencia de emociones (y

significaciones por parte de los sujetos de su propia realidad), esta tradición
presenta entonces no seres humanos, sino autómatas; mecanismos de preciso
cálculo termodinámico, lo que hace entonces que queden muchos aspectos del
cambio cultural sin explicar. Antes de diagnosticar con más detalle la fuente de la
dificultad y posibles avenidas de solución, permítaseme explorar un ejemplo más,
derivado de la propia teoría de SPS.

Aunque, como vimos en el capítulo 14, la ontologización de SPS no implica

necesariamente una visión del hombre como malo por naturaleza, sí lo deja en
una situación en donde su deseo de no trabajar más de lo necesario lo lleva a
subordinar a otros para que trabajen para él. Si bien al inicio, como vimos, esta
cantidad de trabajo adicional quizá no fue muy onerosa y si, como en momentos
posteriores, el Estado intentaba interferir poco en los asuntos de las comunidades
que pagaban tributo, quizá esta subordinación no fue inicialmente de carácter
tan épico y monumental como las imágenes de los esclavos que Hollywood nos
presenta, abatidos por el látigo egipcio en “Los Diez Mandamientos”. Pero lo
cierto es que en relativamente muy poco tiempo, los Estados se abrogaron
derechos como el de vida y muerte de sus súbditos. Es decir, a final de cuentas,
las consecuencias políticas y morales de la subordinación alcanzaron los niveles
que nos hacen ver (al menos a los arqueólogos sociales) este momento como un
momento crucial en la historia humana, que tendría consecuencias peores que la
propia adopción de la intensificación agrícola.

Entonces, ¿será solamente una cuestión de costo/beneficio la que llevó a

aceptar el rompimiento de los lazos de reciprocidad y solidaridad que
caracterizaron los arreglos sociales igualitarios?. De ser así, aunque no tan terrible
como una ontología social en donde el hombre es malo por naturaleza y quizá
hasta gozó de su triunfo, tenemos una visión tampoco muy halagadora, en la que
su pereza le hace admisible algo que su cultura, unas cuantas generaciones
atrás, hubiera encontrado inadmisible.

Sobre todo si ese era el trato que habría que darle a sus familiares. Incluso
en la sociedad capitalista, los vínculos de reciprocidad y solidaridad se mantienen
(aunque dañados) en el seno familiar. (De hecho, creo que Mauss tenía razón al
ubicar a la reciprocidad como la relación fundacional de lo social [Mauss 1958].
El grupo de residencia y luego la comunidad inmediata, suelen ser los ámbitos en
que esta solidaridad se expresa. Sabemos por los recuentos de las sociedades de
“grandes hombres”, que una dificultad de sus líderes es que no pueden forzar a
sus parientes a trabajar de más, so pena de que ellos encuentren que realmente
esos líderes no son sus parientes reales y se afilien a un líder alternativo. No me
parece descabellado pensar que incluso en las sociedades cacicales (si éstas
realmente antecedieron al Estado) esta reciprocidad y solidaridad se extendieran
al grupo ampliado de parentesco que implicaba el linaje. Es por ello que el
cacique normalmente tampoco puede abusar de su autoridad y “recargarle la
mano” a quienes, en esencia, son sus parientes. Es precisamente este salto (que
en un momento más relacionaré al asunto de la propiedad de los medios de
 374

producción), el más difícil de resolver en una teoría sobre el origen de las clases y
el Estado que no recurra a la ontologización fácil de asumir que “está en la
naturaleza humana” la voluntad de subordinar.

Si estas reflexiones son mínimamente plausibles, entonces hay una

posibilidad de entender cómo quizá no es solamente la relación costo/beneficio
la que estuvo detrás de aceptar irse contra otro grupo en vez de asumir el trabajo
adicional requerido por la intensificación. Pudo haber mediado el hecho de que
otros grupos no solamente no eran vistos como parientes, sino existe la posibilidad
de que no se les concibiera siquiera como seres humanos.

Recordemos cómo, en muchos grupos étnicos, el nombre del grupo se

traduce como “los auténticos hombres”, o “los hombres reales”. Este es un reflejo
de un etnocentrismo que parece haber caracterizado a muchos (si es que no a
todos los grupos) en una parte de su trayecto evolutivo. De hecho, todavía para
tiempos estatales, en Grecia y Roma la designación “bárbaro” no solamente
implicaba alguien que vivía fuera del ámbito clásico, sino algo que no era
completamente humano. Dicho de otra forma, a la humanidad le ha tomado
tiempo llegar a la conclusión a la que muchas de las grandes religiones habían
llegado antes: a reconocer la igualdad del género humano.

Para nuestra sensibilidad occidental en el siglo XXI parece increíble que

alguien pueda poner en duda esta humanidad común. Pero no solamente
persiste en muchos casos la idea de una “superioridad” que ciertos grupos se
abrogan para sí, sino que todavía tan tarde como la guerra de secesión en
Estados Unidos se discutía si los negros eran seres humanos y, en consecuencia, si
tenían o no los derechos comunes a todos los seres humanos.

A donde quiero llegar es a una solución que hace más digerible (al hacerla
explicable, si bien no necesariamente justificarla política o moralmente), el que en
el contexto del origen del Estado las relaciones de reciprocidad y solidaridad se
rompieran: no es remoto que se rompieran primero en relación con grupos de
“extranjeros” cuyo estatuto como seres humanos pudo haber sido cuestionado.
Entonces, además de la reflexión de “ellos o nosotros”, pudo haber pesado el que
los “ellos” no eran de la misma cualidad que “nosotros”.

Una versión más cínica diría que los otros tenían simplemente tierras
intensificables y que podían ser puestos a trabajar más duro que los parientes o
miembros de la comunidad inmediata. Lo cierto es que la guerra no debe haber
sido simplemente por la tierra, porque, como señaló Webster, eso deja casi igual
la relación población-recursos que era la que motivaba el conflicto: al ser rara vez
guerras de exterminio, la guerra preindustrial no hubiera sido un correctivo para la
presión demográfica. Se trataba más bien, como señala Bate, de hacerse de la
fuerza de trabajo de los derrotados [Bate 1984]. Es decir, la propiedad que
resultaba crucial no era tanto la tierra, como la propia fuerza de trabajo. Es por
ello que en la propuesta de Bate, las sociedades clasistas iniciales no son ejemplos
de formas arcaicas de feudalismo, basadas en la renta de la tierra, como en la
teoría del modo de producción tributario, sino que son, en todo caso, más
 375

cercanas a una forma de esclavismo inicial. A diferencia del esclavismo clásico,

aquí los trabajadores seguían manteniendo control sobre su proceso
reproductivo.

En cualquier caso, de nuevo la solución que propongo, especulación una

vez más, es difícil de evaluar empíricamente, pasa por la misma dificultad que la
sugerencia anterior: requiere de sujetos que sean capaces de concebirse a sí
mismos y a sus vecinos. Es decir, sujetos capaces de cognición, que en los
esquemas materialistas más ortodoxos parecerían estar fuera de discusión, al
considerarse “fenómenos mentales” y en consecuencia, sujeto de teorización por
posiciones idealistas, no materialistas.

El asunto de lo emocional, lo simbólico y lo cognitivo

El prurito materialista de ni siquiera considerar estos aspectos de la
naturaleza humana parece tener dos motivaciones: la primera, de corte
epistemológico; la segunda, de jerarquía causal y por ende, de corte ontológico,
remontable a la propia posición ontológicamente materialista y realista. Aunque
un tratamiento detallado está fuera de las metas de este trabajo, creo que vale la
pena esbozar algunas reflexiones que espero poder elaborar en futuros trabajos.

La dificultad epistemológica, como su nombre lo dice, es una dificultad de

acceso: se piensa de alguna manera que lo emocional, lo cognitivo y en general
lo simbólico de alguna forma son inaccesibles; o bien que, indefectiblemente,
aunque fueran parcialmente accesibles, no lo son lo suficientemente como para
permitirnos evaluar teorías en que aparezcan como variables. El ejemplo más
típico es Binford: si no se lo que está pasando por la cabeza de mi interlocutor hoy
día, lejos estoy de poder saber qué tenía en la cabeza el individuo del pasado
cuyo cráneo estoy excavando [Binford, comunicación personal, México 1974;
Binford [1972 (original 1968):198)].

Se asocia lo simbólico a lo mental y lo mental a lo inaccesible. No se

requiere mucha perspicacia para descubrir que esta secuencia de asociaciones
tiene que ver con la reticencia del neopositivismo a aceptar entidades teóricas
inaccesibles, razón por la que gozó de popularidad en la psicología conductista.
El conductismo postulaba reducir el campo de investigación psicológico a lo
observable de manera directa –la conducta- y miraba con desconfianza lo
mental, que prefería considerar como una “caja negra” inexpugnable. Pero la
propia psicología criticó esta postura y a partir de los años de 1950 creció y se
consolidó lo que luego sería una postura que competiría con éxito por la
preeminencia en esa disciplina: la psicología cognitiva, que insistía en la
necesidad de investigar los fenómenos y procesos mentales. Y ello, sin
menoscabo del rigor científico. Su éxito le llevó a ser uno de los pilares de la
ciencia cognitiva, en la que convergen otras disciplinas, todas con credenciales
que ningún materialista podría objetar [Gardner 1987].
 376

En la medida en que los fenómenos cognitivos tengan efectos o huellas

materiales recuperables o inferibles en el contexto arqueológico, la arqueología,
al ignorarlos, se está perdiendo de un campo de la experiencia humana que
resulta vital para una adecuada explicación de la variabilidad social e histórica.
Este es el punto de desarrollos ya no tan recientes, como la arqueología cognitiva,
en la que, una vez más, destaca Flannery como uno de sus líderes [Flannery and
Marcus 1998]. Su particular variante me parece menos atractiva que la de
Renfrew [Renfrew and Scarre 1998; Renfrew and Zubrow 1994], que ha mostrado
de manera muy convincente cómo lo cognitivo puede ser abordado sin
menoscabo de un rigor materialista, para propósitos explicativos concretos. Su
solución al enigma de las unidades de peso en la cultura [Renfrew and Scarre
1998] me parece un ejemplo de lo que puede lograrse por esta vía.

Pero queda pendiente el asunto de la cuestión ontológica. Quizá

reconocer como pertinentes problemas en este campo nos lleva, indirectamente,
a abandonar una posición ontológicamente materialista, hacia algo más
parecido al anti-realismo. Esta preocupación también me parece infundada. Una
cosa es reconocer la existencia e importancia de procesos cognitivos (incluyendo
los afectivos) y otra muy diferente es asumir de entrada que son éstos los que
causan la conducta y no a la inversa, como parece pensar Shanks [1995:17-18].
Estos procesos cognitivos, como el resto de la realidad, son materiales.

Tampoco se requeriría adoptar una nueva “democracia de factores”,

como parece requerir la nueva ontología de Flannery asociada a la “teoría de la
acción” de Ortner [Marcus and Flannery 1996:31], en la que es a veces el sistema
en su componente material el que lleva la pauta y otras veces es el conjunto de
normas y otros componentes simbólicos el que manda. En mi tierra decían, “si no
es Chana es Juana”. Me parece que proponer algo así es regresar a la idea de
que cualquier elemento tiene cualquier peso causal, lo que suele ser, cuando
menos, una mala heurística.

La perspectiva desde la arqueología social

La arqueología social iberoamericana (o de acuerdo con su nombre más
reciente, arqueología social ameroibérica) ha propuesto, desde el inicio, la
incorporación de factores como la emoción, los afectos o la cognición. Al menos
es así en el papel, porque este es un segmento de la posición teórica que no se
ha desarrollado mucho y donde nos nutríamos de los avances de Agnes Heller
[Heller 1979] antes de que ella tomara una ruta distanciada del materialismo
histórico.

“[Las superestructuras]…son los sistemas de ideas y reflejos

condicionados por la práctica del ser social y las organizaciones o
instituciones que, en correspondencia con aquellos, instrumentan
normativamente la voluntad social de mantener o transformar las
formas de reproducción de la base material de la sociedad. Para
referirnos a las dos instancias principales de la superestructura,
 377

emplearemos los términos de conciencia o reflejo social y de

institucionalidad” [Bate 1998:62].

Bate [Ibíd.] prefiere reservar otros términos comúnmente usados en la

tradición marxista, como el de superestructura jurídico-política o ideológica a las
sociedades de clase. Yo concuerdo. Requerimos términos más generales, que nos
permitan abordar las sociedades preclasistas también. Por ello prefiere el término
de “psicología social”, que puede ser quizá una mala elección terminológica,
dado que conjura imágenes de la disciplina académica del mismo nombre. En
cualquier caso, él la define en los siguientes términos:

“[…] Generalmente, cuando se habla de conciencia social o, en

particular, de ideología, se denota el hecho de que todo lo que los
hombres hacen pasa, de una u otra forma, por su conciencia, de
modo que la conciencia social es inseparable de la práctica del ser
social, aunque para entender la dinámica de esa relación de
unidad es necesario abstraer tal diferencia objetiva. Pero, tal vez,
incluso el término de conciencia social es algo limitante, puesto que
la realidad de la que los seres humanos participan en la práctica no
solamente es reflejada por la conciencia, sino también a través de la
afectividad y es difícil entender teóricamente con claridad las
diversas manifestaciones de la conducta social, o conceptos como
el de ‘interés de clase’ o ‘sistema de valores’, si no consideramos la
unidad real de esas dos formas diferentes del reflejo subjetivo de la
realidad: conciencia y afectividad”

“La conciencia social, como sistema de reflejos cognitivos o

‘cosmovisión’ tiene distintos niveles y formas. Como niveles de
conciencia pueden distinguirse, en los extremos polares, la
conciencia habitual (empírico-espontánea o seudoconcreta) y la
conciencia reflexiva (conocimiento lógico-teórico, ideológico o
científico). La conciencia también presenta diversas formas
(mágico-fantásticas, lógicas, etc.).”

“La afectividad […] es el reflejo subjetivo que muestra cómo la

realidad afecta a los sujetos. Un mismo fenómeno real, que puede
ser reflejado cognitivamente de igual manera por distintos sujetos (si
es reflejado correctamente), puede afectarlos diferencialmente,
dependiendo de la posición relativa de los sujetos con respecto al
objeto, dentro de un mismo sistema social. En este caso, nos
referimos a los sujetos como grupos sociales.” [Bate 1998:62-63;
énfasis en el original].

Los sujetos sociales son grupos sociales que comparten características en la

práctica social, que a veces son de clase (en las sociedades clasistas,
obviamente), pero que pueden resultar de otros factores: el género, los grupos de
afinidad, la residencia en común y otros [Id:63]. Así, la psicología social contendría
 378

tres elementos fundamentales: los sistemas de valores, la conciencia social y la

afectividad (ver su Figura 3.3., [Id:64]).

“Las representaciones en que se asocian vivencias afectivas a

determinados reflejos cognitivos constituyen los valores. Las diversas
configuraciones posibles de asociación de reflejos conscientes y
afectivos conforman sistemas de valores, los cuales condicionan
distintas posiciones (toma de posición) de los sujetos sociales frente a
la realidad, conforman determinadas actitudes (disposición a la
acción) y pueden motivar distintas conductas sociales” […] “El reflejo
subjetivo y la actividad social, en su recíproca interacción, son
aspectos inseparables en la práctica del ser social” [Bate 1998:64,
énfasis en el original].

Complementa las superestructuras la institucionalidad:

“Es el sistema de organizaciones sociales a través de las cuales se

ejercen las actividades de coerción y administración que permiten el
mantenimiento o los cambios en la reproducción de las formas de
conducta social; es decir, del sistema de relaciones sociales de
producción o de filiación. Ello supone la correspondencia con una
concepción normativa de la realidad que se estructura en la
conciencia social. La institucionalidad no sólo incide recíprocamente
en la base material…sino también en la reproducción o cambio de
determinados contenidos y formas de conciencia social [Bate
1998:65].

Hay varios puntos que merecen comentario en esta extensa cita. Primero,
que el cargo de que la arqueología social no esté interesada en las cuestiones
ideológicas o afectivas resulta falso; de hecho, de las posiciones materialistas
recientes en arqueología, es la única que las ubica explícitamente en un modelo
de cómo opera la totalidad social. Segundo, que, a diferencia de la arqueología
procesual, que rechazara in toto la versión normativa de la cultura, Bate no tiene
miedo en reconocer que, en efecto, hay normas culturales. Binford, en su muy
justificada reacción a que el único mecanismo explicativo de la arqueología
particularista fueran los cambios, préstamo y difusión de normas culturales,
mentales, rechazó de paso que estas normas existieran o que fuera relevante su
estudio [Binford 1972 b (orig. 1968)]. Con ello, cercenó de la arqueología
procesual un elemento clave, que estructura sin duda el registro arqueológico en
alguna medida. Tercero, que a diferencia de algunos de los enfoques simbólicos
recientes, está claro que este componente ni “flota solo” (ya que está anclado en
el ser social), ni se “causa a sí mismo” o acaba determinando al propio ser social.
Así, a diferencia de Flannery y Marcus [Marcus and Flannery 1996], cuya teoría
examinaremos brevemente en una sección posterior, no se trata de que la
superestructura se modifica espontáneamente, por la voluntad de algún cacique
“emprendedor” y es capaz de trasformar de raíz el conjunto social. Ello deja sin
explicar por qué este cacique actúa como actúa, o deja como única explicación
 379

alguna forma de ontologización en la que “el hombre es así”. Esto es, en la

propuesta de Bate se retiene una orientación materialista en la ontología social.

Lo cierto es que, aún con estas ventajas, la teorización de este aspecto de

la realidad social en la arqueología social (y en otros enfoques materialistas) está
subdesarrollada. Nuestro interés aquí no es desarrollarla, por supuesto, sino mostrar
que las propuestas hechas antes sobre cómo resolver problemas que la teoría de
SPS presenta a cualquier teoría alternativa pueden enfrentarse, al menos en
principio, desde la arqueología social. Y creo que las soluciones ofrecidas, una
sobre el papel de la afectividad como freno del regreso al infanticidio femenino y
otra sobre el papel de la cognición, particularmente el reconocimiento de la
humanidad común en un contexto de identidades étnicas, son compatibles con
una formulación materialista como la de la arqueología social.

Me parece, por otro lado, que parte del subdesarrollo de esta área dentro
de la arqueología de corte marxista no es accidental. Y que puede remitirse a
una visión restrictiva de lo que significa el realismo ontológico, derivada de la
manera en que se entienden las tesis del materialismo. No tengo espacio para
entrar en una discusión en detalle aquí (aunque el lector interesado puede
consultar Gándara [en prensa]. No obstante, creo que es importante al menos
esbozar aquí tanto el problema como una posible solución.

Hacia un nuevo “realismo social”

El término “realismo social” lo uso con cierto temor, dado que normalmente
se asocia a la tesis de Durkheim de que existe un nivel ontológico social que
trasciende la existencia de cualquier individuo aislado. Y que esta entidad, “existe
realmente”, cosa que ha sido debatida por los individualistas metodológicos,
normalmente asociados con la desafortunada posición de Popper al respecto.

Independientemente del término que se use, lo que tengo en mente es

una reformulación de las tesis básicas del materialismo, tal como se usa este
término en el marxismo. Y digo tesis, porque son cuando menos dos las que están
involucradas: la primera, que es la tesis del realismo, de que la realidad existe con
independencia de la capacidad o voluntad cognitiva de los sujetos (o de la
conciencia, como a veces se formula). La segunda es que la realidad es material,
o está compuesta por elementos materiales (normalmente se mencionan tres:
materia, energía e información, que suelen reducirse a una, la materia, en
diferentes grados de agregación). La tesis realista es a su vez, cuando menos, el
conjunto de dos tesis (al menos en formulaciones como la de Devitt [1997]: la de
la existencia de la realidad y la de la independencia de esa existencia con
respecto a los sujetos que conocen.

Hoy día hay muchas versiones del realismo. Devitt [op. cit] reseña algunas
de las más significativas. La de Bhaskar [1978], introducida hasta donde se en
México por Olivé [1988:61], es hoy día muy popular, aunque no todavía en
arqueología. Yo prefiero la formulación que ha hecho Searle del realismo ya que
 380

está precisamente destinada a combatir la moda antirealista actual, moda que

me temo está detrás de algunos de los más preocupantes desarrollos en la teoría
arqueológica. Para Searle, el realismo, que él califica como realismo “externo”
sería:

“… el punto de vista de que el mundo existe independientemente

de nuestras representaciones de él. Esto tiene la consecuencia de
que si nosotros no hubiéramos existido nunca, si nunca hubiera
habido ninguna representación –ningún enunciado, creencia,
percepción, pensamiento, etc.- la mayoría de nuestro mundo
permanecería sin afectarse. Excepto por esa pequeña esquina del
mundo que está constituida o afectada por nuestras
representaciones, el mundo de todas maneras habría existido y sería
exactamente el mismo que es ahora…” [Searle 1995:153; traducción
mía. Existe traducción al español -ver, 1997].

¿En qué consiste entonces el problema de la formulación mecánica,

dogmática, del materialismo en el marxismo?. De que no queda espacio, en
dicha formulación, para que el sujeto tenga una capacidad creativa,
generadora de aspectos o elementos de la realidad. Al ser la realidad
“independiente” del sujeto, entonces no puede haber elementos de esa realidad
que el sujeto haya creado; o peor aún, como desde hace años ha señalado en
las reuniones del Grupo Oaxtepec de arqueología marxista Héctor Díaz-Polanco,
tampoco podría transformar la realidad, lo que contradice de manera frontal la
razón de ser del marxismo. Así, la realidad sería inmune a la operación humana, lo
que no solamente resulta ridículo sostener dentro del marxismo, sino contrario al
sentido común. Se podrá decir que nadie ha sostenido una posición tan estrecha,
pero lo cierto es que repetimos como mantra la idea de que la realidad es
“independiente a la voluntad o capacidad de los sujetos”.

La tesis anti-realista, hoy día disfrazada con el nombre de “constructivismo”

(con diferentes sabores y colores), propone que la realidad es un constructo (total
o parcial) de los sujetos, que depende de ellos para su existencia en algún grado.
Esta es la tesis a la que el materialismo se ha opuesto, porque lleva de regreso al
idealismo o incluso al solipsismo extremo. Searle lo ataca porque, en su
argumentación, el realismo constituye una condición de inteligibilidad del
discurso, en lo que llama su “argumento trascendental” a favor del realismo
[Searle 1995: Capítulos. 7, 8 y 9]. El problema con la versión marxista es que, al
pintar una imagen reductora del realismo se mete, en mi opinión, en un
predicamento: no poder explicar muchos elementos de la realidad social, o peor
aún, no poder reconocer que, al menos el componente social de la realidad, la
realidad social, es un producto de la acción de los sujetos y por lo tanto, no
puede ser independiente de ellos.

El problema radica en cómo formular una versión del realismo que permita
recuperar una de sus implicaciones centrales, que es la teoría de la
correspondencia: los enunciados son falsos si no corresponden a la realidad
 381

(aunque Searle, a quien me referiré en seguida, dice que el realismo no es una

teoría de la verdad ni implica una teoría de la verdad, aunque la teoría de la
correspondencia es compatible con el realismo [Searle 1995:154, Capítulo 9]);
pero si la realidad es libremente inventada o construida por los sujetos, ¿a qué
realidad se supone que correspondan los enunciados?. En un intento por evitar el
relativismo, el marxismo (al menos como se le usó en arqueología durante buena
parte de las décadas de 1970 y 80) corrió el riesgo de cancelar el carácter
generador de los sujetos sociales y su papel como constructores de realidades
sociales110.

De nuevo, luego de muchos años de considerar el asunto y de hacer un

par de bocetos de una respuesta a este problema, conocí la solución de Searle 111,
que encuentro convincente y compatible en principio con la propuesta marxista
(aunque Searle venga de una tradición filosófica y política diferente). Searle
argumenta cómo, a través de ciertas funciones del lenguaje, se construye la
realidad social, a partir de hechos que él llama “hechos brutos”. Cómo, por
ejemplo, el dinero dejaría de existir si las convenciones que le dan sentido
desaparecieran (no en el sentido de que físicamente desaparecerían las
monedas o los billetes, sino que ya no serían lo mismo), como ha sucedido más de
una vez en la historia del mundo. El propio oro, sin la convención
consensualmente aceptada de que es valioso, no sería sino un pedazo más de
metal. Esta construcción estaría, entonces, estrechamente ligada a la función
simbólica, dado que se relaciona un objeto o elemento con un significado: “X
cuenta como Y en un contexto C” [Searle 1995:45]. El argumento de Searle es
demasiado rico para intentar sintetizarlo aquí. Baste decir que requiere de un
acuerdo social, pero no necesariamente un acuerdo voluntarista o cualquier
acuerdo social arbitrario y local112; uno que tiene una sanción del grupo –o yo
añadiría, de los que tienen quizá el poder en el grupo- y se expresa en ciertas
fórmulas del habla que tienen a su vez una serie de consecuencias. Pero sugiero
que el lector interesado consulte directamente la obra. No se arrepentirá.

Mi propia reflexión surgió de una experiencia real: el haber estado

accidentalmente en San Francisco, California, en una celebración mexicana,
completa con mariachis, antojitos, tequila y hasta un concierto gratuito de Carlos
Santana frente al Palacio Municipal. Cuando pregunté que se celebraba, uno de
los asistentes contestó, con completa determinación, “La Independencia de
México”. El problema es que la fecha no era el 16 de Septiembre, sino el 5 de
Mayo, día en que se celebra la Batalla de Puebla de 1862113.

110
Apunta Bate: una lectura vulgar, reductora, del realismo es incompatible con la propia
lógica dialéctica y, en consecuencia, del propio marxismo [Comunicación personal,
México, Agosto 2007].
111
Aprovecho para agradecer al Dr. Renfrew [Renfrew, comunicación personal, México,
2004] el haberme señalado la relevancia de Searle a esta discusión. Mi propia familiaridad
con Searle se reducía a lo que tuve oportunidad de leer de sus aportes a la teoría de los
actos del habla, para mi tesis doctoral en diseño y nuevas tecnologías.
112
De nuevo, apunta Bate: no es una mera decisión convencional: contiene trabajo
objetivado [Comunicación personal, México, Agosto 2007].
 382

Cuando uso este ejemplo en mi clase de Epistemología y Metodología de

las Ciencias Sociales y pregunto: el enunciado “El 5 de Mayo se inició la
Independencia de México” ¿es verdadero o falso?, obtengo normalmente una
reacción mixta. Una parte del grupo (que es cada vez mayor, lo que creo es una
indicación de cómo están los tiempos), afirma que sí. Que si los mexicanos por
allá así lo creen, entonces es verdadero. Otra protesta y dice que no, dado que
no corresponde a la realidad y que la realidad es que la Independencia se inició
el 16 de Septiembre de 1810.

Con el primer grupo (en el que suele haber, curiosamente, varios

historiadores), discutimos la diferencia entre la creencia (estado del sujeto, o para
mayor pedantería, estado “doxástico”); y la verdad, que al menos para el
realismo es una relación entre un enunciado (que propone un sujeto) y el estado
del mundo, que fija la propia realidad, bajo el concepto de verdad como
correspondencia. Por lo tanto, aunque respetamos el derecho de cualquiera a
sus creencias, ese respeto no debe confundirse con el valor de verdad (o su
ausencia) de dicha creencia formulada en un enunciado. Y apunto a los riesgos
de asumir la posición contraria: si la verdad de un enunciado solamente depende
de que alguien lo crea, entonces cualquier enunciado, por terrible que sea, es
verdadero –momento en el que los antropólogos sociales del grupo reconocen
que, detrás de la aparente apertura del constructivismo, se esconde el relativismo
para el que enunciados como “los indios son unos borrachos y unos flojos; el
gobierno haría bien en meterlos en reservaciones”, o “Calderón ganó las
elecciones del 2006” son tan verdaderos como los enunciados contrarios,
simplemente por que alguien los crea.

Con el segundo grupo discutimos si, en realidad, la Independencia inició el

16 de Septiembre de 1810. Aquí los historiadores salen al rescate, para
recordarnos que la celebración del 16 de septiembre se generalizó solamente
una vez que se había firmado la Independencia de México y, con mayor
probabilidad, luego de que los historiadores liberales escribieron a mitad del siglo
XIX sus historias del período. Es decir, en un argumento similar al que se atribuye a
Danto, el filósofo de la historia, difícilmente Hidalgo inició algo que él sabía iba a
concluir once años después con la firma de la Declaración de Independencia.
De hecho, entre las proclamas que hizo en su famoso “Grito”, se incluía la de
“Viva el Rey de España”, lo que resulta un tanto incongruente para el líder del
movimiento de Independencia.

113
Todo esto sucedió hace ya más de 15 años. Desde entonces se han hecho programas
de difusión en Estados Unidos para clarificar que el inicio de la Independencia de México
ocurrió el 16 de Septiembre de 1810. Yo encuentro muy interesante que estos programas
no se instrumentaran antes y que la confusión pareciera no molestarle al gobierno
americano. ¿Será coincidencia que el 5 de Mayo los mexicanos derrotaron a un invasor
europeo en Puebla? Correcciones aparte, el 5 de mayo sigue siendo la celebración más
importante para la comunidad mexicano-americana y migrante. Se ha convertido, en
últimas fechas, en el “día de la mexicanidad”, con lo que ha venido adquiriendo otro
sentido.
 383

Los hechos “brutos” de esa noche serían que un cura de Dolores, Miguel
Hidalgo, se paró frente a sus feligreses la noche del 15 de septiembre y los
convocó a rebelarse ante el gobierno colonial. Pero que esa fecha entonces
marque “el inicio de la Independencia”, es una construcción social, lograda a
posteriori. Años después de 1810, a iniciativa de algunos intelectuales y políticos,
se le atribuyó ese significado, que recibió un apoyo amplio popular y desde ese
momento se decidió que el 16 de Septiembre sería, para los mexicanos, “el inicio
de la Independencia”.

Llegados a este punto, el primer grupo de alumnos protesta: entonces por

qué, si el asunto es algo que fue socialmente decidido y políticamente
sancionado y en ese sentido, “socialmente construido” no tienen derecho ahora
los mexicano-americanos y los migrantes a “de-construirlo”; sobre todo cuando
existe (o al menos existía, a finales de la década de 1980), un consenso amplio en
dicha comunidad en el sentido de que la Independencia de México se había
iniciado el 5 de mayo de 1862.

Mi solución (que no pretendo sea generalizable o constituya un argumento

formalizado) es similar a la que propuse para la manera en que se mantiene la
referencia de los términos teóricos (ver capítulo 11). Utilizo la misma idea de
“bautismo inicial” de Kripke. La noche del 15 de septiembre realmente ocurrió
(hasta donde sabemos), que un cura de Dolores arengó a la multitud, lo hizo
frente al templo del pueblo y llevaba como estandarte una imagen de la Virgen
de Guadalupe. Los recuentos testimoniales parecen ser numerosos en el sentido
de que este evento o hecho “bruto”, en el sentido de Searle, realmente ocurrió.
Yo añadiría que ocurrió en un contexto material específico, en un escenario y con
unos actores específicos en los que se emitieron conductas materiales específicas.
La fecha del evento (o de su término, la madrugada siguiente), fue el 16 de
Septiembre de 1810. A ese evento, años después, le asignaron el significado de
ser “el inicio de la Independencia”, como resultado de un consenso social,
políticamente mediado, sobre el sentido que tuvo aquel evento bruto de 1810. A
partir de ese consenso, la frase “inicio de la Independencia” apunta a ese
evento, con esa fecha. Ambos eventos, el inicial y posteriormente el de bautizo y
el consenso en torno suyo, fueron reales, materiales. Y el segundo lleva
adicionalmente la fuerza de haber sido socialmente sancionado, reproducido y
transmitido durante más de un siglo, todo el tiempo apuntando al evento original
de 1810.

De la misma manera, el 5 de Mayo “las armas mexicanas se cubrieron de

gloria”, al derrotar al Ejército Francés en Puebla en 1862. Aunque el gusto no nos
duró mucho, la batalla realmente ocurrió y su resultado fue la victoria mexicana.
Hubo de nuevo un escenario, actores y conductas materiales, con consecuencias
y efectos del tipo que el arqueólogo puede recuperar en el “hecho bruto”
respectivo. En este caso el consenso se construyó prácticamente de inmediato,
dado que la interpretación del sentido del evento ocurrió efectivamente al
término del evento mismo. Desde entonces y por poco más de un siglo, ese
consenso se refrendó y ha sido reproducido y transmitido durante más de un siglo,
todo el tiempo apuntando al evento original de 1862.
 384

Supongamos por un momento que el día de mañana otros actores, en

otros escenarios, decidieran que la derrota del Ejército Francés fue un terrible
retroceso para la europeización de México; y que Hidalgo es el culpable de
haber iniciado ese retroceso años atrás; y que estos nuevos actores lograran un
consenso social amplio al respecto (cosa que en este México panista no parece
tan descabellada), de forma tal que a partir de ese momento se detuvieran las
celebraciones respectivas. Es decir, que socialmente dichos eventos recibieran
otro sentido, otro significado. ¿Sería entonces falso que la Independencia de
México inició en 1810?

No lo creo. Entre otras cosas, porque quedaría la “cadena ancestral de

referencia” que seguiría uniendo el nuevo significado al significado anterior; es
decir, quizá incluso la noticia del cambio se daría en términos de “A partir de hoy
se declara luto nacional el 16 de Septiembre, antes considerado inicio de la
Independencia, por retrasar la europeización de México”. En ese momento se
establece una liga con el sentido anterior y, a partir de ésta, con el evento bruto
que realmente ocurrió y que fuera bautizado posteriormente como “Inicio de la
Independencia”. Y ese evento bruto ocurrió el 16 de Septiembre de 1810. ¿Sería,
en nuestra situación hipotética, valorado por la gente de otra manera? Sin duda.
Pero eso no cambia que algo real ocurrió en un momento particular del tiempo y
en un lugar específico del espacio.

Pero si todo este argumento es mínimamente viable, entonces no es cierto

(aunque lo digan los mexicano-americanos o por algún poblano particularmente
orgulloso de sus raíces), que el 5 de mayo se celebra el Inicio de la
Independencia, entre otras cosas por que el 5 de mayo está enlazado a una
cadena ancestral que apunta a 1862 en Puebla y no a 1810 en Dolores, Gto... La
realidad con la que debe corresponder el enunciado “La Independencia inició el
16 de Septiembre de 1810”, es el evento bruto que realmente tuvo lugar en esa
fecha y luego fue conferido de ese significado. Y de ese evento (y su posterior
bautizo) quedan evidencias tan materiales como las de cualquier otra ciencia.
Son tan independientes de mi voluntad individual como que el Carbono 14 sea un
isótopo inestable.

La respuesta trivial a este argumento es que no hay tal independencia,

porque los términos “Carbono” y “14”, son parte de un lenguaje socialmente
construido. Y es trivial, porque confunde la naturaleza social del lenguaje y el
carácter incluso arbitrario de las etiquetas con las que designamos ciertas
entidades, con las propiedades que estas etiquetas designan. En efecto, nadie
pone en duda que el lenguaje es una construcción social. Ni mucho menos que
lo social todo es una construcción social, incluyendo al lenguaje. O como me
decía, enfático, algún alumno: “¡Pero maestro, si incluso el Ajusco es una
construcción social! Me imagino que sí, pero al menos de lejos parece un cerro o,
para mayores señas, una estructura de origen volcánico… Adoptar una posición
realista es asumir que incluso si no hubieran existido hombres que inventaran
nombres como “Ajusco”, el cerro seguiría estando ahí.
 385

Pero todo el argumento depende de aceptar que hay entonces

segmentos de la realidad que no son independientes de la voluntado o
capacidad de los sujetos. Que hay, en efecto, partes de la realidad que son
“socialmente construidas”. Ello requiere adoptar, entonces, una forma de
“realismo social” que vaya más allá de la tesis normalmente recitada por el
materialismo.

Y si esta digresión ha confundido un poco al lector en cuanto a qué tiene

que ver todo esto con la arqueología y con el asunto de esta tesis, solamente le
pido paciencia. La conexión inicial tiene que ver con el hecho de proponer
soluciones a los problemas de la teoría de SPS con los que inicié la sección. Estos
problemas son retos que cualquier teoría tendría que resolver, pero cuya solución
aparentemente requiere alejarse o traicionar el materialismo… He intentado
mostrar que esto no es cierto, porque hay maneras de abordar esos aspectos de
la realidad desde un punto de vista materialista, como el de la arqueología social,
en donde al menos en el discurso se reconocen como importantes. Pero ello
requiere revisar nuestra concepción del propio materialismo, ya no solamente por
una cuestión de orden político, como le preocupaba en su momento a Díaz-
Polanco, sino estrictamente metodológico. Creo que el realismo social, en la
versión de Searle o en alguna que pudiera desarrollarse eventualmente sobre los
apuntes que hice en torno al ejemplo del 5 de mayo, muestran que se puede
hacer conciliar el materialismo con una concepción en que hay partes de la
realidad genuinamente creadas por la propia sociedad.

La conexión final del asunto con la arqueología tiene que ver con los
riesgos del relativismo constructivista como teoría de fondo para la conservación
del patrimonio. Hoy día está de moda proponer que “el patrimonio es una
construcción social” y, en consecuencia, que algo sea o no patrimonio es un
asunto de “construcción social” y relativo a grupos. De nuevo, se confunde el
consenso que pueda construir una comunidad, con la materialidad sobre la que
se construye este consenso. Aceptar el relativismo en torno al patrimonio es abrir a
que si los talibanes no reconocen como patrimonio los Budas centenarios en
Afganistán, entonces en virtud de esa creencia los Budas dejan
instantáneamente de ser patrimonio; que si Wall-Mart (con la venia del INAH)
decide que es perfectamente legítimo construir un supermercado dentro de la
ciudad de Teotihuacan, se justifica porque lo que sucede solamente es que ellos
tienen “una noción diferente de patrimonio”, tan respetable como cualquier otra.

El relativismo es una mala apuesta epistemológica, metodológica y

probablemente también política: confundir la importancia del respeto (odio la
palabra “tolerancia”, con sus resonancias de asimetría) y del diálogo, del
derecho de cualquiera a expresar su opinión, con el que esa opinión sea
verdadera por el solo hecho de que alguien la cree, es cometer un error muy
peligroso… O al menos eso creo, lo que espero algo me valdrá ante los
relativistas…
 386

Capítulo 16

El falsificacionismo dogmático como vehículo para el

regreso del particularismo histórico
La teoría de SPS y su supuesta “refutación” me interesaron, desde 1982,
porque apuntaban, en mi opinión, hacia una tendencia que me parecía
peligrosa: el del regreso de la arqueología al particularismo histórico de Boas y sus
discípulos. Esta posición teórica, bautizada así por White y por su seguidor, Marvin
Harris, en sus mejores momentos no negó que la explicación fuera la meta de la
antropología; estaba de acuerdo en que quizá lo era. Pero, a diferencia de los
neoevolucionistas, los particularistas pensaban que todavía era demasiado
prematuro para intentar proponer explicaciones. Eran necesarios más casos,
mejores datos, mejor información. Combinada esta situación con la urgencia de
documentar la variabilidad cultural que la expansión del capitalismo estaba
destruyendo, es que se privilegiaba la meta de describir. En sus peores momentos
el particularismo llegó a negar por completo la meta de explicar, aduciendo que
todas las explicaciones formuladas por sus antecesores, los evolucionistas clásicos,
estaban refutadas.

Tomó cerca de 30 años que la oposición al particularismo, que inició en la

antropología cultural neoevolucionista y, en el caso de la arqueología europea,
con la obra de Childe, fuera adoptada por la arqueología americana. Ese es, si
no tuviera otro, el mérito de la arqueología procesual. Pero esta victoria parece
haber sido pírrica, porque en menos de diez años, a partir del cisma entre
arqueólogos “de la Ley y el orden”, como llamó Flannery [1973a] a los que creían
en las explicaciones nomológicas y los arqueólogos “Serután” (el nombre de un
laxante que “trabaja con tu sistema”), es decir, los arqueólogos sistémicos, se
volvió a poner en duda que la explicación fuera una meta oportuna o legítima. Al
menos la explicación mediante principios generales, que era la se cuestionaba.

Aquella mañana de enero de 1979 en Michigan, esguince en el meñique y

todo, cuando Wright me preguntó si todavía creía en las explicaciones, no daba
crédito a que la pregunta se me formulara en la misma universidad en la que
dieron clases White, Service y Sahlins, paladines de la explicación en la
antropología y líderes del neovolucionismo. Era, después de todo, la universidad
desde la que Binford generó mucho de lo que luego sería la arqueología
procesual. Era la universidad de Flannery, el autor de una de las mejores
explicaciones sobre el origen de la agricultura [Flannery 1973], el mismo que había
hecho, entre muchas otras, una genial conjetura sobre la distribución de
elementos con rasgos olmecas en Mesoamérica [Flannery 1968]. Y era, por
supuesto, el alma mater del propio Wright que, como vimos, produjo no una, sino
cuando menos tres explicaciones sobre el origen del Estado. La misma universidad
de Whallon, en cuyo curso había yo aprendido, apenas un semestre atrás,
 387

muchísimas explicaciones sobre cazadores recolectores, esbozadas inicialmente

por Whallon y desarrolladas por estudiantes como Wobst, Yellen o Jochim.

Me tomó mucho tiempo animarme a preguntarle a Wright si realmente

creía que la explicación ya no debería ser la meta de la arqueología. Resultó que
mis agonías estaban parcialmente injustificadas: el comentario había sido hecho
medio en broma, medio en serio; lo que a Wright le molestaba más es la
arrogancia que él sentía se asume cuando se habla de “leyes universales”, leyes
que, al ser analizadas en detalle, resultan o triviales o falsas. Pregunté entonces
cómo podría proceder una explicación, en ausencia de leyes: la respuesta fue
clara: con principios generales, a los que no es necesario llamar pomposamente
“leyes”. Un enorme peso se levantó de mis hombros ese día: el asunto era, al
menos parcialmente, terminológico. La solución era congruente con lo que yo
veía a Wright hacer todo el tiempo y que era una fuente de inspiración constante
para mí, como vimos en el capítulo 7, que era explorar precisamente qué
explicaciones pudieran ser más viables; en dónde estaba el problema con las
disponibles; qué heurísticas o metodologías podrían emplearse para mejorarlas;
etc., aunque en dicho proceso nunca hablara de “leyes” o asumiera un formato
deductivo al estilo hempeliano.

El “conde” de la refutación
Lo cierto es que, quizá en su búsqueda de mejores explicaciones, algunos
egresados de Michigan lo primero que hicieron fue “refutar” las explicaciones
disponibles. Y lo hicieron sin proponer necesariamente alternativas mejores. Es el
caso de Earle, cuya tesis pasará a la historia de la metodología en ciencias
sociales, dado que con un mismo caso de estudio, un distrito de riego en Halelea,
Huahu, Hawai, refutó no una, sino tres teorías, dos sobre el origen del Estado y con
el mismo caso, ¡otra más sobre el origen del cacicazgo! [Earle 1978]. Estas
refutaciones, ejemplo del tipo de refutaciones espurias que en su honor he
llamado “refutaciones hawaianas”, requirieron un acto de prestidigitación tan
hábil que su público no notó los espejos, cuerdas y poleas involucradas. No
entraré en detalles aquí, aunque el lector interesado puede consultar Gándara
[1999].

El truco es ingenioso y merece aplauso. Consiste en distraer al público con

la paloma blanca de la refutación, mientras que se pasa de considerar a Hawai
como caso de Estado a caso de un cacicazgo hasta ese momento inexistente: el
“cacicazgo complejo”. En efecto, se “refutan” dos teorías sobre el origen del
Estado, la de Carneiro y la de Wittfogel y con el mismo caso, la de Service sobre el
papel de la redistribución en el origen del cacicazgo. Esta refutación ocurre con
los mismos materiales, del mismo momento en el tiempo; es decir, no es que se
utilizara un momento de la secuencia en el que Hawai era cacicazgo para refutar
a Service y luego otro, posterior, para refutar a Carneiro y a Wittfogel: los tres son
refutados con datos provenientes de documentos de la reforma agraria
hawaiana, casi 80 años después de la invasión inglesa, así como reconocimientos
de superficie y excavaciones limitadas.
 388

La lógica ya la conocemos; no es la lógica del condicional, sino es la del

incondicional intento de refutar a toda costa: en los tres casos no se da el
antecedente del condicional en cuestión y de todas maneras se considera
falsificada la teoría respectiva. En el caso de Carneiro, se muestra que no hubo
presión demográfica; en el de Wittfogel, que no hubo un sistema de riego
complejo; en el de Service, que no había una red de intercambio regional. Para
que esos casos valieran como “reportes de observación” de contraejemplos a las
teorías, la única salida sería considerar que las teorías tienen forma de
bicondicionales. Así, al no haber ni irrigación ni presión demográfica, pero haber
Estado, el caso serviría como contraejemplo de Wittfogel y Carneiro; al no haber
redistribución, pero haber un cacicazgo, quedaría refutado Service. Pero…
¡sorpresa!: en Hawai no había ni Estado ni cacicazgo, sino todo lo contrario: ¡un
cacicazgo complejo! Es decir, aún considerando las teorías como
bicondicionales, la refutación no procede, dado que no sólo no se cumple el
antecedente, sino el consecuente. Ese resultado se puede interpretar en uno de
dos sentidos, ambos tan dolorosos como los “cuernos” de cualquier dilema: o bien
el caso hawaiano es irrelevante para las teorías en cuestión (interpretación que
yo favorezco) o, gracias a un tecnicismo lógico (que yo pondría en duda, pero
cuya lógica es impecable)… ¡Earle corroboró las tres teorías!114

En toda justicia, el error de Earle lo provocó, en cierto sentido, el propio

Service. Service incluye [1962, 1971b] como ejemplo de cacicazgo a Hawai;
mientras que en el libro que lo acompañaba como recurso escolar [Service 1963]
parece contradecirse: en 1962 sostiene que en el cacicazgo clásico, que
antecede al Estado en su secuencia evolutiva, hay una gradación de estatus, “las
clases sociales no existen en los cacicazgos” [Service 1971:163]. Pero luego, en el
libro de 1963, al describir en detalle el caso, reporta que hay en Hawai dos grupos
de parentesco endogámicos, e incluso un “verdugo real”, evidencias que,
cuando se conjuntan con la aportada por otros autores, como Goldman
[1970:207], claramente señalan la presencia de clases sociales en Hawai. No
obstante, en su libro sobre el origen del , que hemos comentado antes (capítulo
14), Service insiste en identificar a Hawai como cacicazgo [Service 1975:154].

114
En cuanto me di cuenta de esta situación, escribiendo un ensayo de fin de semestre
para Wright, acudí a mis profesores de filosofía de la ciencia (Railton) y de lógica
matemática (Timothy McCartney), dado que no creía que algo tan grave pudiera haber
pasado sin detectarse no solamente en la tesis doctoral de Earle en Michigan, sino como
en el libro que le daría luego prominencia a Earle [1991]. Pero ellos confirmaron mi análisis.
Como el trabajo lo presentaría como ponencia en 1981, Wright sugirió que le enviara
copia a Earle –en aquella época, por mensajería, dado que no había otra opción
disponible- cosa que hice de inmediato. Nunca recibí respuesta. Casi diez años después,
cuando Earle estaba en UCLA, intenté platicar con él, pero al no haber agendado con
tiempo nuestra reunión, él no pudo recibirme. Un año más tarde hice un nuevo intento,
ahora con anticipación, pero el resultado fue el mismo. He de aclarar que no conozco a
Earle, que nunca me ha hecho algo que pudiera constituir “una motivación oculta para
atacarlo”, que respeto sus aportes y que jamás tuve intención de que mi trabajo pudiera
afectar el suyo: de hecho, la idea de que estudiara el caso hawaiano en aquel curso no
fue mía, sino del propio Henry Wright, y revisé no solamente a Earle sino a otros autores.
 389

Entonces ¿era o no era Hawai un cacicazgo? Reforzando la idea de que

no lo era o, con mayor exactitud, que ya no lo era, dado que se había convertido
en un Estado cuando menos doscientos años antes, según los estudios de Homon
[1976:231] o cuatrocientos años antes, según los de Goldman [1970:204-212].
Nada de esto se discute en el libro de Earle. Él simplemente encuentra que no hay
un sistema redistributivo del tipo previsto por Service, ni tendría por qué existir,
dado que aunque hay diversidad regional en la isla de Huau, los distritos
productivos cortan radialmente esta diversidad, por lo que son autosuficientes.
Por otro lado, Earle encuentra que lo que se transporta no son bienes básicos, sino
bienes suntuarios y que, en realidad lo que se mueve no son los bienes, sino el
ápice del sistema político, en un peregrinaje anual que coincide con el ciclo del
dios Lono. A partir de consideraciones de este tipo, Earle concluye que Hawai es
un tipo de cacicazgo nuevo: el “cacicazgo complejo”.

Lo extraordinario es que si Hawai no es un caso de Estado, entonces las

refutaciones de Carneiro y Wittfogel son espurias; y si tampoco es un cacicazgo al
estilo de Service, entonces la refutación de este autor es también espuria: Nótese
que esta conclusión es ya independiente de cómo se reconstruya la sintaxis de las
teorías en cuestión; o de qué reglas de evaluación se acepten para el
condicional o el bicondicional; o incluso de que el condicional material capte o
no la lógica de un principio nomológico, llamémosle ley o como queramos
llamarle.

Una evolución desafortunada

He retomado este asunto de las refutaciones hawaianas en lo que
seguramente, al menos para algunos lectores que conocen los antecedentes del
caso, parecerá una obsesión. Pero es que estoy convencido de que representa
un ejemplo de lo que más tarde sería toda una tendencia. Y el incidente
reportado es uno de sus momentos iniciales, porque el asunto del cacicazgo en
Hawai no terminó ahí.

La idea en principio no era mala: una secuencia evolutiva de escala tan

amplia como la de Service, cuyo nivel de abstracción no permite una
“resolución” muy fina, seguramente encontrará casos problemáticos. La solución
es entonces ver si hay regularidades en estos casos problemáticos y hacer ajustes
y refinamientos a la secuencia. Por lo mismo, no era tan descabellado proponer
que no hubo un tipo, sino dos, de cacicazgo: los sencillos (los originales de
Service, menos Hawai) y los complejos (curiosamente, solo Hawai, al menos al
inicio). Algo similar sucedió con otros niveles: la banda cazadora-recolectora, que
se propuso años después partir en cazadores y forrajeros; el propio Estado, que
como vimos en el Capítulo 11, hubo quien propusiera dividir en embrionario,
desarrollado y complejo y quizá solamente la tribu no tuvo refinamientos, quizá
porque su existencia había sido cuestionada antes por Fried [1976].

Para la década de 1990, a esta proliferación de subniveles se le había

unido un pasatiempo popular: el de jugar a “¿es cacicazgo complejo o es
 390

Estado?”, o sus equivalentes con otros “escalones” de la secuencia. Con justicia,

tanto la proliferación de tipos como la reducción de toda la problemática a un
problema clasificatorio fue puesta en tela de juicio por varios críticos,
notablemente por Yoffee [Yoffee 1993]. La insatisfacción con tipos que actuaban
como “camisas de fuerza” y parecían canalizar toda la investigación hacia la
identificación, desviándola de los auténticos problemas explicativos llevó
enseguida a proponer que quizá el problema era la secuencia misma, la idea de
estadios evolutivos y que la solución no estribaba en mejorar, ploriferándolos, los
estadios, sino en eliminarlos por completo.

Esta era la idea detrás de la propuesta de McGuire [1983], irónicamente, un

arqueólogo marxista norteamericano; y de Price [1985], quien junto con Sanders
introdujo la secuencia de Service en la arqueología mexicana. En la primera
solución, la motivación, nuevamente, quizá no es mala: parte de reconocer que
de las dimensiones de variabilidad que cada estadio incorpora no siempre se
mueven al mismo ritmo o con la misma intensidad; en consecuencia, que quizá es
preferible descomponer la variabilidad en líneas de desarrollo y evaluarlas de
manera independiente, sin tratar de encontrar o forzar puntos en los que cada
línea coincida con otras. Quizá esta manera de plantear las cosas permitiría
volver a enfocar los esfuerzos sobre los procesos de cambio y transición y no sobre
la identificación de “los escalones”.

Es desafortunado que, para ejemplificar su propuesta, McGuire [Id.]

seleccionara la desigualdad social como una de las líneas de análisis. El resultado
es que ahora tenemos una línea que empieza con “poca desigualdad” y avanza,
en un continuo del tipo que recomendara en su propuesta Price, hasta momentos
en los que crece para terminar en valores de “gran desigualdad”. Desafortunado
al menos para un marxista, que lo que indirectamente está haciendo es decir que
la desigualdad ha existido siempre, que lo único que ha cambiado es su
magnitud. El lector a estas alturas ya habrá notado lo que está en juego: nuestra
vieja conocida: la ontologización. Queriendo flexibilizar la secuencia, lo que se
acaba haciendo es suponer que características evidentes en el último de los
escalones estaban, en alguna medida, presentes, aunque en magnitudes
menores, a lo largo del continuo.

Desafortunado también para Price, que cuestiona la utilidad de los

estadios o escalones, proponiendo que la evolución actúa como continuo. Pero
entonces es legítimo tomar un caso de un imperio o, en el extremo del ridículo de
Lees, el de un Estado nacional capitalista poscolonial y dependiente, como el
México moderno, para evaluar la hipótesis de Wittfogel sobre el origen del Estado
arcaico, dado que están en algún momento del mismo continuo. Es casi
incomprensible que una de las más ardientes propositoras de la necesidad de
distinguir entre Estados primarios y secundarios ahora encuentre que estas
etiquetas son restrictivas y que estaríamos mejor sin ellas [Price 1985].

El nivel que disparó todo este asunto fue el del cacicazgo. Y el caso que
sirvió de pretexto fue precisamente Hawai en manos de Earle. Pero, toda
proporción guardada, sería como tirar a la basura el concepto de pez, porque no
 391

parecen caber ahí los delfines. El que podamos ubicarlos como mamíferos no es
sino muestra del poder heurístico que tiene la clasificación zoológica, a pesar de
las apariencias iniciales. Creo que nadie, en su sano juicio, tiraría la taxonomía
biológica a la basura simplemente porque se eligió el ejemplo equivocado para
analizar una de sus categorías. La solución al problema que se inició con el
cacicazgo no es necesariamente proponer que la evolución es un continuo, sino
estudiarlo con casos que sean casos de cacicazgo, para empezar.

Todo este asunto no hubiera trascendido la relevancia de quizá una nota a

pie de página en los anales de la teoría arqueológica. Pero no es así, dado que
uno de los críticos de la proliferación tipológica y la insistencia identificatoria
decidió, años más tarde, poner en duda ya no solamente la idea de niveles (o
continua), sino del neoevolucionismo en sí. En efecto, en su más reciente libro
Yoffee [2005] se lanza ya no contra las refutadas teorías sobre niveles evolutivos
específicos, o sobre los niveles como tipos, sino que va a lo que considera el
centro del asunto: el “dogma del neoevolucionismo” [Yoffee 2005:182].

El gran “cacique” del “doblepensar”

¿Qué es el “doblepensar”? Es…

“El poder de albergar dos creencias contradictorias en la mente de

uno de manera simultánea y aceptarlas ambas. […] De decir
deliberadamente mentiras mientras que genuinamente se creen, de
olvidar cualquier hecho que se haya vuelto inconveniente y, luego,
cuando se hace necesario otra vez, recuperarlo del olvido sólo el
tiempo que sea necesario, negar la existencia de la realidad
objetiva y al mismo tiempo darse cuenta de la realidad que uno
niega –todo esto es indispensablemente necesario. Incluso al usar la
palabra doblepensamiento es necesario ejercitar el
doblepensamiento. Ello es así, porque al usar la palabra uno admite
que está manipulando la realidad; mediante un acto fresco de
doblepensar uno borra su conocimiento; y así sucesivamente, con la
mentira siempre un salto por delante de la verdad” [Orwell 1949:35,
176-177; traducción mía].

El “doblepensar” era uno de los requisitos (y efectos) del uso de la

“neolengua”, el diabólico recurso del dictador Gran Hermano para controlar la
mente del pueblo en “Mil Novecientos Ochenta y Cuatro”, la distópica novela de
George Orwell [1949]. La neolengua buscaba alterar los significados de las
palabras, o incluso desaparecer aquellas que no fueran convenientes al régimen,
de manera tal que no se pudiera pensar en ciertos conceptos como antes se
hacía en la “viejalengua”. Así, “libertad”, por ejemplo, acababa teniendo un
significado completamente distinto e inofensivo. La contradicción y la
inconsistencia eran elementos indispensables para lograr este efecto, uno de los
elementos de la “doblehabla”, parte de la neolengua. Se trataba de “entrenar” a
 392

la mente para aceptar la inconsistencia, de la que, por supuesto, cualquier

conclusión es lógicamente válida. Finalmente, aquello para lo que no hubiera
palabra, lo que no se pudiera decir, no podía entonces ser pensado.

Sin duda, Orwell sistematiza de manera magistral este recurso, al grado de

incluir un manual de la neolengua al final de su novela. Pero hay un antecedente
relevante del uso autoritario del lenguaje: el personaje Humpty Dumpty, el huevo
antropomorfizado que, desde la posición de superioridad que le confiere estar
sentado en lo alto de un muro, pontifica ante Alicia, en “A través del espejo”, de
Lewis Carroll:

“No entiendo que quieres decir con ‘gloria’, dijo Alicia.

“Humpty Dumpty sonrió condescendientemente. ‘Por supuesto que
no –hasta que yo te lo diga. Quiero decir ‘he aquí un lindo
argumento noqueador para ti’
“Pero ‘gloria’ no significa ‘un lindo argumento noqueador’, protestó
Alicia.
“‘Cuando uso una palabra,’ dijo Humpty Dumpty en un tono
bastante burlón, ‘significa exactamente lo que yo elijo que signifique
–ni más ni menos’
“‘La cuestión es’ dijo Alicia, ‘si es que tu puedes hacer que las
palabras signifiquen tantas cosas diferentes’
“‘La cuestión es,’ dijo Humpty Dumpty, ‘quién manda –eso es todo’”
[Lewis Carroll, “A través del espejo”, citado en el artículo “Humpty
Dumptyism, en http://en.wikipedia.org/wiki/Humpty_Dumptyism; la
cita a Carroll está referido a la página 364 de la edición en línea del
libro. Consultado en mayo de 2007; traducción y énfasis míos].

De este párrafo se ha desprendido “el principio Humpty Dumpty”, o

“Humpty Dumptismo”: la “insistencia en el sentido de una palabra que no es el
generalmente aceptado por otros” [Id.]. Esta insistencia, agregaría yo, está más
bien basada en el autoritarismo (como claramente indica el final de la cita), que
en un anarquismo de significados, o un relativismo supuestamente liberador en
torno al significado.

Me temo que ese ha sido el recurso favorito de los refutadores “a la

hawaiana”, con perdón por el término a los habitantes de esa isla repetidamente
pisoteada por las potencias coloniales y finalmente “anexada” a Estados Unidos a
finales del siglo XIX: había que “salvaguardar la democracia en el Pacífico”. El
Humptydumptismo es un buen recurso para construir la neolengua de la teoría
arqueológica, logrando así el doblepensar orwelliano.

Y, aunque para él quizá ya hay “demasiados caciques” [(Yoffee 1993], el

“gran cacique” del uso del doblepensar es, sin duda, Norman Yoffee [2005]. Sé
que la afirmación suena dura, pero a Yoffee no le gusta andarse con medias
tintas: “las canta como las ve”, sin ningún miramiento, prurito o cortesía. Creo que
es legítimo entonces darle un tratamiento recíproco.
 393

Su libro “Los mitos del Estado arcaico” [Yoffee 2005] es una diatriba contra
lo que sin duda Yoffee piensa son los efectos nocivos del “neoevolucionismo”. En
particular, como el neovolucionismo infectó el problema del origen del Estado a
través de la creación de un “factoide” como el concepto “Estado arcaico”
[Id:7]. En varios puntos del libro asevera haber “refutado” dicho “dogma” o
pseudo-teoría, junto sus mitos derivados, por ejemplo [Id:228]. Eso suena como
una hazaña monumental: el neoevolucionismo ha sido el producto de algunas de
las mentes más brillantes de la antropología (y las de sus discípulos en
arqueología, a los que Yoffee llama “acólitos” –[Id:21]. ¿Habría que aplaudirle y
agradecerle tal proeza?

Me temo que no. Toda su “refutación” descansa en un claro ejemplo de

Humptydumptismo. Y su argumentación, aún si aceptáramos que
“neoevolucionismo” signifique lo que él quiera que signifique, tiene tantas
inconsistencias como para merecer una nominación en los premios del
doblepensar.

El problema general con el libro es la inconsistencia. No solamente

terminológica, sino entre lo que se dice y lo que se hace. Entre lo que se promete
y lo que se entrega. Entre los criterios que se proponen y los que se aplican. Si se
tratara de un problema aislado o dos, podría pensarse que, bueno, hasta al
refutador más hábil se le va una liebre. Pero en este caso son muchos y se
presentan con una dureza, arrogancia y contundencia que no pueden, no
deben pasar desapercibidos. Son, creo, la culminación de la tendencia que se
inició en el periodo que trata esta tesis. Pero vamos por partes, aunque a ratos me
es difícil mantener la calma y la compostura leyendo los “mitos de Yoffee”115.

El ataque central, como dijimos, es al neoevolucionismo. Claro, tal como a

Yoffee le de la gana definirlo:

“Aunque critico la ‘teoría neo-evolucionista’, el intento de crear

categorías de progreso humano, que en la antropología se
desprende del trabajo durante el siglo XIX de Edward Tylor y Lewis
Henry Morgan y que fue revivido en la mitad del siglo XX por Leslie
White, Julian Steward y otros –no rechazo el término evolución o
evolución social” [Yoffee 2005:1; énfasis mío].

Pero… un minuto… ¿Morgan y Tylor neoevolucionistas? Todo mundo sabe

que ellos son los evolucionistas originales, conocidos en la literatura de la historia
de la antropología como “evolucionistas clásicos”. Yoffee conoce (o, cuando
menos, cita [Yoffee 2007:5, 10]) algunas de estas fuentes, pero parecería no
haberlas entendido Y, de nuevo, ¿los neoevolucionistas proponiendo “categorías
de progreso humano”?, ¿todos?; ¿algunos?; ¿quiénes?; ¿dónde?. Ciertamente
115
De hecho, cuando me di cuenta, tenía ya cerca de 36 cuartillas de citas traducidas del
libro; y es que estoy seguro que amerita ser examinado con lupa y cada argumento falaz
detectado y disectado para señalar precisamente en dónde es que hace trampa. Pero
no se preocupe el lector, eso no sucederá en esta tesis, en la que el tratamiento será muy
sintético.
 394

no es lo que uno lee en Service o Sahlins, quienes buscaban integrar las posiciones
de los dos auténticos fundadores del neoevolucionismo americano, White y
Steward [Sahlins, et al. 1960], en un clásico editado por la propia Universidad de
Michigan, en donde labora Yoffee. Para el neoevolucionismo en arqueología, en
particular (con la excepción de Childe [1944]) el progreso era, cuando menos,
una noción problemática o polémica; cuando se le usó se dio un sentido
diferente al decimonónico y de ninguna manera era el centro sobre el que se
proponían ni estadios evolutivos ni secuencias. Es claro que el “neoevolucionismo”
no está siendo entendido como generalmente se usa en la literatura
antropológica.

Pero eso para Yoffee no constituye un problema:

“Como yo discuto en este libro, no importa mucho cómo llamemos

a las cosas, siempre y cuando expliquemos con claridad que es lo
que queremos decir y mientras nuestras categorías avancen la
investigación más que forzar los datos en bloques analíticos que son
profecías que se auto-cumplen” [Yoffee 2005:1, énfasis mío].

Esta condición está detrás, me imagino, del permiso que se otorga

entonces Yoffee para utilizar los términos de manera que, como decía Humpty
Dumpty, “ni más ni menos” signifiquen exactamente lo que él elija que signifiquen.
De otra manera no se explica cómo a lo largo del libro, se intercambien con
libertad términos que tienen significados bastante precisos en la literatura:

“Yo uso los términos evolución cultural, evolución social y evolución

sociocultural –así como los términos antropología cultural,
antropología social y antropología sociocultural –de manera
intercambiable” [Yoffee 2005: página 8, nota a pie 7].

El humpydumptismo es su primer paso para lograr el doblepensamiento. Si

no, cómo entonces explicar de otra manera el que se nos proponga que los
cambios de sociedades simples a complejas…

“…deben ser explicados y los arqueólogos han hecho ese trabajo

con un notable éxito por más de un siglo, con un ritmo que se ha
acelerado en las últimas décadas” [Yoffee 2005:1].

Y luego, páginas adelante, estos arqueólogos “acólitos” (cuyos nombres y

obras no se mencionan)…

“…nunca pudieron explicar el cambio en otros términos que no

fueran holísticos y se contentaron con identificar como mecanismos
evolutivos –usted puede oír girar los engranajes - el cambio climático
y/o el aumento demográfico. Ofrecieron poca explicación de las
diferencias dentro de los tipos excepto apelando a diferentes
circunstancias ambientales y arrogantemente asignaron a
sociedades modernas no-estatales como fracasos en la trayectoria
 395

normal que conduce hacia los Estados […] [Yoffee 2005:32; énfasis
mío].

Entonces, por fin ¿hicieron o no progreso los arqueólogos a lo largo del

último siglo en producir explicaciones?, ¿salió algo bueno del “detrito” [Yoffee
2005:32] del neoevolucionismo? Sí y no. Todo depende del “color” de la página
del libro con que se vea. En eso consiste el doblepensamiento: esa capacidad de
sostener una contradicción para luego derivar de ella cualquier conclusión. Y este
no es el único ejemplo, como veremos.

Lo que pudiera tener de útil o positivo su crítica al neoevolucionismo se

pierde en el momento en que el término se utiliza de manera indiscriminada o de
plano incorrecta. No es cierto que el neoevolucionismo “revivió en la década de
1940” [Yoffee 2005:8]: surge en la década anterior a esa. Yoffee confunde
evolucionismo (clásico) con neoevolucionismo.

¿Qué está sucediendo aquí?. Lo que sucede es que, con la libertad que
da el poder de escribir desde la hegemonía, Yoffee ha decidido poner en una
sola categoría a todos los autores con los que disiente. Es por ello que “la historia
de la evolución social”, ahora calificada de “mitología” [Yoffee 2005:5] y
representada con los mismos autores antes llamados por Yoffee
“neoevolucionistas”, (gracias al milagro de la transmutación humptydumptiana
del sentido de los términos) “se extiende, según el comentarista, cientos o miles de
años antes de Tylor y Morgan…” [Yoffee 2005:5].

De aquí se desprenden varias cosas: (1), que Yoffee no tiene problema con
que, dependiendo del comentarista, lo que antes llamó neoevolucionismo y
ahora repentinamente es evolución social, haya surgido el siglo XIX o milenios
antes, de hecho, insiste en el que el neoevolucionismo ”revivió en la década de
1940” [Yoffee 2005:8], con lo que muestra de nuevo que no entiende la diferencia
con el evolucionismo clásico. Ello hace doblemente misterioso que si el
neoevolucionismo es sempiterno, tenga el prefijo “neo” en su nombre; (2), que ya
no entendemos cómo, en otros lugares del libro Yoffee ve la salvación de la
arqueología en la adopción de una nueva “evolución social” [Yoffee 2005:228],
que por el párrafo en cuestión ha sido equiparada al neoevolucionismo; y (3), que
en definitiva para Yoffee el evolucionismo clásico, el neoevolucionismo y la
evolución social son términos equivalentes. Y cómo nos los ha dicho casi con
claridad, debemos aceptarlo.

Me parece que la confusión es demasiado obvia como para ser

accidental. ¿Qué está detrás de esta estrategia?. Creo que la intención es fácil
de reconocer: desacreditar al neoevolucionismo (una vez que se ha distorsionado
el término), lo que hace más fácil vender su propio producto, al que a veces
llama nueva “evolución social” [Yoffee 2005:228 - ¡término que en muchas
ocasiones equipara a “neoevolucionismo”! y en un par de ocasiones a “historia
mundial” -Id:195,197]. El neoevolucionismo, particularmente en la arqueología, es
algo del pasado, superado totalmente, abandonado por la mayoría de los
arqueólogos. Es un enfoque finalmente “refutado” [Id.228].
 396

Su lógica era “falaz” [Id:19] y “circular” [Id:8]:

“La conclusión inevitable es que los arqueólogos, al convertirse en

fervientes creyentes de la teoría neoevolucionista, produjeron
confirmaciones de la verdad revelada y no tenían nada nuevo que
contribuir a la teoría social” [Yoffee 2005:20].

Según Yoffee, este momento de “infancia” [Yoffee 2005:20] de la disciplina

ha sido, para bien, superado; sus “notables…deficiencias” [Id:132],
abandonadas; sus modelos, que “distorsionan”, [Id:173], descartados. Constituían
“las viejas reglas” del juego académico que, gracias a su valiente esfuerzo (y al
de los refutadores que le allanaron el camino), han sido finalmente
desenmascaradas; su efecto retardatorio en la disciplina, finalmente superado:

“Las viejas reglas de la teoría de la evolución social [sic: se equipara

de nuevo evolución social a neoevolucionismo] que fueron usadas
para explicar el origen de los Estados más tempranos no han
funcionado…Sin duda…hoy retrasa la investigación, o es
simplemente ignorado por los arqueólogos contemporáneos. El viejo
juego neo-evolucionista se jugaba sobre el supuesto central de que
las sociedades modernas ‘tradicionales’ representan estadios en el
desarrollo de los Estados modernos” [Yoffee 2005:180; énfasis mío].

“Les ha tomado décadas a los arqueólogos rechazar la propuesta

neo-evolucionista…La definición de ‘tipos’ de sociedades (por
ejemplo, bandas, tribus, cacicazgos, Estados), imputándoles ciertos
elementos comunes dentro de cada tipo y postulando líneas simples
(o incluso una sola línea) de desarrollo evolutivo condujo a los
arqueólogos a despojar de la mayoría de lo que es interesante
(como los sistemas de creencias) e importante (como la lucha por el
poder y sus muchas facetas) en las sociedades antiguas y ha
consignado a aquellas sociedades modernas que no son Estados, al
basurero de la historia. Reseño por qué la mayoría de los
arqueólogos han descartado ahora, o simplemente ignoran, esas
‘viejas reglas del juego’ de la teoría social evolucionista, incluso al
grado de cercenar la palabra “evolución” de su análisis del cambio
social. Este no es un simple ejercicio en la historia del pensamiento
social, porque la tarea de construir ‘las nuevas reglas del juego’ para
entender la evolución de los Estados antiguos depende de un
examen auto-conciente de las fallas de la teoría neo-evolucionista”
[Yoffee 2005:6; énfasis mío].

Pero ¿cómo fue posible que los arqueólogos se dejaran engañar así? ¿Por
qué adoptaron una propuesta falaz, de la que afortunadamente ahora han
logrado escapar en masa?
 397

“Esas viejas reglas se desarrollaron dentro de departamentos

americanos de antropología a medida que los arqueólogos,
buscando el respeto de sus colegas antropólogos sociales (así como
trabajos, promociones, financiamientos y estatus) intentaron modelar
las sociedades prehistóricas vía analogías con los casos descritos por
los etnógrafos […] Esos arqueólogos, que entonces podrían clamar
ser antropólogos genuinos, se sorprendieron cuando sus colegas
insistieron en que las sociedades ‘tradicionales’ tenían historias
propias y que no podían ser insertadas como ‘modelos’ en una
trayectoria prehistórica, neoevolucionista. En las décadas de 1980 y
1990 el edificio entero de la teoría social evolutiva fue abandonado
por los arqueólogos no-americanos, que nunca fueron miembros del
establecimiento antropológico” (p.180)

Así es. La culpa fue de la necesidad de reconocimiento y prestigio, así

como (en un nivel material más mundano que a Yoffee no le interesa tanto
normalmente), la definitividad en los puestos de trabajo y los financiamientos.
Según él, al menos en cuanto al prestigio les fue mal, porque los “antropólogos
sociales” no quisieron avalar esas reglas de juego. Y peor aún, algunos cambiaron
de bando, como Sahlins o Geertz, que Yoffee diligentemente señala [Yoffee
2005:7], aunque olvida mencionar que ni White, ni Steward, ni Service ni Fried
abandonaron nunca el neoevolucionismo. Por fortuna, los arqueólogos no
comprometidos con el establecimiento lograron escapar. Me imagino que se
refiere a los ingleses, que difícilmente podrían estar comprometidos con él,
cuando la arqueología no se estudia necesariamente en departamentos de
antropología, mucho menos en los de antropología social funcionalista, que tiene
ese nombre precisamente para diferenciarse de la antropología cultural de
herencia original boasiana, nombre este último que continúa siendo usado en los
departamentos de antropología americana.

El villano de esta película, que como el flautista de Hamelin, engañó a sus

inocentes colegas, es Binford, que a su vez no fue sino el “acólito” del verdadero
maligno: Leslie White, quien fuera su maestro en Michigan, como Yoffee
diligentemente apunta [Yoffee 2005:9] Así es. Binford, “el líder” de los “vueltos a
nacer” (“born-again”, epíteto para designar a los fanáticos religiosos)
arqueólogos procesuales se aprovechó de que los arqueólogos estudiamos el
cambio “por fuerza”, por lo que “no debe sorprendernos” que “los arqueólogos
de ese momento se juntaran como rebaño al cobijo de la bandera del
evolucionismo” [Yoffee 2005:9; énfasis mío]. Yoffee parece ignorar que lejos de
“correr” a cobijarse en la Nueva Arqueología, fue rechazada por la arqueología
tradicional, un rechazo tan fuerte como el desprecio que luego los arqueólogos
procesuales mostraron por los tradicionalistas. De hecho, a decir de Binford, él
tuvo que abandonar Michigan, porque lo más probable es que ahí, ya retirado
White, no se fuera a doctorar nunca [Binford 1972:11]. Y muchísimos arqueólogos,
no solamente en Estados Unidos, sino en el resto del mundo, jamás adoptaron el
neoevolucionismo, ni siquiera la secuencia evolutiva de Service.
 398

Yoffee no esconde su desprecio por estos arqueólogos que, párrafos atrás,

eran loados por avanzar a paso ligero en la explicación de la complejidad social.
No. Estos arqueólogos neoevolucionistas, lejos de asumir una posición de
humildad ante la pobreza de sus ideas (y el detrito que deja tras de sí), son
temerarios:

“…El neo-evolucionismo buscó empacar todos los sistemas sociales

dentro de un modelo comprehensivo de desarrollo, que he descrito
como una ilusión de la historia, una serie de mitos, aunque tan
abstractos como para contener pocos héroes o villanos. Sin duda,
tal como un neo-evolucionista tuvo la temeridad de decirlo, a final
de cuentas los arqueólogos no deberían interesarse en el artefacto o
el indio detrás del artefacto, sino del sistema detrás del indio. Los
humanistas siempre han sospechado de las teorías elegantes que
dejan a la gente fuera de la historia…” [Yoffee 2005:231; énfasis mío].

Quizá es una especie de aplicación del principio que en México llamamos

“una sopita de su propio chocolate”, el que el arqueólogo neoevolucionista en
cuestión, cuyo nombre no se revela ni se cita en su obra, pudiera ser ni más ni
menos que Flannery, colega de Yoffee en Michigan. El mismo Flannery que años
antes logró muchas millas con sus parábolas y sátiras en las que tampoco se cita
nunca a los objetos de sus mofas.

Luego regresaré a la insinuación que hace Yoffee [Yoffee 2005:11] de que,

detrás del neoevolucionismo de White (y más tarde, de las diferencias entre
Service y otros neoevolucionistas) había oscuras entretelas políticas. Por el
momento y una vez ubicados los villanos, vale la pena comentar cuáles eran,
además de las ya señaladas, sus villanías. Una, que parece imperdonable a
Yoffee, es el no darle importancia al concepto de civilización. Yoffee se queja de
que salvo por Service, los “neoevolucionistas” ignoraron las cualidades de la
civilización [Yoffee 2005:17]. Este comentario, al estar escrito en doblehabla, es
difícil de evaluar: si los neoevolucionistas incluyen a los evolucionistas clásicos,
como Yoffee propuso al principio, entonces la crítica es no solamente injustificada
sino ridícula: uno de los estadios de la evolución propuesto por Morgan, como
Yoffee seguramente sabe, es por supuesto el de la “civilización”. De hecho Yoffee
menciona explícitamente la “escalera” del desarrollo social “neoevolucionista”
de Morgan [Id:44].

Injusta también es la apreciación de que otros arqueólogos, que Yoffee se

atreve a calificar de neoevolucionistas directamente, pero por el contexto es
claro que piensa que lo son, como Flannery. Su pecado: criticar el concepto de
civilización tradicional de “vago y ambiguo” [Flannery 1975, orig. 1972:11]; pero no
el que ahora Yoffee se inventa, sino el tradicional, error responsable de conducir a
una “comprensión equivocada fundamental” [Yoffee 2005:18] sobre el tamaño
de los Estados y sus conflictos políticos internos. Aquí el truco es precisamente la
falacia del equívoco, que discutimos en el Capítulo 9: sobre la marcha Yoffee fue
de su nuevo concepto al concepto normal sin aviso y ahora castiga a Flannery
por no anticipar lo que Yoffee propondrá 20 años después.
 399

Otro error imperdonable: los “neoevolucionistas” (a quien, por supuesto ya

no es factible identificar, dado la doblehabla empleada por Yoffee, “discutieron
el poder solamente de manera vaga”, simplemente enunciándolo como “una
cualidad inherente a un tipo social”. Falso otra vez. Tanto Service como Fried
dedicaron sendas secciones de sus libros -ver [Service 1975] para un ejemplo
concreto- a discutir este concepto y sus implicaciones.

Uno empieza a preguntarse si estos errores son simplemente descuidos

menores, o si hay algo más en este recuento del “neoevolucionismo”. Por
ejemplo, si no hay un manejo tendencioso de los momentos históricos; de nuevo,
es imprescindible citar: “…mientras White y Steward promulgaban el regreso a la
teoría evolucionista social” [Yoffee 2005:13], “algunos antropólogos sociales
entraron en el debate clásico” sobre el origen del Estado y la civilización. “Por un
lado, Service…y por otro Fried…” quien puso en duda la benévola teoría de
Service de la creación consensual del Estado a la que nos referimos en el capítulo
14. Pero todo esto es un anacronismo: las propuestas originales de Steward y
White son de los años 1930 y 40s; y White se había retirado hacía tiempo y… ¡murió
en 1975, año en que Service publicó su teoría!; teoría a la que Fried difícilmente
podría haber reaccionado ¡en 1960 o en 1967! [Yoffee 2005:14]116. Es decir, se
hace caso omiso de veinte o treinta años de desarrollo y se presenta como si todo
fuera sincrónico. Se reescribe la historia con un estilo que el Gran Hermano de
Orwell hubiera ciertamente aplaudido.

Pero profundicemos en los argumentos de Yoffee. ¿En qué consiste su

refutación? ¿Qué, exactamente, es lo que refutó?, ¿cómo lo hizo?. Para Yoffee el
neoevolucionismo en arqueología es un buen ejemplo de un “factoide”
(“factoid” en inglés, término introducido por Norman Mailer en 1973): “Una
especulación o conjetura que ha sido repetida tan frecuentemente que
eventualmente es tomada como un sólido hecho” y que se consolida “mientras
más tiempo viva… La historia del neoevolucionismo es la historia de un factoide”
[Yoffee 2005:8]. Su aplicación de este mito en arqueología “resultó en un
razonamiento circular sobre la naturaleza de las sociedades antiguas y el proceso
de cambo social” [Id].

“El mito central [que aborda este libro] no es que no haya evolución
social (aunque véase adelante el Capítulo 1), sino la pretensión de
que los Estados tempranos eran básicamente el mismo tipo de cosa:
sistemas territoriales grandes gobernados por tiranos déspotas que
controlaban el flujo de bienes, servicios e información e impusieron
auténticamente la ley y el orden sobre sus sujetos. Si el mito puede
ser definido (al menos en un sentido) como ‘una cosa de la que se
habla como si existiera’ encontramos que mucho de lo que se ha
dicho de los Estados más tempranos, tanto en la literatura profesoral
116
Otra cosa, como señalamos en un capítulo anterior, es que Service y Fried sostuvieran
divergencias en sus aplicaciones del marxismo, como se aprecia en sus artículos
publicados en 1978 [en Cohen y Service, eds. 1978], originales de una reunión acaecida
algunos años antes.
 400

como en los escritos populares, no solamente es erróneo en términos

fácticos sino que también es implausible en la lógica de la teoría
social evolucionista.” [Yoffee 2005:2; énfasis mío].

El doblepensamiento en toda su expresión: no se pone en duda que haya

habido evolución social, pero igual luego sí; se combate un mito sin referencia a
quiénes supuestamente lo propagan, ni se recogen en todo caso sus
formulaciones, sino que, en una técnica complementaria al humpydumptismo, se
crea un “hombre de paja” (como se dice en inglés, un “molino de viento”,
diríamos en español) inexistente: la caricatura de alguien cuyo rostro real es
preferible ocultar. Finalmente, el mito no es sólo empíricamente falso, sino
implausible bajo la lógica de ¿qué? …¿la teoría social evolucionista? ¿Cuál teoría
social evolucionista?. ¿Será aquella con la que nos dijo antes no tiene
problemas?; ¿o la que luego es equivalente al neovolucionismo y debe ser
refutada?; ¿o la “nueva” que me imagino algún día nos ofrecerá?. Porque he de
decir que teorías, en el sentido de posiciones teóricas nuevas o teorías sustantivas,
en el libro definitivamente no las hay; salvo que se quiera tomar como teoría
sustantiva una “historia de na’más así”, una platicación que aparece hacia el
final del libro y a la que regresaré más tarde. De manera velada, la única posición
teórica detectable es un regreso a la historia cultural del particularismo histórico,
ahora “simbólicamente” reforzada y aderezada de “agentes”, “resistencia
cultural”, “negociación”, “identidad” y otros términos de moda.

No se pretende hacer una refutación “de todas las ideas del cambio social
evolucionista con las que sucede estoy en desacuerdo…”, pero para el final del
libro, el neoevolucionismo ha sido refutado [Yoffee 2005:228]. Se presenta una
visión “desde abajo”, que recupera no solamente a los gobernantes, sino al
pueblo, incluyendo a las prostitutas, que ocupan buena parte de un capítulo del
libro [Yoffee 2005:Capítulo 5], pero no por ello se concibe la naturaleza del
gobierno de los Estados más tempranos “como otra cosa que no sea represiva y
explotadora”; aunque también se acepta el carácter teatral del Estado en Bali
[Yoffee 2005:50], que será usado como análogo etnográfico, aunque antes se nos
advirtió que la analogía etnográfica es inaceptable como guía del estudio de los
Estados arcaicos [Yoffee 2005: Capítulo 8]. Se cuestionan las historias en las que
predominan las figuras heroicas (y apunta Yoffee, “masculinas” [Yoffee 2005:2]);
pero al final del libro, como vimos, se desconfía de los recuentos abstractos en los
que no aparecen ni héroes ni villanos [Yoffee 2005:231]. ¿Por fin?

A lo que específicamente se opone Yoffee es a las siguientes tesis:

“(1) Que los Estados más tempranos fueran básicamente el mismo
tipo de cosa (mientras que las bandas, las tribus y los cacicazgos
variaran considerablemente dentro de sus tipos); (2) que los Estados
antiguos fueran regímenes totalitarios, gobernados por déspotas que
manipulaban el flujo de bienes servicios e información e impusieron
una ‘verdadera’ ley y orden sobre sus desamparados ciudadanos;
(3) que los Estados más tempranos circundaban grandes regiones y
estaban territorialmente integrados; (4) que se puede y se debe
desarrollar tipologías para medir las sociedades en una escala de
 401

progreso; (5) que los representantes prehistóricos de esos tipos

sociales pueden ser correlacionados, mediante analogía, con
sociedades modernas reportadas por los etnógrafos; y (6) que los
cambios estructurales en los sistemas políticos y económicos fueron
las máquinas y por lo tanto, las condiciones suficientes y necesarias
que explican, la evolución de los Estados más tempranos” [Yoffee
2005:5-6].

“Critico los ‘tipos’ de sociedades como esencialmente carentes de

contenido, modelos abstractos que dicen poco sobre cómo vivía la
gente o cómo entendía sus vidas. Quiero contribuir a la
rehabilitación de la teoría de la evolución social como un medio
para investigar cómo la emergencia de nuevos y diferenciados roles
sociales y nuevas relaciones de poder ocurrieron en las sociedades
agrícolas y cómo los grupos diferenciados se recombinaron
mediante el desarrollo de nuevas ideologías de orden y jerarquía.
Estas ideologías están en el centro de lo que llamamos ‘Estados
antiguos’.” [Yoffee 2005:6; énfasis mío].

Nobles propósitos, me imagino, pero no tan nobles tácticas. Ni los seis

puntos en los que desglosa el mito a combatir, ni en este último párrafo citado
aparece una sola referencia a alguien que haya sostenido dichos puntos de vista.
Pero es evidente de inmediato que esto no es sino un nuevo ejemplo del
doblepensamiento: en esta y varias de las citas anteriores Yoffee ha hecho uso de
un “tipo de sociedad”, exactamente de la misma clase de abstracciones que
critica. Y, por desgracia, un nuevo tipo cuya legitimidad no es automática, sólo
por no ser de Service: Yoffee ha hablado una y otra vez de los “Estados
tempranos” o “Estados antiguos”, sin el beneficio de que nos diga qué tiene en
mente –salvo por la mención a Teotihuacan.

El error es de lógica elemental: para abordar la complejidad del mundo

real y poderlo explicar (y controlar) requerimos categorías que nos permitan
reducir su complejidad. Estas categorías o, más modestamente en este caso,
conceptos generales, son por supuesto susceptibles de ajuste o refinamiento; pero
no es posible, de entrada, proponer que se puede trabajar sin ellas. Y Yoffee
mismo lo ejemplifica: no le gusta ni siquiera el término “Estado arcaico” usado en
un libro en el que él participó [Feinman and Marcus 1998], dado que lo encuentra
“curioso”; y mucho menos le gusta el término original de Service (al que por
supuesto no cita); pero no puede evitar ponerle al menos una etiqueta temporal
a aquello de lo que quiere hablar. Esa etiqueta es “Estado antiguo” o “Estado
temprano” cuyos características o límites no se nos dicen. Mucho menos a qué
casos paradigmáticos se liga el término. Salvo que se entienda que la Tabla 3.1
(específicamente citada como de “ciudades” [Yoffee 2005:43]), sea esa lista.

Si así fuera, la lista tiene un problema: hay tanto Estados primarios como
Estados secundarios y auténticos imperios. Quizá piense el lector que quien hace
ahora trampa soy yo, dado que Yoffee quizá no piensa que esta distinción sea
necesaria. Pero no es así. El la retoma explícitamente, cuando discute la polémica
 402

sobre las “capitales no-insertas” (“embeded capitals”), entre Blanton y sus críticos
[Yoffee 2005:1189 y ss.]. Sus comentarios son ilustrativos por varias razones; primero,
ocurren en el contexto de una discusión sobre cómo elegir entre modelos
alternativos; dos, porque son un ejemplo más de inconsistencia, en este caso,
sobre las analogías, que a Yoffee le parecen un recurso inaceptable; y, tercero,
porque en el propio párrafo echa abajo sus criterios sobre cómo escoger entre
teorías, pues es evidente que basta que un bando las considere desechadas
como para tomar esa opinión a pie juntillas:

“…la analogía de Blanton con las capitales-no insertas modernas es

fallida, dado que esas capitales con el producto de Estados ya
altamente estratificados, mientras que Monte Albán se fundó en un
periodo formativo de crecimiento regional y diferenciación social.”…

Pero tampoco es aceptable la posición de Santley, uno de los lados del

debate, porque

“…muestra un residuo de adaptacionismo, si no es que un

determinismo ambiental, supuestos característicos de los años 1960
[así es que] sus oponentes han desechado su posición teórica”
[Yoffee 2005:190].

Para corregir el problema de las “analogías inapropiadas” [Yoffee

2005:191] Yoffee ofrece una propia: la de cómo el Rey David elige la ubicación
de Jerusalén; pero luego reconsidera, precisamente usando el concepto de
“Estado secundario”:

“… puede notarse que los ejemplos de Jerusalén y el de las capitales

neo-asirias conciernen al surgimiento de ‘Estados secundarios’: esto
es, el origen de los Estados secundarios no es separable de las
tendencias regionales y el impacto de Estados previos… Si bien la
investigación arqueológica debe por fuerza enfocarse a sitios en
regiones locales, las explicaciones para el cambio político y social
debe frecuentemente buscar contextos históricos más amplios,
como la comparación con otros Estados sugiere” [Yoffee 2005:192].

Pero la comparación no es para él una forma de analogía:

“la comparación, opuesta a la analogía, implica el examen de dos
o más entidades a fin de descubrir semejanzas y diferencias entre
ellas…y deben estar localizadas dentro de historias contextualmente
adecuadas…” [Yoffee 2005:194].

De nuevo, este criterio será violado por el propio Yoffee, cuando de

manera aprobatoria, toma el caso del “Estado teatral” de Bali en el siglo XIX
[Yoffee 2005:50] y la explicación que hace de él Geertz [1980:132], al que
regresaré más tarde, como elemento comparativo para explicar el origen del
Estado en Mesopotamia, a pesar de no estar dentro de trayectorias comparables,
o “historias contextualmente adecuadas”. En suma, el doblepensamiento le
 403

permite utilizar el concepto de “Estado secundario” de manera crítica, pero no

de sus propios ejemplos, que incluyen casos de Estados secundarios, en ocasiones
separados por más de mil años de los casos primarios. Sería el equivalente de
proponer para Mesoamérica que no solamente Teotihuacan, sino Tenochtitlan
son casos de “Estados tempranos”, cuya “comparación” con otros ejemplos de
“Estados tempranos”, casos tan disímbolos como Uruk y el Imperio Acadio,
arrojará algo de valor.

Pero quizá estas observaciones siguen siendo injustas: ¿Qué es, a fin de
cuentas, un “Estado temprano” o “Estado antiguo”?, ¿cómo se puede definir con
precisión?. No se puede, de acuerdo con Yoffee, siguiendo ahora a Nietzche: “Se
puede definir solamente lo que no tiene historia” [Yoffee 2005:4], lo que impide
una definición en “términos absolutos” del tipo que los arqueólogos emplean
cuando clasifican cerámica [Id:5]. A esto atribuye la dificultad de separar,
arqueológicamente, Estados de sociedades previas y de ahí, a la ventaja de
llamarles “sociedades complejas”. En concordancia con su doblepensamiento,
no tiene empacho, en ese contexto, en citar favorablemente a uno de los
creadores del mito que combate: Herbert Spencer [Yoffee 2005:16], de quien ni
siquiera nos dice es el creador real de la variante del evolucionismo clásico
llamada injustamente “darwinismo social”, como Harris ha mostrado
convincentemente [1982 (orig. 1968):105 y ss.].

Yoffee, quien como vimos desprecia las categorías simplificadoras que

implican secuencias evolutivas, retoma, sin embargo, la dicotomía entre
sociedades simples y sociedades complejas, porque la necesita. La requiere para
contrastar el papel de las relaciones de parentesco que, en un descubrimiento
sensacional, nos informa no desaparecieron con las sociedades estatales y de
hecho ¡eran la base de las dinastías reales! [Yoffee 2005:16]. El problema es
explicar la emergencia de un centro político que actúe más allá de lo que eran
las funciones originales del parentesco en las sociedades simples.

“La emergencia de un centro político dependía de su habilidad

para expresar la legitimidad de las interacciones entre los elementos
diferenciados. Lo hizo actuando a través de una estructura
generalizada de autoridad, tomando ciertas decisiones en disputas
entre miembros de grupos diferentes, incluyendo los de parentesco,
manteniendo los símbolos centrales de la sociedad y haciéndose
cargo de la defensa y la expansión de la sociedad. Es a este centro
de gobierno al que yo denomino el ‘Estado’, así como al territorio
político controlado por el centro de gobierno…” [Yoffee 2005:17;
énfasis en el original].

Para Yoffee, “Estado” no es el nombre entonces de un estadio evolutivo (a

los que desprecia), sino el de un aparato político. Tampoco es equivalente al
estadio de la civilización, dado que el término para él significa otra cosa. De
nuevo, es imprescindible citar in extenso:
 404

“[Dado que] la mayoría de los Estados tempranos eran

territorialmente pequeños y podrían de hecho llamarse ciudades-
Estado (o micro-Estados) y un número de tales ciudades Estado
comparten una ideología de gobierno, me refiero al orden social
más amplio y al conjunto de valores compartidos en el que los
Estados están culturalmente insertos como ‘civilización’. Dentro de
una civilización el Estado sirve como foco e ideal de autoridad y
mantiene los puestos por los que compiten los miembros de las
corporaciones que constituyen el orden civilizacional más amplio”…
[Yoffee 2005:17; énfasis en el original].

”El Estado y la civilización son en cierto sentido [de la misma

antigüedad], dado que es la idea de que debería haber un Estado –
una autoridad central, cuyos líderes tienen acceso privilegiado a la
riqueza y a los dioses –que debe acompañar la formación,
legitimidad y durabilidad de un centro político”[…] “La evolución de
una nueva ideología ‘civilizacional’, esto es, que debería haber un
Estado, fue crítica, porque el Estado constituyó y estipuló el
funcionamiento ordenado del cosmos, especialmente al requerir a
los gobernantes interceder ante los dioses y a representar al resto de
la sociedad en dicha intercesión.” [Yoffee 2005:17; énfasis mío].

Empiezan a salir a la luz elementos que nos permitirán apreciar mejor tanto
la refutación del “neoevolucionismo” como de algunas de las teorías sustantivas
que según Yoffee se generaron bajo su manto, como la de Wittfogel. Estas teorías,
a las que llama sin citar a Flannery “de primer motor”, incluyen a Carneiro y
¡sorpresa! al propio Earle [Earle y Jonson, citados en Yoffee 2005:14], quien antes le
había allanado el camino al desfigurar el concepto de cacicazgo, como vimos
antes. Y, claro la de Steward, que ejemplifica al conjunto y como “esquema
explicativo…puede ser refutado ahora en todos sus detalles”, como
supuestamente nos muestra adelante en su libro. Lo curioso es que estas teorías
no son, si hemos de tomar en cuenta sus definiciones, sobre lo mismo que la suya.
Afortunadamente, la coincidencia en algunos de los casos paradigmáticos
permitirá la equiparación; amén de que él mismo considera estas teorías como los
rivales a derrotar, por lo que da el primer paso en esa comparación. Otro
elemento notable es en dónde se ubicarán los factores “causales” [como les
llama en otro momento a los elementos de una teoría o “modelo” Yoffee
2005:186) del proceso: en el mundo de las ideas, que hacen necesarios los
cambios visibles en el registro arqueológico.

El pecado central que Yoffee ve en el “neoevolucionismo” es su

incapacidad explicativa. Por supuesto, no explica el surgimiento del Estado y la
civilización como ahora él los define; pero tampoco explica su origen, a decir de
Yoffee en los términos de las teorías anteriores.

“Lo que el neoevolucionismo nunca fue, era una teoría del cambio social.
Más bien, era una teoría de la clasificación, o la identificación de tipos
ideales en el registro material… su atracción era precisamente su debilidad:
 405

era un atajo para investigar las variedades de las formas más complejas y
más simples de integración sociopolítica. De una manera vaga, sobre todo
al hablar de diferentes adaptaciones como si fueran parecidas a las
diferencias genéticas, los neoevolucionistas aprovecharon el prestigio de la
teoría de Darwin y frecuentemente proclamaron que habían creado una
nueva ciencia de la evolución social. Sin embargo…no podían explicar el
cambio en términos que no fueran holistas…” [Yoffee 2005:31-2].

Y, como citamos antes:

“….y se contentaron con identificar como mecanismos evolutivos –usted
puede oír girar los engranajes - el cambio climático y/o el aumento
demográfico. Ofrecieron poca explicación de las diferencias dentro de los
tipos excepto apelando a diferentes circunstancias ambientales…” [Yoffee
2005:32; énfasis mío].

Las teorías neoevolucionistas, a las que Yoffee no dedica más que un

párrafo, no lograron, entre otras cosas, lo que hemos llamado “simetría
explicativa” y que él formula en términos de un criterio que las teorías deberían
cumplir [Yoffee 2005:194]:

“Los estudios sociales evolutivos, incluyendo tanto los de los orígenes como
los del colapso, tienen que preguntarse por qué ciertas cosas pasaron en
ciertos momentos y también por qué algo distinto no pasó en su lugar”
[Yoffee 2005.132].

Quizá la más clara incapacidad explicativa de las teorías neoevolucionistas

fue, en opinión de Yoffee, el que no lograron resolver lo que él llama “el
predicamento de Service”, lo que llevó, hacia 1991 al abandono de los intentos
de ver al Estado en términos políticos [Yoffee 2005:26]: ¿cómo es que los caciques
benefactores se convierten en reyes represivos? “¿cómo los sistemas de
parentesco de rangos que distribuían el acceso a los recursos y al estatus podrían
convertirse en Estados plagados [riven] de clases” ?[Id.].

Este problema surgía de la secuencia de Service y de un planteamiento

anterior de Sahlins sobre los momentos anteriores al cacicazgo. Sahlins había
documentado sociedades en Polinesia que llamó de “grandes hombres”, quienes
eran particularmente activos y lograban convocar a parientes y vecinos en tareas
colectivas que beneficiaban al conjunto. Pero si este “gran hombre” quería
abusar de su poder, o demandaba más trabajo que el que estaban dispuestos a
aportar sus “parientes”, ellos rápidamente recordaban que el señor no era
realmente su pariente y se afiliaban a alguno de sus competidores. No había
manera de forzarlos a trabajar, o de privarlos del producto de su trabajo. Si estas
sociedades de grandes hombres son el prerrequisito de los cacicazgos, entonces
es necesario explicar, primero, el paso por el que los caciques hicieron que sus
privilegios pudieran heredarse a sus descendientes, generándose de paso una
gradación de rangos; y, segundo, cómo es que los caciques, que tampoco
podían apropiarse de los recursos o los medios de los demás, se convierten en el
 406

momento siguiente en la clase dominante que es capaz de extraer un tributo e

incluso tener derecho de vida o muerte sobre ellos.

Este “predicamento” es en efecto un problema explicativo central si la

secuencia se acepta en los términos señalados. No todos los evolucionistas la
aceptaban, sin embargo. Notablemente, Fried, cuyo concepto de sociedad de
rango fue distorsionado por autores como Earle, al equipararlo al de cacicazgo
de Service, pensaba que las sociedades de rango fueron sucedidas por
sociedades que él llamaba “estratificadas” y para las que no habría equivalentes
etnográficos o etnohistóricos. Si se les quería encontrar, decía Fried, habría que
buscarlas debajo de los primeros Estados. En tiempos posteriores, muchos
arqueólogos (incluyéndome), hemos sostenido que es probable que el cacicazgo
tal como se documentó etnográficamente pudiera ser un mal ejemplo de las
sociedades que antecedieron al Estado. Yo he insistido que, en particular, Hawai
es un mal ejemplo de cacicazgo, ni más ni menos porque no es un cacicazgo,
sino un Estado secundario.

El caso polinésico no es ajeno a Yoffee, que curiosamente, luego de haber

recuperado la refutación de Earle del mecanismo redistributivo del cacicazgo
[Yoffee 2005:24], recupera el argumento de Kirch de que no hubo una tal
transición del “gran hombre” al cacique en Hawai, porque “los caciques ya
existían antes de las migraciones a Polinesia [Kirch, citado en Yoffee 2005:27]; este
argumento es precisamente el que Homon [1976] había utilizado antes, para
señalar que la transición al Estado en Hawai ocurrió siglos antes del periodo
estudiado por Earle: el Hawai etnohistórico nunca fue un Estado.

Parte del problema está, entonces, en la secuencia, que para Yoffee “si
uno fuera evolucionista”, tendría más sentido plantear una transición de las
sociedades de grandes hombres al Estado [Yoffee 2005:27]. Pero, en lo profundo
Yoffee piensa que está en la idea misma de escalones o niveles y en cierto
sentido está de acuerdo con McGuire, en la idea de que hay que “desagregar”
diferentes líneas de desarrollo en vez de ver la evolución como un proceso holista.
Ello permitiría reconocer entonces diferentes “trayectorias evolutivas”. Y según
Yoffee, la de los cacicazgos etnográficos no es la misma que la de los Estados
antiguos [Id:31 y nota a pie 4, Figuras 2.1 y 2.1].

El resultado es el mismo: las teorías neoevolucionistas no lograron resolver el

predicamento de Service, no son simétricas y no logran, a partir de mecanismos
universales, dar cuenta de la diversidad. Es por ello que requerimos una nueva
teoría. Esta teoría nueva tiene que dar cuenta del proceso en términos de dos
mecanismos: la diferenciación, por la que se disocian los grupos como resultado
de diferencias en sus actividades, roles y símbolos; la integración, el proceso por el
que estos grupos existen juntos en un marco institucionalizado. Ambos procesos
son detectables arqueológicamente y pueden ser medidos, según Yoffee [Id:32].

“Los Estados tienen el poder de extraer recursos de los grupos

diferenciados para sus propios fines y glorificación, ya que los
símbolos de integración son tan críticos para establecer la
 407

legitimidad de las sociedades” […] “…nuevos grupos fueron creados

para transformar, crear y controlar los recursos simbólicos y
ceremoniales que les permitieron recombinar los grupos
diferenciados en una nueva colectividad social” [Yoffee 2005:33].

“Las nuevas ideologías en los Estados más tempranos crearon

sistemas explícitos de significado sobre las relaciones sociales y
económicas así como eventos y especificaciones sobre quien tiene
poder político y que deben hacer los ostentadores del poder para
mantenerlo –es decir, las reglas del poder se les comunicaron a los
varios grupos sociales –especialmente a través de ceremonias que
celebraran el papel de los gobernantes en relación con sus sujetos”
[Yoffee 2005:p.34].

Como vemos, el predicamento de Service se transforma en otra cosa. De

hecho Yoffee es claro en cuál es el nuevo problema a resolver; es el que Geertz
planteando, estudiando una sociedad en una trayectoria evolutiva diferente, no
comparable con los Estados tempranos y, por supuesto, mediante el tipo de
analogía etnográfica que Yoffee desautoriza: el del Estado teatral en Bali en el
siglo XIX:

“El Estado obtuvo su fuerza, que era suficientemente real, de sus

energías imaginativas, su capacidad semiótica de hacer de la
desigualdad un encantamiento” [o “que la desigualdad encante”,
“de la desigualdad un encanto” -to make inequality enchant]
[Geerz 1980:123, citado por Yoffee 2005:22].

¿Cómo sucedió esto en el origen de los “Estados tempranos”?

“… El liderazgo, ejercido por los shamanes, cazadores expertos y los
individuos carismáticos, cedió su lugar a ideologías formalizadas en
las que la acumulación de riqueza y estatus alto fueron vistas como
justamente perteneciendo a los líderes cuyos papeles eran, entre
otros, ‘hacer de la desigualdad’ algo encantador” [Yoffee 2005:23].

Aceptemos por el momento esta nueva formulación. No discutamos que se

trata claramente de una teoría voluntarista, émica, en la que el asunto es que
alguien se da cuenta que puede manipular la ideología y su problema es
convencer ideológicamente a los demás. Aceptemos que los factores causales
estén en la ideología, e incluso, por un momento, que los Estados tienen, después
de todo, una labor y servicio que prestar: la crítica y ardua labor de sostener los
símbolos colectivos para “establecer la legitimidad de las sociedades”.
Aceptemos todo eso, para ser lo menos injustos cuando evaluemos si la nueva
teoría de Yoffee resuelve ese, el nuevo problema del origen del “Estado
temprano”. Aceptemos que se trata de explicar cómo se apodera no sólo del
poder económico sino del social y el político [Id:38]. Aceptemos incluso la lista de
casos relevantes, que incluye lo mismo Monte Albán que Jerusalén [Id:36-39].
Aceptemos que…
 408

“El interés central en estudiar la evolución de los Estados más

tempranos no es identificar una estructura política esencializada y
deificada (“el Estado”) sino explicar los mecanismos a través de los
cuales las unidades sociales que estaban progresivamente
diferenciadas eran reensambladas. En esas nuevas y más grandes
estructuras, ideales de orden, legitimidad y riqueza en la sociedad
fueron creadas y/o refinadas, como lo fueron los mecanismos para
la transmisión de esos ideales” [Yoffee 2005:34].

La “teoría” de Yoffee es presentada en el Capítulo 9. Le llama “modelo de

crecimiento” y lo resume en los siguientes términos, que aquí cito en extenso, so
pena de que se me acuse de manipular o editar malintencionadamente la
propuesta:

“Ningún Estado evolucionó sin el potencial para producir

excedentes grandes y regulares que pudieran ser almacenados, por
años si se requiriera…Los campamentos de los cazadores
recolectores se transformaron en aldeas de duración relativamente
larga que subsistían sobre la bonanza emergente y eventualmente
domesticada de plantas y animales. La agricultura de las aldeas
redujo la elección de recursos explotados por la gente y condujo al
aumento demográfico dentro de las aldeas y a la expansión
demográfica hacia nuevas regiones. Bennet Bronson [1975] describe
estos cambios en el Pos-pleistoceno dentro de un ‘modelo de
desarrollo’, que yo pienso explica la frase dramática de V.G. Childe,
‘revolución neolítica’. Bronson quiere decir que dados los cambios
específicos biológicos en los humanos que prevalecieron hacia el
final del Pleistoceno, el conocimiento de largo plazo de las
características de la flora y la fauna y el cambio crucial del final del
Pleistoceno, hubo una tendencia natural hacia el ‘crecimiento’,
tanto en el sentido demográfico como en el social, que era
irreversible. El proceso de cambio no se caracterizó por sistemas
estables cuyas limitaciones había que superar, sino más bien por el
cambio constante en las poblaciones pos-Pleistocénicas.” [Yoffee
2005:229; énfasis mío].

“He elaborado este modelo de crecimiento en este capítulo

notando que las aldeas más tempranas en Mesopotamia y creo que
en donde quiera, persistieron como aldeas modestas durante miles
de años, mientras que los roles y las identidades sociales cambiaban
de manera significativa. Del ambiente de la vida aldeana, la
circulación de bienes y compañeros maritales condujo a las
interconexiones institucionalizadas entre gente no relacionada y a la
formación de esferas de interacción. Los códigos de comunicación y
los símbolos de las creencias compartidas permitieron y expresaron
nuevos aspectos de la identidad cultural entre los aldeanos. Ciertos
individuos, las nacientes elites, empezaron a restringir el acceso a la
tecnología de manufactura de símbolos y también a los medios de
 409

comunicación y a los lugares de comunicación tales como las

festividades y las ceremonias. El control de esos símbolos y el
conocimiento esotérico se convirtió en un dominio de poder en estas
aldeas tempranas…” [Yoffee 2005:229; énfasis mío].

“…En Mesopotamia, la formación de esferas de interacción cada

vez más grandes, con el tiempo y el crecimiento de un sistema de
creencias que conectaba tanto a la Mesopotamia del Norte como
a la de Sur resultó no solamente en intercambios regulares de bienes,
sino también en la razón para modificar las metas de producción del
consumo local hacia la producción para el intercambio”[…]“Dentro
de las esferas de interacción las ciudades cristalizaron en algún
momento, rápidamente…”[…]”En Mesopotamia, las aldeas, que
eran centros de producción e intercambio, localizadas en las rutas
de intercambio o sobre los ríos, que eran localidades defendibles de
ataques de sus vecinos –durante cientos de años- repentinamente
se convirtieron en ciudades, a medida que la gente del campo se
mudaba a ellas…” [T:230; énfasis mío].

De acuerdo. He eliminado solamente detalles sobre casos empíricos y

algunas referencias a autores, pero el núcleo de la idea es el citado aquí.
¿Podemos decir que contamos con una explicación del origen del “Estado
temprano”. ¿Queda resuelto el nuevo problema que sustituyó al predicamento
de Service?

Me temo que no. Lo que tenemos aquí es una platicación, una historia de
“así na’más”. O como el propio Yoffee se refiere a su propuesta en otra parte del
capítulo, una “narrativa” [Yoffee 2005:201], en la que aparecen “propiedades
emergentes”, pero que simplemente “emergen”. Bajo los propios estándares del
autor, la teoría no nos dice por qué, si las condiciones iniciales son las del cambio
climático, nótese, del Pos-Pleistoceno, que fueron universales, no tuvieron las
mismas consecuencias en donde quiera. Tampoco cómo es que el crecimiento
demográfico, nótese, lleva a la adopción de la agricultura y ésta a la de que se
desarrollen cambios en las identidades: simplemente pasan. Y luego, se adopta
una especialización regional porque… bueno, eso no está dicho, ni tampoco
porqué, ni de dónde surgen elites que empiezan a restringir el acceso, no a los
medios de producción material, sino simbólica; ni por qué hay que defenderse o
atacar a los vecinos.

Lo que si se nos indica y que es un elemento diagnóstico de las

platicaciones, son cambios en el ritmo: poco a poco, como cuando las aldeas
agricultoras casi no cambian durante milenios, o más rápido, como cuando las
elites “empiezan” a tomar control o, finalmente, de manera “repentina”, como
cuando surgen, quién sabe por qué, las ciudades.

Quizá el lector piense que este resumen que Yoffee hace de su propia
propuesta no la presenta con completud. Lo invito a que revise el resto del
capítulo, en el que la platicación se desarrolla paso a paso, en el mejor estilo del
 410

particularismo histórico: primero pasa algo, luego pasa otra cosa, momento en el
que se inicia alguna práctica, que luego se intensifica misteriosamente, hasta que
pasa otra cosa y así sucesivamente. He ocupado ya demasiado espacio de este
trabajo a este asunto, pero, sin pretender que he analizado ni la posición teórica
ni la teoría sustantiva con el detalle que hay que hacerlo, como he propuesto en
otros capítulos, creo que puedo adelantar algunas conclusiones, aunque sea de
manera tentativa, sobre este primer fruto de las “nuevas reglas” de la “evolución
social”: ¿qué tan satisfactoria es esta nueva teoría?

Me temo que muy poco. Creo que no resuelve la problemática explicativa

que propone (independientemente de que yo crea que esa problemática es la
relevante). Nos quedamos sin saber, primero, por qué es que la elite quiere
controlar el poder simbólico; segundo, cómo es que convirtió la desigualdad en
algo “encantador” u objeto de “encanto”, más allá de que manipuló símbolos de
comunicación colectiva, estableciendo, como dice en otro punto del texto
“normas sociales” e “ideales” que el pueblo complaciente aceptó. Me imagino
que en el tiempo que le quedaba libre, entre que se ajustaba a las nuevas
identidades, la proliferación de oficiales burocráticos, el cambio en los templos
que ahora incorporan hasta esclavos y se defendía de los vecinos que, de nuevo
por razones misteriosas, atacaban aldeas y ciudades.

Pero quizá su mérito es que explica por qué hay diferentes trayectorias. Por
ejemplo, porqué Cahokia o Chaco Canyon, utilizadas para ejemplificar una de
estas trayectorias, no se hicieron estatales. Pero me temo que tampoco. Se nos
dice que la autoridad de sus líderes no era algo que se hubiera desarrollado en
miles de años de cambios acumulativos dependientes del control de excedentes
agrícolas [Yoffee 2005:230]. Y que las aldeas de las que Chaco y Cahokia
emergen eran “más grandes que las aldeas de las que emergieron las primeras
ciudades” [Yoffee 2005:231]. ¿Por qué, siendo que su trayectoria era más corta?
Quién sabe. Pero Yoffee piensa que, por lo mismo, eran muy complejas, así que

“…su misma complejidad las hizo inestables y se colapsaron. No se

desarrolló, o fue muy débil, una memoria colectiva de que siempre
había habido gobernantes, que la desigualdad económica y social
era natural y que el liderazgo político debe ser diferente a los
principios hieráticos y las decisiones locales y eventualmente el
contacto social mandó el cambio social en otras direcciones”
[Yoffee 2005:230].

La clara incapacidad explicativa de esta platicación lleva a Yoffee a

desenmascarar su “último mito sobre el Estado”, que ubica el problema de
explicar su origen como el centro, como aquello que es atípico y merece
explicación, cuando…

“Nuestro modelo de crecimiento, sin embargo, sostiene que los

Estados son los productos que había que esperar de las condiciones
Pos-pleistocénicas y las historias de las sociedades que no eran
 411

Estados requieren tanta explicación como los diferentes tipos de

Estados tempranos que sí evolucionaron” [Yoffee 2005:231].

Es decir, todo el asunto, a final de cuentas, se resuelve con un recurso bien

conocido a estas alturas por el lector: la ontologización. Era natural, dados los
cambios climáticos del pos-Pleistoceno, que surgieran los Estados. Era natural que
las elites quisieran el poder. Era natural que la población creciera (aunque no
donde quiera). Era natural que se adoptara la agricultura (aunque no donde
quiera). Era natural el conflicto entre grupos (aunque no donde quiera). Era
natural que, finalmente, unos grupos subordinaran a otros y les hicieran creer que
la desigualdad “encanta” (aunque no donde quiera).

Si el lector piensa que este último comentario no está justificado, una última
cita puede ayudar a ver de dónde sale, que nos dará pie a un comentario final
sobre la orientación política de Yoffee. El contexto es un comentario sobre el
estudio de los sistemas adaptativos complejos en el Instituto de Sta. Fe. Esta vez
transcribo directamente del inglés, para evitar que mi traducción le pueda dar un
sentido diferente al texto:

“…not only are ancient states and civilizations complex systems in

terms of the SFI [Sta. Fe Institute], but so are all human societies
playgrounds for social negotiation and for the empowerment of the
few, and their parts remain far from equilibrium with each other and
their environment” [Yoffee 2005:179; énfasis mío]. [Traducción: “…
que no solamente son los Estados antiguos y las civilizaciones
sistemas complejos en términos de SFI, sino que todas las sociedades
humanas son áreas de juego para la negociación social y el
empoderamiento de unos cuantos y que sus partes se mantienen
lejos de estar en equilibrio entre sí o con el ambiente”].

Hay que aplaudirle a Yoffee el, cuando menos, ser sincero y decir de frente
lo que otros arqueólogos solo piensan (y luego empacan de manera velada en
sus teorías): para él, la desigualdad es un producto de la naturaleza humana;
buscar el “empoderamiento” de unos cuantos no es sino obedecer los dictados
de esta naturaleza117.

Yoffee insiste en el papel de los agentes que, como él mismo reconoce,

aunque estén de moda, nadie sabe qué signifiquen en arqueología. Para él, son
individuos aislados que toman decisiones. Si combinamos este elemento con el
papel central que le otorga a la ideología, la preeminencia de los símbolos, el
que sean las ideas las que generan o cambian instituciones118, entonces no se
117
Ya sea en esta versión, o en la de la teoría de la acción, proponer que no son todos los
hombres los que tienen esta necesidad de empoderamiento, sino solamente algunos y en
algunos momentos, no hace sino empeorar la teoría: ahora resulta doblemente misterioso
qué determina dónde y cuándo esta ontologización explica qué.
118
Como sería el caso del colapso de Mesopotamia, debido a “la concatenación de las
acciones de los individuos que ya no querían ser mesopotámicos” [Id:130]; esta idea se
repite en pasajes similares.
 412

requiere mucha imaginación para ver que las preferencias políticas de Yoffee
están detrás de su insinuación de que el neoevolucionismo tuvo mucho que ver
con el marxismo. White se “vuelve” neoevolucionista después de estar en la URSS
[Id:10]; Steward es influenciado por las ideas de Wittfogel [Id:11]; incluso en los
debates sobre las teorías de consenso vs. las de conflicto son explicadas así:

“Obviamente, esta polaridad de enfoques se debe en buena

medida a la adherencia filosófica o el rechazo a teorías mayores del
cambio social, especialmente aquellas de corte ortodoxo
marxista”…” [Yoffee 2005:14].

A diferencia de estas teorías “deterministas”, la suya reconoce que el

Estado no es omnipotente, ni todo viene “desde arriba”: muchos grupos diferentes
(de residencia, étnicos, elites, etc.)…

“…aspiran por su propia autonomía, son al menos parcialmente

independientes de otras partes de la sociedad y compiten por el
poder de acuerdo con reglas sociales aceptadas. En otras palabras,
los modelos de conflicto no permiten la existencia de luchas
endémicas y legítimas en los Estados antiguos” [Yoffee 2005:15;
énfasis mío].

Es decir, los Estados antiguos son sospechosamente parecidos a la

“democracia americana”, con todo y lo que le molestan a Yoffee los ejemplos
modernos. Me imagino que las comunidades campesinas explotadas, las mujeres
de los talleres de tejidos a las que se les tenía semiesclavizadas en Mesopotamia
(como han documentado las arqueólogas feministas), o los sentenciados a
muerte por haber ofendido a un noble, como se aprecia en los primeros códigos
legales (posteriores, por cierto, al origen del Estado), están todos siguiendo “reglas
sociales aceptadas”. Y es en este libre juego de fuerzas que, gracias a lo ubicuo
del propio conflicto, resulta una resolución “parcial, ‘consensual’, en la que se
logra al menos parcialmente una legitimación del orden de los subsistemas
diferenciados y sus metas (Parsons 1964)” [Yoffee 2005:15]. La cita a Parsons –
Talcott, no Jeffrey- me parece particularmente significativa: aunque a Yoffee le
molestan los tipos abstractos y generalizados, sobre todo si derivan de la
información etnográfica, no hay ningún problema en postular que, después de
todo, los “Estados tempranos”, son, a final de cuentas, muy similares a la
democracia capitalista estudiada por Parsons.

¿Qué podemos concluir de esta, admitidamente, incompleta revisión de la

propuesta de Yoffee?. ¿Está ahora refutado el neoevolucionismo entero y ya no
solamente teorías sustantivas específicas, como sucedía al inicio de la década de
1980?. Lo dudo. Primero, habría que ver en qué condiciones se refuta una
posición teórica. Por lo pronto, las teorías sustantivas, para ser refutadas, tendrían
que ser sustituidas por mejores teorías y Yoffee no propone una. Pero quizá este es
un efecto de lo superficial de mi tratamiento. Por ello es que la propuesta central
de esta tesis es que se requiere, antes de hacer veredictos finales, realizar un
análisis teórico detallado.
 413

De otra manera, esta “refutación” del “neoevolucionismo” es tan

contundente como la que hace unos años hacía un alumno mío (con esa
energía, pasión, entusiasmo y un toque de arrogancia que da la juventud) de la
“Nueva Arqueología”: se requerían solamente cinco minutos para lograrlo –y con
ello reforzar la posición marxista, que a él le parecía importante defender.
Sorprendido, le pedí que me dijera qué arqueólogos tenía en mente, en qué
obras en particular. De obras, admitió, no sabía. Pero de nombres, sí, así que soltó
una retahíla de ellos, que incorporaban no solamente a algunos nuevos
arqueólogos, sino a sus contrincantes y detractores, como Chang, quien intentó
construir una arqueología estructural-funcionalista, sin mucho éxito [Chang 1967];
o a Willey y Sabloff, contra los que Binford explícitamente polemizó [1972 c
(original 1968)]; o a otros arqueólogos que habían escrito 30 años antes de la
aparición de la arqueología procesual, como Clark (Graham, a quien mi alumno
confundía obviamente con Clarke, David). Cuando, casi sin aliento, terminó su
largo recuento, le pregunté que es lo que hacía a todos ellos “nuevos
arqueólogos”. “Muy fácil”, contestó, “todos escriben en inglés”. El argumento con
el que los refutaría así definidos era igualmente insólito y divertido: “Y como el
inglés es la lengua del imperialismo, todos ellos son reaccionarios y metafísicos…”
(epíteto común en aquellos días a quien no jurara lealtad a la dialéctica); “en
consecuencia, están refutados” –conclusión medio en broma medio en serio que
era perfectamente atribuible a ciertas formas de marxismo dogmático
predominantes en el momento y de las que mi alumno no era sino uno de muchos
seguidores en esa época. No puedo evitar que esta imagen venga a mi mente
cuando leo la “refutación” del “neoevolucionismo” en manos de Yoffee. Sin
embargo y en vista de sus cuestionamientos hacia la analogía, no quiero con este
comentario que el lector piense que estoy haciendo una entre sus argumentos y
los de mi alumno. De ninguna manera: los de mi alumno cuando menos son
divertidos.

A final de cuentas y a pesar de su arrogancia, Humpty Dumpty, como

saben muy bien todos los niños angloparlantes, se estrelló en el suelo y se hizo
pedazos…
 414

Capítulo 17

¿Conclusiones? A manera de reflexiones finales…

En este último capítulo intentaremos, más que derivar conclusiones finales,
ofrecer algunas reflexiones generales que resultan de lo expuesto hasta ahí.
Empezaré comentando el proceso mismo de análisis empleado, sus limitaciones y
perspectivas de trabajo subsecuentes. Luego intentaré mostrar que los problemas
que nos han ocupado a lo largo de esta tesis, que quizá parecerían demasiado
desligados de las cuestiones más apremiantes de la conservación del patrimonio
arqueológico, sobre todo en México, realmente son relevantes, y lo son de
manera muy directa. Finalmente, como suele ser el caso las tesis, cerraré con una
visión hacia futuro, que espero no será excesivamente lacrimógena y “puño en
alto”…

El análisis teórico
La hipótesis central de este trabajo, como se recordará, es que, “apoyados
en los hallazgos de la filosofía de la ciencia y el propio trabajo reflexivo de la
arqueología, es factible establecer mecanismos y criterios que permitan evaluar
teorías y seleccionar racionalmente entre varias opciones disponibles”, como
propusimos en la Introducción.

El procedimiento de análisis teórico es la solución desarrollada en esta tesis.

Requiere primero definir escalas de trabajo en la teoría, distinguiendo
fundamentalmente entre la escala mayor, la posición teórica, y la escala menor,
la de las teorías sustantivas. En el proceso intentamos también ubicar en su justo
lugar a las teorías de la observación y lo observable, así como a las arqueologías
que llamamos “temáticas”.

La aplicación de este procedimiento de análisis teórico a nuestro caso de

estudio, la teoría de Sanders, Parsons y Santley (SPS) indica que la propuesta de
análisis es viable. Aún si el lector no quedara completamente satisfecho de que la
teoría de SPS no solamente nunca estuvo refutada, sino que quizá tampoco era
una de las mejores en su momento, espero haberlo convencido de que, para
resolver esa cuestión (y otras similares, como la supuesta refutación del
“neoevolucionismo” que hace Yoffee), es indispensable algún procedimiento de
análisis teórico. Es decir, el propósito central de esta tesis no ha sido mostrar que
SPS están corroborados o que trabajos posteriores hayan o no refutado la teoría,
sino precisamente mostrar que no podemos hablar de refutación o corroboración
de una teoría sin primero intentar determinar qué es lo que la teoría dice y
clarificar qué criterio de refutación está en juego. La arqueología ha puesto gran
parte de su esfuerzo en determinar hasta dónde los datos apoyan a las teorías
sustantivas, sin haber satisfecho necesariamente en todos los casos el paso previo
de determinar qué es lo que intentan explicar, qué dicen, si son refutables, qué
 415

tipo de entidades y relaciones causales postulan y qué asumen en cuanto a la

condición humana; y no siempre se ha incluido la crítica de los propios datos,
cuya calidad y representatividad afecta el resultado de la evaluación. Es decir,
creo que hemos aportado evidencia que corrobora la hipótesis subordinada 4.1
que presentamos en la Introducción: El análisis teórico ayuda a formalizar y
sistematizar una teoría, haciéndola a la vez más vulnerable a la crítica legítima y
menos vulnerable a las críticas espurias. Al mostrar precisamente que las
refutaciones sistémicas son casos de refutaciones espurias, se apoya la hipótesis
subordinada 4.2: La crítica al falsacionismo dogmático es aplicable a las
refutaciones de la arqueología sistémica, con lo que una de las fuentes de
evidencia en contra de la explicación como meta (el fracaso de las teorías
explicativas) se debilita; y 4.3: El falsacionismo dogmático deriva de supuestos
epistemológicos empiristas ingenuos y comparte con el neopositivismo más
elementos que la arqueología sistémica quisiera aceptar. En consecuencia, la
adopción de una epistemología diferente, en este caso el falibilismo, puede
orientarnos a una elección más eficaz de metodología. De hecho, hemos
argumentado por qué el falsacionismo metodológico sofisticado propuesto por
Lakatos, es una mejor apuesta que la variante dogmática, al demandar que para
que una refutación sea completa debe haber una alternativa mejor a la teoría
refutada.

Un criterio que creo es original y que mostró su utilidad como parte del
procedimiento de análisis teórico desarrollado aquí, es el de fertilidad teórica,
ligado al concepto de “ontologización” propuesto. Y éste, a su vez, ha resultado
provechoso para explorar las motivaciones (concientes o inconscientes, explícitas
o implícitas) éticas y políticas que supuestas teorías; con ello, se aporta
positivamente a la hipótesis subsidiaria 4.4: La “ontologización” es una forma de
rehuir a la explicación ya sea porque la capacidad explicativa de una teoría
sustantiva ha llegado a un tope momentáneo, o porque es un recurso para
disfrazar con tintes científicos propuestas que realmente son expresiones de una
filosofía política o una ética velada.

El análisis de la teoría de SPS arrojó algunos huecos o problemas de la

formulación original, mismos que pensamos pueden ser solventados incorporando
a la teoría elementos que a primera vista parecían incompatibles, al referirse a
cuestiones de orden afectivo o simbólico. Hemos argumentado por qué, al menos
para la arqueología social, dicha incorporación no representa en principio un
conflicto; y hemos sugerido que una línea a explorar es el realismo social de Searle
[1995]. Sin pretender que un argumento tan incipiente como el ofrecido sea una
corroboración contundente, creo que se han aportado elementos como para al
menos no descartar de entrada la hipótesis subordinada 4.5: El materialismo no
tiene porqué ser incompatible con una noción de agencia, o con el que ciertas
partes de la realidad social las construyan, en efecto, los sujetos. Las
construcciones sociales, una vez sancionadas colectivamente, adquieren tanta
“realidad” como cualquier otro proceso.

No pretendemos que este procedimiento de análisis teórico sea universal,

aunque vemos su aplicabilidad, cuando menos, a otros campos de las ciencias
 416

sociales. No obstante, no ha sido una de nuestras pretensiones en este trabajo

mostrar que en efecto puede extenderse su aplicación.

Tampoco pretendemos que el procedimiento esté terminado, finalizado y

totalmente afinado. Es claro que quedan muchos puntos pendientes, otros
merecen ser explorados en más detalle y para algunos tenemos quizá más
preguntas que respuestas. Paso ahora a comentar sobre varios de estos últimos.

El concepto de posición teórica: cuestiones pendientes

En virtud de que, en mucho, mi propuesta es un derivado de las ideas de
Lakatos, ¿hasta dónde las críticas a Lakatos invalidan mi modelo?. Creo que más
bien muestran sus limitaciones. Lakatos intentó construir algo mucho más
ambicioso que mi idea de “posición teórica”: con su propuesta de “programas de
investigación científica” estaba tratando de resolver los problemas que implicaba
para la racionalidad científica el holismo o historicismo derivado de la obra de
Kuhn. Las críticas de Feyerabend al respecto, en cuanto a lo arbitrario del tiempo
que habría que conceder a una teoría refutada para que “vuelva” sigue sin
resolverse, hasta donde sé. No obstante, creo que esa dificultad es independiente
de la propuesta mucho más específica de que para que exista una refutación,
debe haber una alternativa, aplicada a la escala de trabajo de las teorías
sustantivas. En cualquier caso, como comentamos en su momento, la idea es
iterativa: refutar la propuesta de Lakatos implica proponer una mejor. Ninguna de
las alternativas que conozco cumple ese criterio, aunque por supuesto estoy
abierto a darme cuenta que existen, momento en el que, si en efecto son
mejores, abandonaré la de Lakatos.

En mi opinión, el problema de la refutación ya no de una teoría sustantiva,

sino de una posición teórica entera, no está resuelto. La propuesta modelo-
teórica, con la que apenas me estoy familiarizando, pudiera tener los recursos
técnicos que permitan ligar con mayor precisión la escala mayor de la teoría con
las teorías sustantivas. Pero la pregunta permanece: ¿en qué condiciones
podemos decir que se ha refutado una posición teórica?

Propuse hace ya varios años que una indicación de esta refutación sería el
que la mayoría de sus teorías sustantivas estuvieran refutadas [Gándara 1995]. Un
criterio menos fuerte sería el que sus teorías ejemplares estuvieran refutadas. El
argumento sería que, en virtud de que la ontología (incluyendo las concepciones
de causalidad y la definición de entidades de las que hablan las teorías
sustantivas) se fija en la escala de la posición teórica, el que un número de teorías
sustantivas (o, como dijimos, quizá tan sólo sus teorías ejemplares) estén refutadas,
es una indicación de que algo anda mal en la posición teórica. Salvo lo que
logren encontrar los modelo-teóricos, no parece ser que la relación entre ambas
escalas sea una de deducción en el sentido estricto. Es por ello que no sería
automático que si se refuta una teoría sustantiva se refute la entidad mayor.
 417

Esta era mi argumentación cuando, a la caída del muro de Berlín, se

promulgó la refutación del marxismo. Creo que se refutaron muchas teorías
sustantivas, algunas de bajo nivel y casi todas referidas a la parte práctica o
aplicada del materialismo histórico a la lucha política. Creo que es el momento
de aceptar que la clase trabajadora no tiene un acceso epistemológico
privilegiado que le permite ver la verdad, ni que el partido represente esa verdad
y tenga, ipso-facto, automáticamente determinada la dirección a la que debe
conducir el movimiento. Tampoco parece muy factible hoy día seguir insistiendo
en que es el proletariado industrial la clase de vanguardia, a la vista de uno tras
otro ejemplo de revoluciones en las que el campesinado ha sido la pieza central.
En otros casos, como el del modo de producción asiático, se trata de teorías
menores, subsidiarias y poco centrales, probablemente ya de vejez (que no de
senectud) en los clásicos, que en mi opinión nunca pasaron de ser esbozos
explicativos muy generales. No obstante, dado que, como siempre lo he dicho, mi
pertenencia al grupo de arqueología social se basa más en mi orientación
política general que en un sólido dominio de los libros sagrados del marxismo, me
reconozco como siempre solamente un “proto-pseudo-cripto-filio-marxista”,
aunque creo que ya es factible eliminar lo de “cripto” ahora que el marxismo ya
no es la moda oficial. Es hora de “salir del closet”.

Mi otro ejemplo favorito (y de nuevo, del que se mucho menos, aunque mi

orientación –y al menos mi última experiencia- me hacen sostener), es el de la
teoría freudiana. Creo que aquí, sin embargo, el número de teorías sustantivas
que han sido debilitadas es mucho mayor –y no me refiero solamente a aquellas
que las feministas, con toda razón, cuestionaron desde hace tiempo, como la de
la naturaleza “madura” (y por lo tanto “correcta”) vaginal del orgasmo femenino.
Creo que se trata de una posición teórica con muchos problemas. Y uno de ellos
es, ni más ni menos, el carácter críptico de su aplicación práctica, la terapia
psicoanalítica, que como sus críticos han señalado (incluyendo a Popper), se
niega a una inspección de las tasas relativas de remisión o mejoría. Aún así, la
terapia de tradición freudiana sigue funcionando en muchos casos.

Mucho más cerca de mi campo de conocimiento está el caso de la

arqueología procesual, a la que se supone ha “derrotado” la arqueología
postprocesual. Yo creo que este es un caso particularmente interesante, dado
que lo que está sucediendo, en mi opinión, es que ha habido un cambio en el
objetivo cognitivo, lo que constituye una de las áreas en las que se puede dar,
con mayor claridad que en otras, un fenómeno similar al de la
inconmensurabilidad original kuhniana. No me refiero aquí al “idealismo con
filtro”, como le he llamado a la idea de “paradigmas” que generan mundos, sino
a una idea mucho más modesta: ¿si el objetivo ya no es producir explicaciones,
en qué sentido es que la arqueología posprocesual ha refutado a la procesual?.
A la inversa, el hecho de preferir las explicaciones a las interpretaciones
comprensivas (“verstehen” o “understanding”), hace preferible a la arqueología
procesual?

Me parece que esta discusión apunta hacia un nivel aún más alto de
análisis, el de los valores que están detrás de la elección de una u otra meta
 418

cognitiva. Ello me llevó a revisar a un autor al que hace tiempo había dejado de
leer, aunque siempre me pareció muy sensato y sus propuestas muy útiles: Larry
Laudan [1984]. En un modelo tendiente a resolver, de nuevo, problemas mucho
más profundos sobre la racionalidad científica en su conjunto, Laudan propone
que una manera de evaluar, incluso en momentos de lo que Kuhn llamaba “de
crisis”, es por referencia a la viabilidad de ciertos valores que actúan, yo diría,
como “meta-objetivos” cognitivos. Que estos objetivos resulten inalcanzables (por
problemas teóricos o por problemas prácticos), o simplemente ya no resulten
pertinentes a las necesidades de la comunidad científica o el conjunto de la
sociedad del momento, pueden motivar su revisión y eventual abandono.

Aplicando esta idea (presentada por razones de espacio de manera tan

esquemática como lo he hecho aquí), a la evaluación de posiciones teóricas, la
evaluación consistiría en tomar como un elemento central la comparación de los
objetivos cognitivos de cada posición y determinar si son viables, pertinentes y,
por supuesto, compatibles con una visión ética y política del mundo considerada
justa. Claro que esto lo único que hace es escalar el problema un nivel más:
cómo es que podemos elegir racionalmente entre diferentes opciones éticas o
políticas; o bien, como parecen plantear algunos pensadores actuales, si acaso
debemos elegir, en vez de dejar que proliferen tantas posiciones como grupos
haya.

El pluralismo constructivista: ¿una opción promisoria?

No tengo solución para estos problemas. No se incluso si existen, aunque
tengo la ilusión de que, terminado este trance doctoral, tendré oportunidad de
revisar el último libro de Railton [2003] que habla precisamente sobre este punto.
Pero lo que sí puedo decir, es que no alcanzaba a ver las consecuencias de este
nuevo análisis de Laudan hasta que leí (ya tarde en el proceso de redacción) el
extraordinario libro de Olivé (2000). En esta obra, con una claridad meridiana y
una enorme lucidez para exponer de manera sintética argumentos complejos,
Olivé rastrea que pasó entre la propuesta de Laudan de 1984 y sus obras
posteriores; y, en seguida, cómo es que sus conclusiones son relevantes a los
debates sobre la posibilidad de definir a la ciencia o a la racionalidad científica a
partir de algo como el criterio de demarcación –que como recordará el lector,
fue precisamente lo que yo hice en este texto. En seguida, Olivé muestra como la
conclusión historicista de Laudan, la inexistencia de un criterio universal,
transhistórico de la ciencia, echa por tierra el intento de definirla a partir de
alguna “esencia”. Esta conclusión, que podría interpretarse como un regreso al
relativismo kuhniano puede, sin embargo, ser el punto de partida para una
posición pluralista, acorde con la nueva actitud que la “naturalización” de la
filosofía de la ciencia parece reconocer como deseable [Olivé 2000: Tercera
parte, páginas.:131-198].
 419

Hasta aquí, vamos más o menos bien: coincido que uno de los aportes de
la ahora difunta posmodernidad119 ha sido precisamente el destacar la
importancia de la pluralidad en diferentes ámbitos de la vida humana. Díaz-
Polanco ha escrito con particular vehemencia sobre la relación entre pluralidad,
diversidad y respeto en las relaciones entre las culturas [2006]. La defensa de la
pluralidad es entonces una responsabilidad política, que se extiende más allá de
la situación que Díaz-Polanco llama “etnofágica” y que abarca otras formas de
diversidad además del terreno de lo étnico. No podría yo estar más de acuerdo.

Por eso, leí con mucho interés la propuesta de Olivé, que permitiría evitar
un autoritarismo como el que caracterizó a buena parte de la filosofía de la
ciencia de la primera mitad del siglo. Es ese autoritarismo el que preocupaba al
propio Díaz-Polanco en torno al proyecto de esta tesis, tal como reporté en la
Introducción. Cualquier cosa que vaya contra el autoritarismo va bien
políticamente conmigo.

El problema es el precio que habría que pagar por una pluralidad del estilo
de la que se deriva de las propuestas de Laudan elaboradas por Olivé. Al menos
en la versión que él presenta, la pluralidad (en filosofía de la ciencia y en una
teoría de la racionalidad científica) tendría como precondición una
epistemología y una ontología particulares: la epistemología sería el
constructivismo, la ontología, el realismo interno al estilo de Putnam [Olivé
2000:171 y ss.]. Ello implica, de antemano, que se ha renunciado a criterios
universalistas del estilo que Olivé llama “hegeliano”. Éste acepta que ha habido
de hecho diferentes fines para la actividad científica: es decir, no siempre se
buscó ni la verdad, ni la capacidad predictiva o de manipulación, la simplicidad
u otros fines en el sentido de Laudan (de nuevo, que no hay que confundir con la
idea de objetivo cognitivo que yo propongo). Por ello no se puede sostener que
los científicos de todas las épocas persiguieron siempre la misma meta. Pero no
todas las metas han sido igualmente eficaces para producir avances, por lo que,
a la distancia, sería posible determinar cuál es el fin que la ciencia debería estar
persiguiendo:

“Esta es la visión que llamo hegeliana: estas teorías suelen afirmar

que los fines han cambiado a lo largo de la historia de la ciencia.
Ésta es una afirmación histórica y verdadera. Pero el cambio de fines
en la historia de la ciencia debe llegar a término. Ahora sabemos
que ningún fin es tan perfecto como X (donde X debe sustituirse por
el fin favorito de la teoría en cuestión –la resolución de problemas, la
construcción de teorías empíricamente adecuadas, la construcción

Y digo “difunta” no como opinión mía: de acuerdo con uno de sus estudiosos más
119

reconocido, Pilles Livopetsky, quien daba un ciclo de conferencias al respecto mientras

este texto entraba en el equivalente electrónico de la revisión de galeras, la
posmodernidad terminó, para dar paso ahora a la hipermodernidad. Me imagino que eso
es una buena noticia para los que ahora podrán declarar sus obras anteriores obsoletas y
nos invitarán a comprar su nueva producción para estar “al día” –al menos en lo que las
ventas determinen que es necesario iniciar un nuevo ciclo, con algún otro concepto
igualmente novedoso y revelador…
 420

de teorías verdaderas, etc.-). La historia debe llegar a su fin, por lo

menos en lo que toca a las metas de la ciencia”.
“La idea de que las metas han cambiado a lo largo de la historia de
la ciencia, pero que no deberían cambiar más, equivale a la idea
de que esas metas deben quedar fijas de ahora en adelante, y que
la única recomendación epistemológicamente correcta que se
puede ofrecer a los científicos es: ‘Olvídense de cualquier otro fin de
la ciencia y concéntrense únicamente en X’. Muchos científicos bien
podrían no seguir esta recomendación. Peor para ellos, pues
estarían persiguiendo fines menos deseables y ya no harían
contribuciones al progreso de la ciencia” [Olivé 2000:138].

No hay duda de que un criterio de este tipo sería autoritario. No hay duda
de que parece ser un criterio poco recomendable. Coincido con Olivé en que
habría que “removerlo” [Id:139]. El problema es qué ponemos a cambio. Una
alternativa es que todos los fines sean igualmente legítimos y deseables. Con ello,
la metodología necesaria para que se cumplan se convierte entonces en
igualmente legítima y deseable. Pero esto no es mas que una vuelta al relativismo,
cosa que a nadie, incluyendo a Olivé, le parece deseable. De hecho, él rechaza
explícitamente lo que llama “constructivismo devastador” (al estilo de Latour y
Woolgar) y argumenta a favor de un modelo no relativista [Id:147]; uno que
tampoco caiga en situaciones utópicas como las que suponen un consenso
racional universal al estilo de Habermas [Id. 186].

Así, parecería que una propuesta pluralista permitiría escapar tanto del
absolutismo (total o hegeliano) como del relativismo. Como Díaz-Polanco ha
señalado en el caso de las relaciones culturales, el relativismo, a pesar de
disfrazarse como un discurso progresista y “tolerante”, acaba siendo un
impedimento para asumir la diversidad: acaba fomentando el “enconamiento
cultural”, al impedir construir un campo común para el diálogo y la evaluación
[Díaz-Polanco 2006:31]. Harris (James, no Marvin) [Harris 1992] ha mostrado con
lujo de argumentos que el relativismo es o incongruente, se autorefuta o no es
sincero (es decir, veladamente introduce un criterio no relativista por el cual el
relativismo es preferible). A mí esta conclusión me era más o menos obvia cuando
finalmente entendí que Kuhn no podía, de manera simultánea, decir que la
historiografía de la ciencia previa a la suya estaba mal, y al mismo tiempo
sostener que cada paradigma crea un mundo que no toca al de otros
paradigmas, en cuyo caso no hay forma de decir que historiografía es mejor o
preferible a las anteriores. Es más: no tenemos razones para saber acaso si es
verdadera, dado que la verdad no juega un papel en el argumento, al quedar
vedada.

El problema, decía antes, es que, al menos en la propuesta de Olivé, el

costo de un modelo pluralista como el que propone es, en mi opinión, difícil de
aceptar. Y en mi caso, incompatible con la posición sostenida en esta tesis –lo
que no lo hace ni mejor ni peor, sino simplemente incompatible. Para entender
por qué esta incompatibilidad, señalará (admitidamente de manera muy rápida
y superficial) las dificultades.
 421

La primera, es que el constructivismo (kuhniano, que es el que Olivé

adopta), requiere, en mi opinión, adoptar una epistemología idealista subjetiva
una vez más. Ello redundará, como suele ser el caso en este tipo de
epistemologías, en que de las tres condiciones del conocimiento (en el análisis
clásico) se minimizará -si no es que se elimina- el tercero: el de la verdad. Y se
sustituye o “refuerza” con el segundo: el de la justificación. Es decir, se argumenta
(y en este caso, de manera inteligente), que las limitaciones cognitivas del
hombre le impiden normalmente acceder al “mundo real” si ese mundo real se
postula como algo totalmente independiente de él. En consecuencia, una
noción de verdad como correspondencia en relación con objetos o “estados de
cosas” independientes en el mundo carece de sentido. Ello normalmente lleva a
proponer que lo único a lo que podemos aspirar es a alguna forma de
justificación suficientemente fuerte como para hacer de nuestra creencia algo
racional. De hecho, páginas adelante del pasaje citado, Olivé refiere a un trabajo
de Pérez Ranzanz que presenta precisamente esa conclusión: “El filósofo
internalista tiende a relacionar estrechamente verdad y justificación, tan
estrechamente que en algunos casos se define ‘verdad’ como cierto tipo de
justificación” [1992:85-86, citado en Olivé 2000:186]. La justificación en cuestión es
normalmente de tipo coherentista y, para mayores señas, hoy día es alguna
forma de coherentismo social, que por desgracia, parece no ser totalmente
satisfactorio -ver la discusión que hace Huntington [1996:51-63] de cómo las
teorías de “defeasibility” y “social defeasibility” (que se podrían traducir como
“derrotabilidad” y “derrotabilidad social”) son incapaces de bloquear los casos
de tipo Gettier que supuestamente plagan el análisis tradicional del
conocimiento).

Esta es la razón por la que muchos filósofos de la ciencia “internalistas”,

entre los que destaca, por supuesto, Putnam y los neopragmatistas, conceptos
como el de “warranted assertability” (aceptabilidad racional, aseverabilidad
justificada) tienden a sustituir el de verdad. Los argumentos suelen ser fuertes, pero
apuntan ahora a su fundamento ontológico que, en mi opinión, no tiene mucho
de realismo.

El “realismo interno” propone que

“Lo que se impone y se le resiste al sujeto no son hechos particulares
previamente dados, pues los hechos son aquellos a lo que se refieren
las proposiciones cuando son verdaderas. Sin la proposición
correspondiente no puede existir el hecho; y en el caso de la
ciencia, sin teorías y prácticas tampoco hay hechos científicos. Pero
esto no hace que los hechos no sean reales. Sólo quiere decir que sin
proposiciones y teorías no habría hechos” […] Así, los hechos no son
puestos sólo por los sujetos, o por su lenguaje o por sus marcos
conceptuales, pero tampoco son puestos sólo por la realidad” […]
El constructivismo kuhniano, pues, no sostiene que la realidad sea un
mero producto de los marcos conceptuales…” [Olivé 2000:176].
 422

El problema es conciliar esta declaración con la de que la “objetividad es

una aceptabilidad racional en condiciones realmente existentes para una
comunidad académica” [Olivé 2000:161]. El contexto de la aseveración es una
polémica con Villoro, que Olivé ilustra con un ejemplo que pienso retomar
adelante: para este otro autor, si un diplodocus se paseaba hace 250 millones de
años en lo que ahora llamamos Berlín, esto constituye un hecho objetivo
“independiente de toda subjetividad”. No nos interesa por el momento si Villoro
luego hará depender la objetividad de la intersubjetividad o de la fuerza de la
justificación, sino la idea de independencia de ese objeto de los sujetos, a la que
originalmente refiere la idea de objetividad.

Lo que sucede es que, para el realista interno, es imposible tener un punto

de vista “desde ninguna parte” […] “No existe un conjunto fijo de objetos en el
mundo que sea independiente del lenguaje, y no hay ninguna relación fija entre
los términos de un lenguaje y sus extensiones [Olivé 2000: 175, citando a Putnam
1990:28, 27].

Se revela entonces la ontología real detrás de la propuesta, que, además,

con completa honestidad Olivé formula, no sin antes haber reconocido su
herencia kantiana:

“Tesis ontológica del constructivismo: lo que es un objeto, o un

hecho, tanto como lo que cuenta como objeto o como hecho,
depende, siempre (aunque no únicamente), del marco conceptual
y del sistema de prácticas sociales establecidas dentro de las
comunidades científicas. Los objetos no tienen una existencia
independiente de los marcos conceptuales y de los sistemas de
prácticas, porque éstos hacen una contribución decisiva a la
estructura causal del mundo y a la constitución de los objetos
(aunque no son los únicos que contribuyen a su existencia), también
la realidad independiente de todo marco conceptual impone
restricciones” [Olivé 2000:174, énfasis mío].

Aquí es donde me confundo. ¿Existe o no existe entonces un conjunto de

objetos que sean independientes de los marcos conceptuales? De otra manera
¿a qué se refiere el realismo interno cuando habla de “la realidad
independiente”?; ¿es una realidad independiente, sin objetos?, o ¿tiene objetos
dependientes de los marcos conceptuales pero que son de alguna otra manera
independientes?

No pretendería aquí argumentar en contra del realismo interno. De hecho

Olivé hace un trabajo magnífico y muy mesurado, al presentar con rigor y
seriedad algunos de los puntos de vista opuestos, como el de Boyd, el de Bunge o
el de Villoro (cuando éste último realmente difiere, cosa que no es siempre fácil
de determinar). Pero puedo referir al lector al trabajo ya citado de Searle [1995],
en que este autor muestra, por un lado, que el realismo interno tiene poco de
realismo, al menos en la forma en que Searle lo define; y por otro, que el realismo
 423

es una precondición de la inteligibilidad del propio discurso, idea que apoya con
un argumento de corte trascendente. Es notable que para Searle, el realismo no
implica una tesis que privilegie, necesariamente y de entrada, algún punto de
vista o sistema de representaciones sobre otro; es decir, es un realismo pluralista.

Lo que sí quiero hacer es explorar las consecuencias de este realismo

interno, que si es coherente y está reforzando el constructivismo kuhniano de
herencia kantiana, entonces quizá no es el mejor apoyo para una teoría pluralista
de la racionalidad científica. Lo que me interesa destacar es que, al deshacerse
del concepto de verdad como correspondencia, (como es de esperarse si se
adopta una concepción no-realista) se inicia un descenso que, a pesar de las
buenas intenciones, puede terminar muy fácilmente en el relativismo.

El pluralismo respeta todos los puntos de vista y reconoce tanto la

historicidad como la variabilidad cultural de las maneras de aproximarse al
mundo. Retoma del historicismo el que la ciencia ha cambiado en cuanto a
metas (y, consecuentemente, en métodos). No tengo objeción con ninguna de
las dos tesis, que son perfectamente compatibles con el marxismo al que me
afilio. La incompatibilidad se produce cuando el realismo es sustituido por algo
que, nombres aparte, no es sino una forma de idealismo subjetivo. Para mostrarlo,
no hace falta sino recuperar uno de los puntos de vista que el pluralismo está
obligado a reconocer: el del sentido común y su concepción del realismo
“ingenuo”.

Curiosamente, el sentido común ha sido una de las víctimas de las

metodologías llamadas absolutistas. Se le critica el ser volátil, histórica y
culturalmente determinado y haber fracasado en más de una vez (atributos,
todos, que comparte con la ciencia, bajo la visión historicista). Los antropólogos
de corte materialista (como Harris) han mostrado que aunque el sentido común
de los habitantes de Salem indicaba que había brujas, idea que tenía consenso
por parte de una comunidad, tenía una trayectoria dentro de una tradición (no
fue algo que se inventó en ese momento, su raíz se remonta a la Europa
Medieval), y contaba con “apoyo empírico” en términos de la comunidad [Harris
1984] –criterios que podrían equipararse a los usados para evaluar la racionalidad
en la ciencia. Es una comunidad que tenía reglas de evaluación para sus
justificaciones, tenía procedimientos para ponerlas en juego y llegaba a
veredictos que la comunidad en general (exceptuando, por supuesto, a las
acusadas de brujas) aceptaban. Entonces, los habitantes de Salem cumplen
muchos de los requisitos que una concepción pluralista de la racionalidad fijaría:
al menos en términos de racionalidad instrumental, tomando en cuenta el fin de
deshacerse de las brujas, los medios fueron aterradoramente eficaces. Salvo que
las brujas no existen…

Pero entonces quizá no es cuestión de evaluar solamente la racionalidad

instrumental, sino la de fines, como acertadamente insiste Olivé [2000:94,147]. La
dificultad es que para poder descartar como un consenso racionalmente
equivocado el que los habitantes de Salem tenían, requerimos una noción de
verdad más allá de la coherentista o de la pragmática, porque bajo ambas, el
 424

resultado es el mismo. El asunto es si las brujas existen o no, no solamente si existen

para los habitantes de Salem en ese momento (y quizá desaparecieron un
momento después gracias a la eficacia del tratamiento que les dieron).

Nótese que no hablo aquí de la creencia de los habitantes de Salem en la

existencia de brujas. Eso está documentado. No hablo de lo que el sujeto (social
en este caso) creía –no me refiero a sus estados doxásticos. Me refiero a los
estados del mundo. Y ahí es donde se produce el problema, porque si los estados
del mundo no son realmente independientes (con las precauciones que el caso
de la realidad social implica, señaladas en un capítulo anterior), de las
representaciones, entonces nunca dejamos la esfera de los sujetos o, cuando
más, de la intersubjetividad.

Y elegí un caso del sentido común, porque ese mismo sentido común
normalmente no tiene dificultad para aceptar una forma de realismo que la
academia califica de “ingenuo”, y que no es otra que la del realismo sin más. Es
decir, no es un realismo con apellidos, ni mucho menos uno derivado de alguna
“filosofía-con-guiones” que requiera postular “el-estar-siendo-para sí”. Será que
por mis deficiencias de formación esas filosofías me dan mucho trabajo, pero no
tengo problema con la formulación del realismo según el sentido común. Y la
prueba de fuego son los dinosaurios: si le preguntamos a una persona normal, con
una educación media, si existieron los dinosaurios antes de que hubiera humanos,
lo más probable es que conteste con un rotundo “sí”120.

Nótese que no le estamos preguntando si el concepto de dinosaurio existía

antes de que hubiera humanos. Esa pregunta es trivial: no había conceptos antes
de haber lenguaje y no había lenguaje antes de haber humanos. Tampoco es la
pregunta sobre de dónde es que nos sacamos que hubo dinosaurios: es obvio
que de un esfuerzo humano por conocer el pasado. La pregunta es clara y
sencilla: ¿antes de haber seres humanos, hubo dinosaurios, digamos, diplodocus
que pudieron pasearse por lo que hoy es Berlín?

Dicho ya no de manera tan simple: ¿hubo unos objetos, que hoy llamamos
“dinosaurios”121 antes de que hubiera <esquemas conceptuales, marcos teóricos,
paradigmas, lenguajes, juegos de lenguaje, juegos de vida, cosmovisiones>? Si la
respuesta es sí, somos realistas. Si la respuesta es que la estructura causal del
mundo responsable de que hubiera dinosaurios (me imagino que la del proceso
evolutivo animal y las presiones selectivas del momento) depende de nuestras
representaciones, entonces somos cualquier cosa, pero no realistas122. Ello no

120
Nótese que no estamos preguntando si eso lo sabe de manera incorregible o
aseverando que es imposible que pudiéramos estar equivocados en esa creencia. Ese es
el punto de partida. La falibilidad del conocimiento no es lo que está en cuestión aquí.
121
Insisto, esta pregunta no es la misma que se resuelve trivialmente: “¿existía la
palabra/concepto/idea de “dinosaurio” antes de que hubiera humanos?”. Por supuesto
que no…
122
Esto no implica negar la importancia de los conceptos/marcos de
referencia/lenguajes/etc., como instrumentos para poder aproximarnos a la realidad; o el
hecho de que haya más de un esquema conceptual a lo largo de la historia o a lo ancho
 425

implica negar la importancia de lo que Searle llama “representaciones”, ni negar

que las representaciones que los humanos hacemos sean dinámicas,
históricamente condicionadas, culturalmente relativas, etc... Pero la cosa es muy
simple: antes de que hubiera representaciones, ¿hubo objetos, entre ellos,
dinosaurios?

Ahí es donde yo me pierdo con el realismo interno y el constructivismo de

herencia kantiana. Ello, por supuesto, seguramente habla mal de mí y no del
constructivismo. Pero parecería que hay una oscilación constante (y no me refiero
aquí a la extraordinaria síntesis que hace Olivé, sino al conjunto de los realistas
internos y especialmente a su fundador, Putnam), entre que los objetos son
siempre construidos pero que también hay una realidad independiente de
cualquier representación/construcción.

El asunto es que, al perderse el realismo y con él la verdad como

correspondencia, lo único que queda es esperar a algún tipo de justificación
coherentista (hoy día basada en el consenso social) que tiene como
consecuencia, me temo que inevitable, alguna forma de relativismo. Ello no
implica que se acepte como alternativa alguna forma de fundamentalismo
absolutista que clame que ha llegado a la verdad, a alguna verdad que ya no es
susceptible de cambio. Pero oponerse al absolutismo no requiere entregarse al
relativismo. El falibilismo es una opción que creo que descartamos demasiado
rápido. El falibilismo (del que a mí la versión popperiana sigue pareciéndome
factible) es humilde por naturaleza, abierto al diálogo y la crítica racional y, por lo
tanto, en principio compatible con una postura proclive a la pluralidad: en la
medida en que no podemos pretender poseer la verdad, estamos abiertos a, y
necesitamos de, otros que también buscan la verdad, con otras aproximaciones,
desde otros puntos de vista. Lo que nos permitirá elegir entre esas diferentes
aproximaciones (al menos tentativamente) será el control de la realidad. Nadie
dijo que sería fácil, pero la ciencia muestra que se puede. Y este optimismo, me
parece, lo comparte Olivé, quien no comparte las tesis relativistas, sino que ofrece
excelentes argumentos para no recomendarlas.

En suma, aunque la propuesta es definitivamente atractiva, los puntos de

partida son casi diametralmente opuestos y, sin duda, incompatibles con una
formulación marxista –al menos hasta donde, como aficionado al asunto, yo
entiendo esta tradición. Por otro lado, la meta es probablemente la misma: llegar
a una concepción de la racionalidad científica que explique el trayecto
cambiante de la ciencia, su aparente éxito, sus límites y posibilidades, sin cerrar
de antemano y de manera autoritaria ninguna vía123. Pero creo que el pluralismo

del mundo cultural y las dificultades de dirimir cuál, si alguno, se aproxima mejor a dicha
realidad; ni restarle importancia a la manera en que esos puntos de vista organizan y
orientan incluso nuestra observación de dicha realidad (propuesta que, creo, es uno de
los aportes más importantes tanto del historicismo como del realismo interno).
123
Me doy cuenta, de inmediato, que hay una aparente contradicción en este párrafo y
el conjunto de la tesis y que, quizá, acabo siendo más hegeliano de lo que a mí me
gustaría reconocer. En la tesis argumenté sobre la prioridad de la explicación como
objetivo cognitivo: ¿no estaré, indirectamente, proponiendo cancelar los demás? Sin
 426

requiere del realismo para que el diálogo y complementación entre culturas del
que habla Díaz-Polanco [2006] pueda operar sobre una base sólida, no relativista.

Y, de nuevo, gracias al elemento de relativismo presente en la propuesta,

me imagino que (uff!), me salvé: una mirada como la mía no podría desecharse
de entrada sólo porque -como cualquier mirada- todas se hacen siempre,
trivialmente, desde “un punto de vista”. Hacerlo sería incurrir en el autoritarismo
que una postura pluralista está obligada a combatir…

Problemas, problemas, problemas

Hay otros problemas de un orden mucho menor, pero de todas maneras
importantes para el modelo de posición teórica, que tienen que ver con el hecho
de que no parece haber “posiciones teóricas puras” o, puesto de otra manera,
arqueólogos que sostengan sola, exclusiva y consistentemente una posición
teórica, quizá con excepción de los propios fundadores de cada posición. Esto
implica que hay que estar alerta sobre aquellos casos en que una posición
teórica adopta elementos de otras dentro de su tradición académica, e incluso
(aunque no encuentro ejemplos en lo que he podido leer), de otras posiciones
teóricas, como no sea en el campo de las técnicas o las heurísticas. El problema
se complica con el uso retórico de muchos pronunciamientos, que obligan a
examinar con doble cuidado si lo que se dice es lo que se hace.

Una pregunta derivada de esta es: ¿hasta qué punto entonces es

recomendable el eclecticismo? A favor del eclecticismo podría decirse que es
quizá la posición teórica mayoritaria en arqueología, lo que obliga a explicar su
éxito. En el caso de la arqueología, el sustrato sobre el que se añaden
eclécticamente elementos parece seguir siendo la historia cultural particularista.
Considerando la velocidad a la que se han propuesto (y pasado de moda)
posiciones teóricas en los últimos 50 años, quizá una posición de eclecticismo
moderado es una apuesta no tan mala para muchos colegas. Si recordamos que
Hodder, él solo, propuso en menos de 10 años no menos de seis intentos de
posición teórica, el llamado a la prudencia no suena tan descabellado. El límite
de ese eclecticismo sería, por supuesto, la consistencia lógica, por un lado; y por
otro, la congruencia valorativa.

Otro asunto es el de la formación de nuevos arqueólogos, directamente

relacionada con las motivaciones que me llevaron a proponer el modelo de
posición teórica. ¿Debemos formar a los estudiantes desde el inicio en una única

pretender ofrecer un argumento al respecto, la intuición detrás de mi propuesta es que,

salvo la glosa, que tiene una vocación diferente, los otros tres objetivos cognitivos son
realmente el mismo. Es decir, no es que la explicación mediante principios generales, de
corte causal, sea mejor o peor que los otros dos; sino que, de alguna manera, los otros dos
presuponen a ésta. Y que, al menos en las ciencia sociales, el debate ha sido no
precisamente sobre el punto en el que los tres son variantes de la misma meta (y, en
consecuencia, compatibles), sino sobre su supuesta incompatibilidad –salve Weber- y
superioridad de uno sobre el otro.
 427

y exclusiva posición teórica? ¿No será nuestro intento de apertura plural lo que
acaba produciendo arqueólogos eclécticos? La experiencia de la ENAH en los
años 1970 y 80s parece indicar que este pluralismo es preferible; o al menos
tenemos un caso concreto en que la posición teórica se suponía era hegemónica
(el marxismo a ultranza, que yo me temía en ese momento se podría convertir en
“paradogma”), pero los resultados fueron los mismos: la mayoría de los alumnos
formados en esa época acabaron siendo historiadores culturales eclécticos
(aunque utilizaran una terminología marxista, al menos hasta que dicha moda se
acabó en la academia).

He sostenido que es indispensable tener en cuenta tres principios en ese

sentido: 1) Es importante que los estudiantes conozcan el panorama general de
las posiciones teóricas; 2) Es indispensable que cuenten con elementos para
comparar y evaluar las diferencias y similitudes, de ahí la motivación para generar
el modelo de posición teórica; 3) Es crucial que vean a las posiciones teóricas en
acción y que, sobre todo a nivel de posgrado, puedan afiliarse a programas en
los que las posiciones teóricas se asuman explícitamente –no digo de manera
hegemónica ni excluyente, pero si abierta y sin pretensión ya, de que a ese nivel
el trabajo pueda seguir procediendo de acuerdo con “todas” las posiciones
teóricas. Esta es la manera en que funciona en casi todos los posgrados del
mundo. Uno va a estudiar, digamos, con Flannery porque esa es la posición sobre
la que uno quiere aprender. Y Flannery (o cualquier otro arqueólogo) lo que le va
a enseñar, sobre todo en la práctica, es esa posición teórica y no una pretendida
pluralidad. Claro que si el receptor no sabe que hay otras opciones y no cuenta
con elementos para incluso criticar lo que se le presenta, el efecto es otro.

El análisis de teorías sustantivas: cuestiones pendientes

Simplemente reitero aquí algunos de los problemas encontrados durante el
análisis de SPS. El primero, el de la escala y en paralelo, el del nivel de “resolución”
del análisis. Asumiendo tanto la idea de un “texto explicativo ideal” de Railton
[1978, 1981], como el argumento de la “estructura oculta”, propuesto por
Woodward [2003], se produce en automático la dificultad del grado de detalle al
que hay que disectar los principios generales de la teoría (resolución) y el número
de eslabones en la cadena explicativa que es necesario considerar (escala). No
es una cuestión trivial, porque afecta en particular la aplicación del criterio de
fertilidad teórica. Si la escala está mal elegida, quizá se dará la impresión de
menor o mayor fertilidad de la realmente presente en la teoría.

El otro problema es más complejo y no tengo tampoco una solución fácil

para él: en el caso de teorías complejas, cómo debemos interpretar el conjunto.
Es trivialmente cierto que cualquier argumento puede ser convertido en un
largísimo condicional, como señala Ruben [1990:198]. Pero al hacerlo así,
asumiendo además que el condicional incorpora a los principios generales como
conjunciones, entonces la teoría es no solamente refutable, sino extremadamente
vulnerable. Inicialmente eso pudiera ser congruente con una postura popperiana
como la que sostengo, pero en un análisis más cuidadoso resulta ser
 428

contraproducente, porque multiplica las posibilidades de una refutación espuria.

El menor error incluso en la determinación de constantes empíricas llevaría a falsar
el enunciado en cuestión y, con él, al conjunto del enunciado condicional global.
La alternativa es considerar como sujeto a refutación a cada principio (y
determinación empírica de constantes) de manera independiente, pero
entonces lo que se ha logrado es complicar el proceso de corroboración. No
obstante, de los males el menos, y éste me parece menor.

Una última dificultad merece atención aquí, sobre todo porque tiene
ramificaciones en la sociología de la arqueología. ¿Qué hacer con lo que parece
ser la tendencia general de los arqueólogos a interpretar las teorías siempre como
bicondicionales? Es increíble que incluso sus propios autores, que entienden los
principios involucrados, parezcan estar dispuestos a una interpretación de este
tipo. ¿Cómo se genera esta concepción?, ¿a qué obedece su popularidad? La
única solución que se me ocurre es que al considerar a las teorías como
bicondicionales se incrementan las posibilidades de refutarlas (y, en ese sentido,
de producir teorías mejores). Aquí el riesgo es que, dado el procedimiento
dogmático de falsificación puesto de moda por la arqueología sistémica, lo que
se produzcan sean refutaciones incompletas, de las que hemos indicado como
con “asterisco”, es decir, aquellas en las que se debilita una teoría pero no
necesariamente se produce una alternativa.

Lo que si es cierto, en todo caso, es que necesitamos regresar a un mayor

rigor en el análisis y en el planteamiento de argumentos en la teoría arqueológica.
El hacer pastiches como hizo Yoffee con el “neoeovolucionismo”, fenómeno
cada vez más frecuente, lo único que logra es abatir los niveles de seriedad de la
discusión. La arqueología nunca ha sido particularmente cuidadosa en lo que
toca a la teoría: se mezclan, amplían, reducen o distorsionan propuestas que
originalmente eran precisas y claras y luego se acusa a sus autores de un
pensamiento confuso, o simplemente se les refuta. No creo que esta manera de
hacer las cosas sea saludable para la disciplina.

La importancia del problema del origen de las clases sociales y el Estado

A diferencia de la visión de Yoffee, que por cierto no es el único en
plantear las cosas así, creo que el problema del origen del Estado no se reduce al
control “simbólico”, o a hacer encantadora a la desigualdad. Tampoco creo,
como propone Geertz y retoma Demarest para la zona maya, que es un asunto
de prestación de servicios dramáticos en un “Estado teatral”. En el fondo del
asunto hay un problema grave, cuyas consecuencias seguimos viviendo hoy: el
de las clases sociales y los terribles desajustes e injusticias que provocan.

Salvo que se parta de una ontología en la que el hombre es malo por

naturaleza, o de una tendencia a “empoderarse” a costa de otros, como
propone Yoffee, hay que explicar qué pasó para que se rompieran los lazos de
reciprocidad equilibrada que caracterizaron a las sociedades antes del
 429

advenimiento de las sociedades complejas. El asunto no es solamente

académico: es el campo de batalla de, cuando menos, dos visiones de la
humanidad y de la historia. Es un campo, sin embargo, en el que la lucha no
debe ser solamente ideológica (para eso no requerimos arqueología, punto en el
que propuestas posprocesuales, como la de Shanks y Tilley se vienen abajo). Se
requiere proponer y evaluar teorías cada vez más poderosas, cuya complejidad
seguramente rebasa la de las teorías analizadas aquí.

Bajo un concepto como el de Estado arcaico, que defendemos aquí y de

una distinción entre Estados primarios y secundarios, todo parece indicar que el
número de casos en los que este proceso puede estudiarse se limita a seis –
aunque parece que los desarrollos europeos no fueron, como se ha pensado,
necesariamente reacción al efecto de otros Estados mediterráneos. En cualquier
caso, el número es limitado. El Estado más antiguo del mundo, el de Sumer, corre
actualmente el riesgo de quedar obliterado por la guerra en Iraq. Y la presión
sobre los sitios en los otros casos, aunque quizá no tan dramática, es continua.

Fried tenía razón cuando decía que los antecedentes del Estado no
estarían representados en el registro etnográfico o etnohistórico contemporáneo.
No queda ningún Estado arcaico, ni fueron documentados por escrito: la escritura
es posterior y los primeros documentos son muestras de sus efectos, no indicios
sobre sus causas. Dicho de otra manera, este es un problema para el que la única
forma de abordaje es la propia arqueología.

Si hemos de resolverlo, lo primero será no disolverlo o trivializarlo como ha

estado sucediendo recientemente. Disolverlo, mezclando libremente casos de tal
manera que podemos estudiar desde el México de 1960, Bali del siglo XIX, África
en el siglo XVII y otra docena de ejemplos de Estados nacionales, imperios y
Estados secundarios que se han hecho pasar como ejemplos legítimos de la
problemática

Trivializarlo, cuando proponemos seudo-teorías que no son sino versiones

apenas disfrazadas de filosofía política; lo grave no es que tengan un punto de
vista político: lo grave es que no expliquen nada. Que el Estado surja en Oaxaca
porque un cacique particularmente emprendedor decidió un buen día aliarse
con otros para conquistar a sus aliados es mala teoría. Proponer que la manera
en que logró que su subordinación la aceptaran los demás utilizando el principio
ideológico de que el éxito era un reflejo de la fuerza e importancia de los
antepasados, por lo que los suyos deberían ser más poderosos, es añadir ofensa al
insulto de la imposición de un sistema de explotación que tuvo más de crueldad
que de simbolismo. Me refiero, aunque no pretendo que estas líneas sean un
tratamiento justo ni completo, a lo que 25 años después de aquella poderosa
formulación de una heurística para explicar el origen, acabó siendo la propuesta
de Flannery [Marcus and Flannery 1996]: una historia de “na’más así”, una
platicación “sin estadios”, como la de Yoffee y usando el mismo recurso
alternativo: la narración de historia cultural organizada por la cronología
cerámica. Una historia que, curiosamente, contiene “agencia” [Id:31], pero una
agencia cuya ontología ya no es un misterio: se trata de individuos que buscan su
 430

propio beneficio (literalmente, son “…esencialmente individualistas, egoístas,

racionales y pragmáticos” – [Marcus y Flannery 1996:31]). Y lo hacen, en cuanto
pueden, a costa del beneficio de los demás, por que, al menos ahora estamos
advertidos, así es el hombre. Una ontologización que no por ser explícita es
explicativa, ni política o éticamente más aceptable.

Me parece altamente indicativo que, en esta nueva teoría voluntarista y

mentalista, los agentes actúen en forma sospechosamente parecida a la que
dicta, toda proporción guardada, la ética protestante: como se recordará,
Weber [Weber, et al. 1976] destacó en su momento, esta ética, a diferencia de la
católica, toma a la riqueza como producto del trabajo y por lo tanto, como
indicativa del amor de Dios. En vez de expresar nuestro amor a Dios pidiéndole
que nos resuelva la vida, en el protestantismo se asume la postura inversa: en la
medida en que se resuelva la vida se está queriendo a Dios; y Dios premia ese
logro. Ello implica que, a diferencia de la falsa modestia católica, tan claramente
expresada en el trato cotidiano en México (“pase a mi humilde casa”, “usted
perdonará lo pobre de la comida que le ofrezco” e innumerables variaciones al
respecto), sin necesariamente ser ostentosos, los protestantes no se avergüenzan
de sus logros. Estos logros son una evidencia de su fervor y, a la inversa, de la
manera en que Dios reconoce su trabajo. Más o menos lo que los indígenas
zapotecas interpretaban: al cacique que le iba bien, era porque sus ancestros le
ayudaban por ser emprendedor; y aquellos que tenían más, en consecuencia,
debían tenerlo porque sus ancestros eran más poderosos que los de cualquiera,
¡así que era entonces justificable que sometieran a los demás! De nuevo, es
extraordinario lo que se parecen los grupos prehispánicos a los estadounidenses
promedio…

¿Dónde quedaron los procesos de linearización, centralización y

promoción, dónde los mecanismos y las tensiones? Quién sabe. Lo que sabemos
es que estos caciques emprendedores finalmente se salieron con la suya,
momento en que deciden que es hora de crear el Estado, para lo que el cerro de
Monte Albán resulta políticamente conveniente. Creo que me gustaba más el
modelo original, aunque en su momento dije (y me arrepiento y me disculpo) que
se parecía a las predicciones de las psíquicas de California…

La relación con la conservación del patrimonio arqueológico en México

Un reclamo que se oye cada vez más, en voz sobre todo de políticos de
derecha y centro-derecha, es el de que los arqueólogos queremos “salvarlo
todo”. No somos capaces de jerarquizar o priorizar, dicen; todos los sitios son
igualmente importantes y queremos conservarlos todos –aunque luego el material
acabe en bodegas, sin analizar, o nunca se publique lo que aprendimos. El
reclamo no es nuevo. Y tampoco desinteresado. Por ello es que una manera de
detenerlo desde el Instituto Nacional de Antropología e Historia ha sido apoyarnos
en la Ley de Zonas y Monumentos Arqueológicos de 1972 (de la que, sin duda,
uno de los promotores y arquitectos centrales fue Olivé, aunque no el que hemos
 431

citado antes, también estimado colega, sino mi maestro Julio César Olivé, padre,
uno de los grandes defensores del patrimonio en México [ver Olivé, J. C. 1995;
Barba, Coord, 1991; Bolfi 2004].

El problema es que hoy día parecería que una respuesta de corte legal ya
no es suficiente. Y la reacción ante el reclamo citado a veces ha sido: “por
supuesto que todo es igualmente importante. ¡No perderemos un solo tiesto!”. Yo
comparto esta noble intención, pero el hecho es que, de acuerdo con un dato
de la Coordinación Nacional de Arqueología, parece que perdemos un sitio
arqueológico cada cinco o seis semanas. A los cínicos esto no les preocupa: para
un universo conservadoramente calculado en los 250,000 sitios visibles en
fotografías aéreas, todavía queda para rato. Si la estimación incluye sitios sin
construcciones visibles en fotografía aérea, sitios pre-aldeanos, abrigos, cuevas,
sitios de extracción de materia prima, etc., entonces el número puede irse a los
750,000 sitios –lo que de inmediato el cínico toma como “más a mi favor; ni se van
a acabar mañana, ni van a poder salvarlos todos”.

El miedo a producir algún tipo de jerarquización es repetir los errores del

pasado. Por razones fundamentalmente políticas (no exentas de fundamento
económico y sin duda simbólico-nacionalista), la arqueología mexicana desde la
década de 1930 le apostó a los grandes sitios espectaculares. Mencioné ya que
el caracterizarlos como “zonas de monumentos” tuvo consecuencias funestas
años después. Me interesa ahora, sin embargo, destacar no tanto ese elemento,
como el hecho de que, de manera indirecta, se produjo una priorización. El
presupuesto se destinó a sitios de este estilo, que fueran redituables políticamente
o en términos de atractivos turísticos. La consecuencia fue clara: Estados enteros
del país tenían menos presupuesto para cuidar su patrimonio, del que se gastaba
en un día de excavaciones en el Templo Mayor durante las primeras temporadas
de trabajo.

Esta lógica monumentalista, que parecía haberse reducido con la

popularidad de los estudios de patrón de asentamiento (en donde las técnicas
de Sanders, Millon y otros fueron el modelo a seguir y a mejorar); y con la crítica a
los excesos de la reconstrucción, durante la década de 1970. Pero luego, con los
proyectos del Fondo Arqueológico, los llamados “mega-proyectos” esta
tendencia se revirtió y de nuevo el gasto real en la arqueología mexicana
(aunque ya no necesariamente fondos del INAH, pero el efecto es el mismo), se
canalizó otra vez hacia los sitios monumentales. Aunque estos proyectos han
desaparecido hoy día, no estoy seguro de que la tendencia se haya detenido por
completo.

En este contexto es entonces muy difícil, por un lado, entender que en

efecto quizá no podamos salvar todo. Que, independientemente de argumentos
maniqueos en los que es la terrible mano de la iniciativa privada la que está
detrás de la destrucción del patrimonio –lo que es verdad, pero incompleta- hay
situaciones reales que llevan a pensar la problemática con calma. ¿Qué
contestarle a quien dice “¿yo para qué quiero saber sobre el pasado?”. “Mejor
que nos construyan el hospital (o la carretera, o la presa, o el metro, o incluso un
 432

supermercado donde comprar más barato y surtido)” ¿Qué decirle ya no al

villano Estado mexicano, sino a un colega médico rural, para justificar el gasto en
otra temporada más para obtener la ‘secuencia cerámica’, cuando ese gasto
podría irse a la dotación de las clínicas rurales (o en el caso de los docentes, a la
adecuada instalación de sus escuelas, al acceso público a la tecnología, etc.).
Creo que el lector capta por donde voy.

Hay que tener cuidado con lo que se contesta, porque si la respuesta es

algo así como “es que la arqueología es capaz de generar fondos para el país”,
estamos de regreso a la arqueología monumental y los museos “mausoleos”. Si la
respuesta es “tenemos que recuperar nuestra identidad nacional”, nos
contestarán, como de hecho ha sucedido ya, “con Templo Mayor y el Museo
Nacional de Antropología tenemos”. Si lo que interesa es ahora la variante estatal
del asunto, nos contestarán que “Ya con Comalcalco tenemos”, si estamos en
Tabasco; o que “Tzintzuntzan es más que suficiente”, si estamos en Michoacán.

Pero igual de peligrosa es la respuesta de “para saber todo lo posible sobre

el pasado, nuestro pasado”, porque si la gente es honesta, lo más probable es
que nos mande a revisar nuestro pasado, pero en dirección hacia la antecesora
materna.

¿Cómo jerarquizar, cómo priorizar, y cómo justificar las, sin duda dolorosas,
decisiones que me temo habrá que hacer en el futuro? No tengo una solución
general. Y la que estoy a punto de proponer tiene efectos negativos, de los que
de inmediato comentaré. Pero es al menos una justificación para salvar un grupo
de sitios bajo un argumento muy sencillo: son únicos y requerimos que se
preserven (junto con una muestra estadísticamente representativa de su región) si
queremos resolver una de las grandes interrogantes de la humanidad.

El lector seguramente ya anticipó el argumento, que se centra en tres

casos, no por quitarles importancia al resto, sino por empezar por algún lado. Dos
los conozco más de cerca, del tercero hablaré, si no prácticamente de oídas,
casi, dado que mis lecturas al respecto son pobres. El argumento es que de los
seis casos de Estados arcaicos que hubo en todo el mundo, en México tenemos
al menos dos ejemplos: Teotihuacan y Monte Albán. Hasta donde sabemos, sus
desarrollos son independientes. Teotihuacan resulta ser la ciudad más grande del
mundo antiguo conocido [Sanders, Seminario Sobre Urbanismo, CEQ-La Piedad,
marzo de 2007]. Es una ciudad doblemente excepcional, dado que a su
formación, como vimos, prácticamente se vació la Cuenca de México y su único
competidor viable –que también habría que salvar, Cuicuilco- lo cubrió la lava. La
zona actualmente protegida es una muestra insuficiente y según los cálculos del
ahora difunto Centro de Estudios Teotihuacanos, si las tendencias de destrucción
siguen como van, antes del 2015 el 75% de la zona no protegida mediante la
cerca será destruida. El problema es, por supuesto, más grave, porque
necesitamos también salvar sitios que tuvieron que ver con el proceso, mediante
un muestreo de aldeas del formativo superior, sitios de abastecimiento, centros
secundarios, etc..., en toda el área circundante a Teotihuacan (y Cuicuilco).
 433

Con Monte Albán sucede algo parecido. Con la diferencia de que aquí el
proceso pudo incluso haber sido más temprano. Gracias a los trabajos Flannery y
su equipo, hoy día tenemos un panorama bastante claro de los sitios involucrados
en el proceso, como San José Mogote, en los valles, o la Cañada de Cuicatlán
(de acuerdo con la evidencia, una de las primeras zonas sometidas). Mientras
que el sitio mismo de Monte Albán tiene una zona protegida de dimensión
considerable, no cubre todas las áreas funcionales de interés, y la expansión
urbana llega ya, en algunos puntos, hasta la misma cerca. De nuevo, se requiere
salvar los sitios estratégicos, así como una muestra representativa de los otros sitios
que tuvieron que ver con el proceso.

Pero, ¿por qué estos dos y no otros? Porque son únicos. Ya sé. Bajo cierto
argumento, cada sitio es único. Pero eso nos trae de regreso al punto de partida.
Aquí yo digo únicos en el sentido de que no es factible decir “Ok. No hay
problema. Me voy al sitio de junto, al fin que ahí también ocurrió lo mismo.” No.
No ocurrió lo mismo. Salvo en casos que ahora surgen a la luz, como el que tengo
cerca de mí, en Teuchitlán, en donde Weigand ha hecho descubrimientos
sensacionales que cambian muchas de nuestras ideas previas, no es cierto que
podamos estudiar el mismo proceso en muchos otros lugares. El Estado primario
surgió solamente en estos dos (o tres, si se añade Teuchitlán) sitios. Eso no implica
que no haya otros lugares importantes, como la zona olmeca (en donde por
alguna razón el proceso tuvo un desenlace distinto), o ciertas áreas de la zona
maya que ahora parecen apuntar a un proceso de desarrollo también primario).
Lo cierto es que se trata, cuando mucho, de una docena de casos potencial o
directamente relacionados con el problema de cómo es que a partir de ese
momento hubo gobernantes y gobernados, pobres y ricos, verdugos y
sacrificados.

El tercer caso es más difícil de ubicar en cuanto a sitios específicos y

algunos tienen la complicación de estar en Guatemala o Belice. Aquí el interés es
entender el proceso de colapso del Estado arcaico. Sin prejuiciar por el momento
que pueda haber evidencia del proceso de gestación de un Estado primario,
nadie duda que en las tierras bajas mayas tenemos un caso de colapso. Quizá no
fue tan monumental o dramático como se creía hace unas décadas, pero algo
definitivamente inusitado sucedió. Hoy todo apunta a que, más que un desastre
ecológico, las raíces del abandono de muchos sitios mayas del sur tiene que ver
con el ciclo de guerras continuas entre las diferentes capitales regionales y sus
vecinos. Aquí hay una oportunidad definitivamente relevante a los problemas del
mundo actual: la combinación de alteraciones ambientales con el dispendio de
la riqueza social en la guerra ¿son la causa por la que el colapso se produjo?

Seguramente el área maya no es la única en que esto puede preguntarse,

pero las oportunidades que ahora ofrece la epigrafía hacen del caso uno
especial, con la ventaja de que los efectos del crecimiento urbano todavía no
han destruido la evidencia requerida para entender los entornos regionales
pertinentes. Un sitio como Dos Pilas, en el que se desmantela parte de la
arquitectura para construir, aparentemente por parte de la población común,
una vez que las elites habían abandonado el sitio, una enorme palizada [Martin
 434

and Grube 2000:66-68] son ejemplos particularmente claros del proceso en

cuestión. De nuevo, no pretendo que este sitio (que habría que complementar
con alguna capital regional –y aquí no me atrevo a pronunciarme- y sus entornos)
sea el mejor o el más indicado: no soy mayista. Lo que me interesa aquí es
esbozar un argumento, bajo el que el criterio de priorización tiene que ver con la
promesa, al menos, de resolver a largo plazo, cuestiones apremiantes para el
diseño del futuro de la Humanidad, como el origen de las clases sociales y el
colapso de los Estados arcaicos.

Dije antes que soy conciente de las consecuencias negativas de un

argumento de este tipo. ¿Qué va a suceder entonces con los sitios que no
estuvieron involucrados en estos procesos?. ¿Hay que abandonarlos a su suerte?.
En absoluto. La propuesta consiste, explícita y concretamente, en reconocer la
importancia de los problemas teóricos como guía de una posible priorización o
jerarquización de sitios. Cuando menos en términos de a qué sitios atendemos
primero (en el idílico supuesto de que tenemos personal y presupuesto para
atenderlos eventualmente a todos).

El argumento es uno que pasa por proponer que la historia cultural

particularista, con sus narrativas descriptivas, sus “historias de así na’más” y sus
platicaciones, no son suficientes para generar el tipo de criterios necesarios.
Tampoco sirven los argumentos relativistas posprocesuales, ya que no son
capaces ni siquiera de servir para contraatacar los argumentos de aquellos que
quisieran ver el patrimonio privatizado124.

Estoy convencido de que los sitios más importantes en términos de procesos

(y el del origen del Estado no es el único) de cada región podrían salvarse –con
muestras representativas de su entorno- con una argumentación de este estilo.
¿Qué otros procesos son de interés similar?. La estabilidad o equilibrio dinámico de
los grupos cazadores recolectores; los orígenes de la domesticación y de la vida
sedentaria; la aparición de diferenciación de rangos sociales y la creación de
redes intra e interregionales de intercambio (como varios de los puntos en la
llamada área de influencia olmeca); puntos clave en los que se dieron hitos en el
conocimiento del mundo (como Xochicalco o Chichén), el uso del entorno
(como Xochimilco y el área chinampera)… en fin. Creo que se entiende la idea
general.

Sin pretender que este sea un argumento acabado (o que no tenga otros
ángulos problemáticos, ya que solamente abordé uno), es cuando menos un
argumento. Propuse hace ya exactamente 30 años -Gándara [1977]- que
teníamos que hacer algo mejor que sentarnos a llorar, porque el patrimonio se
pierde; hoy digo lo mismo: es mejor tener un argumento (éste o cualquier
alternativa que lo mejore), a sentarnos a llorar que seguimos perdiendo el
patrimonio y que no podemos salvarlo todo.

Nótese que, de nuevo, lo que está en juego son los fines y los efectos que tiene el tratar
124

de conseguir que se cumplan…

 435

Lo curioso –o mañoso, si se quiere ser cínico- es que el punto de partida del

argumento es, ni más ni menos, el de entender el justo papel de la teoría en
arqueología. Los problemas planteados son todos problemas explicativos, no
descriptivos. Todos involucran procesos, no eventos o secuencias de historia
cultural. Todos requieren de una concepción sofisticada del registro arqueológico
y sus problemas de observación (es decir, de reconocer la importancia de la
teoría arqueológica); todos requieren el refuerzo de una buena teoría sustantiva,
o al menos un esbozo explicativo, lo que de nuevo refuerza que, con los defectos
que quieran achacársele, la teoría de SPS resultó después de todo útil.

Con este esbozo (muy incipiente, lo reconozco)125 de argumento, creo que

se apoya la última de las hipótesis subordinadas que planteamos en la
Introducción -4.6: El análisis teórico tiene consecuencias prácticas de aplicación
inmediata a los problemas más urgentes de la arqueología, dado que permite
construir criterios con los que defender mejor el patrimonio arqueológico.

Hay lugar para todos, todos podemos y debemos contribuir

Sin embargo, vale la pena dejar explícitamente señalado que lo que estoy
haciendo (mañas o no de por medio), no es proponiendo que todo mundo tiene
que interesarse en la teoría, ni mucho menos en el análisis teórico, y todavía
menos en las discusiones que, como vimos, son más complicadas de lo que
pensábamos, de la filosofía de la ciencia.

No. La propuesta no es esa. Ni tampoco que ahora generemos una nueva

estratificación social, en la que los teóricos manden y los demás ejecuten, al estilo
de los comentaristas deportivos de los que con toda justicia Flannery [1982] se
quejaba. Exactamente a 35 años, casi en el día preciso (1º de Mayo) de haber
ingresado formalmente al campo laboral de la arqueología y habiendo pasado
por todo, desde las mofas como el letrero que alguien puso sobre la puerta de mi
cubículo que decía “Departamento de Teorías”, hasta las satisfacciones de ver
cómo llegaban a dicho “Departamento” los colegas que necesitaban apoyo
teórico, puedo decir que 35 años no pasan en balde. Y una de las cosas que se
aprenden es que no hay soluciones fáciles a problemas complejos, ni soluciones

125
Además, es importante señalar que no es el primero ni necesariamente se pretende
aquí como completamente original. Aura Ponce de León me comenta que Enrique Vela,
Mari Solanes y otros arqueólogos de Registro Arqueológico del INAH intentaron en la
década de 1980 generar criterios de este estilo, en particular para Cholula, pero que
pudieran generalizarse (Comunicación personal, México, Febrero 2008). Este trabajo al
parecer permanece inédito en archivo, pero con seguridad será importante revisarlo. Por
otro lado, mientras que aquí yo abogo por el desarrollo de criterios de este tipo, ya con la
tesis terminada tuve oportunidad de enterarme de que en Australia no solamente existen
sino que son parte ya de la normatividad en la conservación del patrimonio; parten del
supuesto de que es imposible conservarlo todo e intentan, en consecuencia, ofrecer
lineamientos para priorizar qué se conserva (McGowan, Angela, ponencia “Determining
significance thresholds and recent archaeological projects in Tasmania”, presentada el 25
de septiembre de 2007 en la Australasian Achaeological Conference,Sydney).
 436

que puedan lograrse de manera aislada, ni desde una sola óptica. Y tampoco
creo que todo mundo tenga que pasar por una misma trayectoria para que su
opinión pueda ser tomada en cuenta, como de alguna manera también insinúa
Flannery en el artículo citado.

Como veo la arqueología hoy día y creo será la tendencia también a

futuro, es como una disciplina en la que estamos profundamente imbricados todo
tipo de especialistas. En esta tesis me ha tocado usar el gorro de
teórico/epistemólogo-filósofo de la ciencia aficionado. En mi tesis doctoral en
Diseño y Nuevas Tecnologías (UAM, 2001 -sí, aunque no parezca, soy la misma
persona), me tocó usar el gorro de especialista en la difusión de la arqueología.
Pero esos son solamente dos de los gorros o camisetas que necesitan aparecer en
esta película. La disciplina es demasiado amplia, demasiado compleja para
pretender que nadie puede abarcarla desde uno (ni siquiera dos) de los gorros o
especialidades o puntos de vista. Crucial es el trabajo de los compañeros que
hacen arqueología de salvamento, como los que trabajan en los laboratorios,
como los que restauran el patrimonio, o los que lo gestionan, o los que tienen
proyectos de investigación regionales y a largo plazo, y podría continuar la lista
durante muchos renglones más. No podemos prescindir de ninguno. Nos
necesitamos todos. Todos tenemos algo que aportar.

El patrimonio arqueológico de este país nos necesita a todos…

437
 438

Apéndice 1

Publicaciones selectas de Sanders desde 1996

Tomado de del sitio web de FAMSI:
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