Aula 3 - Por Uma Educacao para Alem Do Narcisismo

Luanda F. G.
da Costa
POR UMA EDUCAÇÃO PARA ALÉM DO NARCISISMO

Luanda Francine Garcia da Costa1
RESUMO: Nessa aula, tomaremos a questão do narcisismo

como via de articulação entre tolerância/intolerância de modo a
estabelecer conexões filosófico-psicanalíticas que apontem à
necessidade de uma educação que se direcione para além do
narcisismo.
“Por que eu sou a única outra pessoa que não pode me olhar nos olhos”
(Paulo César Pinheiro)2
CONSIDERAÇÕES INTRODUTÓRIAS
É fato constatado: sozinhos não podemos olhar nossos próprios
olhos. Precisamos sempre de um outro, de um “não-Eu” para que
possamos nos enxergar e, assim, construir nossa imagem do Eu. O
olhar do outro fornece nossa própria consistência existencial - sozinhos
não nos vemos - o outro reflete uma imagem de nós e a partir de então,
constituímos e atestamos nossa existência no mundo.
No mito grego, Narciso fora um jovem que olhara seus olhos
através do espelho d’água, se apaixonara por sua imagem refletida no
rio e escolhera o caminho de se alienar em sua própria imagem,
afogando-se em si.
Entre o Ser e sua imagem refletida há um espaço, um vão, e por
que não dizer, um abismo que faz com que as duas instâncias não
1 Luanda F. G. da Costa é filósofa, educadora e psicanalista em formação.

2 Trecho da canção “A Trindade”.
Curso Virtual “Educação para a Tolerância: Contribuições Psicanalíticas” – out a dez 2010 1
Luanda F. G. da Costa
coincidam. Nesse espaço que equidista o Ser e sua imagem, “tudo pode
acontecer” em termos de deslocamentos e preenchimentos.
Paralelamente, ao nos propormos a busca de uma educação3 rumo à
tolerância (sabemos, tolerar é pouco – o mínimo – todavia, um mínimo
altamente necessário), situamo-nos similarmente, em um espaço, entre
uma coisa e outra. Isso significa que as duas instâncias – educação e
tolerância – não coincidem e que nesse espaço, muita coisa pode
acontecer. Assim, diante desta cisão, pensar numa educação para a
tolerância adquire a expressão reflexiva de um espelho d'água: como a
educação pode refletir tolerância?
Longe de fornecer fórmulas e respostas exatas, essa investigação
tem como propósito levantar algumas ideias e apontamentos que
possam contribuir com a busca de uma educação voltada à uma ética
que avance para além de nossos ideais narcísicos.
NARCISISMO, EU E IMAGEM
O termo narcisismo em psicanálise assume grande importância e
é empregado para designar um comportamento pelo qual um indivíduo
“ama a si mesmo”, tratando seu corpo do mesmo modo como se trata o
corpo de uma pessoa que esteja amando. Trata-se do mecanismo de
buscar a si mesmo como objeto de amor, sendo esse um processo
3 Tomaremos o termo “educação” não como sinônimo de escola/pedagogia, mas como meio pelo qual um ser
humano é inserido na cultura, um processo contínuo presente desde que o Ser chega ao mundo até o
momento que o deixa.
constitutivo de todo ser humano. Sua importância se deve ao fato de ser
um meio fundante e de auto-preservação do Eu, e indicar uma primeira
fase necessária para a maturação da libido (energia sexual), a fim de
que esta posteriormente possa se deslocar para outros objetos sexuais
que não o próprio Eu.
Barthes4 ao discorrer sobre o momento em que nos sentimos
observados por uma câmera fotográfica, enfatiza o fato de nos
colocamos automaticamente a posar. Rubem Alves5 resume isso de
modo preciso:
“Olho para foto. Sofro. O fotógrafo me pegou distraído. Não saí

bem. Não me reconheço naquela imagem. Sou muito mais
bonito. Sofro mais ainda quando os amigos confirmam: ‘Como
você saiu bem!’ O que eles disseram é que sou daquele jeito
mesmo. Não posso reclamar do fotógrafo. Reclamo do meu
próprio corpo. Recuso-me a ser daquele jeito. É preciso ficar
atento. Que não me fotografem desprevenido. Se me perceber
sendo fotografado, farei pose. A pose é o sutil movimento que
faço com o corpo no intuito de fazê-lo coincidir com a
escorregadia imagem que amo e me escapa. A imagem que
amo está fora do corpo. Recuso-me a ser minha imagem
desprevenida. É preciso o movimento da pose para coincidir
com ela. Quero ser uma imagem bela”.
O que vemos na foto? O que ela retrata? Nós mesmos? Sim, mas
não. Vamos didaticamente, analisar por partes:
4 Roland Barthes, em “A Câmara Clara”.

5 Rubem Alves, em “Concerto para Corpo e Alma”, p. 31.
1º - Não podemos afirmar que “vemos uma coisa”, e sim, que vemos
uma imagem. Para a psicanálise (e algumas correntes filosóficas), o
mundo que vemos é um mundo de imagens, ou seja, não temos acesso
ao que realmente possa ser uma “coisa em si”.
2º - Quem vê não são os olhos do corpo, quem vê é o Eu. Isso implica
considerar que o que enxergamos é visto a partir de uma instância
muito singular. É como se cada um tivesse os seus óculos particulares,
e com eles enxergasse o mundo de maneira única.
3º - Não obstante, o Eu percebe as imagens e elas se inscrevem no Eu.
O sujeito, portanto, em uma dimensão, é constituído por imagens, se
identifica com elas. “Não somos a imagem do espelho, isso é
absolutamente certo, mas, do ponto de vista do Eu, a imagem é o Eu”.6
4º - O que estamos chamando de “Eu” é uma substância imaginária. O
psicanalista Jacques Lacan dizia que o Eu pode ser entendido como
“uma cebola com cascas imaginárias”.7 Ou ainda, em termos da filosofia
de Nietzsche, como uma multiplicidade de personagens, vozes, facetas
e máscaras - uma por trás da outra.
5º - Contudo, nem todas as imagens são percebidas pelo Eu, mas
somente aquelas em que o Eu se reconhece. Reconhecer-se não quer
dizer que “isso é o mesmo que Eu”, mas que determinadas imagens
despertam um sentido intimamente ligado à nossa história, à nossa

6 Juan-David Nasio, em “O Olhar em Psicanálise”, p. 19.
7 Idem, p. 26.
impressão do mundo, à nossa sensação, ao nosso ideal (como o Eu
gostaria de se reconhecer, a escorregadia imagem que o Eu ama e que
está fora do corpo).
Assim, temos que “não apenas o mundo não são coisas, não
apenas não são imagens, como também o mundo, para o Eu, são
apenas as imagens em que ele se reconhece”.8 É importante ressaltar
que nessa dimensão onde as imagens se imprimem no Eu, não
precisamos pensar - no imaginário as coisas se dão do modo como se
dão a ver. Isso implica a crença de que o modo como vemos as coisas,
são de fato, como elas são.
Quando não nos sentimos bem ao nos observarmos numa
fotografia (ou em um espelho), é em relação a um modelo ideal, ao ideal
imaginário, ou seja, àquilo que espero que Eu seja. Queremos amar a
nós mesmos através de imagens. Queremos nos reconhecer belos. Se
nos vermos belos (e por isso bons) no olhar do outro, esse outro será
aceito e amado.
O INTOLERÁVEL E O TOLERÁVEL DA IMAGEM
A canção diz que “Narciso acha feio o que não é espelho”.9 Sim é
verdade, mas pode achar feio o que também é espelho quando este
refletir sua imagem recusada, não aceita. O espelho mostra a face
oculta de Narciso, e isso lhe fere. Chamamos de “ferida narcísica” esse

8 Ibidem, p. 22.
9 Trecho da canção “Sampa”, de Caetano Veloso.
sentimento dolorido causado pela queda de um ideal em que nos
apoiamos.
Posto isso, caminharemos agora por duas vias complementares:
a) Narciso acha feio o que não é espelho: Odeio aquilo que não se
parece com o que fui/ com o que sou/ com o que gostaria de ser.
Diante daquilo que confronta nosso narcisismo pela via da
diferença, a tendência à rivalidade se faz visível – ou Eu ou o Outro –
como se a existência de uma singularidade ameaçasse à outra, e
assim, não pudessem coexistir. A partir de então, abre-se uma disputa
pelo vencedor do ideal “melhor e mais correto”. Trata-se de uma
tentativa para apagar as diferenças do outro (e assim aniquilar o outro
em sua singularidade), de fazer um nivelamento do outro ao meu Eu (o
“correto”), de modo a negar o diferente (o “errado”) para afirmar o igual,
do Eu.
Sobre a questão da “repetição”, da sucessão de coisas “iguais”,
Freud deixa claro seu valor mortificante. A ausência de diferenças forma
uma linha única sem nuances e, deste modo, evitamos o desprazer das
tensões, mas ficamos amortecidos, posto que “somos feitos de modo a
só podermos derivar prazer intenso de um contraste”.10 É preciso que a
alternância aconteça para que possamos viver, “nada é mais difícil de
10 S. Freud, em “Mal Estar na Civilização”, p. 84
suportar do que uma sucessão de dias belos”.11
b) Narciso acha feio o espelho que mostra sua feiúra: odeio aquilo que
se parece com uma parte que não gosto de mim.
Tudo que sou eu, gosto. Tudo que é “não-eu”, cuspo. Não aceito
porque me é “estrangeiro”, como um corpo estranho que rejeito dentro
de minhas entranhas. Detenhamo-nos então na explanação de Freud:
“A palavra ‘estranho’ parece nos remeter justamente ao oposto

do que é familiar; e somos tentados a concluir que aquilo que é
‘estranho’ é assustador precisamente porque não é conhecido
e familiar. Naturalmente, nem tudo que é novo e não familiar é
assustador, a relação não pode ser invertida. Só podemos
dizer que aquilo que é novo pode tornar-se facilmente
assustador e estranho; algumas novidades são assustadoras,
mas de modo algum todas elas. Algo tem de ser acrescentado
ao que é novo e não familiar, para torná-lo estranho”.12
Pois bem, algo tem de ser acrescentado ao novo para que este se
torne estranho. O que seria? Esse “algo” aparece como a imagem do
retorno do que fora reprimido outrora, ou seja, a categoria de estranho
(e por isso assustador) só se configura como tal, justamente por remeter
ao que é de conhecido, de velho, e há muito familiar. Trata-se de um
movimento de defesa, que “levou o Eu a projetar para fora aquele
material, como algo estranho a si mesmo”.13
11 Frase de Goethe citada por Freud. Idem.

12 S. Freud, em “O Estranho”, p. 239.
13 Idem, p. 253-254.
O que de estranho, de novo e de mesmo o outro me traz? Quando
a imagem do outro é insuportável? O que vejo? O que de mim vejo
refletido de tão insuportável?
Notemos que aqui há uma virada: o estranho, só é estranho,
porque não nos é estranho. O estranho nos é familiar no inconsciente.
Assim, o ódio sentido pelo que é supostamente estranho e distante de
nós, é o ódio pelo que nos é mais familiar e mais próximo.
Há também uma outra forma de hostilização do outro que se
apresenta com sua face mais fria: a violência da indiferença à diferença.
Não se trata mais de não querer reconhecer que o outro é diferente e
querer igualá-lo ao Eu, mas de colocar o outro, já de antemão, em uma
posição de invisibilidade, onde esteja apagado, e assim, inexistente.
Como consequência, não é de se surpreender que diversas atitudes
intolerantes sejam vistas com indiferença, posto que o objeto para o
qual tais atos se dirigem, se encontre fora do campo de visão, fora de
qualquer laço, seja ele de amor ou de ódio.
EDUCAÇÃO NARCÍSICA: ENTRE O PÚBLICO E O PRIVADO
Diante dessas abordagens sobre intolerância ao diferente,
podemos agora nos reportarmos à questão da educação dos filhos
propagada nos núcleos familiares. É óbvio dizer (e justamente por ser
óbvio, pouco visitado), mas a criança é um outro, um “não-Eu”, que não
vem ao mundo para ser uma mera reprodução dos pais. Por isso, a
criança, desde bebê, ainda que dependente física e psicologicamente
de seus cuidadores, já é um ser com autonomia de escolha. O bebê tem
seus próprios desejos e os maneja de um jeito muito particular.
Não obstante, é comum a criança ser posta como um simples
prolongamento do Eu dos pais (ou cuidadores). A projeção narcísica dos
pais na criança faz desta, um objeto ideal (voltamos à questão dos
ideais). Atribuem a seus filhos todas as perfeições, reivindicam a eles
todos os privilégios que um dia tiveram que renunciar, os poupam de
restrições sociais e projetam-lhes uma gama de desejos frustrados:
“A criança deve satisfazer os sonhos e os desejos nunca

realizados dos pais, tornar-se um grande homem e herói no
lugar do pai, ou desposar um príncipe, a título de indenização
tardia da mãe. O ponto mais vulnerável do sistema narcísico, a
imortalidade do Eu, tão duramente encurralado pela realidade,
ganha, assim, um refúgio seguro abrigando-se na criança”.14
Pensar em uma educação guiada por esses moldes é pensar a
família como célula que educa para célula, e não para um organismo
inteiro - social. Ensimesmada, essa célula vai se corroendo dia-a-dia e,
parodiando Caetano Veloso, constrói dulcíssima prisão, mas não
encontra a mais justa equação. Na mesma ce(lu)la familiar, se retraem
todos, manifestando a educação do campo do fechado, do “sem poros”
para a alteridade. Quanto mais narcísica é a educação, mais o indivíduo
14 S. Freud, em “A Guisa de Introdução ao Narcisismo”, p. 110.
se encolhe, dobra-se sobre si - nada entra, mas também nada sai - as
janelas ficam fechadas para receber a luz que emana do outro.
Segundo Freud, há um “conflito entre a família e a comunidade maior a
que o indivíduo pertence [...]. Quanto mais estreitamente os membros
de uma família se achem mutuamente ligados, com mais freqüência
tendem a se apartarem dos outros e mais difícil lhes é ingressar no
círculo mais amplo da cidade [...]. Separar-se da família torna-se uma
tarefa com que todo jovem se defronta.”15
Podemos afirmar que o ingresso dos indivíduos na sociedade é
um mal necessário. Mal porque implica o desprazer, o mal-estar oriundo
da necessidade de impor limites ao próprio desejo em função de um
coletivo, estranho e hostil. Necessário, porque, entre outras coisas, é na
vida em sociedade que o indivíduo poderá se desenvolver para além de
seu universo umbilical. De acordo com Aristóteles16, o ser humano é
um animal político por natureza, porque é um animal de linguagem.
Para o filósofo, somos seres que nos realizamos como cidadãos na vida
política da cidade (pólis). O simples viver junto, gregário, era para
Aristóteles algo importante, porém, ainda não diferia os homens de
algumas espécies de animais. Já o viver na pólis sim, posto que a
complexidade da organização política levaria aos homens o
desenvolvimento de novos modos de se relacionar, a fim de que não

15 S. Freud, em “Mal Estar na Civilização”, p. 108-109.
16 “A Política”.
apenas vivessem, mas vivessem bem.
Quando nos propomos a vislumbrar uma educação que se
direcione para além do narcisismo (a expressão “para além” não deve
ser entendida como a tentativa de destruir o narcisismo, mas sim de
contemplá-lo em suas necessidades, de modo que estas não se
configurem como um “ponto final”), pensamos em uma educação que
impulsione o indivíduo a ir além do conhecido, do familiar, do privado.
Nesse sentido, vale lembrar a importância do pensamento de Hannah
Arendt17 a respeito das esferas pública e privada. De acordo com a
filósofa, a esfera privada diz respeito às necessidades individuais, já a
esfera pública, remete ao espaço em comum, à liberdade da ação em
conjunto, da manifestação política. As duas esferas se fazem
necessárias, mas a esfera privada precisa ser superada pela esfera
pública.
Quando o mundo privado é posto acima do público, há uma
suspensão ética do laço social (e político). Como ilustração, tomemos o
exemplo dos pais que esperam seus filhos saírem da escola com seus
carros parados em fila dupla. Essa é uma boa situação para
constatarmos a indiferença com a vida pública – apagada até a
inexistência. A crença de que sempre possa existir algo “acima de tudo”
faz com que os sujeitos se coloquem como exceções, acima da rede da
17 “A Condição Humana”.
vida que enlaça à todos no estar no mundo – o individualismo (ou
narcisismo) quando elevado, coloca em risco todo o coletivo planetário.
Para Arendt, fugir na interioridade à procura de duração, precisão
e segurança é um caminho sem saída que conduz à autodestruição
narcísica. Uma sociedade pautada na intimidade da vida privada rouba
os homens sua faculdade e sua vontade de ultrapassar limites e
interromper processos automáticos. Essa capacidade política precisa da
distância narcísica, da diferença e da pluralidade encontrada na esfera
pública. Arendt propõe o cultivo de um “ethos da distância”, a fim de que
os indivíduos levem a sério a incomensurabilidade existente entre o eu
e o outro (o que impede sua incorporação narcisista). A aposta é que
esse cultivo da distância nas relações possa estabelecer uma relação
nova e somatória, onde o outro não mais apenas confirme o que em nós
já é existente, e sim, traga-nos o que é inexistente em nossa história,
em nosso presente e em nosso ideal. Através dessas relações que nos
levem para além de nossa própria descoberta no outro, seria possível a
invenção de novos “Eus”, por meio da observação dos diversos modos
de existência alheios.
Embora tenhamos a tendência de ver o outro como nossa
projeção, ou seja, através da lente do nosso narcisismo, ainda assim é
possível reconhecermos a existência, de fato, de um outro, que não se
configura apenas como nossa extensão. E ainda que não consigamos
enxergar essa singularidade/alteridade, é possível reconhecermos que
ali existe um limite – do outro, e portanto, nosso. Deste modo, não é
preciso que haja laço amoroso para respeitar algo. Daí a o sentido da
tolerância: tolerar é o mínimo, e talvez o primeiro passo para que
possamos alçar novos modos de enxergar e se relacionar com o outro.
É necessário que a diferença não seja indiferente – ela tem que
fazer valer sua singular distinção. Dizer que somos todos um, não
significa afirmar que somos todos iguais. A proposta é que o outro seja
tratado realmente como estranho, e não como o estranhamente familiar.
Não é pelo direito à igualdade, e sim pelo direito à diferença que
precisamos nos educar. A questão aqui colocada não é a aspiração pela
superação das distâncias entre os seres, mas sim, pelo respeito,
admissão e manutenção dos distanciamentos. Note que para ler esse
texto, é necessário um espaço entre você e essas letras; Se a distância
for muito grande ou então quase nula, você não poderá indentificar o
que aqui se faz escrito. Do mesmo modo são marcardas nossas outras
relações: precisamos de diferenças e espaços para podermos perceber
e reconhecer a existência do outro, e a nossa.
CONSIDERAÇÕES FINAIS: EDUCAÇÃO, NARCISMO E REALIDADE
No centro de seus narcisismos, os indivíduos se encontram muito
bem instalados e confortáveis. Contudo, “o infantilismo está destinado a
ser superado. Os homens não podem permanecer crianças para
sempre; têm de, por fim, sair para a ‘vida hostil’. Podemos chamar isso
de ‘educação para a realidade’”, diz Freud.18
Educação para a Realidade. O que podemos entender por esse
termo:
“A educação não prepara os jovens para a agressividade da

qual se acham destinados a se tornarem objetos. Ao
encaminhar os jovens para a vida com essa falsa orientação
psicológica, a educação se comporta como se se devesse
equipar pessoas que partem para uma expedição polar com
trajes de verão e mapas dos lagos italianos. Torna-se evidente,
nesse fato, que se está fazendo um certo mau uso das
exigências éticas. A rigidez dessas exigências não causaria
tanto prejuízo se a educação dissesse: ‘É assim que os
homens deveriam ser, para serem felizes e tornarem os outros
felizes, mas terão de levar em conta de que eles não são
assim.’”19
Gostaríamos de ser somente beleza, bondade e perfeição. Mas
não somos assim, e precisamos, no mínimo, tolerar a constatação da
realidade que abre feridas em nosso narcisismo - realidade de que
somos seres cindidos, divididos entre elevadas aspirações e “baixas”
inspirações. E, no que concerne a questão da presença do mal na
condição humana, como parte de sua própria constituição, ainda que
renegada, Freud faz a crítica:
“’As criancinhas não gostam’ quando se fala na inata inclinação

18 “Futuro de uma Ilusão”, p. 57
19 S. Freud, em “O Mal Estar na Civilização”, p. 137 (nota de rodapé).
humana para a ‘ruindade’, a agressividade e a destrutividade, e

também para a crueldade. Deus nos criou à imagem de Sua
própria perfeição; ninguém deseja que lhe lembrem como é
difícil reconciliar a inegável existência do mal com Seu poder e
Sua bondade”.20
Não obstante, incluir o mal na estrutura humana não implica
resignação e nem prescrições de cartilhas que ensinem resoluções
certeiras. É preciso, pois, assumir a verdade do mal nas práticas
cotidianas e buscar modos criativos para lidar com sua presença, a fim
de que o pior não aconteça – a saber: a barbárie. Theodor Adorno21, fala
da necessidade de pensarmos uma educação que tenha como meta
evitar a barbárie. De acordo com ele, para que as experiências de
barbárie não se repitam, é preciso identificar e modificar as condições
que levaram à existência das mesmas. Um ato intolerante é sempre
precedido por outro ato, e temos a tendência de olhar para o que foi ou
para o que pode ser, mas não para as coisas em eminência de
acontecer (ou que estão acontecendo) – o mal muitas vezes é
imperceptível à nossa sensibilidade encapsulada, por isso, é necessário
atenção para identificar circunstâncias onde o mal se desenvolve
livremente. Desta maneira, para uma educação que evite o pior, é
necessário que haja espaço para a admissão da existência do mal e a
partir de então, que se criem os limites oriundos de posicionamentos
20 Idem, p. 124.
21 “Educação após Auschwitz”
éticos dos sujeitos, para que o intolerável do mal, não seja por fim,
considerado indiferente e “tolerável”.
Educar almejando tolerância significa ir além da ordenação
narcisista tendo em vista a realidade do próprio narcisismo. Impossível
não causar feridas, não mexer no que Narciso não quer ver, não
balançar seus ideais. Para tanto, uma “educação para a realidade”
apontada por Freud, pode fornecer uma base sólida para que
caminhemos à uma organização social que ultrapasse o narcisismo.
Assim, educar para a realidade é levar em conta os limites do Eu, do
outro, da sociedade e do mundo (enquanto planeta), e também estar
ciente dos próprios limites da educação sem com isso resignar-se
diante do impossível: sempre restará em nós uma parcela de “natureza
inconquistável”. É necessário a aceitação de que coisas consideradas
como feias, más, sujas e destrutivas existam e que tenham os seus
lugares, sem que com isso, tenhamos que aceitá-las em todas as suas
formas de manifestações.
Que essa consciência do abismo entre o que somos e o que
gostaríamos de ser/ver, não sirva como pretexto à paralisia e a
desistência, mas sim, à exploração criativa de novas possibilidades
nesse interstício. Que continuemos buscando a construção de uma
ética educacional habitável, ou seja, menos divina/idealizada – e por
isso irrealizável – e sim, mais terrena, de modo a abranjer a realidade
de nossas “imperfeições” sem no entanto, cair em levianos
conformismos. Que nos lancemos à tarefa de educarmo-nos, mesmo
sabendo do antagonismo irremediável entre nossas exigências internas
e as restrições da civilização. E que mesmo diante das dificuldades,
continuemos educando-nos para além do narcisismo.
REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS:
ADORNO, T. W. (1969). Educação após Auschwitz. In: Educação e

Emancipação. São Paulo: Paz e Terra, 2006.
ALVES, R. Concerto para Corpo e Alma. São Paulo: Papirus, 1999.
ARENDT, H.(1958). A Condição Humana. Rio de Janeiro: Forense Universitária,

2007.
ARISTÓTELES. A Política. São Paulo: Martins Fontes, 2006.
BARTHES, R. (1980). A Câmara Clara. Rio de Janeiro: Forense Universitária,

1984.
FREUD, S. (1920). Além do Princípio do Prazer. In: Obras completas de

Sigmund Freud. Vol. XVIII. Rio de Janeiro: Imago, 2006.
_________ (1921). Psicologia de Grupo e Análise do Ego. In: Obras completas

de Sigmund Freud. Vol. XVIII. Rio de Janeiro: Imago, 2006.
_________ (1927). O Futuro de uma Ilusão. In: Obras completas de Sigmund

Freud. Vol. XXI. Rio de Janeiro: Imago, 2006.
_________ (1930 [1929]). Mal-estar na Civilização. In: Obras completas de

Sigmund Freud. Vol. XXI. Rio de Janeiro: Imago, 2006.
_________ (1919).O Estranho. In: Obras completas de Sigmund Freud. Vol.

XVII. Rio de Janeiro: Imago, 2006.
_________ (1914). À Guisa de Introdução ao Narcisismo. In: Escritos sobre a

psicologia do inconsciente. Vol. I. Rio de Janeiro: Imago, 2004.
KAUFMANN, P. (org.). Dicionário Enciclopédico de Psicanálise. Rio de Janeiro:

Jorge Zahar, 1996.
NASIO, J. D. O Olhar em Psicanálise. Rio de janeiro: Jorge Zahar,1995.

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POR UMA EDUCAÇÃO PARA ALÉM DO NARCISISMO

RESUMO: Nessa aula, tomaremos a questão do narcisismo

É fato constatado: sozinhos não podemos olhar nossos próprios

olhos. Precisamos sempre de um outro, de um “não-Eu” para que

possamos nos enxergar e, assim, construir nossa imagem do Eu. O

olhar do outro fornece nossa própria consistência existencial - sozinhos

constituímos e atestamos nossa existência no mundo.

No mito grego, Narciso fora um jovem que olhara seus olhos

através do espelho d’água, se apaixonara por sua imagem refletida no

rio e escolhera o caminho de se alienar em sua própria imagem,

Entre o Ser e sua imagem refletida há um espaço, um vão, e por

1 Luanda F. G. da Costa é filósofa, educadora e psicanalista em formação.

acontecer” em termos de deslocamentos e preenchimentos.

Paralelamente, ao nos propormos a busca de uma educação3 rumo à

tolerância (sabemos, tolerar é pouco – o mínimo – todavia, um mínimo

altamente necessário), situamo-nos similarmente, em um espaço, entre

uma coisa e outra. Isso significa que as duas instâncias – educação e

tolerância – não coincidem e que nesse espaço, muita coisa pode

acontecer. Assim, diante desta cisão, pensar numa educação para a

tolerância adquire a expressão reflexiva de um espelho d'água: como a

educação pode refletir tolerância?

Longe de fornecer fórmulas e respostas exatas, essa investigação

tem como propósito levantar algumas ideias e apontamentos que

possam contribuir com a busca de uma educação voltada à uma ética

que avance para além de nossos ideais narcísicos.

O termo narcisismo em psicanálise assume grande importância e

é empregado para designar um comportamento pelo qual um indivíduo

“ama a si mesmo”, tratando seu corpo do mesmo modo como se trata o

corpo de uma pessoa que esteja amando. Trata-se do mecanismo de

buscar a si mesmo como objeto de amor, sendo esse um processo

constitutivo de todo ser humano. Sua importância se deve ao fato de ser

um meio fundante e de auto-preservação do Eu, e indicar uma primeira

fase necessária para a maturação da libido (energia sexual), a fim de

que esta posteriormente possa se deslocar para outros objetos sexuais

que não o próprio Eu.

Barthes4 ao discorrer sobre o momento em que nos sentimos

observados por uma câmera fotográfica, enfatiza o fato de nos

colocamos automaticamente a posar. Rubem Alves5 resume isso de

“Olho para foto. Sofro. O fotógrafo me pegou distraído. Não saí

não. Vamos didaticamente, analisar por partes:

4 Roland Barthes, em “A Câmara Clara”.

uma imagem. Para a psicanálise (e algumas correntes filosóficas), o

mundo que vemos é um mundo de imagens, ou seja, não temos acesso

ao que realmente possa ser uma “coisa em si”.

2º - Quem vê não são os olhos do corpo, quem vê é o Eu. Isso implica

considerar que o que enxergamos é visto a partir de uma instância

muito singular. É como se cada um tivesse os seus óculos particulares,

e com eles enxergasse o mundo de maneira única.

3º - Não obstante, o Eu percebe as imagens e elas se inscrevem no Eu.

O sujeito, portanto, em uma dimensão, é constituído por imagens, se

identifica com elas. “Não somos a imagem do espelho, isso é

absolutamente certo, mas, do ponto de vista do Eu, a imagem é o Eu”.6

4º - O que estamos chamando de “Eu” é uma substância imaginária. O

psicanalista Jacques Lacan dizia que o Eu pode ser entendido como

“uma cebola com cascas imaginárias”.7 Ou ainda, em termos da filosofia

de Nietzsche, como uma multiplicidade de personagens, vozes, facetas

e máscaras - uma por trás da outra.

5º - Contudo, nem todas as imagens são percebidas pelo Eu, mas

somente aquelas em que o Eu se reconhece. Reconhecer-se não quer

despertam um sentido intimamente ligado à nossa história, à nossa

impressão do mundo, à nossa sensação, ao nosso ideal (como o Eu

gostaria de se reconhecer, a escorregadia imagem que o Eu ama e que