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bouddha_lankavatara_sutra

bouddha_lankavatara_sutra

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Published by Tanguy Arrigoni
La version anglaise traduite en Français
de Daisetsu Teitaro Suzuki.
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Published by: Tanguy Arrigoni on Nov 14, 2010
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original

 
L
ANKAVATĀRA
 S
ŪTRA
Daisetsu Teitaro Suzuki 
s
É
DITIONS
 
Π
SPARKAND
 
I
NTRODUCTION
 
AU
 L
ANKAVATĀRA
S
ŪTRA
Par Daisetsu Teitaro Suzuki.
C
e sūtra, selon la tradition, a été transmis parBodhidharma à son plus grand disciple Huike etcontient l'essentiel de la doctrine zen. Depuis, il asurtout été étudié par les philosophes du Zen.Mais, comme il est rempli de termes techniquesdifficiles et que le style en est quelque peurugueux, ce sûtra n'a pas reçu le même succèspopulaire que d'autres soutras du
Mahāyana
telsque le
Pundarika,
le
Vimalakirti
ou le
Vajracchedika
.Le personnage principal y est un Bodhisattva dunom de
Mahāmati
; divers sujets de spéculationphilosophique sont abordés sur un fondprofondément religieux. Le point le plusintéressant pour le lecteur est l'étude de
svapratyatmagati
, c'est-à-dire de la réalisationintérieure de la plus haute vérité. Il n'est peut-êtrepas inutile d'expliquer ici quelques-uns des termesqui reviennent constamment dans le texte :« naissance et mort » (sanskrit :
samsara
) se trouvetoujours en contraste avec
Nirvāna
.
Nirvāna
est la plus haute vérité et la norme del'existence alors que la naissance et la morts'appliquent à un monde de particularités soumisau karma et à la loi de causalité.
 
Tant que nous sommes dépendants du Karma, nous passons d'unenaissance à l'autre et souffrons de tous les maux nécessairementinhérents à ce genre de vie, bien que ce soit une formed'immortalité. Ce que les bouddhistes recherchent, c'est autrechose.«Mental Cosmique » (
cittamatra
) est un terme difficile.Il signifie mental absolu, à distinguer d'un mental empiriquepouvant être l'objet d'une étude psychologique. Commençant parune majuscule, il s'applique à la réalité ultime sur laquelle s'appuiel'univers entier des objets individuels pour en tirer sa valeur.Réaliser cette vérité, tel est l'objectif de la vie bouddhiste.L'expression « ce que l'on voit du Mental Cosmique », désigne cemonde visible, y compris ce que l'on appelle communément lemental. Dans notre expérience ordinaire du monde, nousconsidérons celui-ci comme une chose ayant sa « nature propre»,c'est-à-dire une chose qui existe par elle-même.Mais une intuition plus profonde nous dit qu'il n' est rien, que lemonde est une illusion et que ce qui existe réellement, c'est leMental qui, par le fait qu'il est absolu, est sans second.Tout ce que nous voyons, entendons, tout ce que nous considéronscomme objets des
vijñana
s (consciences) sont des événements quinaissent et disparaissent dans le Mental Cosmique.Ce Mental Absolu est également appelé, dans le
Lankavatāra
, leDharma de Solitude (
vivikta-dharma
) parce qu'il existe parlui-même.Cela signifie aussi qu'il est le Dharma absolument tranquille. Il n'y a,dans ce Dharma de Solitude, aucune «discrimination», ce qui veutdire que la discrimination règne de ce côté-ci de l'existence, côtéde multiplicités et de causalité. Bien plus, sans cette discrimination,il n'y a pas de monde possible.La discrimination provient de l'énergie de l'habitude de lamémoire
1
 qui demeure latente dans l'
alayavijñana,
conscience-magasin où tout est conservé.Cette conscience n'a pas, à elle seule, le pouvoir d'agir.Elle est entièrement passive et reste au repos jusqu'à ce qu'uneopération spécifique vienne l'activer.L'apparition de cette opération est un grand mystère devant lequell'intellect est impuissant ; c'est un phénomène qu'il faut acceptersimplement, sans chercher davantage. Selon
 Asvagosha
, elles'éveille « tout d'un coup».Comprendre cette opération subite est la fonction de la Noblesagesse (
aryajñana
), mais, en tant qu'expérience, l'éveil subit de ladiscrimination ne recouvre aucune signification.Le fait est simplement qu'elle est éveillée, rien de plus ; ce n'est pasune expression cherchant à désigner quelque chose d'autre.
1
Une expression qu'utilise aussi Thich Nhat Hanh.

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