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VARIEDADES DE LA EXPERIENCIA RELIGIOSA WILLIAM JAMES

VARIEDADES DE LA EXPERIENCIA RELIGIOSA WILLIAM JAMES

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Una de las mejores obras de este importante cientifico.
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 1
William James
LASVARIEDADESDE LAEXPERIENCIARELIGIOSA
2a.
edición
ediciones península historia/ciencia/sociedad 199
William JamesLAS VARIEDADES DE LAEXPERIENCIA RELIGIOSA
ESTUDIO DE LA NATURALEZA HUMANAVersión castellana de J. F. YvarsPrólogo de José Luis L. Arangurenediciones península
Título original inglés:
The Varieties of Religious Experience.
Primera edición: mayo de 1986.
 
 2Segunda edición: junio de 1994.
Prólogo
La fecha, 1901-1902, de la que procede este muy importante y muy actualizable libro, la delCurso de William James en las Gifford Lectures, de Edimburgo, fue un punto de inflexión en la historiade la psicología y, por ende, de la psicología religiosa y de la consideración de la religión por loshombres cultos. El capítulo I lo muestra bien: ya se podía empezar a luchar contra la idea, hastaentonces enteramente dominante entre los psicólogos, de la “neurosis religiosa” y, en general, de quelas religiones son mero
survival
de pasados primitivismos. Una cosa es que, de hecho, los
dominesreligiosi
haya sido, frecuentemente, neuróticos, y otra, incidiendo en reduccionismo, concluir que lareligión “no es más que neurosis”. Como dice Xavier Zubiri en su libro póstumo
El hombre y Dios,
a losumo, la persona neurótica “será creyente neuróticamente”. Pero en muchos casos, ni aun eso puedeconcederse. Desde el punto de vista de su constitución nerviosa, William James piensa que GeorgeFox, fundador del cuaquerismo, era un perfecto
détraqué,
en prueba de lo cual nos da una página de suDiario; y sin embargo, agrega, no puede dudarse de su profunda religiosidad. Y - continúa arguyendo -lo que nos importa de santa Teresa es su teología mística, y no las manifestaciones patológicas de supsiquismo.¿Por qué este cambio de evaluación, este giro producido en la psicología de la época? Elespiritualismo del fin-de-siglo, comenzado en la literatura, se extendió hasta la ciencia. Los personajesde Dostoievski (y, entre paréntesis, recuérdese también a Galdós y su evolución hasta la espiritualidadde
 Misericordia),
intensamente neuróticos, eran, a la vez, intensamente lúcidos y, cada cual a su modo,intensamente religiosos. Por eso mismo, William James pensó que esos estados de
borderline insanity,
 cuando se dan unidos a una alta calidad intelectual e intuicional, pueden proporcionar experienciasprivilegiadas. Y ya dentro del marco de los estudios psicológicos, habían aparecido ya, y sonabundantemente citadas aquí, las obras de Leuba, formulador del concepto de
 faith-state
y - precursor,a su modo, de Wittgenstein en su terreno - afirmador de que lo importante de Dios no es suconocimiento, sino su “uso”; el libro de Strabruck sobre la conversión, y los ensayos de Myers, dondese convierte en cuestión central el
subconscious self 
o “conciencia subliminal”, lo que James,siguiéndole, tiende a denominar, ambiguamente, “automatismos”. Y a este propósito, y como verá ellector, el nombre de Freud aparece ya citado.Desde el punto de vista del estudio de la fe, no siempre se valora suficientemente lo que, comoapertura de espíritu, supuso el pragmatismo con su
will to believe
o “voluntad de creer”, al transferir -total o parcialmente - a la “funcionalidad”, a la “utilidad”, al “uso” y la “acción” el valor de verdad. Es,piensa James, la gran ejemplaridad de los santos: los “frutos” de su vida, en tanto que
autores
oacrecentadores de nuestro patrimonio de bondad, su
cash-value,
la conexión orgánica de pensamiento yconducta.Mas el tema capital de William James en este libro es, a mi parecer, el de su conceptoantipositivista, antimaterialista, antiobjetivista, de
experiencia.
Los elementos “egoísticos”, como él losllama, no pueden ser suprimidos porque el “mundo de nuestra experiencia” no es reductible a losobjetos científicos, que son solamente
ideal pictures,
representaciones abstractas, ajenas a nosotrosmismos, en tanto que el
inner state is our very experience it self.
El objeto del presente libro es, puntualiza su autor, la “religión personal” (los
 feeling, acts and experiences of individual men in their solitude)
, con exclusión de la “institucional y eclesiástica”, esdecir, de su carácter comunitario, como si la religión personal no recibiera su concreción de este susentido comunitario - o de la carencia de sentido comunitario. Y, por esto último, adelantándose al giroreligioso actual de lo que sus compatriotas, sociólogos de la religión, han llamado la “religión
 
 3invisible”. La religión personal es, piensa James, experiencia, susceptible, sí, de estudio científico, perono de “teología”. En esta línea se demanda, frente a ésta, una “ciencia de las religiones”, demandaatendida en las nuevas universidades, particularmente las de Oeste, con el relevo de las
 DivinitySchools
por los Departamentos de Estudios Religiosos.
 Homo religiosus,
en sentido amplio, es todo el que toma
en serio
el mundo y la vida; por tanto,también, según James, el ateo que lo es con seriedad. La expresión religiosa es, dice el autor,“solamente” siempre. Y el ateo se diferencia del religioso en que carece del “sentimiento” de esa“experiencia”. Y, por ello, el punto de partida del estudio ha de ser el de la realidad de lo
unseen.
(Seda por supuesto aquí, como siempre según Zubiri, que “saber es ver”). A continuación, rindiendotributo a esa época de la que, lo decíamos al principio, se viene, el autor estudia sucesivamente lareligión del “alma sana” - las religiosidades, entonces “modernas”, de la
 Mind-cure,
el
 New Thought 
ysu versión cristiana o
Christian Science -,
la religión o experiencia religiosa del “Alma enferma”, y lade la personalidad dividida, las “dos almas” de san Agustín. Considera después, desde el punto de vistapsicológico, el fenómeno de la conversión, la santidad de su tipología y su evaluación y, en fin, elmisticismo. El libro se cierra con unas reflexiones filosóficas, en las que aparecen las dudas del autoren cuanto a la inmortalidad personal y la manifestación de su inclinación por la hipótesis pluralista o,dicho llanamente, por el politeísmo de lo que llamamos “Dios”.En suma y como al comienzo insinué, esta obra, muy importante históricamente, es susceptiblede una lectura que la actualice, sobre todo, pienso, si quien la lleva a cabo la simultánea - como yomismo he hecho, al releerla para este prólogo - con la del libro de Xavier Zubiri,
El hombre y Dios.
JOSÉ LUIS L. ARANGUREN
 Abril de 1985 NOTA SOBRE LA EDICIÓN The Varieties of Religious Experience
apareció por vez primera en forma de libro en junio de1902. Su favorable acogida inicial obligó a su autor a la revisión detallada del texto para una nuevaversión de agosto de ese mismo año, y continuaría su ritmo ascendente tras la muerte de William Jamesen 1910. Quedó así, pues, la edición de agosto de 1902 - Longmans, Green and Co., New York - comodefinitiva en las obras completas del autor. Y a ella se ajusta, en consecuencia, nuestra versióncastellana. Debo dejar constancia aquí, además, de mi agradecimiento a María José Hernández,Francisco Puertes y José García Roca, de la Facultad de Filosofía de la Universidad de Valencia, por sudesinteresada y decisiva colaboración en la preparación del texto. Si se alcanza un nivel aceptable delegibilidad, y en eso confío, a esta colaboración será debido en gran medida. Por suerte, hemos podidocontar con la rigurosa versión catalana de Jordi Bachs, auténtico comentario
in extenso
del presentelibro de James. A su erudición ceñimos nuestra terminología y, en lo posible, cuantas opcionesconceptuales consideramos de arriesgada precisión. sin embargo, si traducir ha de ser traicionar, a buenseguro no han de faltar motivos de discrepancia en la versión de un texto de la densidad y complejidadque el simple apellido James sugiere a cualquier mediano lector. No es casual la escasa fortuna en elmundo de expresión española de la obra entera del gran filósofo del pragmatismo. Por último, cuantasimprecisiones pueda detectar el lector, ahora sí, son responsabilidad exclusiva mía.J. F. YVARS

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