La propuesta metodológica relacional de

Bourdieu: algunas definiciones y argumentos

Por Marcelo Zamora

Introducción.
En este ensayo intento desarrollar los conceptos y argumentos más relevantes de la metodología de
Bourdieu (1990). Por un lado perfilo la noción de espacio social, que es imprescindible para ubicar
cultura como producción desde un lugar. Por otra, la mediación del espacio social será
trascendental como parte de este proceso de producción de cultura. Dado que Bourdieu parte de
una metodología relacional entiende la mediación partiendo de una idea de conexión, de
interrelación. Y la mediación implica un proceso de separación, organización y significación de la
diferencias (Bourdieu 1990: 288, 290).
Se advierte que el principio de conexión, aunque empíricamente observable, no existe como un
objeto o una cosificación. Más bien existe en campos de relaciones, en el intercambio de
producción material de vida humana y el proyecto acumulado de trabajo social (ibid: 139). A
diferencia de Durkheim, para quien la idea de un contrato social –una estructura social innata-
precede y genera las conexiones, la propuesta de Bourdieu parte del postulado de la conexión para
comprender la emergencia de los contratos sociales. En este sentido, continuando con la propuesta
weberiana de relación social como acción social recíprocamente referida, implica que dicha acción
puede ser racional e irracional en varias formas. Y retomando el individualismo metodológico
weberiano, Bourdieu argumenta que los individuos –los agentes empíricos- se encuentran
conectados en un espacio de relaciones que es “tan real como un espacio geográfico, en el cual los
desplazamientos se pagan con trabajo, con esfuerzos y, sobre todo, con tiempo” (ibid: 281, 285) .
La noción de mediación.
Bourdieu (1990) critica al marxismo estructural mediante su propia propuesta de la génesis de la
clase y el espacio social. Proponiendo superar las dicotomías entre conciencia e inconciencia,
objetivismo y subjetivismo, la estructura y la agencia, el autor argumenta que la mediación cultural –
simbólica- tiene una base social, pues emerge en la interconexión de relaciones sociales (ibid: 285,
293). Mediante un movimiento de mediación social a mediación cultural, las prácticas sociales se
vuelven simbólicas, al operar procesos de ajuste mutuo entre los individuos. Se trata de un proceso de
internalización del acto social, pero no entre entidades, sino dentro de fenómenos de relación (ibid:
288, 293). Cuando dichas prácticas se encuentran internalizadas se forma pensamiento reflexivo, que
llega a ser una forma dominante. A esta fijación de creencias Bourdieu le denomina doxa, una
suspensión de criterios (ibid: 137). Hay en esta propuesta una concepción de la persona como
construcción social, pues hay sujetos que se forman y que interiorizan prácticas. La emergencia de
sujetos depende de la acumulación del trabajo social, el acceso de instrumentos y al producto
objetivado del trabajo social, y su distribución. En ese sentido los actores –o agentes, como les llama
Bourdieu- también son objetivaciones que emergen en el espacio social, así como su diferenciación
social, dado que ocupan una posición social diferente en dicho espacio (ibid: 138, .
La mediación en Bourdieu implica una administración de la riqueza –cultural, económica, etc. Esta
mediación se da entre agentes, entre instituciones, ubicados en el espacio social, desde donde se
ubican campos sociales, mercados y juegos. El campo social entonces puede definirse como un
“espacio pluridimensional de posiciones tal que toda posición actual puede ser definida en función
de un sistema pluridimensional de coordenadas…los agentes se distribuyen en él, en una primera
dimensión, según el volumen global del capital que poseen, y en una segunda, según la
composición de su capital (ibid: 283).

Génesis de clase y la teoría del espacio social.

Argumenta Bourdieu (1990: 281) que el mundo social se puede representar en forma de espacio (de
varias dimensiones) construido sobre la base de principios de diferenciación constituidos por el
conjunto de propiedades actúan en el universo social en cuestión. El espacio social es definido como
el conjunto de posiciones creadas en función de la distribución de instrumentos para la apropiación
del producto del trabajo social acumulado por siglos de mediación cultural (ibid: 283). El espacio
social se construye dentro de la historia de la producción de trabajo social. Se construye entonces
por la diferenciación de sus propiedades activas, poseídas en dos formas objetivadas: materiales e
incorporadas, es decir, la posesión de un artefacto y la capacidad de utilizarlo. Dichos instrumentos
son 1) los campos sociales: conjuntos de relaciones de fuerza objetivas que se imponen a todos los
que entran en el mismo, e implican agentes e instituciones, y las posiciones que ocupan en campos
relativamente autónomos (Bourdieu 1990: 283); y 2) la distribución de tipos de capitales –simbólico,
cultural, social, económico, y donde este último es el más relevante. El concepto de habitus –un
sistema de disposiciones adquiridas mediante el aprendizaje- implica que dentro de un campo los
jugadores conocen y reconocen las leyes inmanentes del mismo, de lo que está en juego- la
obtención, tasación y transferencia de capitales (ibid: 136, 139). Este habitus o “sistema de
disposiciones adquiridas por medio del aprendizaje implícito o explícito… funciona como un sistema
de esquemas generadores, genera estrategias que pueden estar objetivamente conformes con los
intereses objetivos de sus autores sin haber sido concebidas expresamente con ese fin” (ibid: 141).
El espacio social es pluridimensional en tanto permite la ubicación de campos, mercados y juegos,
campos semiautónomos, capitales en disputa. De esta forma, los agentes buscan la construcción de
tasas de conversión de una forma de saber práctica a otra forma de saber práctica. De ahí que sea
posible establecer relaciones entre jerarquías de campos, saberes y prácticas, por medio de tasas de
conversión, dado que se genera dentro de la lucha por la distribución desigual de valores (ibid: 282-
283).

Agentes y espacio social.

Las clases “en el papel” –definidas en el sentido lógico- son para Bourdieu conjuntos de agentes
que ocupan posiciones semejantes, que en condiciones semejantes y sometidos a
condicionamientos semejantes, tienen las probabilidades de tener disposiciones e intereses
semejantes y de producir prácticas y decisiones semejantes (1990: 284). Los agentes son
institucionalizados en estatus sociales durables, en relaciones objetivadas de poder que no son
reductibles a interacciones directas de los agentes mismos, dado que ocupan una posición a la vez
en el espacio social. En ese sentido también son la condición de la posibilidad de ocupar tal posición.
Los agentes reproducen su visión del mundo social, imponen su visión del mundo –su identidad
social, su capital cultural, o sus indicios en sus medidas de consumo cultural. También representan
luchas simbólicas previas, orquestadas en redes relaciones sociales. En ese sentido la noción de
capital simbólico puede ser relevante para aclarar esta acumulación social del trabajo expresada en
términos culturales: “el capital simbólico aporta…la rede de aliados y de relaciones que se tiene (y a
los que se mantiene) a través del conjunto de compromisos y deudas de honor, derechos y deberes
acumulados a lo largo de las generaciones sucesivas y que puede ser movilizado en las
circunstancias extraordinarias” (1991: 200).

Una propuesta para superar la dicotomía agencia/estructura.

El producto social objetivado emerge en procesos de producción, dentro de un conjunto de
relaciones. No puede reducirse a “entidades”, dado que implica una serie de relaciones y procesos
históricos en los cuales es producido (Bourdieu 1993: 169, 176). Por tanto, esta metodología relacional
supera la perspectiva sustantivista, en tanto se define como probabilística. El espacio social está
objetivado en campos sociales –donde se disputan los capitales, que no se reducen al meramente
económico –superando así la doxa marxista economicista. Esta crítica al objetivismo de la noción de
clase intenta hacer manifiesta la lucha por la representación del mundo objetivado. De ahí que las
diferencias sociales son expresadas por los agentes en términos de capital simbólico- el llamado
metacapital que otorga fuerza a sus poseedores. Y los actores, en la lucha por la representación,
crean “cosas”, y luego las tratan como autónomas (Bourdieu 1993: 170) –por ejemplo, el fetichismo
de la mercancía.
En suma, por un lado Bourdieu plantea una ruptura con una visión sustantivista de la historia y la
cultura, saliendo de la posibilidad de construir clases sociales “en el papel”, y los supuestos de la
verificación de una “clase real”. Por otro, el autor también rompe tanto con una postura
economicista –unidimensional- dado que conceptualiza la construcción de un espacio social
pluridimensional. También rompe con una postura objetivista –epocal, como el caso del proletariado
universal, o bidimensional en el caso de la posición de dominación y resistencia. Para el autor, el
problema se centra en comprender las luchas simbólicas por la vía de representación social, en tanto
se comprenden como fenómenos de relación (1990: 294, 299).
La metodología relacional que propone Bourdieu intenta superar el problema del absolutismo –la
creación de un objeto homogéneo de estudio, el “hecho social”- tanto como el del perspectivismo –
el relativismo y sus gradaciones (1990: 286). Para el autor la importancia de la teoría social radica en
hacer una ciencia de la lucha por las posiciones, por el manejo de la violencia simbólica legítima por
parte de los agentes sociales como “profesionales autorizados”. En otras palabras, nos propone
estudiar la intención respecto a quien asigna a quien en clases (ibid: 287, 289, 294).

Bibliografía consultada.
Bourdieu, Pierre
1990 Sociología y Cultura. México: CONACULTA-Grijalvo.
1991 El Sentido Práctico. Madrid: Taurus
1993 “Structures, habitus, power: basis for a theory of symbolic power”. En N Dirks, G Eley & SB
Ortner, Culture/Power/History.