Kuji-In

El Kuji-in proviene y es una practica de Mikkyo. Mikkyo es traducido como

“Enseñanza Secreta”. El Mikkyo proviene y es una practica dentro del Buddismo
Esoterico. Este es usado por los Yamabushi y Shukenjas de Japón. Hoy día existen dos
tradiciones del Mikkyo en Japón. Uno fue fundado por Saicho el cual es la tradición
Tendai y el otro fue fundado por Kukai, luego conocido como Kobo Daishi, el cual es la
tradición Shingon. El Mikkyo es una de las influencias Esotericas / Espirituales /
Religiosas en el Ninjutsu, siendo las otras el Buddismo Esoterico, el Taoismo y por
supuesto el Shinto.
Los Yamabushi eran practicantes de Shugendo, en el cual se practicaba el Mikkyo. Los
Yamabushi eran los precursores de aquellos que evolucionaron y llegaron a conocerse
como guerreros. A continuación una explicación básica de los que es el Kuji-in.

La practica del Kuji-in (practica de generar poder mediante el Mikkyo) se compone de

la combinación de Mantra (palabras sagradas o de poder), Mandala (visualización
esquemática del universo para dirigir la concentración) y el Mudra (posturas de mano
para canalización de la energía). La combinación de estos tres aspectos del Kuji-in se
conoce como Sanmitsu (Los tres secretos del poder espiritual del Mikkyo).

Kuji-in:

Sanmitsu (Los tres secretos)

En Japones = Nenriki, Jumon, Ketsu-In.

En Sanskrito = Mandala, Mantra, Mudra.

En Español = Intención concentrada, Palabras de poder, Posturas de mano.

Simbolo de = La voluntad, El Intelecto, Acción Física.

En Sanmitsu = Pensamiento, Palabra, Acto/Acción

Mano Izquierda - In (Yin en Chino):

Mundo Material, Luna, Realidad Temporal, Interior, Seres Mundanos, Sanación,
Aprehensión de la mente activa, Recibimiento, Negativo(-).

Mano Derecha - Yo (Yang en Chino):

Sabiduría Pura, Sol, Actualidad Ultima, Exterior, Divinidades, Poder, Realización del
Conocimiento Puro, Proyección, Positivo(+).

Dedos

Meñique – (Chi) Tierra, Cuerpo Físico, Minerales, Estabilidad.

Anular – (Sui) Agua, Emociones, Plantas, Adaptabilidad.

Corazón – (Ka) Fuego, Intelecto, Animales, Dinamismo.

Índice – (Fu) Aire(Viento), Sabiduría, Hombre, Benevolencia.

Pulgar – (Ku) Vacío, Comunicación, Partículas Sub-Atómicas, Creatividad.

 
Los Kaji (Forjadores de Katanas) también hacían uso de los Kuji Kiri, estos artesanos
eran muy respetados por su oficio en el Japón antiguo, los más famosos vivieron entre
900 y 1500, el emperador les otorgaba títulos y honores, su oficio era considerado
sagrado.

Debían ser hospedados en la casa del Samurai, el cual les encargaba su Katana, a veces
con cinco años de antelación.

Estos artesanos forjaban sus Katanas según el ritual Shingon/Tendai/Shinto, estos es

mediante la unión de los cinco elementos, donde la tierra, el aire, el agua, el fuego y el
vacío se unían para una creación única y perfecta, la Katana.
Para confeccionar espadas de tanta calidad, el artesano se sometía a una intensa
preparación espiritual mediante Mantras (Palabras justas) y Mizu Jari (Baños en agua
helada) y Kuji Kiri.

En el caso del Mizu Jari (también llamados Mizu Gori, Mishogi y Taky Shugyo, según
la secta de origen) su ritual consistía en permanecer en estado de meditación bajo una
cascada de agua helada, para desarrollar el Ki (energía, espíritu), la purificación se
empieza por el hombro derecho. Hay que colocarse en dirección al sudeste (Mandala) y
repetir la operación girando nueve veces
hasta tener el cuerpo completamente helado.

En cuanto a los Kuji Kiri, aparte de su uso espiritual, el artesano lo utilizaban como
medida de tiempo. Dado que cada paso del forjado tenia un tiempo y temperatura
exacta, para no excederse en la duración de ninguno de los pasos, los forjadores se
guiaban por las plegarias o Kuji Kiri que recitaban desde el inicio hasta el final del
trabajo que estaba realizando, el tono, la cadencia y el ritmo de las mismas le indicaban
en que punto se encontraban y cual era la próxima acción a emprender.

Este profundo misticismo puede apreciarse en las hojas mismas de los sables antiguos,
donde en ocasiones puede verse grabado en sus hojas, los signos exotéricos de Ju-ji
(diez sílabas sagradas) perteneciente al Hagakure (método secreto u oculto) y su Ju-Ji
No Ho (Método de la décima sílaba). Estas marcas pueden apreciarse en las hojas de
Hiroyoshi, perteneciente al clan Yamashiro de Kokaji Munechika.
Los practicantes de Kyudo (Vía del Arco) también son adeptos al Kuji Kiri, el cual
efectúan con la punta de la flecha, mientras se recita un Mantra.
Como podemos apreciar el arte de los Kuji Kiri no era de uso exclusivo.
Para poder encontrar su raíz, hay que ondear en sus orígenes exotéricos y religiosos.

Las principales religiones del Japón han sido el shintoismo, el budismo y el Taoismo.

En cuanto al Ninjutsu, este fue desarrollado bajo el precepto del Budismo Japonés el
cual es una amalgama de las tres religiones antes citadas.
El Budismo aparece en Japón en el siglo V, en la región de la isla Ayuso, llevados por
inmigrantes coreanos, pero oficialmente es introducido en el siglo VI., cuando el rey
coreano, Syonmyong envío al emperador Kommei, una estatua de Buda de oro, textos
budistas y una carta ensalzando las virtudes de esta religión y donde lo invita a propagar
la misma en Japón.
Originalmente el Budismo fue rechazado por el pueblo Japonés, al ver esta religión
extranjera, como una amenaza para su propia religión (Shinto).
El Budismo entonces comienza a cambiar y amoldarse a la idiosincrasia
japonesa/sintoísta, creando una doctrina conocida como Shugo (Sincretismo) el cual
busca las coincidencias de ambas religiones en busca de una unión.
De esta amalgama de ritos y costumbres, saldrían las sectas más influyentes en el
Ninjutsu: la Shingon o Shugendo, la Tendai y la Jodo.

Estas sectas eran contemporáneas y fueron fundadas respectivamente por Dengyo

Daishi (Saicho) (762-822) TENDAI, Kobo Daishi (Kukai) (774-835) SHINGON y Jodo
Shinshu (Shinran) (756-831) JODO.
Estas se refugiaban en las montañas y mantenían pequeños ejércitos (Shohei) para
proteger los templos de posibles atacantes y zanjar disputas con otros monasterios. A
medida que los templos crecieron en opulencia y poder, sucedió lo mismo con los
Shohei o monjes guerreros. Los Shohei o Yamabushi eran a menudo entrenados por los
Ikkis (Mercenarios) compuestos generalmente por Ronin (Samurai desclasados) y por
Yakuzas (Fuera de la ley), quienes habían pedido asilo en los templos.

Cuando los Shohei, Yamabushi (guerreros de la montaña) como también se lo llamaba

(posteriormente en su faz clandestina se los conocería como ninja) "visitaban" la capital
del país, solía llevar emblemas sagrados, reliquias y marchaban recitando Mantras y
ejecutando Kuji Kiri mágicos, para alegar que se había cometido sacrilegio en caso de
ser atacados.

Tanto el temor supersticioso como las fuertes creencias religiosas jugaban un papel
importante en el perfil psicológico del Japón de la época. En este contesto histórico,
tenemos que tratar de ubicar y entender los Kuji Kiri.
Primariamente nos centraremos en el significado del numero nueve; al cual
generalmente en el Ninjutsu adquiere una importancia predominante.
Conocido en el Ninpo como un número místico y universal, del mismo tiempo el
símbolo que representa la perfección terrena. Al ser tres multiplicado por tres, el nueve
nos recuerda al San-Dan (Tres Niveles) cuerpo, mente y espíritu. El Mikkyo
(Enseñanzas Secretas) busca en sus prácticas enfocadas en los 3 misterios; el cuerpo, la
palabra y la mente. La práctica del San Mitsu (tres Misterios) sería: pensamiento -
palabra - acción.

El San Mitsu del Mikkyo en el Shingon, puede verse de la siguiente manera:

1) El cuerpo mediante gestos devocionales Ketsu y la utilización de instrumentos

rituales.

2) La palabra con fórmulas sagradas que despiertan y mueven energías interiores y

exteriores.

3) La mente a través de la meditación concentrada

En las prácticas del Ninpo Mikkyo existen prácticas avanzadas tales como el "San
Mitsu" que constituyen la base de los "Kuji Kiri Guerrero".

El San Mitsu Posee tres partes:

1 Mandala: Podían ser representaciones simbólicas en cuadros o dibujos para centrar la

atención de la mente, o dibujos en el suelo de Kanjis protectores (Kamiyomoji), o
fotografías de grandes maestros como protección en la meditación.

2 Mudra: Posturas de las manos para canalizar energías, también se conocen como
llaves de manos para abrir puertas interiores (del espíritu).

3 Mantra: Conocidas palabras que generan fuerzas internas o también y no tan

conocido, se dice que el Mantra primordial es la "La palabra" que no puede
pronunciarse con la boca, que figura en el "Ryu sen no Maki" (pergaminos del claro
sonido oculto).
RIN
Fuerza de mente y cuerpo.
Es el símbolo de la sabiduría y el conocimiento. Se usa para adquirir la fortaleza que
nos permitirá resistir las pruebas físicas y mentales y prevalecer sobre todo lo que nos
quiera destruir. Sus efectos son el devolver la fuerza y la actividad a través de los
elementos naturales, dirigidos por la acción mental.

PIO
Canalización de la energía.
Se usa para inspirar poder personal, mediante la canalización de la energía hacia el área
apropiada al propósito a realizar. Nos pondrá el organismo en situación favorable para
la circulación del KI a través del sistema nervioso y sus efectos nos protegerán de las
enfermedades. Antiguamente se decía que con esta técnica el Guerrero dirigía a
voluntad las enfermedades de otros.

TO
Armonía con el universo.
Integrándose a la naturaleza, el Guerrero puede prever acontecimientos y adaptarse
rápidamente a los nuevos hechos.

SHA
Curación propia y ajena.
Se obtiene energía curativa para uno mismo o para otros, también sirve para soportar un
fuerte dolor

KAI
Premonición del peligro.
Esta práctica nos hará estar en armonía con todo lo que es vida, con nuestros hermanos,
con la naturaleza y con nosotros mismos. Nos hará conocer el amor, la paz y nos
permitirá separarlos del mal. Nos permite asimismo sentir el peligro y, con la
premonición adquirida, podremos guiar a nuestros compañeros por la senda correcta.
JIN
Lectura del pensamiento ajeno.
Con esta técnica se da tono a la mente, aceptando la realidad y la intuición para conocer
o calcular los pensamientos de otro. Antiguamente se decía que con esta técnica se
podía oír la voz de los difuntos y de nuestros maestros lejanos, así como de cualquier
otro ser imperceptible para la vista y el oído humano.

RETSU
Control de tiempo y espacio.
El ser humano es el mundo material representado por el índice izquierdo extendido y
está rodeado por el poder y la protección del conocimiento puro y verdadero,
representado por la mano derecha. Las dos manos juntas representan la unidad del Tai
Zokai, o reino vegetal, y el Kongokai, o reino espiritual, junto a la unidad del alma
individual y cósmica. Este gesto libera al Guerrero de los límites del espacio y el
tiempo, y se usa para enfocar lugares lejanos y épocas diferentes.

ZAI
Control de los elementos naturales.
Mediante su práctica se aprende a controlar los 5 elementos de la naturaleza (Tierra,
Agua, Viento, Fuego y Vacío) y se llega a un punto de unidad con el Universo.

ZEN
Iluminación .
Es la técnica más profunda de todas, con la cual se consigue la más profunda de las
contemplaciones. Se trata de la Luz Búdica de la cual formaremos parte, adquiriendo la
más elevada esencia.
 
Técnicas Secretas
Kuji-in está el espiritual y fuerza mental que el guerrero poseyó en la forma de poner la mano. Estas
formas de poner la mano se creía que poder encausar energía. Las formas de la mano fueron tomadas
de las prácticas de los primeros budistas.
Kuji-in fue utilizado para generar confianza y fuerza en el guerrero. También se creía que realzaba los
sentidos del peligro y para prever la muerte.

En Kuji-in el pulgar representa la fuente de la energía (Ku), y los dedos representan las cuatro
manifestaciones elementales. Son chi (tierra - sólidos), Sui (agua - los líquidos), ka (fuego - combustión) y
Fu (viento - los gases).

Hay 81 símbolos de la mano en total, pero hay unos 9 primarios: Rin, Kyo, Toh, Sha, Kai, Jin, Retsu, Zai,
y Zen. Cada símbolo invoca diversas fuerzas y capacidades en un guerrero entrenado.
Rin trae fuerza a la mente y al cuerpo; Kyo genera energía psíquica para enmascarar su presencia; Toh
permite al guerrero alcanzar un equilibrio entre los estados sólidos y líquidos del cuerpo, que conduce a
una mayor armonía con el universo; Sha se utiliza para curarse u otro; Kai da control completo sobre las
funciones del cuerpo, permitiendo a uno retardar el ritmo cardíaco, aguanta calor extremo y frío, etc.
Jin aumenta las energías telepáticas de la mente, dando a un Guerrero altamente entrenado la capacidad
de leer el carácter de otro; Retsu da energías telequinética, permitiendo a un guerrero atontar a un
opositor con un grito o un tacto.
Zai amplía la armonía ganada combinándose con el universo. Zen trae la aclaración y entendimiento.
 Rin. Invoca fuerza física. Kyo. Ayuda a dirigir energía etérea.
 

Toh. Invoca el balance en medio

Sha. Esta muestra si las ayudas con curativo.
Yin y Yang.

Kai Invoca Premonición.

Jin. Le deja leer los pensamientos de otros.
(cuando alguien está alrededor de usted)
Retsu. Invoca la maestría del tiempo y del
Zai. Invoca control sobre otros.
espacio.
 

Zen. Éste debe ayudarle a alcanzar la aclaración

 

Medios de Kuji-Kiri nueve cortes o nueve

palabras.
Ésta es una técnica muy común, que se
utiliza en diversas tradiciones en Japón.
Los nueve cortes crean una rejilla
enérgica, que se puede adaptar a casi
cualquier propósito.

Un corte hacia abajo separa bueno de

  malo y esto también se utiliza en Misogi
(clase de A de la purificación).
Imagínese índice de las mano derecha y
el dedo medio como hoja, guárdelos
dentro de su mano izquierda a para llevar
a cabo energía, hasta utilizado. Entonces
corte hacia abajo cuatro veces y cinco
veces de lado y nombre los nueve Kuji
uno por uno con cada uno cortada.

 
 
El Kuji~In legendario
(Kuji~Kiri se puede encontrar aquí)
Nueve el dedo "cortes" esa elasticidad el Guerrero su energía.
Aunque estuvo creído para ser un secreto de Guerrero el Kuji~In también fue utilizado por el Samurai.
Donde vino de nadie es seguro pero tiene semejanzas a Mundras hindú y tibetano. El Kuji~In es más una
manera de concentrar la mente que la magia que teje con unas las manos a pesar de muchos las
compañías de Sensei y de la película procura probar de otra manera.
Debajo de usted encontrará una serie de cuadros que demuestran las posiciones de la mano y del dedo
para la versión "popularizada" del Guerrero Kuji~In. Hay varias diversas versiones de estos símbolos del
dedo que sean utilizados por el Guerrero y el Samurai. He elegido demostrar solamente que la forma
básica como creo las formas secretas se debe pasar solamente encendido a unas los estudiantes lo más
arriba posible alineados.
Debe ser tensionado que es más importante conseguir la mente correcta que él debe tener las posiciones
exactas del dedo.
Cada uno cortada representa uno de los nueve niveles de la energía. Lo dejo al estudiante para decidir
qué es significada por "energía" pero se ha probado a mí repetidamente que como estudiante progresa
así que hace su nivel del pensamiento. Haré alusión a esto durante la descripción de cada uno cortada.
Los Nueve Niveles Son :-
RIN - FUERZA de la mente y del cuerpo
KYO - DIRECCIÓN DE LA ENERGÍA
TOH - ARMONÍA con el universo
SHA - El CURATIVO de uno mismo y de otros
KAI - PREMONICIÓN del peligro
JIN - SABER LOS PENSAMIENTOS DE OTROS
RETSU - MAESTRÍA DEL TIEMPO Y DEL ESPACIO
ZAI - CONTROL de los elementos de la naturaleza
ZEN - ACLARACIÓN
Cuando usted practica los cortes que usted puede desear para concentrarse en uno a la vez o usted
puede sentirse capaz de encadenar los nueve juntos. Se sugiere que una vez que usted sea cómodo con
las posiciones del dedo que usted toma a cada uno corte uno a la vez y comtemplaba el significado de
eso corte particular.
El significado será diferente para cada estudiante. Por ejemplo el significado de RIN para un estudiante
puede significar ser muy fuerte y capaz de las decisiones ejecutivas mientras que para otro puede ser tan
simple como estando físicamente bien y teniendo una actitud positiva.
Como de costumbre, lo dejo al lector para decidir cuál es la explicación mejor.
Es una buena idea utilizar el ejercicio de respiración mencionado en la página de la meditación cuando
usted practica el Kuji~in como sin el correcto la respiración de usted no realiza su capacidad máxima.

RIN
FUERZA DE LA MENTE Y DEL CUERPO
Al principio esto pueden aparecer ser la fuerza física y la intelecto mental pero podemos pensar quizá en
esto como estando físicamente bien y teniendo una perspectiva positiva.
Los dedos medios ampliados, otros se enclavijaron

KYO
DIRECCIÓN DE LA ENERGÍA
Comenzar esto puede parecerse referir a dirigir sus energías en trabajo
pero más adelante podría ser que usted lo ve como manera de ordenar su
energía interna para aumentar su energía interna.
Ponga en un índice los dedos y los pulgares ampliados, dedos medios
encrespados sobre los dedos del índice. Otros se enclavijaron
 
 
 
 
 
 
 
TOH
ARMONÍA CON EL UNIVERSO
Esto puede trabajar en muchos niveles de aprender a vivo en paz con
humanidad y del reino animal a ser a la una con se.
Dure dos dedos ampliados para formar un V (extremidades que tocan). Los
pulgares ampliados, otros se enclavijaron
 
 
 
 
 
 
SHA
EL CURATIVO DEL UNO MISMO Y DE OTROS
La capacidad de inclinarse es más de gran alcance que la capacidad a
kill.When usted detecta su energía interna que usted sucumbirá no más de
largo a los virus y a la otra palabra de ailments.A a los que utilizarían sus
energías de dañar otras
"es fácil matar a un hombre, pero podría usted mirar un dado?"
Ponga en un índice los dedos y los pulgares ampliados, otros enclavijados
 
 
 
 
 
 
 
KAI
PREMONICIÓN DEL PELIGRO
Si este corte se alcanza completamente usted puede encontrar que usted
puede sentir las emociones de otras (incluso en una distancia) que puedan
ayudar en saber otros reaccionarán en una situación dada.
Todos los dedos enclavijados
 
 
 
 
 
 
JIN
SABER PENSAMIENTOS DE OTROS
Creo que este corte aumenta su capacidad "de sentir" los pensamientos de
otros. Cuando su sea perito en esta energía usted puede ocultar sus
pensamientos y sensaciones de otras.
Todos los dedos enclavijados hacia adentro
 
 
 
 
 
RETSU
MAESTRÍA DEL ESPACIO Y DEL TIEMPO
¿Piense en esto... le hacen notar siempre cómo el día ha pasado
rápidamente para otros pero ha tomado una edad para usted? Todos tiene
la capacidad de controlar sus el propios "tiempo" con esta energía una
podría utilizarla para derrotar fácilmente a un opositor.
Ponga en un índice el dedo de la mano izquierda que señala para arriba
con los dedos de la mano derecha que se encrespa alrededor de él. El
pulgar de la mano derecha se debe presionar contra el borde exterior del
clavo en el dedo del índice de la mano izquierda).
 
 
 
 
 
 
 
 
 

ZAI
CONTROL DE LOS ELEMENTOS DE LA NATURALEZA
¿Puede uno controlar verdad la naturaleza? La respuesta verdadera es
quizá que un Guerrero entiende la naturaleza y trabaja con él.
Dedos separados, palmas hacia fuera. Tacto de los dedos y de los pulgares
del índice
 
 
 
ZEN
ACLARACIÓN
Conózcase antes de que usted pida "quiénes son usted?"
Mano izquierda derecha de la cubierta. Tacto de las extremidades del
pulgar
El Kuji~Kiri se liga muy de cerca al Kuji~In y en hecho la mayoría de la
gente confunde los dos. Ambos se dicen para haber sido introducidos en
Japón con buddhism.
En el Kuji~In los dedos se utilizan para invocar los nueve niveles de la energía usados por el Guerrero y el
Samurai. En el Kuji~Kiri una rejilla de nueve líneas se dibuja para invocar estas energías y los nueve se
utilizan en el mismo tiempo
 
 
 
El Kuji~Kiri podría casi ser descrito pues la magia practica y
es una manera del bastidor deletrea.
Un uso del Kuji~Kiri fecha de nuevo a las épocas antiguas en
que los marineros dibujarían el kanji del agua en un pedazo
de papel y después sobrepondrían esto con nueve la línea
rejilla. Esto fue dicha para protegerlos, como incluso si el
barco se hundiera, el marinero mismo sobreviviría.
El cuadro animado a la izquierda demuestra cómo la rejilla
se dibuja en el kanji. El primer comienzo con una linea
horizontal, entonces dibuja una línea vertical entonces otro
etc horizontal etc. Es importante hacer esto en la orden
correcta para que el encanto trabaje. El cuadro a la derecha
demuestra el nombre de cada línea como representado en el
Kuji~In otra manera de invocar esta clase de encanto era
dibujar el kanji y la rejilla en la palma de la mano izquierda
usando el dedo del índice de la mano derecha.
Cuando está utilizado curar enfermedad, como sigue siendo en algunas prácticas en Japón, el contorno
del cuerpo se dibuja en un pedazo de papel que el kanji para la pieza de cuerpo afectada entonces se
dibuja en el lugar apropiado (véase el diagrama).
"el método del décimo carácter "(hou de Kuji) se utiliza después. Aquí es donde el encanto se frota
ligeramente sobre el paciente.
El encanto entonces se da al paciente que lo pone en un banco del río y tiene que camina lejos sin mirar
detrás.

Cómo elegir la mejor localización para un edificio

 
Si elige una localización para un dojo, el castillo, o contiene las reglas siguientes debe ser observado.
Serpiente de la tortuga al norte
Dragón azul al este
Gorrión rojo al sur
Tigre blanco al oeste
El castillo de Emporers en Tokio y casi todos los edificios importantes en Japón fueron construidos según
este poema.
El poema traduce como significado,
Usted debe tener montañas al norte
Agua corriente al este
Una extensión abierta del broard al sur
Y un camino grande al oeste
 
Partes vitales del cuerpo.
DIM-MAK *
El TACTO famed de la MUERTE. ¿Es esta verdad o leyenda? La opinión china que si cierta parte del
cuerpo es uniforme tocada ligeramente en la época correcta de lesión o aún de la muerte del día entonces
ocurrirá dentro de un límite de tiempo del sistema. He visto bastante evidencia para creer esto para ser
verdad pero hasta que usted lo ve con sus propios ojos él me parezco ser la materia de leyendas.
Cuál está seguro es que los puntos demostrados abajo se pueden todos utilizar en cualquier momento del
día para controlar a un opositor con facilidad.
Dentro de Ninjutsu la enseñanza de estos puntos de la presión se considera como entrenamiento básico.
Controlar a alguien con un tacto es mejor que tener una lucha ascendente del soporte.

 
SEISHIN TEKI KYOYO
El refinamiento espiritual es una cosa extraña, usted o cree en ella o usted no . Si usted es un creyente
entonces usted aumentará rápidamente sus energías internas, si usted no es un creyente entonces que la
trayectoria es una larga y una bobina una (solamente no imposible).
Debajo de mí le daré instrucciones en el aumento de su CHI (energía interna). No asumiré nada y
comenzaré como si usted sea un nuevo estudiante.
Antes de usted comience estos ejercicios que usted debe ser seguro que le no disturbarán (esto no será
más adelante tan importante.) Usted debe ser relajado y no bajo presión del tiempo. Los primeros
ejercicios toman solamente 5 minutos (pero se parecerán más como 5 horas).
PRIMERAS 2 SEMANAS
Esto es justo una manera de practicar el ejercicio de modo que usted sea relajado y cómodo con él.
Siéntese confortablemente en el piso, usted puede utilizar una estera o amortiguarla si usted desea pero
su parte posterior debe ser recta.
Usted puede cerrarse los ojos o mantenerlos abiertos.
Ponga sus manos delante de usted (las palmas hacia usted) con los dedos de la mano izquierda que se
reclina en la palma de su mano derecha. Presione sus extremidades del pulgar ligeramente juntas.
Piense en algunas cosas agradables que le han sucedido.
Ponga su lengüeta en la azotea de su boca.
Respire adentro a través de su nariz y hacia fuera a través de su boca. Respire lentamente, cada uno
hacia adentro respiran debe tomar 7 segundos. Lleve a cabo la respiración adentro por 7 segundos que
cada exterior respira debe tomar 7 segundos. Repita esto por 5 minutos.

Usted puede encontrarlo duro manejar incluso 5 minutos al principio sino hacer su mejor y le encontrará
cada vez que está consiguiendo más fácil. También usted puede encontrar que usted consigue exceso de
humedad en su boca, y que sea duro guardar su lengüeta en la azotea de su boca, esto es absolutamente
normal.
Antes de fin de segunda semana usted debe sentirse muy relajado con el ejercicio, usted se sentirá como
usted es el caminar más alto, que su cabeza está más clara cuando usted piensa y que usted se siente
mucho mejor adentro.

SEMANAS 3 Y 4
En las 2 semanas próximas apenas repita el primer ejercicio pero en vez del pensamiento las cosas
agradables intentan al claro su mente de todo.
Intente aumentar el tiempo que usted meditate entre a 10 y 15 minutos.
Imagínese que usted está mirando para arriba en un cielo negro de la noche. Usted puede ver las
estrellas o apenas el grado de oscuridad. Maravíllese en cuánto allí se contiene dentro nada. Mire en el
grado de oscuridad su belleza.
Siéntase que la trayectoria de su respirar como ella viaja a través de su nariz, abajo de su parte posterior
bajo su cuerpo y suba a través de su pecho y de su boca, tomando con ella toda la energía cósmica del
universo.
Ahora usted debe encontrar su lengüeta va automáticamente a la azotea de su boca y que su boca es
seca.

SEMANAS 5 Y 6
Ahora es hora de aumentar su fuerza interna completamente y sin miedo. Ahora usted debe poder vaciar
su mente. Usted no debe ser distraído por pensamientos o sensaciones innecesarios. Es hora de sentirse
dentro. Con su mente vacía usted puede concentrarse en su alcohol.

Dentro de cada uno de nosotros quemaduras un fuego, un globo de la luz y calor. ahora nos centraremos
en ese fuego que hace le la quemadura brillante y caliente. Aumento de su radiación a través del cuerpo.
Como usted meditate intento para imaginar esta bola del fuego profundamente dentro de usted, en alguna
parte entre su esternón y su ingle (es diferente para cada uno). Pues usted respira su respiración será
como el aire a través de bramido, aventando el fuego, haciéndole la llamarada y el resplandor. Este calor
comenzará a ampliarse hacia fuera de la bola del fuego a través de su cuerpo, un poco al principio,
después más lejos y a fomentar hasta que alcanza sus extremidades del dedo. Esto puede tomar muchas
semanas pero usted debe sentir algo dentro de días de comenzar este entrenamiento.

Pronto usted encuentra que usted puede realizar el ejercicio de respiración sin la necesidad de sentarse y
en cualquier ambiente por ejemplo en el coche o en el trabajo.
Usted sentirá la tibieza y necesitará usar menos ropas en el invierno. Usted se sentirá confidente y alerta.
Sus manos pueden sentirse que caliente y cuando usted toca otros pueden comentar respecto a esto.
Usted puede incluso ser más resistente a la enfermedad.

Aumentar la velocidad a la cual usted desarrolla su chi allí es otra manera. Este ejercicio se debe hacer
por 15 minutos.
Mientras que hace el ejercicio de respiración por 5 minutos ahueque su mano derecha a su oído
izquierdo, para los 5 minutos próximos ahueque su mano izquierda a su oído derecho, y para los 5
minutos finales ahuecan su mano derecha a su oído izquierdo y su mano izquierda a su oído derecho.
Esto aumenta el flujo de energías alrededor del cuerpo.

Estos ejercicios se deben realizar por lo menos 3 miden el tiempo de cada semana para el efecto más
grande, aunque incluso una vez por semana trabajará.
Meditación Guerrero
                Las técnicas de meditación Guerrero tiene su origen en el Tibet, en los lamasterios donde nace
el pensamiento Zen. Pasan por China donde adquieren un alto refinamiento en los templos budistas,
principalmente en el Shao Lin, y llegan al Japón.  
                Los Yamabushis, origen indiscutido de los Guerreros, eran una rara combinación de monjes
guerreros al igual que los del templo chino anteriormente mencionado. Todos eran profundos
conocedores del poder del Ki o Chi, energía interior, que circula por el cuerpo y que puede ser utilizada y
aprovechada de distintas maneras.  
                La acupuntura trabaja sobre los puntos que dominan los canales por donde circula la energía
interior e, incentivándola por intermedio de las agujas, logra que dicha energía beneficie o perjudique,
según sea el caso. Lo mismo sucede con la digitopuntura (acupuntura con presión de los dedos), con el
automasaje, con movimientos gimnásticos lentos, coordinados con la respiración abdominal y, por
supuesto, con la meditación.  
                La meditación es un ejercicio interior desde una postura fija, una respiración determinada, un
"mantra" (palabras que vibran en el cuerpo y, al ser pronunciadas, incentivan los centros energéticos) y
un "mudra", posición o entretejido de manos denominado Kuji In, con el cual se realizan nueve cortes en
el aire o sobre la palma de la mano antes de entrar en trance; estos cortes son los Kuji Kiri (Kiri = corte,
Ku = 9).  
                Las técnicas de meditación y el uso de los Kuji Kiri están reservados a los maestros, siendo
prohibido su empleo para los alumnos, ya que al no comprenderlos cabalmente pueden caer en un mal
uso, produciéndose, en consecuencia enfermedades y problemas psicológicos.  
Por el contrario, con la guía del maestro consciente, esta práctica brinda un conocimiento superior
(iluminación) y posibilita el dominio de la esencia del hombre, como así también la develación de los
secretos más profundos del mundo, Guerrero.
Tras esta breve introducción veremos para qué se utilizan los 9 Kuji Kiri, sin mencionar el Mantra que les
corresponde.  
 
 

 
 
1. RIN .Fuerza de mente y cuerpo.  
 
Es el símbolo de la sabiduría y el conocimiento. Se usa para adquirir la fortaleza que nos permitirá resistir
las pruebas físicas y mentales y prevalecer sobre todo lo que nos quiera destruir. Sus efectos son el
devolver la fuerza y la actividad a través de los elementos naturales, dirigidos por la acción mental.
 

 
 
2. PIO .Canalización de la energía.  
 
Se usa para inspirar poder personal, mediante la canalización de la energía hacia el área apropiada al
propósito a realizar. Nos pondrá el organismo en situación favorable para la circulación del KI a través del
sistema nervioso y sus efectos nos protegerán de las enfermedades. Antiguamente se decía que con esta
técnica el Guerrero dirigía a voluntad las enfermedades de otros.  
 
 

 
 
 
3. TO.Armonía con el universo.  
 
Integrándose a la naturaleza, el Guerrero puede prever acontecimientos y adaptarse rápidamente a los
nuevos hechos.  
 

 
 
4.SHA .Curación propia y ajena.  
 
Se obtiene energía curativa para uno mismo o para otros, también sirve para soportar un fuerte dolor .
 
 
 
 
 
 
 
5. KAI .Premonición del peligro.  
 
Esta práctica nos hará estar en armonía con todo lo que es vida, con nuestros hermanos, con la
naturaleza y con nosotros mismos. Nos hará conocer el amor, la paz y nos permitirá separarlos del mal.
Nos permite asimismo sentir el peligro y, con la premonición adquirida, podremos guiar a nuestros
compañeros por la senda correcta.  
 
 
 
 
 
 

 
 
6. JIN. Lectura del pensamiento ajeno.  
 
Con esta técnica se da tono a la mente, aceptando la realidad y la intuición para conocer o calcular los
pensamientos de otro. Antiguamente se decía que con esta técnica se podía oír la voz de los difuntos y
de nuestros maestros lejanos, así como de cualquier otro ser imperceptible para la vista y el oído
humano.  
 
 
 

7. RETSU .Control de tiempo y espacio.  

 
El ser humano es el mundo material representado por el índice izquierdo extendido y está rodeado por el
poder y la protección del conocimiento puro y verdadero, representado por la mano derecha. Las dos
manos juntas representan la unidad del Tai Zokai, o reino vegetal, y el Kongokai, o reino espiritual, junto
a la unidad del alma individual y cósmica. Este gesto libera al Guerrero de los límites del espacio y el
tiempo, y se usa para enfocar lugares lejanos y épocas diferentes.  
 

 
 
8.ZAI. Control de los elementos naturales.
 
Mediante su práctica se aprende a controlar los 5 elementos de la naturaleza (Tierra, Agua, Viento, Fuego
y Vacío) y se llega a un punto de unidad con el Universo.  
 
 
 
 

 
 
9. ZEN . Iluminación .   
 
Es la técnica más profunda de todas, con la cual se consigue la más profunda de las contemplaciones.
Se trata de la Luz Búdica de la cual formaremos parte, adquiriendo la más elevada esencia.
 
 
 
 
 
 
 
 
El arte del Sable (KATANA) ha sido el eje alrededor del cual han florecido en Japón un apreciable
número de estilos marciales, algunos de los cuales han llegado hasta nuestros días, no sin haber
sufrido las mutilaciones aparentemente necesarias para una sociedad cuyo pragmatismo se
impone por encima de las cosas tan esenciales como la intelectualidad y la espiritualidad.
El conjunto de los BUDO (artes marciales) en su forma tradicional nos permite ejercer una labor
antropológica muy interesante, a la par de adentrarnos en las profundas motivaciones de aquellos,
guerreros de otros tiempos, que no parecían buscar únicamente la consabida "eficacia de
resultados".
Ha sido el Sable el elemento que quizás haya cristalizado de una manera más pura los profundos
ideales, las inquietudes más transcendentales.
Por alguna extraña ironía en este nuestro tiempo actual, donde su utilidad queda más que nunca
en entredicho, siguen vigentes los valores del sable como portador de virtud e instrumento
purificador, capaz de cortar los más ambiciosos espejismos de nuestro ego.
Es ahora, como fue entonces, cuando el ser dotado de todo lo material busca precisamente un
espíritu que a cada momento parece escapar más y más de su interior, y se aferra a un arma
distinta, con la que no será capaz de destruir más que aquéllos lastres que le impiden emprender
el vuelo definitivo, aquel que le acercara a su verdadera perfección universal.
Esta visión esotérica del arte del sable, ha incidido tanto en la sociedad oriental como en la
occidental, donde la mística búsqueda del "Santo Grial" involucró siempre al caballero tanto como
a su espada.
Muchas escuelas han sobrevivido el paso de los siglos en Japón, y nombres como : SHINKAGE,
MUSO SHINDEN, KATORI SHINTO, TOMAYA, etc... siguen tan vigentes hoy como hace ocho siglos.
En un ámbito más próximo, dentro de la Asociación Bujinkan Dojo, el estudio de la tradición del
sable suele aplicarse a partir de niveles intermedios o superiores, justo cuando las bases del Tai
Jutsu (sin armas) o la práctica con armas de corta longitud (Tanto-Tanbo) se han completado.
Las dos vertientes posibles en el manejo del sable: KEN JUTSU (Esgrima) IAI DO (Anticipación +
Desenvainado), han estado presentes en las nueve escuelas básicas, también es cierto que las
especializaciones han motivado desarrollos muy profundos en unas escuelas sobre otras.
Concretamente, todas las escuelas relacionadas con el Ninjutsu (Togakure, Kumogakure,
Gyokushin) han evolucionado hacia sistemas mucho más liberales y pragmáticos, dando lugar al
llamado: Iai Ninpo. Mientras que otras escuelas más alineadas con el Budo tradicional, han
permanecido más próximas al Iai Do original, con formas más simples, utilizando el Katana
combinado incluso con Tanto (cuchillo) y con Kodachi (sable corto), tal es el caso de la escuela
Takagi Yoshin Ryu. Las primeras crearon las técnicas denominadas: Hiken Ryu (secretas u
ocultas). Mientras que las otras definieron una tendencia marcadamente espiritualista del estudio
del sable, con Kata (formas) mas sencillas y con una finalidad de perfeccionamiento interior.
Sea cual sea el estilo o escuela, el sable siempre ha servido a los intereses más elevados, y son
estos y no otros los motivos que deberían guiar nuestro corazón cuando decidimos emprender el
camino del Budo. Un camino repleto de soledades, en el que nuestro único adversario aparecera
una y otra vez reflejado frente a nosotros, como si de una imagen especular se tratara.
KEN Y MIKKYO
El sable no es sólo un instrumento de defensa o ataque, sino un soporte espiritual para el
guerrero. Por eso mismo, el sable ha sido introducido como un objeto de culto en las ceremonias
de los templos SHINTO. También es un objeto representativo del guardián de la ley en el
BUDISMO.
Incluso los grabados que en ocasiones aparecen, tienen este objetivo y no sólo el ornamental. Los
grabados pueden representar: pinos, bambús, cerezos o carpas en el agua. Otras veces son
motivos budistas, caracteres en sánscrito, dragones, imágenes de Fudo-myoo (Acalanata). Para
personas afines al budismo esotérico son frecuentes los grabados en forma de DOKKO (vajra) o
SANKO (vajra de tres puntas). Estas imágenes eran símbolos de poder y autoprotección en
combate. Con todo ello queda de manifiesto una relación entre religión (BUDISMO-SHINTO) y la
ciencia marcial (HEIGAKU). Uno de los sables definidos como tesoros nacionales del Japón
(fabricado por MASASHIGE -1336) tiene en un lado grabado el KURIKARA(dragón rodeando una
espada) entidad básica del MYKKIO-SHINGON junto a: DAICHI NYORAI (Mahavairocana) y FUDO
MYO-O(Acalanata). El otro lado contiene los caracteres BONJI (SHUJI) correspondientes a
KANMAN, dos ultimas sílabas del mantra SHINGON llamado ACALA
"NO MAKU SAN MAN DA BA SA RA DA SEN DA MA KA RO SHA DA SOWA TA YA UN TA RA
TAKAN MAN".
KAN KEN FUTATSU NO KOTO
KEN: Se refiere al aspecto físico del poder de la mirada.
KAN: Significa ver con los ojos de la mente.
Este proceso se llama SHINGAN y es el poder intuitivo de la mente por el que el guerrero está en
armonía con todas las cosas y circunstancias que ocurren alrededor de él. Algunos aspectos del
KAN-KEN son: la distancia (MA AI), la dirección de la luz que proviene del sol, la luna o una
lámpara, la superficie donde colocar los pies, etc...
KAN progresa con la experiencia y es entonces cuando se ve aquello que parece imposible de ver
y se oye lo que parece inaudible. Es una apertura gradual de la mente. Para que se produzca, tiene
que haber un sentimiento consciente de ello durante el entrenamiento.
FUDO SHIN
En el budismo hay tres clases de RINSHIN(transformaciones del cuerpo) a través de:
* FUDO MYO-O (ACALANATA).
* DAI NICHI NYORAI (MAHAVAIROCANA).
* KANNON BOSATSU (AVALOKITESVARA)
SHAKYAMUNI (SIDDHARTA GAUTAMA) el Buda histórico, AMIDA NYORAI (AMITABHA) el
supremo Buda de la tierra pura y otras deidades forman el panteón budista del cual DAI NICHI
NYORAI es la deidad principal. Entre los seres humanos, aquellos que utilizan su inteligencia
unida a la disciplina de la meditación, pueden llegar a percibir la verdad sin llegar a perderse en el
intento. DAINICHI NYORAI se llama también BIRUSHANA BUTSU, considerada entonces una
deidad demasiado sublime para alcanzar. Este proceso se llama JISEI RINSHIN.
(1º) BUDA es más alcanzable para los seres humanos en forma de BODHISATTVA,
el que se dedica a compartir, los sufrimientos de los ciclos de la vida con los
hombres a fin de lograr su salvación. KANNON BOSATSU ( AVALOKITESVARA)
 se manifiesta él mismo, en treinta y tres clases de formas agradables, llamadas
JIZO BOSATSU (KSIRIGARBHA), guías del ser humano en la tierra. Este proceso
se llama SHONO RIN SHIN.
(2º) A pesar de la ayuda que BUDA nos hace llegar, muchas veces no
encontramos suficiente auxilio para lograr la salvación. Estamos demasiado
apegados al mundo material. Es entonces cuando llega BIRUSHANA BUTSU
manifestándose en una forma mucho más fuerte y estricta que un BODHISATTVA.
Esta nueva forma se llama MYO-O. FUDO MYO-O se representa a menudo con una
feroz expresión facial, un cuerpo azul oscuro y portando una cuerda en su mano
izquierda y una espada en la derecha. Si nos encontramos en una senda
equivocada, desviada del camino correcto, FUDO MYO-O nos atrapará con su
cuerda, cortará nuestros lazos carnales, karma y otros diablos de nuestra mente,
usando su espada. FUDO MYO-O aparece como "esclavo" de la humanidad,
preparado para ayudar donde sea necesario salvar un ser humano. Este proceso
se llama KYOREI RINSHIN.
(3º) La forma intrínseca de FUDO MYO-O es BIRUSHANA BUTSU el BUDA
absoluto que ha logrado la iluminación. Aunque BUDA asume tres formas
diferentes:
DAINICHI NYORAI = KANNON BOSATSU = FUDO MYO-O
En realidad son manifestaciones esenciales del deseo de BUDA para hacer mejor el mundo. Esa
cualidad de estabilidad e imperturbabilidad característica del corazón de BUDA se conoce como
FUDO SHIN, corazón inamovible, es también el corazón del GUERRERO ESPIRITUAL
El hecho de juntar las manos tiene un sentido de unificación y de totalidad; cada dedo de la mano
izquierda representa la manifestación interna de una cualidad, mientras que los de la derecha
representan su exteriorización: Interno-Externo (Ying-Yang). Con la unión de las dos manos cada
uno de los cinco elementos en sus dos manifestaciones básicas se ligan formando una sola
entidad.
Los MUDRA, además de evocar nuestras energías mentales, se encargan de favorecer el flujo de
energía dentro dentro del cuerpo a través de los meridianos o canales energéticos que confluyen
en los dedos de las manos.

Cada posición de las manos en KUJI KIRI tiene su correspondiente mantra, su modelo de
respiración y su procedimiento para acondicionar la mente:
 
 

rin pio to
 sha kai shin
 

retsu zai zen

 
 
RIN: Tiene por objeto inspirar fortaleza en el practicante y evocar la energía requerida para lograr
sobrevivir ante una fuerza opresiva o amenazadora.
DOKKO IN (VAJRA): PODER DE LA SABIDURIA Y CONOCIMIENTO PURO.
PIO: Busca el conocimiento más allá de lo humano, evocando el poder personal y vitalizando el nivel
apropiado de conciencia que permite alcanzar el éxito.
DAIKONGO IN: LA JOYA ESPIRITUAL
TO: Evoca la capacidad para armonizar con las leyes Universales.
SOTOJISHI IN: EL PODER DEL LEON EXTERNO
SHA: Después de haber armonizado con el universo exterior, este KUJI propicia la sincronía con nuestro
cuerpo físico, ocupándose fundamentalmente de la salud de nuestro organismo.
UCHIJISHI IN: EL PODER DEL LEON INTERNO.
KAI: Simboliza la rotura de las ataduras exteriores que nos aprisionan, lo que debe producir una
elevación de nuestro nivel de conciencia sensibilizándonos ante la presencia o aproximación del peligro.
GEBAKUKEN: LAS ATADURAS EXTERIORES.
JIN: Representa la ruptura de las ataduras interiores, de las pasiones que nos limitan la visión a lo
puramente físico o material. Esto propicia la apertura de la mente hacia la proyección del pensamiento,
permitiéndonos la capacidad del saber intuitivamente.
NAIBAKUKEN: LAS ATADURAS INTERIORES.
RETSU: El dedo índice izquierdo (FU) que simboliza la sabiduría, es aferrado por la mano derecha (lo
material). Se quiere significar la unificación del hombre con el reino de lo espiritual, poniéndose entonces
en contacto con la dualidad del espacio y el tiempo divididos. Es la proyección del cuerpo astral.
CHIKEN IN: EL PUÑO DE LA SABIDURIA.
ZAI: Simboliza la unidad final del Universo, la mente ha realizado con éxito la unión del reino material con
el espiritual. El objetivo es materializar ya las intenciones a través del poder de la voluntad.
NICHIRIN IN: EL ANILLO DEL SOL.
ZEN: Representa la protección de todos los logros anteriores, de aquello que atenta contra la armonía del
Universo. Es el momento en el uno desea volverse "invisible" para no ser visto como portador de estos
conocimientos a fin de mantener y transmitir este conocimiento sin trabas.
ONGYO IN: LA SABIDURIA OCULTA.
.......................................................................................................................
El mismo hecho de trazar en el aire los nueve "cortes" con las manos enlazadas,
contiene en esencia el deseo de protección contra cualquier medio hostil,
situando al guerrero detrás de una rejilla simbólica de nueve barrotes.
 
MANTRAS JAPONESES:             "Mikkyo(Shingon)"
1)"Para lograr armonía con todas las cosas de la naturaleza y todos los seres, 
junto a nuestra propía armonía"
Este mantra tiene el poder de la divinidad Fudo Myô ô.
 ON NA O MA KU SAN MANDA BASARA DAN KAN
2)"MANIFIESTA Y ELEVA LA CONCIENCIA DIVINA POR TODO EL CUERPO,
PUDIENDO CURAR ENFERMEDADES"
   Este Mantra tiene la intervención divina de Gozanz Yasha Myô ô.
ON I SHA NA YA IN TARA YA SOWAKA
Junto a estos mantras se acompañan ciertos Mudras y Kuji In para focalizar más
aún las energías.
Estos mantras pertencen a un grupo de 9 del uso de los Kuji Kiri (9 sellos que
cortan)utilizados en el Mikkyo.
 
 

 
 
 MUDRA
 
Introducción                                
     Los Mudras pueden explicarse como cierta posición de las manos o actitud del cuerpo con que
se representa la psiquis.
Los mudras son técnicas gestuales que nos conectan con nuestro interior y la Energía Universal.
A las manos se les da gran cantidad de significados espirituales, presentándolas como un libro
abierto para conocer el mundo de la espiritualidad.
Algunos Mudras se utilizan para controlar los procesos involuntarios fisiológicos, es decir aquellos
que ocurren fuera de nuestra conciencia habitual. Pero en si, todos ayudan a lograr un estado
espiritual introvertido.
Historia
Hace miles de años los maestros Brahmanes de la India, transmitieron este conocimiento de los
Mudras. Iniciaban a los discípulos en ceremonias secretas a partir de textos sagrados.
Esto luego paso a lo que hoy se conoce como Yoga, donde los estudiantes debían poner su cuerpo
o sus manos en forma de ideogramas o letras del sánscrito.
Los Mudras llevan al individuo a un estado mental de meditación (Dhyana), alejando los sentidos
físicos de su atención en lo externo.
En los textos sagrados, se aprendía que ciertas formulas del sánscrito tenían el despertar de
poderes (Shiddis). Entonces el practicante desarrollaba con sus dedos o su cuerpo una unión con la
fuerza divina, reconociendo más allá de sus 5 sentidos físicos, una percepción de su propia
naturaleza divina.
Este poder se produce a través del despertar de la energía dormida llamada Kundalini (Nenriki)que
se encuentra en la Base de la Columna.
En la actualidad se pueden encontrar muchos Mudras en el Yoga, las danzas Hindúes, Budismo,
Artes Marciales, y algunas religiones Orientales. Países como India, Tibet, China, Japón, Tailandia,
Nepal, Etc, han desarrollado este tipo de técnicas en sus Religiones esotéricas.
Su utilización
En principio solo fueron desarrollados como medio espiritual, pero luego muchos Mudra fueron
proporcionados para beneficios mentales y físicos.
Con los Mudras se desarrolla el poder de percibir las corrientes de energías internas (Ki-Prana-Chi)
dentro del cuerpo sutil, y con el tiempo pudiendo controlar esa energía a voluntad.
Esto da la posibilidad de llevar la energía a cualquier parte de su cuerpo que necesita más vitalidad
o estuviera enferma, restableciendo el flujo normal de energía (autocuración).
Con el tiempo los practicantes pueden desarrollar la capacidad de llevar su propia energía a otras
personas por medio de los Mudras, o también reactivar la energías de otros seres.
Según la teoría Indu del Ayurveda, la mano izquierda es pacificación, la mano derecha es
discernimiento.
En la mano izquierda se representa la concentración, y en la derecha la sabiduría.
En la mano derecha: el meñique representa sabiduría, el anular discernimiento, el medio, capacidad
de hacer votos, el índice, poder, el pulgar, conocimiento.
En la mano izquierda: el meñique es caridad, el anular disciplina, el medio paciencia, el índice
energía, el pulgar contemplación.
Luego hay una enseñanza basada en los cinco elementos: el pulgar es el éter, el índice el aire, el
medio el fuego, el anular el agua, el meñique la tierra.
Los Mudra Budista
Durante el siglo VI de nuestra era, en el norte de la India, algunos maestros Budista influenciados
por las antiguas enseñanzas Brahmánicas, desarrollaron ciertos Mudra con el poder sutil de la
naturaleza divina.
Junto a secretas oraciones (mantras) y actitudes mentales (mandalas), establecieron el camino
esotérico Budista conocido hoy en día como Vajrayana ( vehículo del Diamante). Con el fin de poder
llevar al estudiante a la iluminación de los Buddha.
Luego estas enseñanzas pasan a China, donde la secta de Zhiyi creció de forma rápida y se convirtió
en el grupo budista más importante de China durante los siglos VIII y IX. El monasterio matriz del
monte Tiantai se convirtió en un centro muy prestigioso del aprendizaje budista.
El Monje Kobo Daishi (Kukai) fue a China en el año 804 junto al monje Saicho a estudiar el Budismo
esotérico en la gran capital de T'ang de Chang-an. Kukai se hizo discípulo de Hui Kuo, quien era uno
de los maestros mas importantes del Budismo en China. Con el tiempo, Kukai desarrollo su propia
síntesis de la práctica y de la doctrina esotérica centrada en el Buda cósmico Vairocana. De aquí
luego provienen las ramas Budista Shingon y Tendai del Japón.
En Japón se conoce el Mudra como Kei In o Ketsu In.
Provenientes del Budismo Shingon y el Budismo Tendai, estos gestos son usados en el Mikkyo.
El Mikkyo (Enseñanzas Secretas) busca sus practicas enfocadas en los 3 misterios; el cuerpo, la
palabra y la mente. La práctica del San Mitsu (tres Misterios) sería: pensamiento - palabra - acción.
El San Mitsu del Mikkyo en el Shingon, puede verse de la siguiente manera:
1) El cuerpo mediante gestos devocionales Ketsu In (mudras) y la utilización de instrumentos
rituales.
2)La palabra con fórmulas sagradas (mantras) que despiertan y mueven energías interiores y
exteriores.
3) La mente a través de la meditación concentrada por ejemplo en Mandalas. Dos importantes
mandalas sagrados son los que representan con gran esquematismo los dos aspectos de Vairocana,
el Mundo de Diamante (kongo-kai) y el Mundo Matriz (taizo-kai). Estos están dispuestos en los
altares Shingon como focos de meditación. En el Shingon se cree que todo Ser Humano posee estas
tres facultades, y a su vez cada una de estas facultades poseen todos los secretos del Universo, de
modo que uno pueda lograr el estado de Buda.
Dentro del Mikkyo podemos encontrar las enseñanzas de los Kuji Kiri o 9 sellos cortantes. Estos son
utilizados con diferentes motivaciones.
Los Kuji Kiri son muy conocidos en los adeptos del Shingon y Tendai. Los antiguos guerreros de la
montañas (Yamabushi) que practicaban el Shugendo, también desarrollaron este tipo de práctica
esotérica, dando sus enseñanzas a muchos guerreros del antiguo Japón, como los Guerrero.
Los Monjes usando sus dedos entrelazados forman 9 mudras (Kuji In) que luego dibujan en el aire
con movimientos cortantes (Kiri), con el sentido de canalizar energías divinas o cortar con energías
negativas.
Dentro de sus rituales también usan el Go-Ko-Sho o Vajra, especie de instrumento antiguo que es
usado en ocasiones para hacer Ketsu In ,mandalas, Etc.
Los 9 Kuji son:
Rin - Pyô - Tô - Shâ - Kaî - Jîn - Letsu (retsu) - Zai - Zen
 
De los In, se sabe que hay más de 450 solamente en Japón, así que el aprendizaje de estos es algo
bastante complejo. 
Dentro de las Artes Marciales Bujinkan, el maestro Masaaki Hatsumi Sôke, enseña algunos Kamae
(posiciones de combate) en las cuales se adoptan ciertos mudras. También como maestro Guerrero
el Sôke Masaaki Hatsumi utiliza muy a menudo los Kuji Kiri.
Por ejemplo en la escuela Gyokko Ryû de Bujinkan Dôjô, unos de los Kamae  utilizado dentro de los
Ketsu In, es el de Ten Chi Inyo No Kamae, partiendo de:
                      Ten Ryaku Uchu Gassho -
                      Chi Ryaku Futen Goshin Gassho - 
                      Jin Ryaku Chi Sui Ka Fu Henka Ryaku - 
                      Hanno Hon Itsu Gassho-
Según explica Hatsumi Sensei, al comienzo se aprietan las manos al juntarlas y entrelazar los dedos,
para luego con total determinación y Fe, llevar la devoción al entrenamiento pasando por los 5
elementos...
 Entrenamientos                                                                                                             
El budo es un camino sin límites de tiempo y lugar; es una senda que está por abrirse con el esfuerzo de
cada milésima de vida. Nuestra vida está llena de obstáculos que se entrelazan unos con otros, con éxitos
y fracasos, batallas que vencer, un hombre lleno de fuerza interior jamás desmaya al seguir su senda
trazada, jamás deja que sus sentimientos perjudiquen su misión; pues este es camino de cada ser que se
considera consciente. Más aun si su vida está entregada la forma de vida que eligió y a la cual debe la
sabiduría que adquirió y que seguirá forjando para siempre. Ante un hombre con sus convicciones tan
enraizadas en su íntimo ser, nadie podrá en absoluto desviar su camino. Este es el Guerrero, hombre o
súper hombre como quiera llamárselo, que nos dio muestras de vida, llena de pasión para consigo y lo
más importante, con una insustituible y mágica herramienta... su ser.
 
NIN significa sufrimiento, superación. JA quiere decir persona o guerrero. Representa el símbolo y la
aspiración de tiempos añorados, que expertos guerreros dedicaban su vida para ser seres superiores
ayudando a las personas con su conocimiento.
El entrenamiento se divide en dos tipos de métodos, el antiguo y el nuevo.
El método antiguo, es el que se utilizaba hace miles de años, cuando el Guerrero realizaba un
entrenamiento riguroso en varias técnicas o artes; estas técnicas servían para afrontar diversas
situaciones, además de que su conocimiento general era obligatorio. Existían quienes desarrollaban una
técnica determinada o de su vocación, pero estás especializaciones se las dividía en cinco grupos los
cuales pertenecían a los cinco elementos.  
Estos elementos son:
Vació.................Ku
Viento................Fu
Fuego................Ka
Agua.................Sui
Tierra ..............Chi
 
*Vació (KU): Es el primer elemento que reina, la nada que envuelve todo con su silencio, con su falta de
luz; es el elemento que domina al hombre cuando debe crear; la capacidad de canalizar las energías del
Universo y proyectar nuestra propia energía; su comprensión lleva a un dominio de la facultad innata del
hombre, ser creativo, pero con niveles de energía sutiles en un reino que le corresponde al espíritu.
*Viento (FU): Es el segundo elemento; en el reina la capacidad dotada del hombre, el pensar, razonar, su
intelecto como un paso a la sabiduría. Su práctica conduce a la capacidad del conocimiento pleno del ser
(yo) y de nuestro entorno que nos rodea, nos da las llaves para el control del cuerpo.
*Fuego (KA): La agresividad dominada por este elemento, es una energía en movimiento que muestra
poder, dominio, coraje, el dominio de este elemento es vital porque si no la controlamos podría
destruirnos e incluso esta energía muchas veces nos conduce al temor .
*Agua (SUI): Es el elemento del sentimiento, las emociones que el hombre experimenta a los cambios en
su medio, tales como el amor por otra persona o la inocencia de un niño. El Guerrero es un verdadero
maestro en este elemento, pues él se adapta a su medio y es parte del mismo sin causar sospecha
alguna.
*Tierra (CHI): Este es el último elemento, representa la estabilidad de nuestra personalidad, resistencia a
los cambios que pudiesen ocurrir. Un hombre firme en sus manifestaciones siempre triunfa aunque se le
presenten las peores adversidades. Este elemento también está relacionado con la firmeza del cuerpo,
esto se refiere a su fuerza, su cultivo con el ejercicio permanente, para dar cumplimiento con el máximo
rendimiento físico “mente sana en cuerpo sano”.  
 
En la antigüedad y hoy en día se enseña también el arte de los milenarios bonsáis, que son los árboles en
miniatura.
También se enseñan las diferentes técnicas como ser: la manipulación psicológica, en la cual, se utilizan
los cinco elementos.
En  el método antiguo se enseña el KUJI KIRI, que es la mezcla de mudras y mantras. Las mudras son
llaves hechas con las manos, y con el movimiento de ellas se puede entrar a otro campo espiritual; las
mantras son cantos o palabras que se utilizan para abrir puertas a nuestros poderes internos.
 
 
Esta pagina la arme con recortes de muy variadas fuentes, por esto les solicito, que si alguien
sabe a quien pertenecen estos textos me avisen para poder poner los links,
Gracias,
Máximo