Professional Documents
Culture Documents
Individul şi societatea
• Înţelegem raportul dintre individ şi societate cu ajutorul noţiunilor de socialitate, sociabilitate,
socializare. Socialitatea se referă la capacitatea înnăscută a omului de a fi fiinţă socială, în timp
ce prin sociabilitate înţelegem măsura şi forma în care se manifestă această calitate. La rândul
ei, socializarea este procesul prin care individul îşi însuşeşte valorile societăţii, pentru a se
putea integra înlăuntrul ei.
Cultură şi civilizaţie
• Mecanismul cultural are în centrul său tradiţia. Tradiţia constituie componenta colectivă a
psihismului individual şi unul din elementele primordiale ale ordinii sociale. Prin localizarea
individului în contextul său social trecut şi prezent tradiţia este parte, totodată, a fundamentului
personalităţii.
• În concepţia lui Spengler, civilizaţia este o cultură împlinită, dar „încremenită”. Capacitatea de
creştere a societăţilor este definită de potenţialul lor cultural. Din această perspectivă cultura
este potenţialitatea „adâncă, simbolică şi mistică” a comunităţilor.
• Cultura are un aspect material şi unul nematerial. Aspectul ei material este civilizaţia şi se
referă la componenta palpabilă şi material-tehnologică a vieţii sociale. Cultura nematerială
cuprinde ansamblul mijloacelor sufleteşti şi spirituale de gestiune a obiectelor.
• Potenţialul de agresivitate creşte odată cu avansul tehnologic, atunci când acesta este
acompaniat de degradarea culturii nemateriale, sufleteşti şi spirituale.
• Civilizaţia este tehnica vieţii materiale, iar cultura este tehnica vieţii sufleteşti, arată Nichifor
Crainic. Distincţia dintre cultură şi civilizaţie este importantă din perspectiva înţelegerii
dezechilibrelor sociale. Crizele apar din momentul în care tehnicile vieţii materiale „ies” de sub
„acoperirea” spiritului.
• Progresul este din această perspectivă o chestiune de echilibru şi de ridicare a puterilor
sufleteşti. Pentru a contribui cu adevărat la progres, succesele tehnologice ale omului trebuie să
conducă la o mai armonioasă situare a sa în raport cu sine şi cu ceilalţi.
• Crizele prelungite din societatea occidentală au o cauză social-morală, a arătat sociologul
francez Emile Durkheim. Soluţia este reorganizarea relaţiilor industriale după principiul
corporativ, al diviziunii muncii după criteriul interdependenţelor funcţionale din procesul
productiv.
• Forma politică de democraţie întemeiată pe iubirea creştină este numită de Crainic demofilie.
Statul cultural
• Fundamentul societăţii omeneşti este dreptatea socială. Dreptatea socială este baza coeziunii
sociale şi ea constă în armonizarea manifestărilor şi cadrelor.
• Ansamblul normelor după care indivizii se organizează pentru a trăi laolaltă se numeşte drept
iar dreptatea politică implică armonizarea scopurilor din plan social, naţional şi universal în
raport cu toate tipurile de manifestări, aşa încât realitatea socială să fie echilibrată, un tot unitar.
• Palierul relaţiei sociale care determină de sus în jos coeziunea socială este cel politic. Politica
este „ştiinţa practică”, ce are ca obiectiv construirea „sistemul de valori ... pentru atingerea
scopurilor practice generale”, care arată cum se pot atinge aceste scopuri şi maniera în care se
pot armoniza scopurile urmărite cu valorile cele mai generale – etice.
• Gusti consideră că naţiunea este expresia unor manifestări sociale coerente şi sistematice, în
raport cu un sistem de scopuri. „Naţiunea este prin urmare o creaţie sintetică voluntară, o
unitate socială care reprezintă un sistem voluntar, cu o motivare cosmică, biologică şi psiho-
istorică, cu voinţa socială drept causa movens a procesului [social] … şi cu manifestările
creatoare, pe tărâmul sufletesc, economic, juridic şi politic, ale vieţii naţionale, care formează
cultura naţională.” (Gusti, 1995, p.33-35)
• Statul este instituţia socială a cărei funcţie principală este aceea de a organiza şi armoniza
elementele ce compun societatea. Pentru a organiza şi integra funcţional elementele societăţii,
acţiunea politică a statului trebuie să se întemeieze pe cunoaşterea pusă în slujba interesului
public. Faptul acesta este posibil prin organizarea competenţelor – ca fundament al
organismului politic.
• Statul cultural este cadrul instituţional cel mai înalt înlăuntrul căruia se organizează munca şi
viaţa comunităţii după principiul cunoaşterii ştiinţifice a realităţii şi a satisfacerii nevoilor reale
ale societăţii.
• Statul cultural este întemeiat pe principiul pragmatismului cultural, expresie sintetică a
guvernării prin intermediul ştiinţei, pentru care eficienţa socială depinde de cunoaşterea
sistematică şi globală a nevoilor societăţii
• Democraţia semnifică participarea activă şi cu demnitate a cetăţeanului la treburile publice.
Demnitatea individului este asigurată de dreptul său la prosperitate economică şi dezvoltare
culturală – aceste două elemente fiind condiţii ale libertăţii.
• Idealul este anticiparea scopului. Funcţiile idealul sunt, între altele: organizarea scopurilor,
direcţionarea activităţilor, structurarea personalităţii. O societate fără scopuri anticipate nu se poate
organiza şi în acest fel nu-şi poate menţine coerenţa, structurile instituţionale.
• Legătura dintre ideal şi actualitate este analizată de Gusti prin teoria circuitului. Aceasta arată
că realitatea socială nu este compusă numai din prezent, ci neapărat şi din forţele creatoare de
viitor, din cunoaştere prin forţa ideii şi idealului.
• Actualitatea, din perspectiva teoriei circuitului este sinonimă cu gradul de cultură asimilată.
• Reforma, pentru a fi de succes, trebuie să ţină seama de cele precizate în teoria circuitului,
adică de relaţia de condiţionare a realităţii de către cunoaştere. Reforma va reuşi în măsura în
care va reprezenta asumarea, prin cunoaştere, a imperativelor societăţii. Numai prin
cunoaşterea realităţii politica poate face reformă. Este ceea ce Gusti înţelege prin pragmatism
cultural.
• Pentru a avea succes, reforma trebuie să fie integrală şi în acord cu interesul public. Reforma
integrală se desfăşoară simultan pe toate cele patru dimensiuni ale manifestărilor: economice,
spirituale, politice şi juridice, tratându-le ca pe un tot unitar.
• Bazele statului trebuie aşezate pe organizarea competenţelor. Organizarea competenţelor
presupune întemeierea statului pe corpurile profesionale. În acest fel specialiştii vor putea
participa direct la fundamentarea manifestărilor regulative – politice şi juridice.
• Societatea întemeiată pe elite competente şi pe educarea indivizilor ca personalităţi culturale
este ceea ce Gusti numeşte, sociocraţie. Sociocraţiile sunt democraţiile în care se pune un mare
accent pe meritul profesional.
• Pentru a avea o societate justă este nevoie de socializarea legilor, punerea în acord a acestora
cu valorile şi nevoile comunităţii.
• Un rol important în socializarea legilor îl are presa, ca formatoare de opinie, însă cel mai
important rol revine ştiinţei naţiunii – cunoaşterea societăţii ca întreg ridicată la rangul de
politică de stat. Statul în care politica se întemeiază pe cunoaştere este statul cultural.
• Aşezarea statului pe principiile organizării competenţelor generează instituţii şi elite numite
organice, care se adresează direct nevoilor societăţii.
Cultură şi societate
• Cultura este ansamblul comportamentelor şi proceselor de transmitere socială a acestora. De
asemenea, cultura cuprinde ansamblul reprezentărilor despre lume, trecute şi prezente, inclusiv
forma lor materială.
• Voinţa socială se manifestă în realitate prin intermediul idealurilor. Scopurile voinţei sociale
sunt fixate în idealuri şi deci, în cultură.
• Ca mecanism de adaptare şi construcţie socială, cultura constă în inovaţie şi diseminare.
• Inovaţia se referă la introducerea unor noi posibilităţi de acţiune, de gândire. Procesul de
inovare se petrece prin intermediul descoperirii şi prin cel al invenţiei.
o Descoperirea se referă la împărtăşirea unui nou aspect al realităţii în cadrul societăţii.
o Invenţia presupune transformarea unor elemente culturale preexistente într-o formulă cu
totul inedită.
• Diseminarea este procesul de răspândire a bunurilor culturale între grupuri, societăţi, popoare,
civilizaţii.
• Elementele culturii, într-o enumerare incompletă sunt: valorile, simbolurile, normele, riturile,
miturile şi spaţiul stilistic.
• Valorile sunt elemente culturale după care se orientează conduitele. Ele se transpun în
simboluri, norme, rituri şi mituri, şi sunt expresia unui spaţiu stilistic.
• Simbolurile sunt reprezentări concrete ale diferitelor elemente de tip religios, mitic sau ideatic.
Simbolul este calea de acces a omului la înţelesuri şi adevăruri „care nu se văd”, certificate în
trecut. Prin simbol ideea mai greu comprehensibilă devine vizibilă prin ilustraţie.
• Simbolurile se transmit din generaţie în generaţie prin norme, rituri şi mituri.
• Cadrul sociologic care face posibilă relaţia, îl numim normă. Normele conţin prescriptori cu
privire la modul dezirabil de derulare a interacţiunii sociale.
• Riturile sunt ansambluri normative arhaice care codifică legătura socială. Riturile aparţin
conştiinţei umanităţii şi nu pot fi controlate raţional. Ele codifică relaţia socială şi o fac posibilă
prin redirecţionarea pornirilor agresive spre finalităţi constructive.
• Miturile sunt revelări ale sacrului, povestiri exemplare despre fapte exemplare, fondatoare
privind umanitatea.
• Spaţiul stilistic reprezintă matricea culturală, sursa adânc scufundată în mentalul colectiv a
formelor pe care le capătă culturile şi societăţile în timp. Fiecare cultură îşi are matricea sa stilistică,
calea sa proprie de manifestare. Sistemele de valori şi obiectivările lor în simboluri, norme, rituri,
mituri sunt condiţionate de „un tipar primordial” numit de Blaga spaţiu stilistic.
• Noţiunea de cultură a avut diferite înţelesuri, în funcţie de perspectiva teoretică şi de orientarea
generală a societăţii. Astfel, înţelesul intelectualist, dominant şi astăzi, de spiritualitate
raţionalizabilă, apare odată cu secolul luminilor, în veacul al XVIII-lea. Conceptul va integra
miturile şi popoarele între elementele cele mai de seamă ale culturii în epoca romantică a
secolului al XIX-lea. În general, putem înţelege evoluţia noţiunii între aceste două abordări.
Dezvoltările pozitiviste de astăzi pun accentul pe aspectele parţiale ale culturii, în special pe
comunicare şi organizare socială.