UNIDAD 10: LA FILOSOFIA MATERIALISTA DE KARL MARX
EL CONTEXTO HISTÓRICO DE LA REVOLUCIÓN INDUSTRIAL El taller artesano se arruinó debido a la competencia irresistible de la fábrica, la
El cambio que se produce en la Historia Moderna de Europa por el cual se desencadena
el paso desde una economía agraria y artesana a otra dominada por la industria y la
mecanización es lo que denominamos Revolución Industrial. Los principales rasgos de
la Revolución Industrial habría que clasificarlos en tecnológicos, socioeconómicos y
culturales. Los cambios tecnológicos incluyen los siguientes: el uso de nuevos materiales
como son el hierro y el acero; de nuevas fuentes de energía como el carbón y nuevas
fuerzas motrices como la máquina de vapor. Se inventarán nuevas máquinas para hilar
("spinning jenny") o para tejer (el telar mecánico) que permiten un enorme incremento
de la producción con un mínimo gasto de energía humana. Surgirá una nueva forma de
organización del trabajo ("factory system") que comporta la división del trabajo y una
mayor especialización de la mano de obra. También deben destacarse las importantes
mejoras de los transportes (trenes y barcos de vapor) y la creciente interacción entre la
ciencia y la industria. Estos cambios tecnológicos supondrán un vertiginoso incremento
del uso de recursos naturales y de la producción en masa de bienes manufacturados.
Fuera del campo industrial se producirán también importantes cambios: mejoras en la
agricultura que hará posible el suministro de alimentos para una creciente población
urbana, el declive de la tierra como principal fuente de riqueza con el creciente papel que
irán tomando la industria y el comercio internacional. Entre los cambios sociales y
culturales son destacables el crecimiento de la población urbana, la consolidación de la
burguesía como clase dominante y desarrollo de la llamada clase obrera (el proletariado)
y sus movimientos de protesta (el movimiento obrero), el espectacular crecimiento de
los conocimientos científicos y técnicos. De estas cuestiones hablaremos en los
apartados siguientes. La industrialización ha supuesto el mayor cambio para la
humanidad desde la llamada "Revolución Neolítica".
EL CONFLICTO DE CLASES: LA BURGUESÍA Y EL PROLETARIADO
Las revoluciones de finales del siglo XVIII supusieron el triunfo político, económico y
social de la burguesía. Pero, aunque pusieron fin a la sociedad aristocrática, no acabaron
con su esquema de organización social, ya que los "burgueses conquistadores" también
establecieron una jerarquía social, ahora basada en el éxito económico. Las grandes
mansiones, la vida de lujo, el prestigio social, el mecenazgo, estaban ahora en manos de
los burgueses. Se desarrolló un proceso de aburguesamiento de las costumbres
aristocráticas y se fue imponiendo un nuevo orden político, económico y social -el orden
burgués-, fundamentado no en los privilegios del nacimiento sino en la posesión de
riqueza. La burguesía comercial, la industrial y, más tarde, la financiera protagonizaron
el desarrollo del capitalismo, primero desde las prósperas empresas familiares, y después
desde las sociedades anónimas y la banca. La gran prosperidad de la segunda mitad del
siglo XIX representó la época dorada de la burguesía. El sistema capitalista modificó las
condiciones laborales anteriores y generó un nuevo tipo de trabajadores: los proletarios.
HISTORIA DE LA FILOSOFIA 2º BACHILLERATO
agricultura -concentrada la propiedad y mecanizada la explotación- dejó libre abundante
mano de obra campesina. Artesanos y campesinos, desarraigados de su medio de vida
tradicional, pasaron a nutrir la masa de los trabajadores de la industria. Las instalaciones
fabriles se concentraron en los lugares geográficamente más favorables, cerca de las
materias primas o de los centros de consumo o de exportación. En Inglaterra, las
grandes aglomeraciones industriales surgieron en las zonas carboníferas (Lancashire,
Yorkshire) a las que tuvo que acudir el obrero. Estas condiciones de base, más la
inhibición del Estado en lo referente a las relaciones laborales -contratación, salarios-,
colocaron al proletariado en una clara situación de inferioridad en el mundo del trabajo:
Los horarios eran excesivamente largos (más de doce horas, por lo general) y se
prolongaron cuando se comenzó a utilizar la iluminación de gas.
La disciplina laboral era muy dura. Se castigaba con multa al que no tuviera la
máquina bien limpia, al que abandonara el trabajo por cualquier necesidad o al que
hablara o silbara mientras trabajaba.
No hay coberturas sociales: seguridad social, jubilación, etc
La inseguridad en el trabajo era total. Por lo general, la fábrica no reunía las
condiciones mínimas de higiene y salubridad. En las fábricas textiles, por ejemplo, el
polvo de la materia prima producía abundantes enfermedades respiratorias.
El trabajo infantil constituyó el capítulo más degradante. Aunque las leyes fueron
limitando la edad, el horario y el tipo de trabajo, no faltaron los abusos. En Francia,
en 1841, la reglamentación laboral exigía que tuvieran los niños «al menos 8 años» y
prohibía que trabajaran de noche. Los niños, por ser más sumisos y por cobrar un
salario menor, constituyeron una mano de obra muy rentable.
La vida del proletariado no era considerablemente mejor fuera de la fábrica. Las
descripciones de ciudades como Manchester o Lille demuestran que los barrios obreros
reunían todas las lacras de la miseria material y espiritual. Las viviendas carecían de las
mínimas condiciones de habitabilidad y en las ciudades escaseaban los servicios de
limpieza y sanidad. Embrutecidos por el trabajo desde la infancia, subalimentados,
desarraigados, marginados por la sociedad, presa de todas las miserias, los trabajadores
soportaron y padecieron todos los costos de la revolución económica.
 LAS PRIMERAS MANIFESTACIONES DEL MOVIMIENTO OBRERO
Entre 1811 y 1820, se desarrolló en Gran Bretaña la primera manifestación de
descontento obrero mediante la destrucción de máquinas ("ludismo"). La máquina
simbolizaba todo aquello que el trabajador rechazaba (paro, trabajo monótono, jornada
laboral interminable, etc.) y su destrucción constituía un buen modo de presionar a los
empresarios. Sin embargo, fue una lucha estéril contra el progreso técnico que el
gobierno atajó con la imposición de severos castigos. En 1825 se levantó la prohibición
de formar sindicatos en Gran Bretaña; hasta entonces se habían creado sociedades de
ayuda mutua entre obreros de forma clandestina. Se constituyeron sindicatos de todos
los sectores, que se unieron en 1834 en la Great Trade Union, con medio millón de
afiliados. El siguiente paso fue idear un proyecto político propio, distinto de los partidos
existentes, que reclamaba el sufragio universal y otras medidas democratizadoras
(carlismo): el camino hacia la formación de un partido político obrero se había iniciado.
El invento y los progresos de las máquinas para reducir trabajo han tenido una gran
influencia en la extensión de nuestro comercio y han aumentado el empleo,
especialmente de niños, en las industrias algodoneras… en ellas prestan sus servicios
ignorados, indefensos olvidados por aquellas personas a las que la naturaleza o las
leyes habían confiado su custodia.
John Aikin, cronista de Manchester (1795)
La duración de la jornada en todos los lugares en los que se puede trabajar con luz
artificial, para ambos sexos y para todas las edades, es de catorce a quince horas,
según las estaciones del año, de las cuales se dedican una o dos horas a la comida y
el descanso, lo que reduce el trabajo efectivo a trece horas diarias.
[…] Acabo de mencionar la calle de Étaques y sus patios: he aquí cómo habitan allí
los obreros. Los más pobres viven en las bodegas y desvanes. Tales bodegas no
tienen comunicación alguna con el interior de las casas; abren directamente a la
calle o a los patios, y se baja a ellas por una escalera que a menudo es a la vez
puerta y ventana. Estas bodegas son de piedra o de ladrillo, abovedadas, enlosadas o
con mosaicos, y todas tienen una chimenea; lo que prueba que han sido construidas
para servir de habitación. Comúnmente, su altura es de 6 pies a 6 pies y medio,
altura tomada en mitad de la bóveda, teniendo de 10 a 14 6 15 pies de lado. En tan
sombríos y tristes alojamientos comen, duermen e incluso trabajan un gran número
de obreros. El día para ellos llega una hora más tarde que para los demás, y la
noche una hora antes.
Villermé “Panorama del estado físico y moral de los obreros...” 1840
Muy limitada debe de ser la observación de cualquier médico, que no le haya llevado
a la conclusión de que las muertes de cientos de personas de esta ciudad se deben
atribuir a una carencia de las cosas indispensables para vivir. Puede que mueran de
enfermedad, pero esta es ocasionada por el hecho de vivir en la pobreza, conjugada
con el excesivo esfuerzo en el trabajo.
Doctor Holland: “Informe del Hospital General de Sheffield ” (Inglaterra, 1842)
EL LIBERALISMO ECONÓMICO
Es, en palabras del propio Marx, la doctrina elaborada por la burguesía para justificar
su enriquecimiento y la miseria de la clase trabajadora. Su principal representante es el
economista Adam Smith que, en 1776, publicó su obra titulada "Investigación sobre
la naturaleza y las causas de la riqueza de las naciones". En ella se defiende la teoría
que el Estado debe mantenerse apartado de la economía del país, no debe fijar ni
precios ni salarios, ni debe proteger a los obreros. Los empresarios pueden actuar con
entera libertad y como mejor le parezca. La misión del Estado es simplemente la de
policía: mantener el orden público sin intervenir para nada en los asuntos económicos.
El lema del liberalismo fue "Dejar hacer, dejar pasar; el mundo va por sí mismo".
Naturalmente, al desentenderse el gobierno de las cuestiones sociales y económicas, al
dejar a los obreros en manos de los empresarios que fijaban a su antojo los sueldos, la
situación del proletariado fue empeorando continuamente, a medida que se
desarrollaba la industrialización.
La convergencia de todos estos factores propició la consolidación del capitalismo.
Éste acabó siendo mucho más que un modelo de producción económica, esto es, se
convirtió en un nuevo sistema político y social. Económicamente, podríamos
caracterizarlo constatando el carácter privado de los medios de producción
(maquinaria, fábricas...) y la rápida acumulación de capital en unas pocas manos. Por
otra parte, en el aspecto político, el liberalismo fue su gran ideología, que se plasmaba
en el no intervencionismo estatal y en la máxima "dejar hacer". Socialmente, el
capitalismo destacó por una radical desigualdad entre clases sociales, sobre todo entre
burguesía y proletariado. Estas diferencias abonaron el terreno para la aparición del
movimiento obrero y para las revoluciones sociales de finales de siglo. Este es, a
grandes rasgos, el marco socioeconómico y cultural en que se desarrolla el
pensamiento de Marx en su triple vertiente: filosófica, política y científica.
El precio de mercado, para el trabajo, es el que se paga realmente por él, formado
por la actuación natural de la relación entre la oferta y la demanda; el trabajo es
caro cuando escasea y barato cuando abunda. Aunque el precio de mercado puede
apartarse mucho del natural, aquél, como el de todas las mercancías, tiene la
tendencia a ajustarse a éste. Cuando el trabajo tiene un precio corriente o de
mercado que excede de su precio natural, la condición del trabajador es próspera y
feliz, lo que permite disponer de una mayor cantidad de cosas necesarias y de
satisfacciones y, por lo tanto, sostener una familia sana y numerosa. Sin embargo,
cuando, debido al estímulo que los salarios altos dan para el crecimiento de la
población, el número de trabajadores aumenta, los salarios descienden nuevamente
a su precio natural, y en realidad, a veces, debido a una reacción, descienden más.
Cuando el precio de mercado de trabajo es inferior al natural, la condición de los
trabajadores es de lo más desdichada que cabe: la pobreza entonces les priva de
aquellas comodidades que la costumbre ha hecho absolutamente necesarias.
David Ricardo “Principios de economía política y de tributación”, 1817
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Karl Marx nació en 1818 en Tréveris, Renania,
región alemana que ha absorbido intensamente
los principios de la Revolución francesa, y
donde coexisten una desarrollada burguesía y un
proletariado industrial y campesino miserable.
Estudia derecho, historia y filosofía y escribe
una tesis sobre la filosofía de Demócrito y
Epicuro. Frente al "cientificismo" de
Demócrito, partidario de la necesidad, defiende
la filosofía de Epicuro, filosofía libre, sin
dioses, y que persigue la felicidad humana.
Consciente de la "imposibilidad" de una carrera
académica y universitaria convencional, se
dedicó al periodismo, defendiendo la libertad de
pensamiento y expresión y comentando
cuestiones de la actualidad. Su conciencia
política es ya muy clara. Entre sus obras destaca
1842 Crítica a la filosofía del Estado de Hegel
1844 Manuscritos de economía y filosofía
1845 La sagrada familia
1847 La ideología alemana
1848 La miseria de la filosofía
1848 Manifiesto comunista
1849 Contribución a la crítica de la economía política
1867 El capital
LA FILOSOFIA COMO PRAXIS
Marx acusa a toda la filosofía anterior de ser mera teoría o contemplación de la realidad.
Frente a ella opone su concepción: la filosofía como praxis o construcción de la realidad.
"Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de distintos modos;
de lo que se trata es de transformarlo".
La praxis (voz griega que significa "práctica, acción, producción, transformación")
implica concebir al hombre como un ser activo que transforma la Naturaleza y la
historia. Al poner el acento en la praxis, Marx no anula la teoría, sino que la asienta en la
realidad y la orienta a su transformación. La teoría es proyecto, cuyo fin es guiar la
acción de los hombres, y en el éxito de esta acción es donde se demuestra la verdad de la
teoría. La verdad de un pensamiento depende de su eficacia práctica. Todos los
pensamientos del hombre están guiados por necesidades prácticas, y son el aspecto
consciente de su vida práctica.
ECONOMÍA E IDEOLOGÍA EN MARX
El término "ideología" fue creado por el pensador francés Destutt Tracy para designar
la ciencia que estudia los conocimientos, el conjunto de ideas que caracterizan a una
época, a un grupo de personas, o a un movimiento político, cultural o religioso;
posteriormente, durante la época napoleónica, dicha palabra adquirió un significado
peyorativo, viniendo a significar algo así como carencia de sentido práctico o falta de
capacidad para captar el auténtico sentido de la realidad. En Marx (y también en
Engels) se conserva este significado negativo; según él, una ideología es una falsa
conciencia, es creer que los pensamientos, las ideas y las creencias de los seres
humanos surgen en la mente debido a la actividad intelectual libre; es decir, consiste en
creer que el pensamiento de los seres humanos es autónomo y no depende más que de
las propias capacidades intelectuales, que la mente puede pensar y conocer por su
cuenta y sacar de sí misma las ideas que reflejen objetivamente la realidad. Según Marx,
las ideas y creencias (la ideología) no son productos de un entendimiento ni de una
conciencia incondicionalmente libres y autónomos sino que se encuentran fuertemente
condicionados por la economía (por las relaciones de producción). Según estas
opiniones, no es el pensamiento el que rige la realidad material (como creían los
pensadores idealistas) sino la realidad material la que rige el pensamiento (no se
piensa lo mismo en una chabola que en un palacio, pero quien vive en uno o en otro
sitio lo hace por razones materiales, es decir, económicas). En consecuencia, toda
ideología más que reflejar la realidad, tiende a desfigurarla, pues es dependiente de la
situación económica concreta en que surge; se trata, por tanto, de una falsa conciencia.
Puesto que la ideología es dependiente de la economía, quien controle ésta, tenderá a
controlar aquélla. En cierta manera, Marx nos viene a decir que en todas las sociedades
las clases económicamente dominantes, junto con las riquezas, poseen también "los
laboratorios de las ideas", originando, de esta forma, una ideología concordante con sus
intereses. Y dado que en la sociedad capitalista la clase burguesa controla la economía,
esta misma clase controlará también la ideología, mediante la cual intenta justificar,
sublimar y perpetuar su favorable situación, procurando al mismo tiempo, ocultar la
auténtica realidad, a saber, el hecho de que dicha situación ventajosa es producto de una
determinada forma económica de carácter temporal e histórico, contingente y
cambiable. A este respecto, Marx distingue entre "infraestructura" y "superestructura".
Se entiende por infraestructura el conjunto de elementos materiales que resultan
fundamentales en el funcionamiento y en la evolución de una sociedad; en el
pensamiento marxista, la infraestructura se encuentra constituida por la economía. La
superestructura, en cambio, consiste en el conjunto de ideas y creencias de tipo social,
político, religioso, jurídico, filosófico, etc, mediante las cuales se intenta organizar el
conjunto de las relaciones humanas, defender el orden de las organizaciones sociales y
la estructura económica (infraestructura); es decir, la superestructura se encuentra
constituida por la ideología. Y para Marx, de acuerdo con lo señalado anteriormente, la
superestructura depende de la infraestructura.
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 LA TEORÍA MARXISTA DE LA ALIENACIÓN
El marxismo no es sólo una teoría de la historia y de la sociedad. Tras el pensamiento
marxista hay una voluntad de transformación social. Para que esta transformación sea
posible, es necesario denunciar las injusticias y las incoherencias del sistema. Así lo hizo
Marx, quien consideró que el miserable estado de gran parte de la humanidad se debía a
las relaciones de producción propias del capitalismo, ya que éste supone una
organización del trabajo en la que el hombre no se realiza, sino que se aliena. Podemos
distinguir tres formas de alienación: "Infraestructural o económica y superestructural o
ideológica"; y en esta podemos distinguir entre "alienación social, política y religiosa".
LA ALIENACIÓN ECONÓMICA
Para Marx, el sujeto de la historia es el hombre concreto, real, viviente y el hombre,
fundamentalmente, no es conocimiento, contemplación, sino trabajo productivo, creador.
El hombre se crea a si mismo, se hace, se desarrolla, se potencia a sí mismo
transformando la naturaleza, desarrolla su personalidad dominando la naturaleza
mediante el trabajo. Al trabajar, al desarrollar su actividad productora, se proyecta sobre
los productos de su trabajo: pone en cada producto algo de su ser, toda su energía
humana, sus cualidades, su imaginación, su esfuerzo, su mente; en definitiva, el
producto es una objetivación del trabajador, y tiene un rostro humano: al exteriorizarse
el hombre en la naturaleza, ésta queda como "humanizada". Por eso nosotros podemos
conocer, por ejemplo, al hombre del Neolítico, porque podemos estudiar lo que ese
hombre ha producido (dólmenes, menhires, hachas de sílex...). En esos productos
conocemos al hombre, porque en ellos se ha proyectado, se ha exteriorizado. La materia
queda humanizada: la personalidad del trabajador queda inscrita en el producto.
Si no desaparece la separación que existe entre el trabajador y el trabajo, si no se
acortan las distancias, si no hay reencuentro, el trabajador queda alienado, separado de
sí mismo, porque el producto del trabajo es él mismo, el mismo hombre trabajador
convertido en producto de trabajo, convertido en una mercancía que se vende en el
mercado. Si no hay reencuentro, queda rota la personalidad, queda alienado.
Lo que sucede en la sociedad capitalista es que no se da ese encuentro: el hombre va
por un lado y los productos van por otro distinto. Debido a la producción basada en la
propiedad privada, los productos elaborados por el trabajador no han retornado a él. No
le han servido para la producción social de la vida, se han quedado en, manos de unos
pocos: los propietarios de los medios de producción; y los no propietarios se quedan sin
la mayoría de los productos que sirven para la vida. El trabajador se encuentra entonces
vaciado de si mismo, desdoblado, roto: los productos de su trabajo los vivencia como
algo que es propiedad de otro y no propia. Y por ello, el objeto producido, el bien que el
capitalista vende en el mercado, le parece extraño, ajeno. Incluso el propio trabajo, que
es la actividad específica del ser humano, es para él un simple medio para poder
reproducir su existencia material. La alienación distorsiona al hombre haciendo que se
sienta hombre cuando realiza funciones que son sólo animales (comer beber, procrear
etc...), y haciendo que se sienta animal cuando realiza funciones humanas (en el trabajo).
En las condiciones de la sociedad capitalista, el trabajador no se reconoce, pues, a si
mismo como hombre, como capaz de transformar creativa y socialmente la naturaleza,
ensanchando así los horizontes de la especie humana. Con más razón le son ajenos, por
tanto, los demás hombres, la sociedad. En la medida en que el capitalismo se convierte
en capitalismo maduro, cuanto mayor es el dominio de las relaciones sociales
capitalistas, la cosificación de las relaciones humanas en general y de los objetos en
particular, la deshumanización del obrero y del mundo de los hombres, son tanto
mayores. Así pues, la alienación se da en un doble nivel:
Respecto al producto, se produce alienación cuando el trabajador no se reconoce en
aquello que crea, porque no le pertenece. El objeto de su trabajo se convierte en
mercancía y, con la transacción, acaba siendo capital, es decir, se transforma en un
instrumento más de explotación: el obrero fabrica el medio de su opresión.
Respecto al acto de trabajar, el hombre también se siente alienado, porque es un
acto que se le impone y que tiene lugar en unas condiciones infrahumanas. Y es que
el trabajador no tiene posibilidad de desarrollar sus capacidades intelectuales y
espirituales, porque pasa a ser una pieza más del complejo engranaje productivo.
El objetivo de Marx para superar esta forma de alienación consiste en la abolición de
la propiedad privada de los medios de producción.
LA ALIENACIÓN IDEOLOGIA
Alineación social: La alienación económica hace que el objeto producido no le
pertenezca al trabajador sino a otro, creando con ello una escisión en la sociedad, dando
lugar a dos grupos o clases sociales antagónicas: el proletariado, que realmente produce
las mercancías y clase capitalista que se apropia de ellas. El objetivo marxista consistirá
en la eliminación de todas las clases.
Alienación política: De acuerdo con la división de la sociedad en clases, el Estado se
estructura en una clase política que manda y en otra que obedece; el Estado, de este
modo, en lugar de ponerse al servicio de la sociedad tiende a esclavizarla en provecho
de los intereses de los propios gobernantes. En una sociedad capitalista, el objetivo
primero del Estado consiste en administrar la explotación del proletariado, de ahí que
Marx señale, con frecuencia, que el obrero no tiene patria o que el Estado consiste en el
instrumento creado por el capital para dominar al trabajador y, en último término,
predique el internacionalismo proletario: "proletarios de todos los países, uníos". Desde
este punto de vista, la aspiración última de Marx consiste en poder eliminar toda clase
de Estados y convertir el mundo entero en patria de la humanidad.
Alienación religiosa: Consiste en la evasión de la realidad hacia un mundo
trascendente, hacia creaciones ilusorias que sirvan de consuelo y de esperanza para una
situación mundana tremendamente desgarradora e injusta. Marx rechaza las religiones y
niega toda trascendencia: según él, Dios no existe y "la religión es el opio del pueblo",
pues tiende a adormecer la lucha revolucionaria y la liberación de los seres humanos. La
religión, como el resto de la ideología, se encuentra al servicio de la clase dominante.
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 BIENES DE USO Y MERCANCIAS
Todo el proceso productivo del sistema capitalista se centra sobre el concepto de
mercancía: todo es mercancía, pues todo se compra y se vende, las máquinas el suelo,
los edificios, la fuerza del trabajo, cuyo valor de mercancía depende únicamente de la
ley del mercado: la ley de la oferta y la demanda.
A este respecto, Marx distingue entre valores de uso y valores de cambio o
mercancía. Los valores de uso consisten en lo que una cosa o un objeto vale en sí mismo
o en relación con la necesidad humana que satisface. Los valores de cambio consisten en
el precio que dichos objetos o actividades adquieren en tanto que se hallan sometidos a
la ley de la oferta y la demanda o, lo que es lo mismo, en lo que valen como mercancías.
Según Marx, a lo largo de la historia se ha desarrollado un proceso cada vez más extenso
y omniabarcante, mediante el cual se ha tendido a anular los valores de los objetos,
animales y actividades de los seres humanos en mercancía. De este modo, dichas cosas
no valen lo que realmente valen y, por supuesto, tampoco se encuentran subordinadas a
los valores e intereses humanos, sino que sus valores dependen de las fuerzas
impersonales del mercado. Por otra parte, su transformación en mercancía ha facilitado a
la clase dominante la apropiación y la administración de todas ellas, la obtención de
plusvalías y su aprovechamiento en beneficio propio, es decir, la acumulación de
riquezas y la explotación del proletariado.
LA LUCHA DE CLASES Y LA DICTADURA DEL PROLETARIADO
Esta situación no es justa, y el marxismo tiende a transformarla radicalmente. Marx cree
que mediante la actividad revolucionaria la economía burguesa será sustituida por una
economía nueva, la economía socialista y ésta, a su vez, desembocará en la economía
comunista. El motor de dicha revolución es la lucha de clases. Desde la Primera
Internacional de Trabajadores, Marx elaboró, junto con militantes y pensadores de otras
ideologías, un programa teórico totalmente nuevo y revolucionario.
Según dicho programa, las clases dominantes justamente son dominantes porque
someten y explotan a las clases inferiores; pero éstas, según van cobrando conciencia de
su situación, se organizan y luchan por salir de su estado. La lucha de clases consiste,
pues, en el esfuerzo que llevan a cabo las clases dominadas para liberarse de las
condiciones económicas y sociales que les imponen las clases.
El MATERIALISMO HISTÓRICO
El materialismo histórico es la teoría marxista de la historia. Supone la transformación
material de la filosofía de la historia hegeliana.
Para Hegel la Idea es la que se va desenvolviendo de forma dialéctica y va "siendo"
la historia. Para Marx la historia también hay que concebirla de forma dialéctica, pero
allá donde Hegel dice "idea" hay que poner materia.
El materialismo de Marx es la afirmación del hombre como protagonista de la Historia.
El materialismo marxista consiste en la afirmación de estas dos ideas:
Las relaciones que el hombre establece con la naturaleza y con los demás hombres
son relaciones materiales; es decir, los hombres "arrancan" a la naturaleza sus
bienes (del fondo de la mina, de los bosques...). Y luego, los hombres producen e
intercambian bienes materiales para poder satisfacer sus necesidades materiales
(comer, beber, vestir, vivienda, etc.). A esto se llama la producción social de la vida
Estas relaciones son las que dan origen, en última instancia, a la ideología y a la
estructura jurídico-política del Estado
Este materialismo, como se ve, es muy especial: no es mecanicista, ni idealista, ni
filosófico o metafísico; se trata de un materialismo dialéctico e histórico. En realidad,
Marx nunca dijo que todo, absolutamente todo lo que existe en el mundo, sea pura
materia. Nunca negó la existencia de la inteligencia, del espíritu, o de la conciencia. El
materialismo marxista no consiste en la negación de estas realidades humanas.
El materialismo marxista sí consiste en la afirmación de que la producción,
distribución, intercambio y consumo de bienes, que tienen que satisfacer las
necesidades elementales humanas, son la raíz de que los hombres tengan y desarrollen
esta o aquella mentalidad, y elaboren estas o aquellas leyes, y se dé este o aquel modo
de gobernar la sociedad.
Por tanto, podemos definir el materialismo histórico marxista como:
Una interpretación de la historia a través de la materia:
la materia, a través de un proceso dialéctico, va haciendo la historia.
Esa materia es el "sistema de producción de los bienes materiales";
(entendidos estos como "las relaciones económicas de producción").
Materialismo histórico, por tanto, significa que lo que condiciona la historia humana no
es el espíritu (Hegel), sino las relaciones económicas de producción (Marx): el modo de
producción de la vida material condiciona el proceso de la vida social, política,
espiritual. En el Prólogo de su Contribución a la critica de la Economía Política escribe
"No es la conciencia del hombre lo que determina su ser, sino,
por el contrario, es el ser social lo que determina su conciencia"
(es decir: el hombre no es como piensa, sino que piensa según lo que es, lo que vive)
El materialismo es una teoría científica sobre la formación y desarrollo de la
sociedad: todo el desarrollo de la sociedad se explica desde lo económico, desde la
producción de los bienes materiales.
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La base de todo el orden social es la producción, y desde ella se explica toda la historia:
Producción: la actividad por la que los hombres crean bienes materiales para vivir.
Factores de producción: son los factores que intervienen en la producción:
Proceso de trabajo: es aquel mediante el cual se transforman un objeto en un
producto útil. Aquí habría que distinguir entre:
• "El objeto sobre el que se trabaja": la materia prima bruta.
• "Los medios de trabajo" (conjunto de cosas: sierra, martillo, maquinaria .).
• "La fuerza de trabajo": la energía humana empleada (no la que desarrolla una
máquina: esta desarrolla trabajo, pero no fuerza de trabajo).
Relaciones sociales de producción. son las relaciones que se establecen entre los
propietarios de los medios de producción y los trabajadores. Son relaciones:
• "Conflictivas": explotador-explotado (amo-esclavo; capitalista- obrero). Son de
explotación porque el trabajador vende su fuerza de trabajo al precio y
condiciones que establezca el dueño de los medios de producción.
• "Antagónicas": porque unos defienden la propiedad de los medios de producción
como algo exclusivo y otros defienden estos medios como algo colectivo.
Fuerzas productivas: comprenden las riquezas naturales o materias productivas, los
conocimientos y medios técnicos utilizados para la producción y la propia fuerza de
trabajo del ser humano.
Infraestructura (o estructura económica): es la base material de la sociedad que
determina la estructura, el desarrollo y el cambio social. Incluye las fuerzas productivas
y las relaciones e producción.
Superestructura: conjunto de elementos de la vida social dependientes de la
infraestructura. En este conjunto se incluyen la religión, la moral, la ciencia, la filosofía,
el arte, el derecho y las instituciones políticas y jurídicas. Dicho de otro modo, es el
conjunto de ideas, creencias, instituciones, normas... que configuran la conciencia social.
Modos de producción: es la manera como se producen los bienes materiales según
las diversas sociedades:
primitiva: propiedad colectiva de los bienes;
esclavista: dominio y sometimiento; el esclavo, instrumento del amo;
feudal: el señor, dueño de la tierra
capitalista: el capitalista, propietario de los medios de producción y de la fuerza de
trabajo del trabajador.
socialista: propiedad colectiva de los medios de producción.
Por tanto, el materialismo histórico afirma que la producción de bienes materiales, el
sistema de producción concreto, es lo que condiciona toda la historia humana. La
historia es concebida por Marx como un proceso de maduración de la especie humana
para producir medios con los que satisfacer las necesidades.
Pero Marx afirma, lo mismo que Hegel, que la dialéctica es el motor de la historia,
concibe la historia animada por la presencia de la contradicción en el seno de la
realidad, es decir, de la materia, de lo económico. Por consiguiente, las contradicciones
históricas son las que tienen lugar en el nivel de la estructura económica: en las
relaciones entre los propietarios de los medios de producción y las fuerzas productivas.
Solamente podemos concebir científicamente la historia si la interpretamos como un
proceso dialéctico, como una serie de contradicciones que se dan en la estructura
económica. Estas contradicciones se manifiestan en la lucha de clases.
Las contradicciones entre los trabajadores y los propietarios de los medios de
producción son contradicciones entre seres humanos que protagonizan esas relaciones.
Las contradicciones a nivel humano son producidas por la distinta posición de unos con
otros en el proceso productivo. La supresión de esos contrarios sólo se puede dar a
través de la lucha, porque la dialéctica implica supresión de uno de los contrarios. Por
eso dice Marx que la lucha es la comadrona de la historia: sin lucha, no hay progreso; la
lucha es la mediación necesaria para que haya progreso histórico. Con esa lucha de
clases se camina hacia la sociedad sin clases, que es el momento último de la historia,
hacia donde camina la historia humana.
EL MATERIALISMO DIALÉCTICO
Dentro del marxismo hay diversas maneras de entender el materialismo. Es verdad
que el materialismo dialéctico es una interpretación de Engels, no de Marx. Lo
peculiar de Marx es el materialismo histórico. Pero también es verdad que Marx no
corrige a Engels y, por tanto, hay que suponer que lo acepta.
El materialismo dialéctico es la inversión de la dialéctica hegeliana: donde Hegel
dice espíritu, habrá que decir materia. Podemos definir el materialismo dialéctico
como la visión dialéctica de la realidad material: la realidad, la materia, es un
conjunto de contradicciones; la materia, a través de contradicciones, a través de
cambios que se operan en su seno, va engendrando formas superiores de realidad.
La materia inanimada pasa a ser materia viviente; ésta pasa a ser materia sensitiva
y cuando ésta es suficientemente compleja (cuando la masa encefálica es
suficientemente compleja) aparece el hombre. La materia, a través de la lucha
instalada en su seno, va hacia formas de realidad cada vez más complejas. Lo único
existente es la materia, pero la materia es esencialmente dinámica, es una materia en
constante devenir, que evoluciona y actúa de modo dialéctico. La materia está en
constante transformación a base de la contradicción que está en su propio seno.
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 Esta dialéctica está sujeta a unas leyes:
"Ley de la conexión universal": Los fenómenos de la naturaleza no se pueden
considerar desligados y aislados unos de otros sin ninguna relación de dependencia,
sino como un todo articulado y orgánico, es decir, como una totalidad en la que los
fenómenos dependen unos de otros y se condicionan mutuamente. No se puede
conocer profundamente ningún fenómeno si se le considera separado del todo.
"Ley del salto cualitativo": Se llama salto cuantitativo al simple aumento o
disminución de la cantidad. Se llama salto cualitativo al paso de una cualidad a otra,
de un estado a otro: por ejemplo, el agua, a determinada temperatura cambia de
cualidad y se hace vapor o hielo.
La dialéctica no considera el desarrollo como un simple proceso de crecimiento,
sino como un proceso en el que se pasa de los cambios cuantitativos insignificantes a
los cambios cualitativos, radicales y manifiestos. Estos cambios se hacen por saltos,
de forma brusca, no de forma gradual y conforme a unas leyes, como resultado de la
acumulación de cambios cuantitativos inadvertidas y graduales.
"Ley de la unidad y lucha de contrarios": La realidad es esencialmente contradicción,
oposición, dialéctica. Cada estado de materia lleva en sí el contrario. Las
contradicciones internas son propias de los objetos, de las cosas, pues todas esas
realidades tienen su lado positivo y negativo, su pasado y su futuro, su nacer y su
perecer. La lucha entre lo viejo y lo nuevo, entre lo que perece y lo que surge,
constituye su realidad interna. Toda la realidad es una lucha de contrarios.
Ejemplo: "la semilla de trigo tiene una fuerza que la impulsa a quedarse en
semilla y otra a pudrirse. La semilla, por tanto, está en contradicción consigo misma,
en lucha de contrarios. La contradicción es lo que le da vida. La espiga es la
negación de la semilla. La semilla si no se pudre no llegará a ser espiga".
Por consiguiente, la esencia del movimiento consiste en que descansa en contradicciones
que están en el interior de cada cosa y que se exteriorizan en la realidad del cambio,
dando lugar al movimiento, al devenir.
RESUMEN: El materialismo histórico es la interpretación de la historia desde la
materia, es decir, desde la economía, o más en concreto, desde la producción de
bienes materiales. El sistema de producción condiciona (pero no la determina)
toda la historia humana, que camina, a través de la lucha de clases, hacia la
sociedad futura sin clases. Se llama materialismo dialéctico porque la causa de
todo movimiento de la naturaleza reside en la lucha de contrarios y en su
contradicción: la materia es absolutamente automotriz, es decir, no necesita de
ningún agente externo para ser movida, es ella la que crea su propio movimiento.
La materia, como constitutivo de la esencia de todo lo real, es una materia regida
por la dialéctica, al margen del hombre y de la historia.
LOS DESARROLLOS DEL MARXISMO DURANTE EL SIGLO XX
Lenin (1870/1924), discípulo de Prejánov, sin ser filósofo profesional, se inspirará
en Engels y consagrará su reflexión a la crítica de lo que considera una peligrosa
desviación del materialismo dialéctico: el idealismo implícito en los populistas rusos
(Misailovsky), los marxistas legales neokantianos (Struve) y los partidarios del
empirocriticismo de Mach. Lenin ve en esto la reaparición del idealismo y lo refutará
en “Materialismo y empirocriticismo” (1909) cuyas tesis fundamentales son: partidismo
de toda filosofía (teoría y praxis son inseparables); materialismo (reconocimiento de la
independencia y prioridad del ser sobre el conocer); teoría del reflejo (“el conocimiento
es reflejo de la naturaleza por el hombre”); y dialéctica del conocimiento (existe verdad
absoluta, pero el conocimiento es siempre relativo, incompleto, histórico y perfectible).
Lukacs (1885/1971), nacido en Budapest, publica su obra más importante en 1923
bajo el titulo “Historia y conciencia de clase”, siendo militante del partido comunista
húngaro; acusado de desviacionismo de izquierdas, se retractará de su punto de vista,
dedicándose a estudios de historia de la filosofía y de estética. Lukacs intenta superar el
mecanicismo y cientismo de los socialdemócratas, así como el reduccionismo de la
superestructura a la infraestructura económica; afirma que para liberar a la dialéctica
marxista de las deformaciones sufridas es preciso volver a estudiar a Hegel. Lukacs
recupera la categoría de totalidad: “la totalidad concreta es la categoría propiamente
dicha de la realidad”; por supuesto se trata de una totalidad concreta (no absoluta como
en Hegel) e histórica, en la que no desaparecen las contradicciones.
Gramsci (1891/1937), nacido en Cerdeña, fue encarcelado en 1924 hasta el día de su
muerte. En sus “Cartas desde la cárcel” considera que el marxismo es la superación de
la contraposición entre materialismo vulgar e idealismo mediante la unidad entre teoría
y praxis, razón por la que retoma todo lo válido del idealismo hegeliano (desde Groce)
para superar el materialismo mecanicista y también el determinismo económico y la
teoría del reflejo. Gramsci destaca la importancia de la teoría: en el proletariado existe
una contradicción entre teoría y praxis revolucionaria, y su concepción del mundo no es
sino el sentido común, impuesto por la hegemonía intelectual de la burguesía, por lo
que la revolución proletaria debe ser precedida de una reforma cultural que la sustituya,
lo cual será posible con una nueva élite intelectual que cree una filosofía de la praxis.
Bloch (1885/1977), en “Principio esperanza” (1959) cree que Hegel negó el futuro:
la conciencia camina rezagada respecto de la historia y carece de función anticipadora,
y recupera aquello en lo que Marx va más allá que Hegel: “la transformación de la
filosofía en filosofía de la transformación”, la filosofía de lo nuevo, de la esperanza.
Confiere poder motor a un aspecto olvidado de la superestructura social: la conciencia
del futuro, la utopía. Pero esto supone una reinterpretación del ser y de la conciencia. Lo
real, es proceso siempre inacabado, y la materia es el ente-en-posibilidad. Interpreta así
el concepto aristotélico de materia prima como potencia activa-creadora. Por otro lado,
el saber deja de ser contemplativo y sólo referido a lo ya hecho para convertirse en
creativo, en optimismo militante, en potencia transformadora de la realidad.
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 VOCABULA
ALIENACIÓN o enajenación o extrañamiento. Circunstancia en la que vive toda
persona que no es dueña de sí misma, ni es la responsable última de sus acciones o
pensamientos. Para Marx es la condición en la que vive la clase oprimida en toda
sociedad de explotación, en toda sociedad basada sobre la propiedad privada de los
medios de producción.
ALIENACIÓN ECONÓMICA: Es la principal forma de alienación puesto que de ella
dependen todas las demás. Se da en el trabajo y se refiere al hecho de que en esta
actividad el sujeto productivo sufre una expoliación del producto de su trabajo, de su
propia actividad y, en último término, de sí mismo.
ALIENACIÓN RELIGIOSA: La religión es una forma de alienación porque es una
invención humana que consuela al hombre de los sufrimientos en este mundo,
disminuye la capacidad revolucionaria para transformar la auténtica causa del
sufrimiento (que hay que situar en la explotación económica de una clase social por
otra) y legitima dicha opresión.
CAMBIO SOCIAL: Para el materialismo histórico el cambio social se explica
básicamente a partir del cambio en el sistema productivo de cada sociedad y del
enfrentamiento entre las clases antagónicas generadas por el sistema productivo.
CLASE SOCIAL: Conjunto de personas con los mismos intereses económicos como
consecuencia de relacionarse del mismo modo con los medios de producción. En la
sociedad capitalista las dos más importantes son la burguesía y el proletariado.
COMUNISMO: Sistema social en el que no existe la propiedad privada. La sociedad
en su conjunto, no los individuos particulares, es la dueña de los medios de
producción.
CONCIENCIA DE CLASE: Conocimiento que el proletario tiene de la situación de
explotación y alienación en la que vive como consecuencia del modo de producción
capitalista.
DIALÉCTICA: En Marx este término designa tanto el peculiar proceso con el que se
desenvuelve la sociedad a lo largo de su propia historia como el modo en que se debe
pensar para captar adecuadamente dicho proceso.
DICTADURA DEL PROLETARIADO: momento posterior a la revolución en virtud
del cual el proletariado se apodera de los resortes del Estado y usa su poder para
expropiar a los capitalistas de la posesión de los medios de producción y
concentrarlos en manos del Estado. Es una fase de transición al sistema económico
propuesto por Marx como ideal: el comunismo.
FUERZAS PRODUCTIVAS: conjunto de medios de producción que cada sociedad
utiliza para obtener los distintos bienes necesarios para la subsistencia. Comprende las
riquezas naturales o materias productivas, los conocimientos y medios técnicos
utilizados para la producción, y la propia fuerza productiva del ser humano.
IDEOLOGÍA: Sistema de representaciones del mundo (filosofía, arte, religión, derecho,
moral...) que utiliza la clase dominante para legitimar su posición privilegiada frente a
las clases oprimidas.
INFRAESTRUCTURA: O estructura económica. Base material de la sociedad que
determina la estructura social y el desarrollo y cambio social. Incluye las fuerzas
productivas y las relaciones de producción. De ella depende la superestructura.
MATERIALISMO: Teoría filosófica para la cual la totalidad de la realidad puede
explicarse en términos de materia en movimiento.
MATERIALISMO DIALÉCTICO: teoría marxista según la cual la realidad puede
entenderse como materia que se desenvuelve o modifica siguiendo las leyes de la
dialéctica.
MATERIALISMO HISTÓRICO: Teoría marxista de la historia. Cree posible entender
los cambios sociales y políticos a partir de los cambios que se dan en la base material de
la sociedad, en los modos de producción.
MERCANCÍA: Objeto producido en la sociedad capitalista dotado de valor de uso y de
valor de cambio. Marx la define como la célula económica de la sociedad burguesa.
MODOS DE PRODUCCIÓN: Forma de producir distintos bienes necesarios para la
subsistencia. Los elementos básicos que se tienen en cuenta para caracterizar un modo
de producción son el tipo de fueras productivas y el tipo de relaciones de producción.
PLUSVALÍA: beneficio que obtiene el capitalista con la venta de las mercancías
producidas por el trabajador.
RELACIONES DE PRODUCCIÓN: Conjunto relaciones que se establecen entre los
hombres como consecuencia de la producción o trabajo.
SUPERESTRUCTURA: Conjunto de elementos de la vida social dependientes de la
infraestructura. Incluyen la religión, la moral, la ciencia, la filosofía, el arte, el derecho
y las instituciones políticas y jurídicas.
TRABAJO: actividad que el hombre transforma la realidad para satisfacer sus
necesidades físicas y espirituales. En las sociedades de explotación el trabajo se vive
como una experiencia alienada y no como una actividad de autorrealización.
"Como el estado nació de la necesidad de refrenar los antagonismos de clase, y,
como, al mismo tiempo, nació en medio del conflicto de esas clases, es, por regla
general, el estado de la clase más poderosa, de la clase económicamente dominante,
que, con ayuda de él, se convierte también en la clase políticamente dominante,
adquiriendo con ello nuevos medios para la represión y la explotación de la clase
oprimida. Así, el estado antiguo era, ante todo, el estado de los esclavistas para tener
sometidos a los esclavos; el estado feudal era el órgano del que se valía la nobleza
para tener sujetos a los campesinos siervos; y el moderno estado representativo es el
instrumento del que se sirve el capital para explotar el trabajo asalariado".
Engels, El origen de la familia, de la propiedad privada y del estado
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 SELECCIÓN DE TEXTOS MARXISTAS
I) "Hasta ahora hemos considerado el extrañamiento, la enajenación del trabajador, sólo
en un aspecto, concretamente en su relación con el producto de su trabajo. Pero el
extrañamiento no se muestra sólo en el resultado, sino en el acto de la producción,
dentro de la actividad productiva misma. ¿Cómo podría el trabajador enfrentarse con el
producto de su actividad como con algo extraño si en el acto mismo de la producción no
se hiciese ya ajeno a sí mismo? El producto no es más que el resumen de la actividad, de
la producción. Por tanto, si el producto del trabajo es la enajenación, la producción
misma ha de ser la enajenación activa, la enajenación de la actividad; la actividad de la
enajenación. En el extrañamiento del producto del trabajo no hace más que resumiese el
extrañamiento, la enajenación en la actividad del trabajo mismo.
¿En qué consiste, entonces, la enajenación del trabajo?
Primeramente en que el trabajo es externo al trabajador, es decir, no pertenece a su
ser; en que en su trabajo, el trabajador no se afirma, sino que se niega; no se siente feliz,
sino desgraciado; no desarrolla una libre energía física y espiritual, sino que mortifica su
cuerpo y arruina su espíritu. Por eso el trabajador sólo se siente en sí fuera del trabajo, y
en el trabajo fuera de sí. Está en lo suyo cuando no trabaja y cuando trabaja no está en lo
suyo. Su trabajo no es, así, voluntario, sino forzado, trabajo forzado. Por eso no es la
satisfacción de una necesidad, sino solamente un medio para satisfacer las necesidades
fuera del trabajo. Su carácter extraño se evidencia claramente en el hecho de que tan
pronto como no existe una coacción física o de cualquier otro tipo se huye del trabajo
como de la peste. El trabajo externo, el trabajo en que el hombre se enajena, es un
trabajo de autosacrificio, de ascetismo. En último término, para el trabajador se muestra
la exterioridad del trabajo en que éste no es suyo, sino de otro, que no le pertenece; en
que cuando está en él no se pertenece a sí mismo, sino a otro. Así como en la religión la
actividad propia de la fantasía humana, de la mente y del corazón humanos, actúa sobre
el individuo independientemente de él, es decir, como una actividad extraña, divina o
diabólica, así también la actividad del trabajador no es su propia actividad. Pertenece a
otro, es la pérdida de sí mismo.
De esto resulta que el hombre (el trabajador) sólo se siente libre en sus funciones
animales, en el comer, beber, engendrar, y todo lo más en aquello que toca a la
habitación y al atavío, y en cambio en sus funciones humanas se siente animal. Lo
animal se convierte en lo humano y lo humano en lo animal.
Comer, beber y engendrar, etc., son realmente también auténticas funciones humanas.
Pero en la abstracción que las separa del ámbito restante de la actividad humana y las
convierte en un fin único y último son animales".
K.Marx: Manuscritos de economía y filosofía
II) "Nosotros partimos de un hecho económico, actual. El obrero es más pobre cuanta
más riqueza produce, cuanto más crece su producción en potencia y en volumen. El
trabajador se convierte en una mercancía tanto más barata cuantas más mercancías
produce. La desvalorización de¡ mundo humano crece en razón directa de la
valorización de¡ mundo de las cosas. El trabajo no sólo produce mercancías; se produce
también a sí mismo y al obrero como mercancía, y justamente en la proporción en que
produce mercancías en general.
Este hecho, por lo demás, no expresa sino esto: el objeto que el trabajador produce,
su producto, se enfrenta a él como un ser extraño, como un poder independiente del
productor. El producto del trabajo es el trabajo que se ha fijado en un objeto, que se ha
hecho cosa. La realización del trabajo es su objetivación. Esta realización del trabajo
aparece como desmalizaci6n del trabajador, la objetivación como pérdida del objeto y
servidumbre a él, como extrañamiento, como enajenación.
Hasta tal punto aparece la realización del trabajo como desrealización del trabajador,
que éste es desrealizado hasta llegar a la muerte por inanición. La objetivación aparece
hasta tal punto corno pérdida del objeto que el trabajador se ve privado de los objetos
más necesarios no sólo para la vida, sino incluso para el trabajo ( ... ). La apropiación
del objeto aparece en tal medida corno extrañamiento, que cuantos más objetos produce
el trabajador, tantos menos alcanza a poseer y tanto más sujeto queda a la dominación
de su producto, es decir, del capital.
Todas estas consecuencias están determinadas por el hecho de que el trabajador se
relaciona con el producto de su trabajo como un objeto extraño. Partiendo de este
supuesto, es evidente que cuanto más se vuelca el trabajador en su trabajo, tanto más
poderoso es el mundo extraño, objetivo, que se crea frente a sí y tanto más pobres son él
mismo y su mundo interior, tanto menos dueño de sí mismo es. Lo mismo sucede en la
religión. Cuanto más pone el hombre en Dios, tanto menos guarda en sí mismo. El
trabajador pone su vida en el objeto, pero a partir de entonces ya no le pertenece a él
sino al objeto. Cuanto mayor es la actividad, tanto más carece de objetos el trabajador.
Lo que es el producto de su trabajo, no lo es él. Cuanto mayor es, pues, este producto,
tanto más insignificante es el trabajador. La enajenación del trabajador en su producto
significa no solamente que su trabajo se convierte en objeto, en una existencia exterior,
sino que existe fuera de él, independiente, extraño, que se convierte en un poder
independiente frente a él; que la vida que ha prestado al objeto se le enfrenta como cosa
extraña y hostil".
K.Marx: Manuscritos de economía y filosofía
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III) "La miseria religiosa es, de una parte, la expresión de la miseria real y, de otra, la
protesta contra ella. La religión es el suspiro de la criatura oprimida, el corazón de un
mundo sin corazón, el espíritu de una situación carente de espíritu. Es el opio del pueblo.
La abolición de la religión como dicha ilusoria del pueblo es necesaria para su dicha
real. La exigencia de abandonar sus ilusiones sobre su situación es la exigencia de
abandonar una situación que necesita de ilusiones. La crítica de la religión es, por tanto,
en embrión, la crítica del valle de lágrimas, que la religión rodea de un halo de santidad".
Marx, Contribución a la crítica de la filosofía del derecho de Hegel
IV) "Una clase conforma, a partir de sus condiciones materiales de vida, “toda una
superestructura de diferentes sentimientos, ilusiones, modos de pensar y concepciones
de la vida”... que les sirven a sus miembros como los motivos conscientes de las
acciones que realizan en su nombre. Cuando esos sentimientos, pensamientos y
concepciones son el producto de una clase especial de trabajadores intelectuales que
trabajan al servicio de esa clase, Marx tiene un nombre especial para ellos: ideología.
Los productos de los ideólogos -los sacerdotes, poetas, filósofos, profesores y
pedagogos- son, según la teoría materialista, típicamente ideológicos. Es decir, la mejor
forma de explicar el contenido de esos productos es por el modo en que representa las
concepciones del mundo de clases sociales concretas en una época concreta y por el
modo en que sirven a los intereses de clase de esas clases.
Friedrich Engels describe la ideología como “un proceso llevado a cabo por el que
piensa a conciencia pero con falsa conciencia”...
Marx considera fundamentalmente ideología la moral, junto con el derecho, la
religión y otras formas de conciencia social. La moral es un sistema de ideas que a la vez
interpreta y regula la conducta de las personas de modos que son vitales para el
funcionamiento de cualquier orden social. Tiene también la potencialidad de motivarlos
a hacer cambios sociales a gran escala. Si la historia de las sociedades pasadas es
fundamentalmente una historia de opresión de clases y de lucha de clases, entonces es de
esperar que los sistemas reinantes de ideas morales adopten la forma de ideologías
mediante las cuales la lucha de clases se combate y se disfraza.
Podemos pensar que su posición (la de Marx) es exagerada e innecesariamente
paradójica... Algunos preceptos morales (como un respeto mínimo a las vidas y los
intereses de los demás) no parece que tengan ningún sesgo de clase, sino que parecen
pertenecer a cualquier código moral, ya que sin ellos ninguna sociedad sería posible en
absoluto. ¿Cómo puede Marx desacreditar esos preceptos o creer que el materialismo
histórico los ha desacreditado? Además, si todos los movimientos de clase necesitan
moral, entonces parece que la clase trabajadora la necesita también ¿Cómo puede Marx
privar al proletariado de un arma importante en la lucha de clases? "
Allen Wood. Marx contra la moralidad, en P. Sibger (comp), Compendio de Ética
V) "Las ideas de la clase dominante son las ideas dominantes en cada época; o dicho en
otros términos, la clase que ejerce el poder material dominante en la sociedad es, al
mismo tiempo, su poder espiritual dominante. La clase que tiene a su disposición los
medios para la producción material dispone con ello, al mismo tiempo, de los medios
para la producción espiritual, lo que hace que se le sometan, al propio tiempo, por
término medio, las ideas de quienes carecen de los medios necesarios para producir
espiritualmente. Las ideas dominantes no son otra cosa que la expresión ideal de las
relaciones materiales dominantes". Marx y Engels, La Ideología alemana
VI) "Aquí sólo quiero destacar que la sociología de Marx no sólo adoptó de Hegel la
idea de que su método debe de ser histórico y que tanto la sociología como la historia
deben ser teorías del desarrollo social, sino también la idea de que es menester explicar
este desarrollo social en términos dialécticos. Para Hegel, la historia era la historia de
las ideas. Marx abandonó el idealismo, pero conservó la doctrina hegeliana de que las
fuerzas dinámicas del desarrollo histórico son las “contradicciones” dialécticas, las
“negaciones” y las “negaciones de las negaciones” (...)
Según Marx, la tarea principal de la ciencia sociológica es mostrar cómo actúan esas
fuerzas dialécticas en la historia y, así, profetizar el curso de la historia, o como dice el
prefacio de El capital: “el objetivo de esta obra es poner de manifiesto la ley económica
del movimiento de la sociedad moderna”. Y esta ley dialéctica del movimiento, la
negación de la negación, constituye la base de la profecía de Marx acerca del fin
inminente del capitalismo.
No necesariamente las profecías tienen un carácter no científico, como lo muestran
las predicciones de eclipses y otros sucesos astronómicos. Pero ni la dialéctica
hegeliana ni su versión materialista pueden ser aceptadas como base sólida para realizar
predicciones científicas (...) Así, si se hacen predicciones basadas en la dialéctica,
algunas resultarán verdaderas y otras no. En este último caso, como es obvio, surgirá
una situación que no ha sido prevista. Pero la dialéctica es suficientemente vaga y
elástica como para permitir interpretar y explicar esta situación imprevista al igual que
interpreta y explica la situación predicha que resulta verdadera. Cualquier desarrollo se
adecua al esquema dialéctico; el dialéctico nunca debe tener refutación alguna
proveniente de la experiencia futura (...)
En La lógica de la investigación científica he tratado de demostrar que el contenido
de una teoría es tanto mayor cuanto más es lo que la teoría transmite, cuanto más se
arriesga, cuanto más se expone a la refutación por la experiencia futura. Si no se asume
ningún riesgo, su contenido científico es cero: no tiene contenido científico, es
metafísica. Juzgada por esta norma, podemos decir que la dialéctica no es científica: es
metafísica".
Karl Popper. Conjeturas y refutaciones, ¿Qué es la dialéctica?
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