TOMO IX

PUEDE HABER ERRORES ORTOGRÁFICOS - EDICIÓN NO OFICIAL

COMUNIDAD SAI BABA AVATAR
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Gentileza de:
PAGINAS SAI BABA AVATAR
http://saibabaavatar.wordpress.com

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ÍNDICE
Querido lector (Introducción de Sri N. Kasturi) 4
1. Gurús, no instructores 5
2. Cada vez más cerca 11
3. El niño de cinco años 15
4. Un programa para profesores 18
5. Ustedes y yo juntos 22
6. El Shiva en todos 24
7. "¡Han sido liberados!" 29
8. Células del cuerpo de Dios 32
9. ¿Círculo o medio círculo? 36
10. Para aquellos que son míos 39
11. La segunda visita 41
12. La poesía del amor 43
13. Lazos que liberan 45
14. Terrible y tierno 49
15. Enciendan la lámpara 53
16. ¿Quién es Sai Baba? 56
17. Un momento épico 59
18. Más vasto que lo más vasto 61
19. Instrumentos de la voluntad divina 63
20. Las voces y la voz 65
21. Palabras a las madres 69
22. Él siempre canta 72
23. El más alto papel 77
24. El plátano y la cáscara 80
25. La bandera de la victoria 83
26. El cuidado del vehículo 85
27. Respeten a sus parientes y amigos 88
28. El rito védico 90
29. El laberinto 93
30. Diarnantes en el polvo 95
31. Cuatro pasos hacia la libertad 99
32. Jamás seré partícipe 102
33. Acerca de la mente 104
34. Cultura agricultura 107
35. ¡No dos, sino tres veces! 111
36. ¡Padres, despierten! 114
37. Narayana Seva 116
38. Guías para la juventud 118
39. Consejos a los buscadores 120
40. Denles lo debido 122
41. El juego vicioso 123
42. Himachal 126
43. Buscadores del conocimiento 128

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44. El Ramayana para todos 131

45. Lo que más amo son los pueblos 134
46. El error fundamental 138
47. Las cuatro efes 141
48. Busquen buenas compañías 144
49. Pleno menos pleno 146
50. Mi deseo, mi voto 150

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Querido lector

Ésta, querido lector, es un arca del tesoro de cincuenta "conversaciones" que Baba
ha entregado a los miles que, en cada ocasión, lo escuchaban entusiastamente. Baba no
llama "conferencias" a sus discursos, sino "conversaciones", porque en cada oportunidad
son los oyentes los que deciden el tema sobre el que ha de hablar: sus puntos de vista, sus
ideas y sentimientos, su entusiasmo y receptividad, su fe y su fortaleza, son los que
configuran el estilo, el contenido y el curso del consejo de Baba. Es frecuente que haga
aflorar de las mentes y corazones de los miles que están ante él, las dudas que los acosan,
los prejuicios que los debilitan y los deseos que los esclavizan. Y, cuando cierra su curativa
conversación con un canto arrobador, se han disuelto las dudas, se han extinguido los
prejuicios y desechado como inútiles los deseos. Sus palabras son poderosas incluso al
leerlas impresas. Por eso me siento dichoso de que hayan ganado este precioso don de
gracia, y que estén ansiosos por beber el néctar de inmortalidad que ofrece.

Su hermano en Sai
N. Kasturi

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1. GURÚS, NO INSTRUCTORES
LA EDUCACIÓN confiere humildad, dota a uno de autoridad y eso le da el
derecho a la abundancia. Con ayuda de esta abundancia se pueden hacer fructíferas la
caridad y la compasión, y por este medio se pueden ganar la felicidad en este mundo y la
paz en el otro. Así, la educación representa la gran fuerza constructora para el género
humano. Sin embargo, es tanto lo que los reformistas y reconstructores han manipulado
ineficazmente el proceso de la educación, que han terminado por reducirla a una caricatura.
La eficacia del sistema educativo y los beneficios que podría conferirle al hombre han sido
ignorados y descuidados; esta denominación se le da ahora al arte de recopilar información
sobre el mundo objetivo. Se ha renunciado a la tarea mucho más importante de transformar
en divina la naturaleza humana, por considerar que está fuera de su alcance.
La diferencia entre los antiguos ideales de la educación y las prácticas modernas
es abrumadora. Hoy en día, el proceso educativo es negado al aspirante que no logra pagar
sus costos; el profesor también siente que no tiene el deber de enseñar si no se le ha pagado
su salario de algún mes. Los estudiantes pagan para que se les enseñe; a los profesores se
les paga por enseñar. El dinero es el que decide lo que se enseña y la forma en que se
aprende. "Paga y recibe, cobra y da". Éste es el nexo entre preceptores y educandos. "Amor,
reverencia, afecto", éstos no están presentes en la transacción. ¿Cómo podría, entonces, ser
fructífera la educación? Gokak dijo que cuando los maestros amen a los niños, serán
recompensados por el amor de los niños que se sienten a su alrededor. Ahora, los
educandos son apreciados por el dinero que traen y, de esta manera, la relación es artificial
y carece de raíces en el corazón.
Tanto maestro como alumno estarán inmersos en la alegría sólo cuando los una el
amor que no anhela recompensa. Mientras la ganancia material constituya la meta, la
alegría estará basada en la materia y no conmoverá a la mente. No podrá ser pura, firme y
sincera.
Como maestros de las clases de Educación Espiritual (Bal Vikas) en todo el país,
ustedes no esperan beneficios monetarios o materiales y, de este modo, tienen amplia
oportunidad para hacer que broten el corazón y el intelecto de los niños, con los rayos del
amor. Permítanme decirles que la mayoría de los maestros de hoy se han especializado en
una instrucción de tipo occidental y de esta manera han perdido la confianza en nuestra
propia cultura, y por eso no tienen conciencia de las fuentes más profundas del espíritu.
Se han vuelto materialistas, mundanos y egoístas. Están atrapados en la búsqueda
del placer sensual y en el ansia de ganar dinero. No saben que la educación real consiste en
ayudar al niño a manifestar la divinidad latente en él. Recuerden que los niños que llegan
hasta ustedes son todos herederos del más rico de los legados culturales que pueda brindar
el mundo. Son los `Hijos de la Inmortalidad", enaltecidos como tales en los antiquísimos
textos de los sabios y eruditos de esta tierra. No los conviertan en expertos en matemáticas,
incapaces de calcular una simple cuenta doméstica; en doctos en la geografía de América,
pero incapaces de orientar a un peregrino que desea saber en qué dirección se encuentra
Kasi; en prodigios del álgebra que se sienten impotentes cuando se les pide definir el área
de sus propias habitaciones; en eximios maestros en ejercicios y gimnasia, pero que se
sienten perdidos cuando se les pide sentarse en la postura de loto; excelentes en botánica,
pero ignorantes en cuanto al uso de la planta de tulsi que se encuentra en el patio de
cualquier hogar indio. Pueden dibujar retratos realistas de perros y de zorros, mas su

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escritura sigue siendo un garabateo ilegible. ¿Cómo podríamos esperar que sea preservada
y promovida la cultura india por estos productos de nuestro sistema educativo? Los
maestros que los han llevado hasta esta encrucijada y los funcionarios que planearon el
sistema son igualmente culpables.
La corrección de estas faltas deberá comenzar por los maestros: tienen que
hacerse conscientes de los elevados propósitos de la educación y de la meta hacia la que
deben guiar a los niños del país.
Sé que actualmente prevalece un gran entusiasmo, tanto entre los alumnos como
entre los preceptores de nuestras clases de Educación Espiritual, por los ideales espirituales
que fueron cultivados desde hace siglos en esta tierra. No obstante, debo decir que entre
ustedes, maestros, existe una gran y urgente necesidad de recibir capacitación en cuanto a
los métodos de la educación infantil. Por ejemplo, cuando estén enseñando la recitación de
bhajans (cantos devocionales), de poemas o de himnos, tienen que prestarle particular
atención a la enunciación correcta de cada sonido, a la pronunciación correcta de cada letra,
pues de lo contrario, el significado expuesto puede falsearse hasta quedar irreconocible.
En el pasado, los maestros tenían especial cuidado en explicarles a sus alumnos
los orígenes y las raíces de cada palabra nueva, incluso de palabras como sah y tuam. No
sólo explicaban el significado, sino que iban a la raíz y exponían frente al alumno una gran
variedad de palabras relacionadas entre sí y un vasto y significativo vocabulario. Dado que
en los idiomas de la India las palabras se pueden transformar al escribirse o pronunciarse
conjuntamente con otras, recae en ustedes el deber de enseñar la forma en que han de ser
reconocidas e identificadas por separado. Podría ser que los niños escribieran ramunithoka
pivarudu itlaniye, que significa "la cola de Rama, Pivara habló así", lo que es un absurdo,
en lugar de Rarnun itho kapivaruditlaniye que correctamente significa "Con Rama, el Señor
de los monos habló así". El término santha pakodilu, que yo usé una vez para indicar el
error en que se incurre cuando la gente abandona la senda verdadera y persigue placeres
físicos degradantes, porque lo comparé con los pakodilu (golosinas) que se venden en los
santha (mercados rurales) durante fiestas y festivales, debido a su atractivo colorido, pero
que tienen componentes dañinos y arruinan la salud, fue transformado por Kasturi, quien no
sabía mucho telugu, en las palabras santhapa y kodilu, dándole un significado absurdo,
porque la primera significa "aves" y la otra carece de sentido pues no es más que una sarta
de sonidos. Este tipo de equivocaciones están llamadas a repetirse si no se da un
entrenamiento en la lectura en voz alta, poniendo cuidadosa atención en el significado de
las palabras y frases. El aspecto más descuidado en la actualidad es la enseñanza de las tres
habilidades básicas: lectura, escritura y aritmética.
La escritura también debe ser enseñada correctamente, porque el conocimiento de
la forma correcta de cada letra ha de ser dominado por todos. De lo contrario, también un
pequeño error puede hacer que una idea sublime aparezca como una frase ridícula. Cuando
se escribió equivocadamente en telugu rishikoti, con la sola omisión de una curva
ascendente, se convirtió en "casaca para excursión", con lo cual toda la idea se hizo
ridícula. Un escrupuloso cuidado y una permanente atención es lo único que puede
enseñarles a los alumnos a evitar tales errores.
Un punto en el que debo poner énfasis aquí, es que deben tener cuidado al hacer
uso de algunos libros que han sido publicados para su utilización en las escuelas por
algunos mal llamados eruditos. No hacen sino poner en tela de juicio la verdad de las
grandes epopeyas como el Ramayana, y afirman que Dasarata y Ravana no existieron en la
historia auténtica. Los caracterizan como representaciones o símbolos de culturas opuestas:

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la aria y la no aria, sembrando simientes de facción y de odio. Con estos escritos los niños
comienzan a poner en duda los fundamentos de bondad, verdad y belleza, y se confunden al
tratar de discernir sobre la conducta y el comportamiento justos, sobre los ideales y las
formas de vida correctas.
Tienen que examinar cada historia o narración que expongan a los niños,
aplicando el criterio de la fe individual y la armonía social. La pregunta que deben
plantearse es: ¿Sirve esto para conducir al niño hacia una vida mejor, más armónica y más
orientada hacia Dios? Prahlada resumió bellamente este principio en el verso que recita en
el Bhagavata, cuando aconseja a sus compañeros de juego sobre las disciplinas que han de
ser aceptadas: "El estudio de los libros que describen la gloria de Dios es el estudio que
tiene valor. El preceptor que nos habla sobre la gloria de Dios es el que ha de ser buscado y
venerado. Sólo el padre que los guía para que se acerquen a Dios es el que merece la
reverencia y la obediencia de los hijos".
Los cerros y montañas están cubiertos de grandes piedras y rocas. El escultor las
busca y las reúne y les da forma de algo útil y bello a cada una de ellas, dependiendo de su
naturaleza y sus características. De una roca, el artesano puede configurar un gran mortero
y un triturador para ser utilizado en la cocina de alguna casa. De otra, el escultor puede
producir una gárgola de toscos rasgos para ser incorporada en algún edificio como
atemorizante figura para alejar el mal de ojo. Una tercera podrá ser transformada en una
encantadora bailarina para embellecer las estanterías de algún museo. Otra, que atraiga la
mirada y la atención de algún escultor talentoso, podrá ser elevada a la categoría de imagen
de una manifestación divina, digna de ser instalada en un templo, en el que reciba la
adoración de millones durante varias generaciones.
Pese a que todas provienen de un mismo picacho, cada una habrá tenido un
destino diferente, dependiendo del cuidado y la dedicación que hayan sido volcados en ellas
por el escultor. Los preceptores vienen a ser los escultores que configuran rocas en objetos
de belleza y sentido, de utilidad y de inspiración. Ellos estudian a los alumnos, su
naturaleza y sus dotes, y deciden respecto a sus papeles en la sociedad, a las sendas que han
de tomar y las etapas de su progreso. No obstante, cabe señalar que el escultor o preceptor
no constituye el único factor con el que deberá contarse en el proceso de la educación.
También la madre y el padre juegan papeles importantes en el proceso. Los polos positivo y
negativo han de confluir para producir la corriente eléctrica; hasta Dios requiere del anhelo
y el empeño del devoto para cumplir con Su voluntad de salvarlo de la perdición. Puede
que cuenten con flores, con un hilo del largo suficiente e incluso con la aguja, pero sin tener
al fabricante de guirnaldas, ¿cómo se pueden unir las flores en una sarta? Pueden tener una
lámpara, combustible y mecha, pero podrán tener luz únicamente si alguien la enciende.
Así también, los padres han de reunir al maestro y al alumno para que se estimulen a
aprender, enseñar y compartir con amor su conocimiento y experiencia, para que la
educación pueda proseguir y para que el niño llegue a heredar el legado que le dejaron sus
antepasados. El maestro habrá de ganarse la reverencia del alumno derramando su amor
sobre él; el alumno habrá de ganarse el amor del maestro, prodigándole veneración y
afecto. Viene a ser un mutuo intercambio, un compartir de emociones del corazón. ¿Cómo
podría levantarse una adecuada atmósfera de afinidad sobre una base de duda y de odio? En
la actualidad, la atmósfera está contaminada por los temores y sospechas de los preceptores
y por la hostilidad y la insolencia de los estudiantes. No existe un amor que suavice las
relaciones entre el maestro y los alumnos.

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Hemos oído alabar al gurú como a Dios mismo. Gokak citó la estrofa que dice que
hay que referirse con reverencia al gurú como Brahma, el primero de la Trinidad,
encargado de la creación; como Vishnú, el segundo, responsable de la preservación y
protección de la creación, y como Maheshwara, el último de la Trinidad, encargado de la
destrucción y la disolución. Esta descripción es correcta simbólicamente, como lo podemos
comprobar cuando analizamos la labor que se espera que lleve a cabo el maestro o gurú. El
gurú sembrará las semillas de la virtud, de la sabiduría y de la fe en el corazón del alumno.
Por ello será como Brahma y tendrá la naturaleza del creador. Es como el labriego que
planta retoños en el bien preparado terreno de su campo pero después no se sienta con las
manos cruzadas. Pone un incesante cuidado para que sus retoños crezcan vigorosos y sanos,
y se mantiene vigilante para regar su siembra y alimentarla con fertilizantes en cada etapa
de su desarrollo. Éste es el papel que juega Vishnú en lo que concierne a la educación y al
maestro. El gurú no puede estar al margen y observar en silencio el destino de! alumno
después de comenzar con unas pocas lecciones. Tiene que guiarlo en cada paso, tiene que
promover y estimular los buenos hábitos, el razonamiento sólido y las emociones positivas,
actuando como Vishnú, el segundo de la Trinidad.
E! gurú también tiene el deber de vigilar cada paso del alumno y de ponerlo sobre
aviso cada vez que dé un paso en falso, desarrolle un mal hábito o albergue alguna duda
perniciosa. Al igual que el labriego que está vigilante para evitar que crezcan malezas o se
desarrolle alguna plaga, también el gurú deberá mantenerse siempre atento para destruir la
plaga del vicio y las malas hierbas de la pereza y la inestabilidad. La palabra "profesor" no
puede denotar estos magnos papeles; no puede sino referirse a aquellos que transmiten
información y adiestran en habilidades.
Ordeno en adelante que los maestros de Bal Vikas (Educación Espiritual) sean
conocidos por el nombre ampliamente más adecuado de "gurú", para que estén siempre
conscientes de la tarea espiritual que han asumido y de las responsabilidades y el valor que
conlleva. Ustedes son las lámparas de las cuales deberán recibir luz y amor los corazones
tiernos. Deben inspirar las cualidades de la verdad, la rectitud, la paz y el amor a los niños
que lleguen hasta ustedes y a los hogares de los que provengan, gracias a la adhesión que
ustedes mismos muestren por ellas.
Hay muchos que tiemblan ante las perspectivas que prevén al imaginar el futuro
de este gran país. Jamás deberían albergar dudas o temores al respecto, porque ustedes son
los constructores de ese futuro y saben que ha de ser glorioso. Los niños de las clases de
Bal Vikas a quienes están guiando e inspirando, serán los líderes del mañana en este país.
Las virtudes que implanten en ellos, los consejos que les den, los ejemplos que les muestren
quedarán grabados en sus memorias y transformarán sus puntos de vista y su conducta en
los días venideros. Pregunten a cualquiera de los aquí reunidos si puede traer a la memoria
el libro que estaba leyendo en la mañana; noventa y cinco por ciento de esta numerosa
asamblea fracasará en esta prueba. Pídanles, en cambio, repetir de memoria algún himno,
poema o rima de carácter moral que les hayan enseñado sus abuelos, cuando los sentaban
en sus rodillas siendo niños, y estoy seguro de que el mismo noventa y cinco por ciento de
ustedes será capaz de recitarlo. Las cosas que se aprenden durante los primeros años se
adhieren a la memoria y actúan en forma sutil y silenciosa sobre la mente, para modificar y
purificar la conducta de los años posteriores.
Algunos críticos necios declaran que no debería comunicárseles a los niños
asuntos de índole espiritual, por ser demasiado jóvenes e inexpertos como para beneficiarse
con esta instrucción. No obstante, si algo merece la pena de ser llevado a cabo, mientras

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más pronto nos aboquemos a ello, tanto mejor. El dicho de "parte temprano, conduce con
cuidado y llega a salvo" no es aplicable únicamente a los viajes por carretera o por
ferrocarril; también se aplica al trayecto desde la falsedad a la verdad, desde la oscuridad a
la luz y desde la muerte a la inmortalidad. La intranquilidad, la ansiedad, el temor y el odio
que atormentan al mundo ahora se deben en gran medida a la negligencia que mantuvo
lejos del niño en desarrollo las disciplinas que pueden regular las pasiones y las emociones
del hombre. Posponemos esta tarea esencial de la educación a riesgo de nuestra propia
seguridad, porque cuando los niños están equipados con la disciplina que asegura el
equilibrio, la ecuanimidad, la armonía y la paz, ya no podrán ser arrastrados hacia aventuras
descabelladas ni actividades estériles. Junto con las materias que les dan informaciones
dentro del curriculum académico, deben aprender también las disciplinas espirituales.
Tienen que llegar a obtener el alto diploma que les ofrecen las Upánishads, vale decir, el de
"Hijo de la Inmortalidad", junto con los títulos que los ayudan a ganarse la vida hasta una
cierta etapa de ella.
¡Recuerden que no les será posible tomar los hilos de la disciplina espiritual de
repente, al retirarse de la vida activa! No les será posible aprender la disciplina espiritual
cuando estén debilitados físicamente y angustiados por la proximidad de la muerte. ¿Cómo
podría pensar en Dios, su salvador, un hombre abrumado por la tristeza de tener que dejar
este mundo y cuando a su alrededor sus familiares y parientes están lamentándose?
No. Todos deben aprender el secreto de la felicidad, el cual consiste en no
derramar lágrimas por nada que no sea Dios. Este cuerpo y esta vida se la han ganado como
recompensa por muchas vidas dedicadas a la adquisición de méritos. Esta oportunidad, esta
suerte única de recibir el darshan (la visión) de Sai, ustedes mismos se la han ganado.
Sumergiéndose profundamente en las aguas de este tormentoso océano del ciclo de
nacimientos y muertes (samsara), han vuelto a emerger de él, heroicamente, trayendo entre
las manos una rara perla: la gracia de Sa¡. No permitan que se les escape para volver a
hundirse en las profundidades. Aférrenla firmemente. Rueguen por tenerla para siempre y
gozar de la dicha que confiere. Ésta es la forma de hacer que esta vida sea fructífera.
Instruyan a los niños de Bal Vikas para que veneren a sus padres. Ésta es la
lección básica. Se trata de un simple acto de gratitud con aquellos que los han dotado del
instrumento material para la vida. No obstante, para disfrutar de la paz y la alegría, no es
suficiente poseer un cuerpo humano, por maravilloso que sea. Debemos saber cómo
desentrañar sus misterios y controlar nuestros impulsos y apetitos. Éste es el proceso que
efectúa el gurú, de modo que los alumnos deberán ser instruidos y estimulados para
venerarlo, en gratitud por el servicio que realiza. La educación debe proporcionar al niño,
no un medio para ganarse la vida, sino una vida digna de ser vivida. Para esto, no basta con
adquirir ciertas habilidades y desarrollar la capacidad de razonamiento; la fe en sí mismo,
en la propia divinidad, es absolutamente esencial. Éste es el precioso tesoro de la sabiduría
que contienen nuestras antiguas Escrituras y las experiencias de los santos y los sabios de
todos los países y todos los credos.
Todavía existe un punto que deseo enfatizar. Algunos profesores me han
preguntado si las clases de Educación Espiritual pueden impartirse a niños de todos los
credos o si únicamente se admiten niños del credo hindú. Esta pregunta surge porque
desconocen los fundamentos básicos de la fe hindú. Recuerden: sólo hay una religión, y ésa
es la religión del amor; sólo hay una casta, ésa es la casta de la humanidad. Eviten animar o
abrigar la más ligera huella de "diferencias" sobre la religión, la casta o el color en las
clases de Educación Espiritual.

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No empañen las mentes limpias e inmaculadas de los niños infectándolas con el

sentido de diferenciación entre un niño y otro. Den inspiración e instrucción a todos por
igual. Seleccionen relatos de las escrituras de todos los credos para interesar a los niños en
los valores de la vida recta. Háblenles de los héroes morales de todos los pueblos, de los
santos de todos los credos, pues todos ellos son de la misma característica. Ninguna
escritura recomienda la violencia o establece la mentira como forma de vida. Todas las
religiones exaltan la verdad, la rectitud, la paz, la hermandad y el amor. Todos los santos
son encarnaciones del servicio, la compasión y la renunciación.
No establezcan comparaciones entre las diversas manifestaciones de lo divino ni
emitan juicios para afirmar que Rama es más grande que Krishna o que Shiva es superior a
Vishnú. Esta manera de pensar es venenosa y dañina para el devoto. Si ustedes no conocen
su propio ser, ¡cómo se atreven a emitir juicios sobre personalidades y poderes que jamás
han experimentado ni comprendido! Si para ustedes Rama es tan desconocido como Cristo,
es mejor guardar silencio y venerar a ambos con igual fervor, porque todas ellas son
manifestaciones de la misma refulgencia divina. Los bendigo para que tengan éxito en la
gran tarea que se han impuesto y puedan iluminar para los niños de este país el camino que
lleva hacia la gloriosa región de la alegría eterna.

Rajahmundry
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2. CADA VEZ MÁS CERCA

¡ENCARNACIONES DEL Alma Suprema!: Miren las condiciones en que se
encuentran hoy en día los hombres de este antiguo país, Bharat. Se muestran
constantemente afligidos por deseos que se multiplican, carecen de fe en toda experiencia
más allá de los sentidos y menosprecian las sagradas Escrituras de sus antepasados. Están
debilitados por el temor, la ansiedad y la desconfianza de poder sobreponerse a ellos, pues
carecen del conocimiento acerca de la fuente de fuerza e incluso niegan su existencia y que
puede ser abierta por medio de la oración; se encuentran inmersos en la falsedad, la
injusticia y la inquietud. Sacudidos por la intranquilidad, tampoco les conceden descanso ni
paz a los demás. En esta tierra, en tiempos pasados, el Karmakshetra era también
Dharmakshetra, es decir, el campo de la acción era también el campo de la rectitud. En
cambio ahora, al declarar que la acción y la rectitud no pueden coexistir, esta gente
desacredita el nombre de Bharat.
Es cierto que muchos amantes de la antigua gloria india están tratando de revivirla
a través de los medios y métodos que les dictan su mente e intelecto. Sin embargo, si no se
elimina el mal desde la raíz, por más cuidado que se le prodigue a las ramas, las hojas o las
flores, no se podrá salvar al árbol. Las plagas se encuentran muy en lo profundo, y han
atacado y dañado las dos raíces básicas de la cultura india: brahmanya y brahmacharya.
Hemos de tener nuevamente en esta tierra al brahmín, conocido con este nombre porque
permanecía en la senda de Brahman, el Absoluto Supremo. Debemos lograr restablecer la
vida ideal del estudiante; aplicación, humildad, celibato y concentración en el estudio. Este
Navabharath gurukul en que hoy nos hemos reunido para esta conferencia, constituye un
ejemplo de la vida estudiantil con lineamientos correctos. Los buscadores de Brahman y los
estudiosos de los textos sobre Brahman han perdido su posición, credibilidad y honor por
no vivir de acuerdo con las verdades que exponen.
El carácter, la conducta, el comportamiento diario, las actitudes hacia los demás;
todo es de primordial importancia, porque el dharma es, esencialmente, moralidad social.
Las Escrituras dicen: Dharmo viswasya jagathah prathistah (El mundo está sustentado en el
dharma). El dharma le brinda alegría al hombre y mantiene lejos al pesar. Cada ser en el
mundo, ya sea consciente o inconscientemente, depende del dharma para su paz y felicidad.
Todos los triunfos, se reconozca o no, se logran únicamente a través del dharma.
Los sabios clasifican al dharma en general y especial. El primero incluye las
virtudes de la verdad, el amor, la caridad, etcétera, que cada uno ha de cultivar y apreciar.
El segundo se refiere a aquellos deberes que uno tiene como resultado de sus obligaciones
sociales, posición profesional, etcétera, como el dharma especial del brahmín jefe de
familia, de mantener el fuego sagrado por medio de los rituales prescritos. Los Vedas
establecen las ceremonias; hablan de la familiaridad del brahmín con los ritos de adoración
del fuego.
Ustedes se han dado cuenta de que, en la actualidad, tanto en la India como en el
extranjero hay una ola de descontento espiritual surgiendo de miles de corazones y, como
consecuencia, tenemos grupos anhelantes que renuncian a todo lo mundano y salen en
busca de Dios y de piadosos preceptores. Sin embargo, muchos creen que esta búsqueda
sólo concierne al individuo y que no hay necesidad de involucrar a la sociedad en sus
anhelos o en sus esfuerzos. Ésta es una necedad tan grande como decir que uno no tiene por
qué preocuparse de la oscuridad que reina fuera de los muros de su propia casa. El

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individuo y la sociedad están entrelazados inextricablemente. Debe haber iluminación para

ambos. La dicha debe surgir del individuo y llenar el lago de la sociedad, y de allí fluir
hacia el Océano de Gracia. La sociedad es sólo un nombre para un grupo de individuos,
pero no tiene cuerpo físico. Los individuos son los miembros que sostienen y nutren el
"cuerpo" llamado sociedad. La sociedad le da forma al individuo, lo provee del campo para
su desarrollo y establece los ideales que debe tener ante sí mismo. Cuando el individuo es
más fuerte, más inteligente, con mayor inclinación hacia el servicio y más eficiente como
trabajador, la sociedad se beneficia. Cuando la sociedad está más consciente de su papel y
de la necesidad de purificar ese papel con humildad y sabiduría, el individuo se beneficia.
Sai ha resuelto transformar al individuo y a la sociedad promoviendo esta
regeneración mutua, por medio de la acción de uno sobre el otro. De aquí la formación de
esta Organización Sai y el establecimiento de sus unidades en todos los países, para la
sublimación de lo humano en lo Divino.
No obstante, debo decirles que las unidades de esta Organización no han avanzado
mucho en la labor que se espera de ellas. Deberán identificar las razones de esta situación y
llenarse del entusiasmo y el empeño que se requieren. Pongan manos a la obra para analizar
la situación y descubrir el remedio para curar la enfermedad que diagnostiquen. Todo lo
que consideren que otros hacen bien, esfuércense por hacerlo ustedes mismos. No
aconsejen, exhorten ni ordenen a otros sin seguir ustedes mismos el consejo. Por otra parte,
muchos de ustedes se decepcionan cuando se enfrentan al cinismo, a la crítica.
Alguien vino a verme hace unos días y me preguntó: "Swami, ¿todos los miles
que pertenecen a esta Organización están llenos de devoción y dedicación, tienen fe plena
en los Vedas y las Escrituras, en la eficacia de la rectitud y en la gloria y la gracia de Dios?"
Le indiqué que el proceso de participar en las actividades de la Organización y de
comprometerse en ellas, inducirá la fe, reforzará la devoción y la dedicación y convertirá a
quienes lo hagan en ciudadanos más útiles y mejores y en individuos más felices y
pacíficos. Luego le preguntó a qué organización pertenecía. Cuando me respondió que
pertenecía a una asociación política que contaba con cerca de cinco millones de miembros,
le pregunté: "¿Es cada uno de ellos un verdadero patriota? ¿Siguen todos la misma senda
sin ninguna desviación? ¿Son todos ellos gente dedicada a la nación? ¿O más bien buscan
el poder o empleos bien remunerados? Porque veo que, pese a que usas ropa hecha en casa,
de acuerdo con las reglas de tu organización, llevas una casaca manufacturada en un país
extranjero. Tu lealtad hacia los ideales de la organización a la que perteneces es sólo
exhibicionismo".
La Organización de Servicio Sathya Sai ha de ser única en el sentido de que esté
libre del más leve tinte de hipocresía y de intenciones de justificar faltas y carencias. Son
muchas las instituciones y organizaciones de servicio que hay en este país, mas consideren
por un momento el servicio social que prestan las unidades de servicio Sathya Sai en este
distrito del Godavari Oriental. Han llegado miles de miembros, en forma espontánea, a este
lugar en el que se programó la conferencia y han ofrecido sus servicios libremente, en
forma sincera y eficiente, hasta el punto en que la Organización no ha desembolsado ni una
rupia por todos estos trabajos; limpiar esta vasta área, levantar estas enormes tiendas, tender
cables y conductos y una gran cantidad de labores costosas y agotadoras, para que los miles
de delegados que han venido de todos los estados de la India encontraran un alojamiento
cómodo y una adecuada alimentación. Todos ellos se dedicaron a este servicio sin ningún
deseo de publicidad: simplemente obedecieron al impulso espiritual de realizar su
disciplina espiritual de esta forma.

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Éste es el genuino karmayoga. El karma (la acción) motivado así, purificará mejor
y más rápido la mente que cualquier otra práctica espiritual; la mente limpia podrá reflejar
con mayor claridad la luz de la sabiduría, la luz de la sabiduría revelará la verdad y el
hombre será salvado de las consecuencias que origina la ignorancia que lo acosa. Por ello
hay que acoger y practicar el servicio sincero y desinteresado. Cada acto de servicio
representa un paso hacia la meta de la liberación.
Los objetivos, normas y reglamentos que la Organización ha establecido deben ser
observados escrupulosamente por todos sin importar las dificultades o las reacciones de
otros. Afronten con valentía la calumnia, la crítica y el rechazo; no permitan que ninguna
de ellas afecte su ecuanimidad.
El bien que hagan los protegerá; tengan esta fe arraigada en sus mentes. No se
exalten cuando vean cumplidos sus deseos; no se depriman cuando no se hagan realidad. La
fe ha de ser construida sobre cimientos más fuertes. Creer en un momento y dudar al
siguiente es como vivir y morir alternadamente. La fe representa el alimento mismo del
servicio; la duda es la muerte. Aquel que vacila es tan inútil como un cadáver viviente.
Cuando se unen al Centro Sai y participan en sus actividades, no lo están haciendo
por el bien de Swami, ni por el de la gente, sino por el dharma que tienen el deber de
sostener y alentar. La adherencia al dharma, su práctica y sus variadas manifestaciones
como servicio y amor pueden por sí solas ayudar a transformar al manava (hombre) en
Madhava (Dios). La destrucción del insidioso veneno del egoísmo es esencial para la
restauración de la salud y la felicidad de la mente. A menos que se conecten con la fuente
interna de la alegría en su propio principio de Sat ChitAnanda (Ser Conciencia
Bienaventuranza), no podrán establecerse en la dicha. Ésta es la mejor manera de ofrecerle
el más alto servicio posible a su patria, porque desde hace milenios la India es la tierra del
yoga, la tierra del desapego y la tierra de la actividad que lleva hacia Dios.
Vivekananda le preguntó a Max Müller, cuando lo conoció en Londres, durante
una comida que ofreció en su honor el gran erudito en la filosofía oriental: "¿Cuándo se
propone visitar la India?" Y la respuesta fue: "¿Cómo podría alguna vez pensar en regresar
de la India, una vez que hubiera llegado a ese sagrado país? Preferiría dejar allí mis cenizas
que volver. En todo el mundo, el único cielo es la India". Y aclaró: "Lo que no está en la
India no se encuentra en parte alguna", con eso quiso decir que lo que no enseña la India no
merece ser aprendido. Cuando quienes han estudiado profundamente las sagradas escrituras
de nuestro país lo adoran como este sabio alemán, ¡cuán necios son los hijos e hijas de
nuestra madre patria que, en su necedad, menosprecian su gloria y grandeza!
Incluso ustedes, que han venido aquí como delegados elegidos por los miembros,
no observan estrictamente las disciplinas que se les han prescrito. ¿Qué podemos decir
entonces de los demás? Recuerden: deber, disciplina y devoción son tres prescripciones
absolutamente esenciales para cada uno en nuestra organización. Puede que tengan
devoción y que cumplan con el deber que se les ha confiado, pero si no están llenos de
disciplina, los primeros serán inútiles. Muchos de ustedes se adelantaron apresuradamente
esta mañana, cuando caminé por el pasillo, y trataron de tocarme los pies estirando las
manos, cayendo sobre otros al tratar de hacerlo. Éste es un claro ejemplo de cómo la
devoción atropella a la disciplina. La disciplina debe regular y controlar no sólo sus
actividades como miembros de la Organización, sino también cada actividad de sus vidas.
Desde hace años les he estado diciendo: el deber es Dios, el trabajo es adoración.
Pero está claro que aún no lo han tomado en serio en sus corazones, no han hecho más que
oírlo. El deber implica una adhesión leal a las normas y reglamentos establecidos para el

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funcionamiento eficiente de la Organización. Analícenlos con una visión pura, una mente
sin vacilaciones y una actitud de reverencia en el corazón. No hablen mal ni con desprecio
de nadie, no piensen de nadie que sea ruin o malvado. Cristo declaró: "Todos son Uno, sed
igual con todos". El despreciar a un individuo, a una institución o a una religión es un acto
de bajeza. El Alma es inmanente en cada uno: es la chispa de divinidad que le confiere luz,
amor y alegría.
No se contenten con dirigirse a la gente en las reuniones, desde el estrado, como
"¡hermanos y hermanas!" Si no sienten en verdad la hermandad del hombre y la paternidad
de Dios, ello no significa más que mera actuación. Mientras no hayan sentido en sus
corazones la dicha de darse cuenta de que Todo esto está envuelto por Dios, que Dios está
instalado en el corazón de todos los seres o que Todo esto es Dios, no serán dignos de
pronunciar esas palabras al dirigirse a otros.
Ansían recibir la gratitud, el amor y el respeto de los demás, mas cuando surge la
oportunidad de que ustedes se los den a ellos, ustedes vacilan o se niegan. Esto es erróneo,
pues éste no es un camino de un solo sentido. Dar y recibir; ésa es la regla. Durante esta
conferencia evalúen hasta dónde han puesto en práctica las reglas adoptadas en la Quinta
Conferencia Nacional india; examinen aquello en lo que han fracasado y en lo que han
tenido un éxito parcial y las causas. A menos que esto se haga, reunirse en una conferencia
como ésta no implica más que una pérdida de tiempo, energía y dinero. El dinero podría
gastarse mucho más provechosamente para alimentar a los necesitados o para ayudarlos de
otra manera. Con cada conferencia deben acercarse más y más a la meta, porque de lo
contrario habrá sido un esfuerzo inútil.
A lo largo y ancho de todo el país tenemos grupos de cantos devocionales,
círculos de estudio, sección de mujeres, comités de servicio y Centros Sai, además de las
escuelas y bibliotecas que cubren toda el área. Algunos de ellos, que se han desviado por
caminos equivocados pese a las metas e ideales que se les fijaron, tienen que ser guiados de
vuelta hacia el camino. Más que nada deberán multiplicarse las clases de Educación
Espiritual, para que los niños brillen como verdaderos herederos de la cultura bharatiya.
Ojalá la cultura de la India, que rápidamente se está marchitando en su país de origen, sea
restaurada y que su poder y pureza prístinos resurjan a través de los amorosos y leales
esfuerzos de estos niños. Los bendigo para que el éxito los acompañe.

Rajhamundry
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3. EL NIÑO DE CINCO AÑOS

LA MENTE DEL HOMBRE es un manojo de deseos, siempre agitada, siempre
corriendo en pos de objetos y sensaciones. Cuando el hombre se somete a sus caprichos,
cae. ¡Pero puede dominarla, domarla y utilizarla incluso como instrumento para alcanzar la
liberación de la esclavitud de objetos y sensaciones! Se dice que la mente es la causa tanto
de la liberación como de la esclavitud. Cuando veo a una persona esclavizada por su mente,
recibo la imagen de un muñeco bien vestido, chillando y hablando gracias a una grabación
que le ha sido incorporada. Actúa mecánicamente cuando son operadas sus cuerdas por el
deseo dominante: habla como lo dicta ese amo, piensa de acuerdo con los lineamientos que
el deseo establece. Por lo tanto, todo en él es artificialidad e hipocresía.
Sabemos que las imágenes proyectadas sobre una pantalla son, cada una,
inmóviles en su naturaleza real. Sin embargo, por el hecho de ser proyectadas rápidamente,
en serie, parece que hombres y mujeres caminan o luchan. La banda de sonido proporciona
las voces y los ruidos apropiados al momento, de modo que parece que hombres y mujeres
hablan y cantan. Pese a que uno sabe que las películas se proyectan de esta manera sobre la
pantalla, cuando ve la película se conmueve por el pesar o la alegría, el odio o la simpatía.
La mente se agita y así, también ustedes son envueltos por pasiones y emociones.
Cuando la tabla sobre la que están sentados se mueve, ustedes también se mueven, cuando
el tren corre rápido, con ustedes sentados en un compartimiento, tienen la sensación de que
los árboles también se mueven con ustedes. Por otra parte, la mente los hace sentir
inmóviles sobre la Tierra, aunque ésta gira veloz sobre su eje y también alrededor de¡ sol.
Todo esto son trucos de la mente que oculta la verdad e impone sus propias ilusiones a la
experiencia de ustedes. La verdad real es diferente a la imagen de la verdad que presenta la
mente.
El atribuirle las alegrías y las penas que uno experimenta en la vida a la naturaleza
del alma individual, es un acto de ignorancia. Uno debe disociarlos. Alegría y depresión,
placer y dolor, gozo y sufrimiento son modificaciones de la mente y no del alma individual.
La mente es la que reacciona ante los objetos y los sucesos externos y los declara deseables
o indeseables, buenos o malos. Esto explica por qué debe adquirirse el control de la actitud
caprichosa de la mente.
Aquel que domina la mente puede dirigir su vida de manera recta y firme por la
senda de la verdad, la rectitud, la paz y el amor universal. Puede convertirse en un hijo de la
inmortalidad. El volverse inmortal no implica que uno pueda evadir a la muerte y seguir
viviendo en el cuerpo físico para siempre. Solamente significa que su nombre y su fama
brillarán en la memoria de la gente, cuando su carácter y sus logros hayan sido nobles y
benéficos. Cuando sus obras han sido santas, las generaciones venideras las emularán y
expresarán gratitud por el ejemplo. En cambio, si son perjudiciales, hasta sus
contemporáneos los detestarán y desearán que nunca hubiesen nacido.
En la Organización de Servicio Sathya Sai tienen todas las oportunidades que
necesitan y la orientación y el estímulo que requieran para hacer que sus nombres sean
apreciados por las siguientes generaciones, porque la Organización se esfuerza en
establecer la paz y la prosperidad mundiales, y promover el servicio mutuo en la sociedad y
cultivar el amor desinteresado en el individuo. Sólo tienen que participar en sus diversas
labores, gustosamente y con perfecta humildad.

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¿Cuál es el más elevado objetivo del hombre? ¿Cuál es su más precioso ideal? Los
Vedas declaran: No hay norma más alta que la verdad. Esta mansión llamada universo
descansa sobre el cimiento de la verdad (safhya). Todos ustedes son miembros de la
Organización de Servicio Sathya Sai; recuerden que Sathya es mi nombre. Éste es el
primero y más importante ideal que ha de configurar y sustentar todas las actividades de la
Organización, así como a cada uno de sus miembros. Denle a la verdad el primer lugar en
sus pensamientos, palabras y actos.
En los antiguos tiempos hubo un rey llamado Sathyavrata. Se llamaba así porque
la verdad (sathya) era su modo de vida, su meta y su guía, y obtenía gran felicidad de ese
estricto apego a la verdad. Cierto día, unas horas antes del amanecer, durante el
Brahmamuhurtam (la hora dedicada a la meditación), salió de su castillo por la Puerta del
León con el fin de darse un sagrado baño en el mar, porque ese día estaba señalado por el
calendario como un día propicio para tales baños ceremoniales.
Al pasar por la Puerta vio saliendo también a una doncella rodeada de un halo de
esplendor. Sintió curiosidad por saber quién era ella y por qué salía de la ciudad a esa
temprana hora, y la abordó, interrogándola. Ella le respondió que era la Diosa de la
Riqueza, Dhanalakshmi. "He estado mucho tiempo aquí y ahora deseo un cambio le dijo, y
agregó : Yo no permanezco mucho tiempo en un lugar". Sathyavrata le dijo: "¡Vete, vete!
No me opongo ni te detengo". En ese momento, se vio una encantadora figura masculina
atravesar serenamente la misma Puerta del León; el rey le preguntó quién era y adónde se
dirigía. El recién llegado le respondió. "Soy la Caridad; cuando Dhanalakshmi se ha ido,
¿para qué me quedo yo aquí?" El rey les permitió que se fueran y siguió su camino.
Momentos después, otra encantadora figura cruzó la Puerta, y el rey supo que era
Sadachara, quien representa el Buen Comportamiento en la sociedad. "¿Cómo pueden
sostenerse las buenas relaciones sin el apoyo de la riqueza y la generosidad?", preguntó, y
dijo después: "Me voy porque ninguna de ellas se encuentra más aquí`. Sathyavrata expresó
su anuencia y continuó su camino. Del mismo modo, la Fama, el siguiente emigrante,
lamentó la partida de los tres anteriores y manifestó su deseo de irse. El rey lo dejó marchar
también, oyéndole decir: "¿Cómo puede la Fama sobrevivir a la ausencia de Riqueza,
Caridad y Armonía Social?", argumento que el rey consideró correcto.
Entonces vio venir hacia la Puerta a una figura de esplendor irresistible, mayor
aún que las anteriores, con la intención de abandonar también la ciudad. El rey la interrogó
y ella le dijo: "Yo soy la Verdad". Al oír esto, el rey le suplicó que se quedara en la ciudad,
en el palacio, en el reino y en las casas de todos sus habitantes, pues si ella se iba, dijo, la
pérdida sería irreparable y la vida no tendría ya ningún valor. Ante esta plegaria, la Verdad
decidió permanecer ahí. Y la Fama volvió inmediatamente, pues la Verdad es una base lo
suficientemente sólida para que el Honor florezca. Y también la Buena Conducta Social
volvió y prosperó, y lo mismo hicieron la Caridad y la Riqueza, estableciéndose en aquel
reino. Todas ellas se sentían complacidas de compartir la gloria de la Verdad.
También ustedes deben sentirse dichosos al compartir la gloria de este Sathya, es
decir, yo mismo. Ustedes son miembros de la Organización que lleva mi nombre y, por
ende, han de vivir cada minuto conscientes de esta responsabilidad. Si llevan un nombre
"de primera clase", no pueden vivir como si pertenecieran a la "clase baja". Elévense hacia
la Divinidad y no caigan en el nivel de la bestialidad. Son muchos los que se elevan sólo
para lograr una mejor vista de la tierra, como lo hacen los buitres cuando se remontan a las
alturas para tener una visión más amplia de sus presas.

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Manava (el hombre) debe alcanzar el nivel de Madhava (Dios). Y, ¿quién es

Dios? La verdad es Dios, el amor es Dios, la paz es Dios. Desarrollen la verdad, cultiven el
amor, establézcanse en la paz y se encontrarán en el camino hacia la Divinidad.
Vuélvanse agua para que se puedan unir con el agua; ¡si siguen siendo aceite, no
podrán hacerlo! De modo que desarrollen características divinas. Están ahora en las manos
de Dios, a su cuidado, pero no se dan cuenta de ello. Yo sujeto este pañuelo, si lo suelto,
caerá. Así también, si Dios no los sostiene, se caen.
En cualquier actividad que hagan, en dondequiera que estén, confíen en que Dios
les ha puesto ahí para ese trabajo. Entonces, el trabajo se convertirá en educación, en
disciplina espiritual. Aprendan esa lección en esta Conferencia; asuman con alegría el
trabajo que les ha tocado y cúmplanlo poniendo en él todas sus capacidades, para mayor
gloria de Dios. No dediquen sus vidas a los bienes materiales, dedíquenlas al bien y a Dios.
Cuando la luz de la lámpara se debilita, limpian la salida del gas con una aguja o
la bombean vigorosamente, ¿no es cierto? Cuando lo han hecho, ilumina más e irradia una
buena luz. Consideren las conferencias estatales, que se celebran con más frecuencia, como
la "limpieza con la aguja", y las conferencias nacionales, como ésta, la manera de "un
vigoroso proceso de bombeo".
El objetivo de ambas conferencias es el mismo: el establecimiento de paz y
armonía en e! mundo, a través de la Organización. Para la lámpara que es esta
Organización, el amor es el combustible. Saben que para encender esa lámpara necesitan de
un poco de alcohol destilado. Bien, la sabiduría es ese "espír¡tu". Se requiere de una
pequeña cantidad de él para que el amor sea firme y universal. Las buenas compañías, las
buenas acciones y los buenos pensamientos son de gran ayuda.
Ésta es la sexta Conferencia Nacional India. Ya se han efectuado cinco de ellas,
que acordaron varios proyectos y establecieron reglas. ¿Cuál ha sido el progreso? Debo
decir que seguimos casi en el mismo lugar: sin avance alguno. Es perdonable que un niño
de cinco años juegue y sea arrastrado de aquí para allá por los cinco sentidos. El sexto año
les advierte que han de trascender los impedimentos que representan los sentidos y liberarse
del orgullo y de la depresión, para emprender sus tareas intrépidamente, con fe y devoción.
Diariamente, con cada acto, pensamiento y palabra deberán acercarse cada vez más a Dios.
Ello les conferirá la dicha máxima y la verdadera liberación.

Rajahmundry
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4. UN PROGRAMA PARA PROFESORES

¡ENCARNACIONES del Alma Divina!: Abran los ojos y miren alrededor con
cierto detenimiento. Reflexionen sobre las alturas que alcanzamos en la antigüedad y el
lastimoso predicamento actual en que se encuentra el género humano. ¡Qué descenso tan
abismal! ¿No se parece mucho nuestra situación a la de un hombre que ha rodado desde la
cima de una montaña a las profundidades de un abismo? Al observar y sostener el dharma
(la acción correcta), habíamos alcanzado la cúspide de la perfección en cada esfera de
actividad, ya fuera espiritual, material, científica o económica. Seguíamos con gran
veneración los principios y lineamientos establecidos en las sagradas Escrituras los Srutis y
los Smritis que encarnan los mandamientos de Dios y, como resultado, estábamos ligados
por el amor y el afecto mutuos, y nuestra cultura brillaba con excelencia suprema.
Sin embargo, hoy nos encontramos en una situación bastante lamentable:
exactamente opuesta a la gloria del pasado. Hacia dondequiera que miremos, encontramos
hombres en condiciones morales y materiales en extremo deprimentes. Los deberes
prescritos por el Señor en las escrituras para salvar al género humano de esos males, han
sido olvidados. Infectados por la animosidad y la desconfianza, brota de nosotros el fuego
de la violencia y la crueldad y ponemos en peligro la paz mundial. La violación de las leyes
que Dios estableció es el principal factor de la ausencia de una paz permanente en el
mundo.
¿No es la transgresión del dharma (que es sólo otro nombre para los
mandamientos de Dios al hombre) la única causa de la pobreza, el desconsuelo, la
desesperación y la carencia de conocimiento y esfuerzo espirituales que privan actualmente
en el mundo? Nos resulta reconfortante notar que unos pocos, por lo menos ahora, han
descubierto la razón de esta crisis, estudiando su desarrollo y efectos negativos, y se
empeñan por resucitar el dharma, lo único que puede darle paz y prosperidad al mundo. Si
el aniquilamiento de algo está lesionando otra cosa, el único método para la regeneración
de ésta, es la reposición de lo primero. ¿No es universalmente aceptable y aplicable este
principio? Hemos notado que la decadencia del dharma (la rectitud) ha originado la
destrucción de la paz mundial. Si estamos planeando establecer la prosperidad y paz en el
mundo, ¿no será nuestro deber primordial restaurar este divino dharma?
¡Profesores!: Es un deber imperativo para ustedes despertar y esforzarse ahora, sin
más dilaciones, para preservar y sostener el dharma. Porque ahora, hay algunos que buscan
destruirlo, tratando de arrancarlo de raíz. Si fracasamos en oponer resistencia a sus intentos,
el dharma estará en peligro de ser eliminado.
Algunas personas, enamoradas de la civilización moderna y llevando la respetable
denominación de reformadores y reconstructores sociales, tratan de diferentes maneras
engañosamente atrayentes de contaminar a la sociedad, privándola del dharma.
Ese dharma, por cuyo sostenimiento siempre nos hemos mostrado dispuestos a
sacrificar riqueza, honor y hasta la vida, se llama Sanathana Dharma. Sanathana significa
"eterno", existente y efectivo por siempre. ¡Despierten, prepárense, ha llegado el momento
en que deben demostrar su indomable valor y su irrefrenable heroísmo!
Han nacido en la siempre resplandeciente tierra de Bharat. Son los valientes e
invencibles descendientes de heroicos guerreros hindúes, que eran personificaciones del
coraje, la fortaleza, el valor y la integridad moral. Son vástagos de la santa y excelsa estirpe
de sabios como Bhargava, Kausika, Vasishta, Bharadvaja y Kasyapa, que hicieron temblar

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de miedo a los tres mundos con su poder y majestad espiritual, ganada por medio de
severas penitencias. Serían indignos de tan grandiosa estirpe si permanecieran indiferentes,
perezosos y apáticos como los cobardes, al ver que está siendo socavado el dharma, que es
tan esencial para nuestras vidas como el aliento mismo. Comprométanse con la tarea de
promover el bienestar del mundo y tengan la absoluta seguridad de que Bhagavan será su
incansable apoyo.
A medida que transcurren los días, el proceso de reconstitución y reforma afecta a
cada área. Naturalmente, también está siendo aplicado al sistema educativo. En tiempos
pasados, los niños eran iniciados en la senda espiritual a una edad apropiada y, después de
ello, comenzaban sus estudios bajo la dirección del gurú o preceptor. Con el paso del
tiempo, cuando los occidentales se convirtieron en gobernantes de este país, muchos se
sintieron inclinados a estudiar su idioma, ya que por este medio podían asegurarse la
"segunda" de las cuatro metas del hombre: la riqueza. Y, de este modo, se volvieron
defensores de! sistema occidental de educación.
En el pasado, los maestros velaban por que sus discípulos fueran dotados con la
devoción a Dios, además de su instrucción curricular, de modo que los estudiantes eran
bien versados en la disciplina y el conocimiento espiritual; cada acto suyo era motivado por
el anhelo de la salvación y la alegría espiritual.
Tanto niños como niñas eran instruidos por gurús que tenían un completo
conocimiento del país, de su historia y sus tradiciones y de los principios de la religión y la
cultura. En la actualidad, puesto que los mismos profesores son lamentablemente
ignorantes de lo que significa la cultura, en qué consiste la espiritualidad y cuál es la
importancia de la religión, los discípulos carecen de aquella sabiduría que es lo único que
puede conferirles alegría y paz a sus corazones.
La propaganda en favor del ateísmo, la declaración de que los Vedas carecen de
validez histórica y ¡a enseñanza de la historia que afirma que el hinduismo se encuentra
destruido, representan la actitud de los profesores que sufren de la manía de la cultura y la
civilización occidentales. ¿Podemos llamar "educación" a tal sistema de instrucción?
¿Podemos llamar "gurús" a quienes enseñan estas cosas? Vidya o educación es la
transmisión del conocimiento del poder divino y de ta realidad interna del Alma. Sólo eso
justifica el derecho a llamarse educado.
Los estudiantes, puesto que carecen de conciencia espiritual, toman parte en
desórdenes y disturbios; se convierten en blanco fácil de la violencia de masas, indigna de
la gente educada; se rebajan a niveles inferiores aun a aquellos a los que llegan los ciegos
en su ignorancia, y se convierten en la burla de quienes los observan. Contribuyen a
deformar a las instituciones educativas.
¡Maestfosl: En nuestro Colegio debemos inculcar ideales elevados y emprender
proyectos muy nobles. Les comunicaré ahora mi sentir y mis planes, porque sé que son
entusiastas, que están inspirados por ideales espirituales y que son dignos del amor y el
afecto de Sai.
1. La sola enseñanza formal de las lecciones prescritas en el programa no elevará
a los estudiantes al nivel que deseamos. Por plantarlo simplemente, un retoño no se va a
convertir en un árbol. Es necesario abonarlo y prodigarle el cuidado y la atención
apropiados.
2. Convertir a los sencillos e inocentes estudiantes de los pueblos en fervientes
partidarios del idioma inglés, carentes de tu virtudes de humildad y fidelidad, cortesía y fe
que son necesarias para una vida feliz, no es una tarea que pueda promover ni el bienestar

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del estudiante ni el del país. La obtención de un título les asegurará un empleo, pero no los
hará progresar ni en moralidad ni en rectitud. Deben diseñarse y adoptarse actividades
apropiadas para hacer que sean útiles a sus padres. Deben ser capaces de servirlos hábil y
gustosamente, para así ganarse sus bendiciones.
3. Existen doscientos estudiantes que acuden a nuestro Colegio desde los pueblos
de los alrededores. Debemos reunirlos en grupos de veinte o treinta y que un profesor
asuma la responsabilidad de educar a cada grupo. Cuando vean que un alumno se atrasa en
alguna materia, deberán animarlo mediante una enseñanza especial. Deberán tomar en
cuenta las condiciones y circunstancias de cada alumno y mantenerse en frecuente contacto
con los padres, así como ayudar a los estudiantes a cultivar y desarrollar los altos ideales
que tienen en sus mentes y los proyectos que desean emprender.
4. Habrá que adoptar las medidas necesarias para eliminar los malos hábitos y
pensamientos y el mal lenguaje que predominan en estos pueblos pequeños. Sólo así será
posible que el estudiante mantenga y desarrolle sus virtudes. De lo contrario, lo que logre
en cuanto a éstas sólo será evidente mientras esté estudiando. Tan pronto retorne a su
pueblo, volverán a ser naturales para él la conducta, la manera de hablar y los hábitos de su
pueblo. Por eso, a través de los estudiantes de nuestro Colegio que provengan de un pueblo,
deberemos establecer un centro espiritual en él; ese centro deberá ser una barrera en contra
de la formación de partidos y facciones en ese lugar y no deberá observar ni permitir
ninguna distinción entre sus pobladores sobre la base de casta, credo o posición. Esto traerá
consigo un gran cambio en los métodos y el mensaje de la educación.
5. Semanal o quincenalmente, los profesores deberán reunir a los estudiantes para
instruirlos sobre algunos elevados ideales de lavida e ir hasta las aldeas natales de sus
alumnos y dedicarse a algún programa de actividades de bienestar para el pueblo. Esto
resulta muy benéfico. Si ejecutan los trabajos y arreglos preliminares, vendré yo mismo (ya
que regresaré a Brindavan en febrero) y en los meses de febrero y marzo podremos visitar
cada pueblo y establecer estos centros espirituales. Los transformaremos en aldeas ideales.
Sólo entonces podrá demostrarse, expandirse y santificarse el valor de la educación.
6. Para que cada objetivo se cumpla, será necesario que los profesores sean
entusiastas e idealistas. Sólo así su guía será seguida por los estudiantes. Nuestro Colegio
deberá convertirse en el líder pionero en cuanto a la transmisión de estos ideales. Esto
resulta esencial, no sólo para el individuo, sino para toda la humanidad.
7. Consulten a los estudiantes, grupo por grupo, y averigüen quiénes se interesan
en establecer los centros espirituales en sus aldeas. Si realizan los trámites necesarios, iré
yo mismo a inaugurar el Centro, a inspirarles a los habitantes de la aldea el entusiasmo
necesario y los medios adecuados.
Empezaremos de esta manera, en pequeña escala; así podremos rescatar a las
aldeas de la caótica influencia diseminada por la política y convertirlos en pueblos plenos
de amor y deseo de servir, llenos de ideales puros; ése es el fruto de la educación real.
8. Así, cuando los estudiantes de nuestro Colegio puedan ver uno o dos pueblos
desarrollarse por este camino, todos acudirán para pedir también la inclusión del suyo.
Junto con la educación y el conocimiento adquirirán la virtud de la humildad. Y con ésta les
será fácil adquirir el conocimiento espiritual. Ésta es una labor esencial y muy urgente.
Debido a la ausencia de estas dos virtudes, la gente de ahora, pese a ser "educada", está
deshonrando su calidad humana al comportarse como hombres necios y ciegos y desechar
al poder de discernir entre lo temporal y lo eterno. ¡Ya es suficiente progreso el que el
hombre viva como hombre! El hombre debe mantenerse alerta para no descender al nivel

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de los demonios, para lo cual debe evitar la contaminación de la sociedad y no provocar

"terremotos' en el país. Si no emprendemos estas actividades, no podremos eliminar el
temor ni la ansiedad que parecen inevitables en el futuro de nuestros estudiantes.
9. Todos ustedes deben unirse y poner el interés necesario en todo esto. No tienen
que obligar a nadie que no sienta interés. Bastará con que contemos con cinco o seis que
participen con amor y fe. Si tienen el deseo y participan todos en esta tarea, será mayor la
alegría. No deberá haber el menor rasgo de coacción para llevar a cabo lo enumerado.
Estoy poniendo a disposición de ustedes un vehículo para realizar este programa.
En este sagrado día de Sankranti, he manifestado las ideas que guardaba hace
tiempo, en consideración al entusiasmo que demuestran por el trabajo. Y deseo que den los
pasos necesarios para poner en marcha este programa.

Prashanfi Nilayam
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5. USTEDES Y YO JUNTOS
UN COLEGIO QUE NO otorgue conocimiento de la realidad del Alma a los
estudiantes dedicados a la búsqueda de diferentes objetivos y estudios materiales, será tan
estéril como un cielo sin luna, un corazón sin paz o una nación sin respeto por la ley. En los
colegios de la India recae una responsabilidad aún mayor, porque aquí se ha puesto especial
énfasis, por siglos, en el aspecto social, cultural y espiritual de la civilización, más que en el
material, tecnológico y científico. Aquí se descubrieron y fueron propagadas por santos y
sabios la meta de la vida y las formas de asegurar la armonía. Los jóvenes que egresen de
los colegios de la India deberán limpiar esta tierra de la falsedad, la injusticia, la violencia y
el temor, así como difundir el mensaje de paz, tolerancia, rectitud y servicio, y convertirse
en ejemplos de estas cualidades para el pueblo.
No serán educados si únicamente estudian una tonelada de libros. El cuerpo y la
mente también deben iluminarse por la luz del amor que emana de la conciencia del alma y
de su divinidad esencial. Debido a que la educación de hoy no se ocupa sino del cuerpo y
de la mente y no guarda relación con el alma y el espíritu, la juventud del país es lanzada
hacia uno y otro lado por ráfagas pasajeras, como hierba sin raíces. La conciencia del Alma
otorgará un poder y un valor inconmovibles. Los Vedas enseñan los medios para lograr esta
conciencia y para valerse de ella, con el objeto de enfrentar los desafíos de la vida. Sólo
esto coronará con éxito a la educación y además fortalecerá a la juventud para que afronte
los problemas de la intranquilidad y la ansiedad. Los colegios no deberán enseñar sólo
ciertas materias, sino también la relación entre materia y espíritu. El proceso mediante el
cual el hombre puede trascender esta dualidad y reconocer la Unidad también deberá
enseñarse, para que la educación sea completa.
Las instituciones que hoy imparten educación carecen de una atmósfera de valores
espirituales o morales. Falta la disciplina, la honestidad se desprecia, la cortesía y las
buenas costumbres se consideran caducas, la norma consiste en sólo tomar y no dar, la
intolerancia se tiene en alta estima.
Si un hombre no está provisto de desapego, virtud, tolerancia y verdad, ¿cómo
puede caminar con la cabeza erguida y proclamarse humano? El hombre se ha degradado
hasta tal punto que se regocija en la falsedad de manera desvergonzada; sus intenciones
difieren de sus palabras y sus acciones desmienten lo que predica. No existe armonía entre
el pensamiento, la palabra y la acción. El engaño es la norma que rige; el hombre deberá
redimirse de esta caída; no sacrificar su gloria y su alto destino en aras de los
insignificantes triunfos del momento; si así lo hiciera, no haría sino darse el mismo valor
que el barro.
Al paso que vamos y ante las condiciones presentes, se avizora lamentablemente
muy pobre el futuro de la India, que una vez fue la preceptora de la humanidad. Los
estudiantes deben actuar con rapidez y convertirse en dignos instrumentos de la
resurrección de la grandeza de Bharat. Tendrán que crecer rectos, sin desviación alguna,
crecer como indios en tierra india, en la atmósfera india y renunciar al prurito de la
imitación de las modas extranjeras de pensamiento, lenguaje y vestido. En vez de buscar en
su realidad interna y vivir con lealtad a ella, se dedican actualmente a explorar las
engañosas ilusiones externas y a imitar los atavíos extraños de gente igualmente engañada.
Callan a la voz de la conciencia y siguen patrones extranjeros de conducta. El corazón les

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advierte, el cerebro protesta, pero la mente sigue adelante. Aquel que reprime la voz de
Dios es como si fuese un cadáver viviente.
Observen el tipo de vestimenta que actualmente se considera elegante:
estrafalarias y burdas camisas safari y los pantalones muy ceñidos. Observen las patillas,
los bigotes y las barbas que afean el rostro de los jóvenes. Noten el valor dado al desaliño y
a lo primitivo, a la obscenidad y a la frivolidad. Nadie puede apreciar esta tendencia,
excepto aquellos que son sus víctimas; la única reacción que uno tiene es la de repugnancia.
Cuando en el exterior es tan visible la suciedad, ¿cómo puede estar limpio el interior?
¿Cómo puede la armonía y la honestidad instalarse en un corazón tan desordenado y en un
cerebro tan abotagado? Los jóvenes circulan como payasos, sin prestarle atención a la
seriedad de la tarea que los espera. Cuando padres, sociedad y nación ansían que se vuelvan
grandes (biggers), ellos se regocijan volviéndose como pordioseros (beggars) frente a los
fabricantes de la moda de otros países, los vendedores de baratijas de otras tierras y los
histéricos de otras culturas.
Cada tictac del reloj acorta un poco más el hilo de la vida. El dinero que no es
gastado se queda en la cuenta que tengan en el banco; su vida, en cambio, se va acabando a
cada momento, ya sea en forma sabia o imprudente, avanza inexorable. Usen de la mejor
manera el presente para afinar las habilidades, ampliar la inteligencia, expandir el corazón y
aprender a enfrentar con coraje y ecuanimidad los desafíos de la vida. Ésta será la
recompensa que les ofrezcan a sus padres por el amor y el sacrificio que han derramado en
ustedes; no les den una mala reputación, una carrera arruinada o correspondan con un
carácter deformado. Háganlos sentirse felices y orgullosos; gánense un "excelente" en sus
estudios y la excelencia en su carácter.
No desprecien a las aldeas en las que crecieron; no se alejen de los padres que
tanto han sacrificado por ustedes. Vivan con ellos y háganlos felices. Amen y sirvan a todos
los del pueblo como si fueran una extensión de su propia familia, como si fueran parientes.
No se alejen de ahí por el brillo artificial y la engañosa variedad de las ciudades; cualquiera
que sea el salario que reciban por trabajar allá, se malgastará en triviales atracciones. No
podrán sentirse libres, frescos y puros en una atmósfera así sin servir a sus padres ni a su
pueblo. Se convertirán en una carga para los demás y en un problema para sí mismos.
Cuento con ustedes, los estudiantes, para llevar a cabo una gran transformación y
revolución en la forma de ver las cosas. Los estudiantes del Colegio Sathya Sal
encabezarán este movimiento. La generación anterior no sabe sino hablar; son ustedes los
que deben actuar. Deberán demostrar que son dignos de este Colegio. Sean disciplinados;
que sus modales, lenguaje y relaciones con los menos afortunados sean siempre cordiales.
Muéstrense agradecidos con sus padres, con sus coterráneos y con los que se preocupan por
su bienestar. Hagan siempre todo lo que sea posible para ganar un buen nombre, tanto para
sí como para el Colegio y sus padres.
¡No tengan la impresión de que ustedes y yo nos hemos reunido sólo ahora, desde
que estudian en este Colegio! Ustedes han venido a mí en busca de triunfos mayores y
como consecuencia del mérito adquirido en muchas vidas anteriores. Ustedes y los
profesores están destinados a cumplir enormes tareas, bajo mi guía, para la realización de
la misión para la cual he venido.

Brfndavan
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6. EL SHIVA EN TODOS
¡SHIVOHAM, SHIVOHAM!"era la exclamación que surgía de las almas que
llegaban a conocer la verdad en un momento de iluminación, después de largos años de
purificar la mente a través del proceso de prácticas ascéticas. "¡Yo soy Shiva, yo soy
Shiva!"; aunque descrito por muchos nombres y reconocido en muchas formas, e! divino
principio es el Uno sin segundo. Éste es Shivam y se encuentra latente en cada ser,
incluyendo al hombre. Los días sagrados han de pasarse en la contemplación de esta verdad
y en la práctica de ejercicios especiales para poder ser plenamente consciente de !a
divinidad de uno.
Dios es la semilla que se ha expresado como todo esto. Mas este hecho, tan
profundamente establecido por siglos en el corazón de cada indio, ha sido recubierto por
velos de dudas, y el hombre ha perdido el coraje y la energía que le dio la fe, durante
mucho tiempo. Éste era el núcleo de la cultura india; sin embargo, los hijos de la India han
descuidado esta preciosa herencia y casi la han perdido. La fascinación por las modas
occidentales de pensamiento debilitó la fe en la religión propia, lo cual propició el
abandono de las disciplinas que configuraban la vida diaria. Esto, a su vez, propició el
deterioro de las normas morales, lo cual ha engendrado miseria, desunión, odio y desgracia.
Es tiempo de abrir los ojos, de ver la tragedia y rehacer el camino.
Los santos y videntes de este país jamás hablaron inconscientemente ni actuaron
sin propósito alguno. Siempre tuvieron en mente el bien de las generaciones. Cuando
designaban como santos algunos lugares y fijaban algunos días como sagrados, también
prescribían las reglas y ceremonias que habían de ser observadas por peregrinos y
aspirantes espirituales, para que el tiempo y la energía fueran empleados en la expansión
del amor y el control de los instintos e impulsos. El objetivo de cada regla era acercarse
algunos pasos al conocimiento del Alma como a la realidad de uno, porque el Alma en el
individuo es el Alma en todos: Shivoham es la verdad, y sólo la verdad puede hacer libre y
feliz al hombre.
Consideren una de las prescripciones: la adoración de la serpiente. Aquellos que
son afligidos por esterilidad, enfermedades graves, o enfermedades de la piel de tipo
virulento, hacen el voto de realizar una peregrinación a los santuarios de Subrahmanya
(concebido en la forma de serpiente). La gente se ríe de esta práctica: "los indios adoran a
las serpientes, porque, a su juicio, tienen veneno en sus fauces". La verdad es muy distinta.
El sentido interno de la adoración es muy diferente. La columna vertebral del hombre,
terminada en el "loto de mil pétalos", que se halla en el cerebro, es muy similar a una
serpiente parada sobre su cola, con su caperuza extendida, como una cobra.
En la ciencia del yoga Kundalini, la energía vital del hombre, que yace dormida
como una serpiente enroscada en la base de la columna, en el más bajo de los chakras, el
Muladhara, la rueda básica, es despertada y activada, de modo que asciende por seis ruedas
más (centros de conciencia superior) hasta que llega al Sahasrara o la rueda del loto de los
mil pétalos, en la coronilla del cráneo. El paso de la Kundalini se realiza por el nervio
Sushuma, situado en el centro de la columna. La adoración de la serpiente, ridiculizada
como superstición, constituye la contraparte simbólica de esta gran práctica espiritual
yóguica que confiere vigor y vitalidad.
Pensemos en Tirupati como un lugar sagrado de peregrinación. Al Señor
Venkatesvara, la deidad adorada allí, se le llama El Señor de las Siete Colinas; porque se

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tienen que ascender siete colinas antes de llegar al templo. Es obvio que aquí se indican los
seis chakras más el Sahasrara, porque en el Rajayoga lo Supremo se revela únicamente
cuando el individuo eleva la Energía Vital, el Kundalini Shakti, hasta el séptimo nivel. Una
de las colinas se llama Seshagiri o Colina de la Serpiente. Desde la llanura, la cadena de
colinas tiene la apariencia de una cobra con la caperuza erguida.
Y, ¿qué significa exactamente Subrahmanya? Reflexionen un poco al respecto.
Significa: "Aquel que ha logrado la realización de Brahman, el Absoluto Universal, la
Causa Primordial, la Conciencia Cósmica". Cada nombre de Dios tiene un profundo
significado. En los Vedas, por ejemplo, Vishnú es llamado Parama. Esto significa
paramanu, el átomo; él es tan Omnipresente como omnipresente es el átomo en cuanto
sustancia y sustrato del universo. Vishnú es tanto la causa como el efecto, porque no había
nada más cuando inició el tiempo. El Uno se convirtió en muchos; los muchos desaparecen,
el Uno permanece. Cierto es que los bovinos difieren de los equinos, mas cuando se
considera a los cuadrúpedos, son lo mismo. En la palabra "animales" se incluye a una
inmensa variedad de seres. Y así se puede seguir hasta que sólo quede Uno.
Para enseñar la unidad existente tras la aparente multiplicidad, es decir, para llegar
a realizar la naturaleza no dual de la existencia (advaita), el más grande de los expositores
de esta escuela de pensamiento, Shankara, estableció cuatro sedes para la práctica de esta
filosofía en sendas regiones de la India. De acuerdo con él, el primer paso para realizar esta
unidad lo constituía la adoración del símbolo concreto de Dios, lo que le proporciona a uno
la experiencia del éxtasis de la unión.
Un día, Shankara estaba sentado en meditación a orillas del Ganges. De pronto
exclamó: "¡Oh Señor! Yo soy tuyo, pero seguramente tú no eres mío". A su larlo se
encontraba en ese momento su discípulo Throtakacharya, quien quedó asombrado ante esa
declaración, pues consideró que iba en contra de la posición adváitica, de manera que le
preguntó cómo podía establecer en algún momento una distinción entre "yo" y 'tú".
Shankara le contestó: "Las olas le pertenecen al océano, mas el océano no le pertenece a la
ola. La ola es el océano, pero el océano no es la ola". El punto principal que habría que
alcanzar lo constituye la eliminación del ego, la eliminación de la identificación con el
cuerpo y sus necesidades que se pueden satisfacer a través de los sentidos, porque reciben
alegría cuando se satisfacen estas necesidades y pesar cuando no; ira cuando algo se
interpone en el camino y orgullo cuando vencen esa oposición.
Para eliminar el ego, fortalezcan la convicción de que todos los objetos le
pertenecen a Dios y que ustedes los administran. Esto evitará el orgullo y responde también
a la verdad. Por consiguiente, cuando lleguen a perder algo, no sentirán pesadumbre. Dios
lo otorgó y Dios se lo llevó. Cierto es que escuchan a casi todo el mundo hablar en este
sentido y aconsejar reaccionar de esta manera, pero ellos siguen muy poco el consejo. Esto
constituye el pecado de pecados: el decir una cosa y actuar de manera opuesta, negando en
la práctica lo que han afirmado como precepto.
A Shiva se le conoce también como Ishvara, el depositario de todos los recursos
esenciales para la prosperidad. El más importante de los recursos es la sabiduría. Se han
delimitado tres clases de conocimiento: la que concierne a lo Divino individual!zado, la que
concierne a la manifestación de lo Divino con nombre y forma, y la que concierne al
Absoluto Universal del cual el individuo es lo particular y temporal. Ishvara (Dios) confiere
el esplendor del conocimiento. Se le conoce también como Shankara y los sabios han
tenido la experiencia de Shiva otorgando auspicios de todo tipo y felicidad en toda forma.
Shiva es eternamente auspicioso. No aparece en otras formas y nombres con igual

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frecuencia que Vishnú, por lo cual no se le describe como Sri Shiva, Sri Shankara o Sri
Ishvara. El Sri le es inherente a su misma persona, de modo que resulta superfluo agregarlo
a su nombre. Cuando lleguen a realizar el "Shivoham" o "Yo soy Shiva", tendrán toda la
felicidad, toda la auspiciosidad que existe. A Shiva no hay que buscarlo en la cima de
alguna lejana cadena de montañas o en algún lugar especial. Deben de haber oído decir que
el pecado y el mérito les son inherentes a todos los actos humanos y, del mismo modo,
Shiva es inherente a cada pensamiento, palabra y acción, porque é! es la energía, el poder,
la inteligencia que hay detrás de cada uno de ellos.
Toda la energía, poder e inteligencia se encuentran en ustedes; no necesitan
buscarlos fuera de ustedes. Dios, que se manifiesta como tiempo, espacio y causalidad, está
en ustedes, ¿por qué, entonces, se sienten débiles y desamparados? El hombre es juguete de
sus ambiciones y de su ansiedad por cumplirlas. Sin embargo, primero debe saber en dónde
está situado y hacia dónde quiere llegar. Actualmente, sus esfuerzos son desenfrenados e
inútiles. Puede ser experto en matemáticas, pero incapaz de solucionar una pequeña suma
aritmética. Puede dominar el álgebra pero ser incapaz de calcular la superficie de su casa.
Sabe botánica con todos los nombres en latín, pero pregúntenle acerca de los usos que se le
puede dar a la albahaca común y a sus hojas; no sabrá responder. Ha llegado a dominar
todos los ejercicios físicos que se le han enseñado, pero es impotente cuando se le pide que
se siente en posición de loto. Puede hablar largo y tendido acerca de la liberación y decir
que representa la meta final, mas no sabrá que ya es libre; se imagina estar atado y se
comporta como si lo estuviese.
Los apegos lo atan, los apegos a objetos ilusorios. Cuando se revela la naturaleza
engañosa de los objetos, los apegos se derrumban y el hombre es libre. Estos apegos lo
llevan a manchar incluso el acto de adoración, porque él le reza a Dios para que le conceda
cosas triviales. Oren a Dios por Dios mismo; no utilicen lo verdadero para lograr lo falso.
Mantengan la visión interna, no la externa. No se sientan atraídos por el mundo objetivo,
concéntrense en el mundo subjetivo.
Nunca esparzan las semillas sobre la superficie de la tierra, sino a suficiente
profundidad para que éstas germinen. No las entierren tampoco demasiado. Busquen el
camino medio. No tensen demasiado las cuerdas de un violín o una vina, pero tampoco las
dejen demasiado flojas. No se aferren demasiado al mundo, pero tampoco se dejen vencer
por él.
El festival de Shivaratri, tal como se celebra aquí, constituye un ejemplo para
ustedes. Podrían preguntar: "Swami ha declarado a menudo que todos los días son días
sagrados, que no existen ritos o rituales especiales que deban observarse en un solo día en
particular; pero él está haciendo llover vibhuti (ceniza sagrada) sobre una imagen y le llama
a esto abhisheka (lavado ritual); ¿será correcto eso?" Sin embargo, Swami lo hace así para
transmitirles una lección.
El vibhuti abhlsheka tiene un poderoso significado interno que Swami quiere que
capten. En el verdadero sentido espiritual, el vibhuties el más precioso de los objetos.
Saben que Shiva redujo a cenizas al dios del deseo, Kama, llamado Manmata (porque agita
a la mente y aumenta la confusión que reina en ésta). Shiva se adornó con esas cenizas y
fue así como brilló en su gloria como conquistador del deseo. Cuando Kama fue destruido,
reinó soberano el amor. Cuando no existe deseo alguno que envuelva a la mente, el amor
puede ser verdadero y pleno.
¿Qué mayor ofrenda podrían presentar a Dios para glorificarlo que la ceniza que
demuestre que han triunfado sobre el deseo? La ceniza es la última condición de todas las

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cosas; ya no puede sufrir otro cambio. El abhfsheka con vibhuti se efectúa para inspirarlos a
renunciar al deseo y ofrecer a Shiva las cenizas de su destrucción como el más valioso de
los artículos que se ha ganado. La ceniza no puede marchitarse como las flores después de
unos días; no se seca ni desaparece ni se ensucia volviéndose imbebible como le sucede al
agua; no pierde su color como las hojas en unas horas; no se pudre como la fruta después de
algunos días. La ceniza sigue siendo ceniza por siempre. De modo que incineren sus
bajezas, vicios y malos hábitos, y adoren a Shiva.
Shiva es adorado con la bilva trifoliada, porque está inmanente en los tres
mundos, en las tres fases del tiempo y en los tres atributos de la naturaleza. Él es quien
elimina los tres tipos de pesares; no tiene base alguna fuera de él mismo, es la fuente de
toda dicha, es la personificación misma de la dulzura y la eficacia dei néctar. Desde el
momento en que todo ser es un Shivaswarupa (porque sin Shiva no sería más que un
cadáver), el hombre debe vivir de acuerdo con esta condición divina. Hay estudiosos y
pandits que difunden el dharma en nuestro país, pero prestan un mal servicio por el hecho
de crear dudas en cuanto a la grandeza de la Divinidad. Swami Karunyananda acaba de
hablar acerca del episodio en que Brahma sintió envidia de Krishna y le robó todas las
vacas y pastores para provocarle un perjuicio, por lo cual Krishna procedió a crear el
mismo número de vacas y pastores, iguales a los anteriores, haciendo fracasar de este modo
la conspiración de Brahma. Aquellos que escuchan estas historias, naturalmente se
preguntarán cómo puede ser que los dioses se sientan celosos unos de otros, al igual que los
seres humanos, y su fe en lo Divino también será minada por esa duda. Estos eruditos
buscan más exhibir su conocimiento de los textos que revelar la gloria de Dios. No se dan
cuenta del daño que le infligen a la misma causa por la cual están abogando.
Hubo una vez una anciana en una villa. Vendió un pedazo de tierra que tenía y
con el dinero que obtuvo se mandó hacer dos pulseras de oro, una para cada brazo. Las
llevaba siempre con gran alegría e iba por las calles muy orgullosa de su nueva adquisición.
Sin embargo, se sentía decepcionada porque nadie en el pueblo se volvía para admirar sus
joyas; era como si no las llevara, porque los aldeanos no parecían observar ninguna
diferencia en ella. Probó varios medios para llamar la atención de la gente hacia sus
pulseras, pero sin resultado alguno. Una noche, definitivamente no pudo conciliar el sueño
porque aquel desdén le dolía mucho. Finalmente concibió una brillante idea que según ella
debía tener éxito; los aldeanos no podrían dejar de ver sus joyas por ningún motivo.
Al día siguiente, al salir el sol, ¡le prendió fuego a su propia casa! Cuando las
llamas se elevaron y sobrevino la conmoción, una multitud corrió hacia ella, que se
encontraba sentada de!ante de su casa en llamas gimiendo lastimeramente. Alzaba y agitaba
las manos en la cara de los alarmados pobladores, haciendo que los brazaletes sonaran y
brillaran con la roja luz de las llamas, gritando: "¡Ay, ay! ¡Se quema mi casa! ¡Qué
desdichada suerte! Dios, ¿no ves mi desgracia?", y cada vez que pronunciaba una frase
agitaba con fuerza los brazos para que nadie pudiera dejar de ver las pulseras.
¡Qué lástima! La anciana estaba tan ansiosa por exhibir sus brazaletes, que no se
preocupaba ni por su propia casa; aunque ésta ardía, ella estaba feliz de poder lucir sus
joyas. Los eruditos y todas las personas instruidas que están perdidos en la admiración de
su propia habilidad son tan tontos como esta anciana.
No digan ni hagan nada que pueda dañar la reputación de la cultura india o que
vaya a socavar la fe de la gente en la bondad y en Dios. No se declaren ortodoxos en tanto
fomenten la heterodoxia o la herejía. Desechen los deseos de felicidad y prosperidad, no se
lamenten de no tener asegurado el cielo; réstenles importancia a las dificultades que alguna

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vez los abruman. Salgan valientemente en defensa del honor de su país. Ello les traerá
felicidad y prosperidad a todos, además de la gracia que anhelan.
La cultura india enseña que todos los seres están activados por el mismo poder
divino y son bendecidos por la misma gracia divina. Por lo tanto, ámenlos a todas. No
alberguen celos u odios. Hay muchos aspirantes espirituales que gozan de una perfecta
calma y ecuanimidad mientras están sentados en meditación o mientras están en sus
oraciones; no obstante, cuando se levantan se comportan como demonios. El Gita dice:
"Permanece siempre en yoga". Manténganse inmersos en el amor, sin traza de orgullo o de
envidia. Ésta es la más elevada disciplina espiritual. En la actualidad, personas de todos los
niveles sociales de todo el mundo, recurren a la violencia y al odio para satisfacer sus
deseos y sus exigencias, creando así temor, ansiedad, pánico y revoluciones. Las ganancias
que se logran a través de estas prácticas no son muchas. Mucho mayores y más duraderas
serán las ganancias que se obtengan siguiendo la senda del amor, la tolerancia y la paz.
El amor reúne a la gente, el odio la separa. No podrán ser felices si les causan
penas a otros. Dios derrama su gracia cuando se observan los nueve pasos de la devoción.
Se puede ganar el favor tanto de superiores como de gobernantes a través de los mismos
medios: el sacrificio, el amor, la devoción, la dedicación al camina del deber. Cuando se
llega al éxito a través de la perturbación y la violencia, no podrá ser preservado o
prolongado sino mediante más ofuscación y violencia.
Por lo tanto, que ésta sea la lección del Shivaratri para todos ustedes: Shiva se
encuentra en todos los seres y en todas las cosas. Él es el motivador interno. Sean siempre
conscientes de esta verdad. No causen dolor, no dañen ni lesionen, no hieran a nadie en su
dignidad. Amen a todos por igual, cultiven la tolerancia y difundan la fraternidad.

Prashanti Nfayam
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7. "¡HAN SIDO LIBERADOS!"

No SE DEJEN ENGAÑAR por lo que ven; es mucho más importante lo que sus
ojos no ven. ¿Por qué desperdiciar sus vidas sin lograr su propósito: conocer y
experimentar la verdad? Vengan, vengan conmigo, pueden hacer que sus vidas valgan la
pena, pueden alcanzar el éxito.
El hombre tiene toda la dicha, así como todo lo que se requiere para descifrarla;
no obstante, se encuentra atrapado en la total ignorancia al respecto de sus propios recursos
internos. Podría tenerla paz suprema, pero no se esfuerza en ganarla; sus intentos se
debilitan por la duda y la indecisión, y por eso están condenados a! fracaso. Es cierto que
hay corrientes de agua bajo la superficie de la tierra. Pero, ¿cómo podemos beneficiarnos
con ella si no hacemos esfuerzos por cavar hasta esas fuentes? Así también, habrá que
remover en gran medida el deseo de satisfacer los sentidos antes de poder llegar a la fuente
interna de la paz y la alegría.
Sus vidas son, esencialmente, de la naturaleza de la paz; la naturaleza de ustedes
es, esencialmente, amor; sus corazones están llenos de verdad. Libérense de los
impedimentos que evitan que se manifieste. No obstante, como no hacen esfuerzo alguno
hacia este fin, no hay paz ni amor ni verdad en los hogares, en la comunidad, en la nación
ni en el mundo. ¡Marido y mujer no viven en armonía; padres e hijos se dividen en
facciones; hasta los amigos no se pueden ver! Incluso los mellizos toman diferentes
caminos, porque viven en un mundo competitivo y belicoso, lleno de pasiones y emociones.
Solamente cuando Dios es la meta y el guía puede haber paz, amor y verdad reales. Lo
Divino deberá ser venerado en todo momento; lo que complazca a lo Divino deberá ser
entendido y practicado.
El Ramayana nos muestra dos ejemplos de este tipo de vidas consagradas: el de
Anjaneya y el de Lakshmana. Anjaneya o Hanumán dedicó cada momento de su vida, cada
oleada de su pensamiento, cada contracción de sus músculos a su señor: Rama. Cuando
Rama lo envió hacia el sur con la misión de buscar a Sita, no se exaltó por haber sido
reconocido como un servidor eficiente ni se desalentó por lo peligroso de su tarea. Sabía
que Rama lo dotaría del talento y la fuerza necesarios para cumplir con la tarea; de hecho,
todo su talento y toda su fuerza eran dones Suyos. Pensaba que sentirse una persona débil
sería un insulto a la omnisciencia y gracia de Rama.
Lakshmana también era un poderoso héroe, porque extraía fuerzas de lo Divino, y
no tenía ninguna otra fuerza. En una ocasión, al andar por el bosque como exiliados, Rama
le indicó que eligiera un lugar agradable y levantara allí una enramada para Sita y él.
Lakshmana se sintió abrumado por el dolor ante este pedido y, cayendo al suelo, lamentó
haber caído de su gracia, pero Rama le indicó que no había caído, sino ascendido en su
gracia, ya que le estaba pidiendo que él mismo eligiera el lugar.
Esta fue la razón por la cual Lakshmana sintió que había caído de la gracia: "¿Es
que tengo alguna voluntad aparte de la tuya? ¿Cómo podías imaginar siquiera que pudiera
usar independientemente mi juicio y elegir por mí mismo un lugar? Dime dónde y cómo, y
así se hará. Yo no tengo criterio propio; hace mucho tiempo lo he rendido a ti". Ésa fue la
respuesta de Lakshmana.
Ustedes también declaran haberse entregado y rendido, pero esto no es sino una
declaración verbal. Si van en un vehículo, van con él; si van en una bicicleta, se mueven
con ella; montados en un caballo, van adonde les lleve. Pero, en este caso dicen, y tal vez lo

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crean, que se han puesto en mis manos y, por lo tanto, van por la senda que he establecido,
pero su mente y corazón no están plenamente en mí, de modo que sólo se han entregado de
palabra.
Como signo de este acto de entrega sólo se exige la constante recordación del
Nombre. No se prescribe ningún régimen de agotadora práctica espiritual; basta con el
srnarana. Durante toda esta noche, después de emerger el atmalinga, han estado cantando
bhajans que exaltan los nombres que resumen la gloria de Dios, pero ello no es sino un
aperitivo. Los bhajans han de convertirse en una ininterrumpida corriente de dicha sobre
sus lenguas y en sus corazones; deberán conferirles la conciencia permanente del Soham,
de la unidad de yo y Él, de esto con aquello. Esto se llama Akhandahamsajapa, el
ininterrumpido japa del Hamsamantra, del Soham. Yo les aseguraré la liberación de la
ansiedad, el temor y el pesar.
El Mahashivaratri está dedicado a la destrucción de las aberraciones de la mente
y, por ende, de la mente misma, al dedicarse uno a Shiva. La luna, al igual que la mente, de
quien es la deidad, tiene dieciséis fases. Durante Shivaratri, quince de ellas habrán
desaparecido quedando sólo un pequeño rasgo de la luna en el cielo. La luna nueva que le
sigue no tendrá visible ni siquiera ese trazo.
También la mente ha de ser reducida cada día hasta que, durante el decimoquinto
día, se hayan removido quince partes y no quede sino una por eliminar gracias a un último
esfuerzo. Ésta es la práctica espiritual que han llevado a cabo durante la noche: cantos
devocionales, vigilia y ayuno. Cuando la mente desaparece, ya no quedan deseos y apegos
y este declinar suyo constituye la liberación.
La repetición del Nombre de Dios es el medio más seguro para dominar los
caprichos de la mente. En realidad, ustedes son benditos, pues entre los miles de millones
de personas de este mundo, únicamente ustedes pudieron llegar hasta esta congregación y
esta presencia. La gente se reúne en muchos lugares sagrados para el Shivaratri, pero
ustedes han logrado llegar aquí, en este día tres veces sagrado, y ser testigos del
surgimiento de Dasangula Swarupa (las Upanishads declaran que Dios es adyathistat
dasangulam), el símbolo de diez pulgadas de la manifestación de la Divinidad del tiempo y
el espacio como la describió el sabio Kapila, quien fue una encarnación del propio
Narayana. Cuando nació, Kapila, personificación del tiempo y el espacio, convocó a los
dioses para que se reunieran ante la Presencia y recibieran el darshan. Por ello a su madre
se le llama Devahuthi, "la que llamó a los dioses". Y cuando los dioses vinieron, Kapila les
preguntó: "¿No saben quién soy?" Incluso ahora cada bebé recién nacido hace la misma
pregunta tan pronto ve la luz: ¿Koham?
Puesto que han tenido la buena suerte de ser testigos del surgimiento del símbolo
del tiempo espacio en la forma del lingam, les aseguro que están liberados de las ataduras
del nacer y el morir. Recuerden (y vivan este recuerdo), este momento y mediten sobre el
significado de la forma dei lingam. Es ésta una oportunidad que rara vez se obtiene a través
de la realización de sacrificios, de ofrendas o de otros esmerados rituales, o de largos años
de ardua práctica espiritual. Cuando se les pregunte qué fue lo que sucedió en Prashanti
Nilayam, digan que la misión de sus vidas fue cumplida y que fueron merecedores de ver el
Lingadbhava, ver al lingam emergiendo durante la hora auspiciosa.
El lingarn, como pueden ver, es dasangulam, de una circunferencia de diez
pulgadas. Lleva dentro, brillando con luz propia, el tridente de Shiva, simbolizando las tres
fases del tiempo: pasado, presente y futuro, y las tres dimensiones del espacio: tierra, cielo
y regiones inferiores. Como ya lo mencioné, el tiempo se mide en unidades de diez (60

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vighatikas, 60 ghatikas y 360 días para el año), y en este lingam pueden también, desde
donde están sentados, ver incluso el color del tridente que lleva Shiva en la mano que hay
dentro del lingam, y observar que cambia de color cada diez minutos. El asta del tridente
muestra al Uno del cual son manifestaciones las tres puntas. Éste es el gran misterio que les
ha sido revelado, han sido testigos de la creación divina; han visto el símbolo divino; han
compartido la bienaventuranza. De los muchos millones que forman la población mundial,
sólo ustedes tuvieron esta fortuna. Las Escrituras declaran al Purusha como esplendor,
como jyoti. Ustedes vieron el esplendor cuando emergió el lingam; vieron el triple
esplendor en el mismo lingam. No hay mayor fortuna que pueda recibir el hombre.
Vivan de ahora en adelante como corresponde a los receptores de esta gracia.
Thyagaraja, el santo poeta, cantó el nombre de Rama formado por los dos sonidos vitales:
Ra y Ma, en donde "Ra" representa el sonido vital del mantra dedicado a Vishnú (Qm
Namo NaRAyana) y "Ma", el sonido vital del mantra dedicado a Shiva (®m NaMAsivaya).
Ambos sonidos llegaron a formar RAMA, el Uno que se convirtió en Vishnú y Shiva, en la
misma forma en que el lingam es el Uno desde el cual se manifiestan todas las formas,
aquella forma elemental que simboliza el primer surgimiento primordial de la voluntad de
lo Divino. Ustedes, que han experimentado la sublimidad y el esplendor de este divino acto,
han adquirido el mérito suficiente para salvarse del ciclo de nacimiento y muerte.
Reflexionen en este poderoso momento, en esta santa hora que han tenido el
privilegio de vivir aquí. Contemplen la majestuosidad del hecho del cual han sido testigos.
Santifiquen sus días con pensamientos sagrados, palabras llenas de amor y acciones acordes
con la gracia que han ganado en este día. Alértense cada vez que se inclinen a evadir esta
responsabilidad. Manténganse siempre vigilantes para no desviarse, no debilitarse ni
vacilar.
Prashanti Nilayam
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8. CÉLULAS DEL CUERPO DE DIOS

¿QUÉ RELACIÓN EXISTE entre las ciencias sociales y las ciencias del espíritu o
la indagación en el espíritu humano? Ésta es una pregunta bastante frecuente. De igual
forma, son muchos los que se preguntan: ¿qué es lo que tiene que ver el estudiante o el
aspirante espiritual con ,la sociedad y sus problemas? Hay que decir que ambas preguntas
son erróneas.
Ninguna sociedad puede alcanzar su propósito, es decir, ningún ideal social puede
fructificar sin el florecimiento del espíritu del hombre. El género humano no podrá realizar
la Divinidad de la cual representa una expresión, sin brindar una cuidadosa y constante
atención al cultivo del espíritu. ¿De qué otra manera se podría expresar esta Divinidad, si
no es en y a través de los individuos? Podemos percibir sólo al mundo objetivo, a esta
fantasía móvil e inconstante, pero no podemos ver, escuchar, oler, tocar ni gustar al director
de la fantasía, a Dios. De manera similar, podemos comprender al individuo, mas no a la
entidad llamada sociedad, porque la sociedad no es un complejo separado y distinto,
formado por componentes elementales. La sociedad e3 la divina proliferación creada por la
voluntad suprema.
El hombre es mortal: polvo es y al polvo volverá, pero en él refulge el Alma como
una chispa de la llama inmortal. Esto no representa un elogio inventado por los vedantistas.
El Alma es la fuente, la sustentación de cada ser y organización de seres. Es la única fuente,
sustancia y base. El Alma es Dios, lo particular es lo universal, no menos. Por eso,
reconozcan a un hermano, a una criatura de Dios en cada ser, en cada hombre, e ignoren
todos los pensamientos y prejuicios limitantes de posición social, color, linaje o casta. Sai
está permanentemente dedicado a advertirlos y a guiarlos para que puedan pensar, hablar y
actuar con esta actitud de amor.
La sociedad no puede justificar su existencia planeando cómo distribuir el botín
arrancado a la naturaleza, ya sea en partes iguales o desiguales. La consumación que ha de
inspirar a la sociedad debe ser el establecimiento y la expresión, en cada acto y resolución
social, del conocimiento del Alma Universal única y de la dicha que este conocimiento
confiere. Sai no ha dicho: "El Alma no conoce la muerte, de modo que destruyan las
envolturas físicas, los cuerpos". No, Sai no alienta las guerras. Sai les señala que deben
reconocer al Alma como a lo más íntimo, más próximo a ustedes que los propios miembros
de su familia, las relaciones de consanguinidad y sus más queridos descendientes. Cuando
lleguen a esto, ya nunca se desviarán de la senda de la rectitud, la única que puede
mantener este parentesco.
Los apegos familiares operan incluso en contra del cumplimiento de los legítimos
deberes de uno, en tanto que el apego a !o Divino llena ese deber con una nueva dedicación
que asegura tanto la alegría como el éxito. Ello activa al hombre como nadie más puede
hacerlo y le confiere la más alta sabiduría durante el proceso de cumplir con su deber. De
ahí el siguiente consejo: no entren al mundo objetivo (prakriti) con la esperanza de realizar
el Alma, sino háganlo después de ser conscientes del Alma, ya que de este modo verán a la
naturaleza con una nueva luz y la vida misma se convertirá para ustedes en un largo festival
de amor.
Hay muchos que hacen uso de su saber y su inteligencia, incluso el saber védico,
para prolongados debates y competencias. Se muestran fascinados por sus insignificantes
triunfos, declaran que la sociedad constituye el campo en que se logran estos triunfos, pero

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Sal los llama para buscar y fortalecer otro tipo de sociedad, en !a que no haya lugar para
deseos tan triviales.
Los disputadores eruditos en los Vedas ansían los frutos de sus esfuerzos,
buscándolos a través del ritual. La naturaleza no muestra tal ansiedad; las nubes traen la
lluvia como un regalo de Dios que es su Señor, pero esos atributos, como la lluvia, los
eruditos los atribuyen a la eficacia de sus ritos y así aumentan su ego.
Juegan entre las extendidas ramas del árbol del deseo. Se encuentran enredados en
los nudos de las tres sogas de lo tamásico, lo rajásico y lo sátvico.
Deben ir más allá de estas cuerdas, de estas ataduras, y mantenerse siempre en la
verdad eterna e invariable, así como establecerse en el Uno, como el Uno, sin traza ni
sentido alguno de dualidad. La ganancia y el atesoramiento no deben interesarles, ni deben
dejarse apresar por la persecución de yoga y de kshema, porque ya están plenos.
El ideal de un alto nivel económico de vida en vez de una elevada forma de vivir
ha hecho estragos en la sociedad. Una elevada forma de vivir consiste en la moralidad, la
humildad, el desapego y la compasión, de tal forma que no se da pie a la competitiva
codicia de lujos y de consumo suntuoso y se le puede destruir. Actualmente, el hombre se
ha convertido en esclavo de sus deseos, es incapaz de vencer su sed de placeres y de lujos.
Es demasiado débil para controlar su naturaleza; no sabe cómo despertar a la conciencia
divina latente en él.
Para lograr esto, la instrucción y las practicas morales por sí solas no los pueden
ayudar. Se puede alcanzar únicamente por medio de la práctica espiritual, porque ella
conlleva una transformación básica. Implica la eliminación de la mente, que constituye el
más grande obstáculo en la senda. Si se invoca y se obtiene la gracia de Dios, ella los dotará
del poder necesario; esta gracia se encuentra disponible en ustedes, sólo espera el llamado.
El hombre debe desechar su confianza en los caprichos de la mente: Deberá actuar
siempre con la conciencia de su divinidad innata. Cuando lo hace, su triple naturaleza
(compuesta por los tres gunas) se expresará automáticamente sólo a través de canales
sagrados. Ello constituye la Manifestación genuina.
Otro punto. Puede plantearse el siguiente argumento: "Si uno ha de renunciar al
deseo por tener comodidad, lujo y placer, ¿por qué habría de enredarse con la sociedad?"
Esto presupone la creencia de que el valor de la sociedad reside sólo en el hecho de proveer
tales placeres mundanos. Sin embargo, ¿qué tipo de sociedad podría uno construir sobre tan
débiles cimientos? Si se le construye así, no podrá ser sino una sociedad solamente de
nombre, sin lazos de amor y cooperación. Los fuertes oprimirían a los débiles. Las
relaciones sociales serían dañadas por el descontento. Aunque se hicieran esfuerzos per
distribuir equitativamente los recursos de la naturaieza entre todos, no habría cordialidad
sino en la superficie, no sería algo espontáneo. Podemos limitar los recursos disponibles,
pero no podemos limitar la codicia, el deseo ni los apetitos. El deseo empuja a buscar más
allá de los límites de lo posible. Lo que se debe hacer es arrancar el deseo de raíz; el
hombre ha de renunciar al deseo por los placeres objetivos, basado en la ilusión de que el
mundo es ura multiplicidad variada y multicolor, y no en la verdad de que el mundo, la
naturaleza, la creación entera, no es más que Uno. Cuando se está consciente solamente del
Uno, ¿quién deseará qué?, ¿qué podrá ser adquirido y gozado por una segunda persona? La
visión átmica destruye el deseo por alegrías objetivas, porque no existe objeto alguno
separado del sujeto.
Ésta es la verdadera función de la sociedad: permitirle a cada miembro realizar
esta visión del Alma. Los hombres y mujeres ligados por intereses mutuos en una sociedad,

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no serán únicamente familias, castas, grupos o parientes, sino serán una sola Alma. Estarán
unidos por el más estrecho de los lazos familiares: no solamente el de la sociedad a la que
se sentirán vinculados, sino el de toda la humanidad como el Uno. Como declaran los
Shastras: Todo el mundo es una familia. Ésta es la unidad que cada uno debe experimentar.
Los recursos y las riquezas naturales son ahora desperdiciados para enaltecer el
propio.ego, pero cuando se llegue a realizar la unidad átmica, ellos promoverán una nueva
forma de vida a través del amor. Lo que ahora es "caridad" o "beneficio social" legalmente
impuesto, será transformado entonces en Amor Divino, que purificará por igual a quien
recibe y a quien da. Esta consumación se sitúa más allá del área de la política, la ética o la
economía comunes. Éstas no tienen la capacidad para transformar al receptor ni conmover
al donante, por mucho que traten de uniformarlos. No tienen el atractivo ni el poder
sustentador. La igualdad que establezcan será acosada siempre por una sombra: la sombra
del ego. Esta sombra podrá desaparecer únicamente cuando se conozca y se sienta la
identidad como Uno.
Pudría decirse que no todos los deseos son malos. Podrían ser condenados los
rajásicos que perjudican y explotan a otros, pero, ¿por qué renunciar a los sátvicos? Sin
embargo, el deseo es el deseo, aunque su objetivo pueda ser benéfico y puro. Los frutos del
esfuerzo. la mente que los busca, la vitalidad que activa a la mente, la vida misma; cada uno
de ellos ha de ser dirigido hacia el Señor, con la devoción nacida de la visión del Uno.
Aquellos que argumentan que la senda espiritual es únicamente para el individuo
y que la sociedad no ha de verse envuelta en esto, están corrietiendo una grave
equivocación. Es como insistir en que debe haber luz dentro de la casa y decir que no
importa que afuera esté oscuro. La devoción por Dios se contrapone al odio hacia los
semejantes. Tanto los semejantes como el mundo han de ser siempre vistos en el espejo del
Sat Chit Ananda (Ser Conciencia Bienaventuranza). El único vínculo que durará será el que
se base en este reconocimiento. Ése es el parentesco con Sai. Cuando lo profundicen, será
de ustedes la verdadera presencia, la constante presencia de Sathya Sai. No dejen que la
imaginación los arrastre hacia la selva de las palabras y los sentimientos. Manténganse
firmas, fieles a su naturaleza más íntima.
El bien y el mal se basan en las reacciones de los individuos, no son inherentes a
las cosas o a los hechos. El Vedanta o el ateísmo son aceptados o rechazados de acuerdo
con el gusto o la aversión de uno; no dependen de una aceptación o rechazo lógicos. S61o
la experiencia puede confirmar su validez. ¿Quién puede describir a la Divinidad como esto
o aquello? Los que lo hacen se dedican a un ejercicio fútil. Carecen de autoridad para tales
declaraciones, y si reclaman el derecho para hacerlo, no serán sino personas engreídas que
se apoyan en sus limitados intelectos.
La Divinidad está plenamente inmanente en cada uno y resulta evidente para los
ojos capaces de ver clara y profundamente. Quienquiera que lo niegue, sólo se estará
engañando a sí mismo respecto a su propia reaiidad. No puede descartarlo por medio de la
negación, ni en sí mismo ni en los demás.
Por consiguiente, resulta inevitable la conclusión de que el deber del hombre es
ver la expresión de la Divinidad en la sociedad y hacer uso de todas sus capacidades y
esfuerzos para promover el bien y la prosperidad de ella. Los hombres habrán de cultivar:
1) este sentimiento extensivo, 2) este pensamiento inclusivo y 3) esta visión intuitiva. Si
carece de estos tres aspectos, el hombre no es sino un ser inerte y, si hace escarnio de ellos,
pierde su derecho a ser humano.

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El espíritu de renunciación, la adhesión a la virtud, el anhelo por cooperar, el

sentido de parentesco, son los signos característicos del hombre. Una vida que los considere
como estorbos no podrá ser estimada como "vida".
La fraternidad del hombre podrá ser traducida en la vida práctica únicamente
sobre la base de la visión de las almas. Todos los hombres tienen sed de paz, de felicidad y
de dicha, pues éstas son la preciosa herencia a la que tienen derecho, porque constituyen el
tesoro de Dios. Pueden alcanzarse sólo por medio del reconocimiento del lazo que liga a un
hombre con otro. Todos los hombres pertenecen a un solo linaje: el linaje divino.
Todos los hombres son células en el organismo divino único, en el cuerpo divino.
Esto debe ser la fe, la fortuna, la fortaleza y la plenitud de todos ustedes. únicamente la
conciencia de esto les dará el derecho a llamarse hombres. Aprendan a vivir como hombres.
Ésta es la disciplina espiritual, éste es el mensaje de Sai.

Brindavan
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9. ¿CÍRCULO O MEDIO CÍRCULO?

SE REUNIERON EN UN CÍRCULO de estudio en "©harmakshetra"y están
dedicados a estudiar todo tipo de libros y a reunir todo tipo de información y de instrucción.
¿Qué es lo que han ganado con ello? El conocimiento acerca de lo que tal autor dice o de lo
que tal sabio enseña no es el objetivo de un círculo de estudio. El objetivo no debe ser la
información, sino la transformación; no la instrucción, sino la construcción. El
conocimiento teórico es una carga, a menos que sea llevado a la práctica, ya que así podrá
convertirse en sabiduría y ser asimilado en la vida diaria. El conocimiento que no da
armonía y plenitud al proceso de vivir no es digno de adquirirse. Cada actividad será válida
y digna en la medida en que contribuya al descubrimiento de la verdad, tanto del Ser como
de la naturaleza. ¿De qué serviría el saberlo todo acerca de la naturaleza y no saber nada
acerca del Ser? La naturaleza no es más que una proyección del Ser, de modo que si no se
conoce éste, el conocimiento de la naturaleza estará distorsionado o será engañoso. El Ser
es el Alma del que está compuesta toda la creación, de modo que únicamente el
conocimiento dei Ser puede calmar la sed del hombre.
Me dicen que han leído el Bhagavata y todos los demás libros que he escrito para
ustedes. Bien; pero permítanme preguntarles: ¿han llevado a la práctica diaria al menos una
de las prescripciones que contienen? Pregúntense tranquilamente y decidan luego
beneficiarse con los procedimientos que se mencionan en ellos. El plan de estudios correcto
es: leer, reflexionar y ponerlos en práctica en la vida diaria. El estudio es trabajo. La
indagación en el valor y la aplicación de lo que se estudia es adoración, y la experiencia de
la importancia y del valor de la práctica, constituyen la sabiduría.
Primero deben aprender acerca de "lo que otros piensan que son ustedes". Ellos
tratan con ustedes en cuanto un cuerpo, con un nombre específico y una forma
identificable. Luego tienen que aprender acerca de "lo que ustedes piensan que son".
Ustedes están conscientes de su mente y de sus trucos de mono, sus prejuicios y
preferencias, sus pasiones y sus búsquedas. Están conscientes de su conciencia individual,
de su propia versión del "yo" y "mío". Aprenden acerca de la mente como un instrumento
que puede causarles daño si es usado imprudentemente, así corno ayudarlos si es usado con
inteligencia. Y tendrán que aprender todavía acerca de otro "yo"; aquel que son realmente,
porque no son ni el cuerpo ni la mente. Ustedes son la encarnación de la pureza, el poder, el
amor y la dicha. Esta miserable y pequeña prisión llamada "individualidad" ha de ser
negada. Son libres, pero se imaginan estar aprisionados y se sienten abatidos en esta celda
que creen que los limita. Vean la verdad que les hará libres. Está dentro de ustedes,
siéntanla. No son el cuerpo, la mente, el intelecto, el cerebro, el corazón ni el diminuto ego.
Son el Absoluto Universal infinito. Deben llegar a establecerse firme e inconmoviblemente
en esta conciencia. Cada uno puede obtener este estado; es su destino y su deber consigo
mismos. Estudiar libro tras libro no sirve a ningún propósito. El llevar a la práctica al
menos una línea de cualquier libro bastará para salvarlos de eones de oscuridad y de
ignorancia y de anhelo por la luz.
La sola destreza no basta; el Bhagavad Gita puede ser usado como un Bhagavad
Duta (Mensajero de Dios) con sólo recibirlo en el corazón. Un famoso erudito explicaba
una vez el Bhagavad Gita (El Canto de Dios) frente a una gran concurrencia. Dio una
elaborada explicación de los versos que narran la gloria del Señor, recurriendo a toda una
serie de epítetos. Según decía, el Señor es el que sabe el pasado, presente y futuro, es aquel

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sin edad, la luz resplandeciente y el espíritu de vida en todos los seres, es aquel que
establece las leyes que regulan la mente y que la guían hacia su fuerte y sustento: el espíritu
universal. La audiencia estaba asombrada por el saber enciclopédico que mostraba, pero eso
era todo. El sabio no tenía experiencia alguna del Dios que estaba describiendo tan
bellamente. Todo lo había aprendido sólo de libros y maestros, repitiéndolo como un loro.
Deben cuidarse de! orgullo que infecta al erudito que ha llegado a dominar un
cierto número de textos antiguos. No juzguen inferiores a otros por el hecho de que no
participen en bhajans (cantos devocionales), nagarasanhirtans (cantos devocionales en
procesión realizados a ia madrugada) o círculo de estudios. Podrían caer en serias
equivocaciones si llegan a estimar el grado de desarrollo espiritual de una persona sólo por
cosas externas. La pureza interna no puede expresarse a través de demostraciones
pomposas. Sólo aquel que ve en cada corazón puede ver quién reside allí: si Rama o Kama.

Es cierto que se necesitan disciplinas como la de los 5hajans, el nagarasankirtan o

el jopo (repetición del Nombre da Dios) para purificar la mente; para curar el terrible mal
de "nacer y morir", se requerirá tanto de la medicina externa de estas prácticas como de la
medicina interna de la meditación y la conducta virtuosa. La disciplina externa es la
adquisición de la rectitud en cuanto modo de vida, la disciplina interna es la adquisición de
la serenidad como un tesoro perpetuo. Por ello los Vedas ordenan: "Habla siempre la
verdad, haz siempre lo correcto. Éste es el camino hacia Dios".

Cada uno de ustedes es un peregrino en ese sendero, que avanza a su propio ritmo
y de acuerdo con los méritos y el nivel que haya alcanzado por sus medios. El consejo que
le atraiga o que encuentre eco en alguno de ustedes puede no ser apropiado para otro que
haya recorrido manos distancia o que haya llegado a una etapa más avanzada. Cuando le
indico a una persona que siga una línea de sadhana o práctica espiritual, será
específicamente para su beneficio, no lo tomen como una receta que les beneficie también a
los demás, diciendo: "Swami le dijo a él que lo hiciera así, yo también haré lo mismo".
Cada cual tiene una conforrnación distinta en lo mental, físico y espiritual. Un médico le
dirá a un paciente que ingiera yogur, paro le prohibirá hacerlo a otro. Cuando una persona
es obesa, el médico le aconsejará cierto tipo de alimento, cuando es delgada, le aconsejará
ingerir otras. Si los médicos que tratan enfermedades dei cuerpo prescriben medicamentos
diferentes, ¡cuánto más específicos y personales tendrán que ser los rernsdios para las
complejas y variadas condiciones mentales y aspiraciones espirituales!

Sin hacer una indagación seria no podrán descubrir el remedo apropiado al

temperamento y los problemas de cada uno. Estudien con fe y con devoción. Sondeen la
importancia y el significada de lo que leen y mantengan siempre frente a ustedes la meta de
llevar a la práctica aquello que han leído. Si no lo hacen así, el círculo de estudio será para
siempre un medio círculo, no !legará a ser completo.

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Pongan atención en otro punto también. No limiten sus estudios a este círculo y a
estos libros. El universo completo es una universidad para ustedes. Pueden adquirir
sabiduría del cielo, las nubes, las montañas, los ríos, los fenómenos diarios de la salida y
puesta del sol; de las estaciones, los pájaros, los árboles, las flores, los insectos; de hecho,
de todas las cosas y seres en la naturaleza. Acérquense a estos maestros con temor,
reverencia y humildad; ellos responderán con sus lecciones. No se preocupen porque
ustedes no tengan dominio del samskrit, el samskar es suficiente equipo para la universidad
que yace a su alrededor. El sánscrito es la lengua de las antiguas escrituras y de la literatura
clásica. Samskar es el lenguaje del corazón, el medio excelente de comunicación fructífera
con la naturaleza, en todas gas múltiples emanaciones de la. Divinidad.

Bombay
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10. PARA AQUELLOS QUE SON MÍOS

EL MUN0O REPRESENTA un horno y una fábrica en los que el hombre ha de
forjar su destino mediante sus esfuerzos honestos e incansables. Aquel que asume este
desafío y emplea los años que se le han concedido y el talento e inteligencia de que ha sido
dotado en actividades llenas de propósito, tiene pleno derecho a la posición de un karma
yogui. Ustedes que trabajan en estas minas de Deogiri son genuinos karma yoguis, porque
desde que amanece hasta que se pone el sol utilizan cada partícula de energía en un trabajo
que es de beneficio tanto para ustedes como para la gente de este país. No pierden el tiempo
en hábitos nocivos; dedican su fuerza y vigor a objetivos productivos; se esfuerzan por
alimentar y mantener a sus mujeres e hijos y se sientan a comer con ellos en el feliz circulo
familiar. Realmente, Dios se deleita en residir en sus corazones. Manténganlos así, puros,
no manchados por el mal o los vicios. Dejen que los rayos del amor los iluminen. Hagan
que los inmundos murciélagos del odio y la codicia huyan de la cavidad de sus corazones y
que el fresco y puro aire de la cooperación y la solidaridad la endulcen y la mantengan a
salvo.
Vean estos árboles; pueden mantenerse firmes y crecer debido a las raíces que han
desarrollado y que no están a la vista. Vean esta guirnalda en mi mano; los cientos de flores
se encuentran unidas por un hilo, que no pueden ver. Vean ese edificio que se levanta allá;
sus muros han podido elevarse gracias a los cimientos que están bajo tierra y que son
profundos, aunque no los puedan ver. Así también, este mundo es tan abundante, tan
delicioso, tan rico, tan confortable, tan regular en sus movimientos y disposiciones debido a
que posee un dueño y legislador invisible: Dios. Lo invisible es lo que sustenta lo visible.
Tengan fe en su gracia y lleven una vida virtuosa, una vida dedicada al servicio de
los débiles, llena de pensamientos acerca del poder y la gloria de Dios. La nación depende
de ustedes para el abastecimiento de materias muy importantes; el deber de ustedes los une
a ese llamado. Oren por poder cumplir bien con esa responsabilidad. Dios responderá con
toda seguridad a sus plegarias, debido a que son sencillos e inocentes. Déjenme que les diga
que son en verdad mucho más afortunados que muchos de los llamados ricos, porque ellos
no duermen tan tranquilamente como ustedes. La carga de preocupaciones que llevan es
mucho más pesada; tienen más deseos, de modo que se descorazonan mucho más. Se ven
tentadas hacia formas de vida cada vez peores y, de esta manera, se van alejando cada vez
más de la gracia.
Cuando pasen sus horas en pensamientos de Dios, también se liberarán de malas
costumbres. No se sentirán tentados a insultar a otros ni a perjudicarlos de ninguna manera.
Vivirán en el amor, aceptando todos los sucesos de la vida como sus dones. Hogares como
los que tienen ustedes son, en verdad, cielos en la tierra; la alegría que bulle en sus
corazones es el símbolo de Vaikunta; el empeño y el cuidado que ponen en su trabajo es
signo de Kailasa, la morada de Shiva. En verdad son de oro los corazones dedicados a estos
nobles ideales. No podrán ser manchados por los altibajos de la vida; podrán mantenerse
puros, sin que nada los afecte.
Están extrayendo riquezas de la naturaleza o prakriti, la manifestación del Purusha
o Dios. Si desean dominar a la naturaleza y doblegarla para responder a sus necesidades,
tendrán que ganarse la gracia del Purusha. Por eso, enfrenten el trabajo con un espíritu de
reverente humildad. Ravana ansiaba a Sita, la cual era prakriti, puesto que era la hija de la
tierra, descubierta por Janaka en un surco dei terreno que estaba arando. Pero Ravana no se

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ganó primero la gracia de Rama, el Purusha, Dios, que es el amo de la naturaleza, por lo
cual atrajo sobre sí toda clase de desastres, los que alcanzaron a todos sus parientes, su clan
y sus seguidores. Todos los días, artes de que comiencen a trabajar, eleven sus plegarias a
Dios, al menos por unos cuantos minutos; y al final del día, cuando hayan terminado el
trabajo, reúnanse en algún lugar consagrado, un templo o mandir, y ofrézcanle sus
agradecimientos al Señor cantando su nombre y meditando en su grandeza. Esto los
convertirá en verdaderos karma yoguis e incluso héroes de la senda del karma (la acción).
Este lugar está lleno de encanto, está lleno de paz, con el bosque que lo rodea.
Este tipo de retiros son anhelados por los aspirantes espirituales y los sabios, mas ustedes
tienen la suerte de trabajar en este ambiente. Yo diría que éste es un bosque de la austeridad
o penitencia, un lugar en que los aspirantes quisieran radicar. Los bendigo para que todos
tengan una vida llena de alegría y felicidad, de amor y servicio, de incesante lluvia de
divina gracia.

Minas de Deogiri
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11. LA SEGUNDA VISITA

¡ENCARNACIONES del Alma Divina!: Me dirijo a ustedes con el propósito de
que traigan a la mente, al menos ocasionalmente, las nobles verdades atesoradas para su
bien en la cultura de Bharat. Mediten sobre su amplitud y su profundidad, para que de allí
deriven consuelo y fortaleza. Éste es el privilegio del que gozan: el avatar ha venido para
llamar su atención sobre la profundidad y lo provechoso del dharma que Bharat ha estado
defendiendo por siglos, pero que está siendo descuidado en las manos de los propios hijos
de esta tierra. Rharat fue hogar de muchos centros desde !os cuales el mensaje de la paz
eterna y del amor universa( se difundieron por todo el mundo, aunque actualmente se
encuentre en las garras del temor y la ansiedad, del odio y la codicia. Las formas en que los
hombres pasan sus días son en verdad extremadamente absurdas. Ansían la felicidad y van
siempre en su busca, persiguiéndola en todas direcciones, y cuando descubren que ganarla
no es más que un chispazo en el crisol de la desdicha, comienzan a maldecirse a sí mismos
y a los demás.
Pese a que todos los libros sagrados, los santos de todos los países y credos y
todas los maestros y predicadores han estada diciendo que únicamente Dios es !a fuente y
manantial de la felicidad duradera, el hombre ha puesto oídos sordos a estos consejos y
sigue ciego por su propio camino.
Hay una historia acerca de un joven que en una oscura noche montaba su bicicleta
en una callo muy transitada; un policía le ordenó detenerse y bajar, pues la bicicleta no traía
luz. E! joven no se detuvo y gritó: "¡Hoy, policía, cuidado, hágase a un lado, no traigo luz,
pero tampoco frenos!» Ésta es la patética condición de todos en la actualidad. Nadie tiene la
lámpara de la sabiduría ni e! freno del autocontrol. ¿Cómo entonces podrían ir por el
camino de la bienaventuranza sin causar daño a sí mismos y a los demás? El ciclista debe
tener ambos. También el hombre necesita I« sabiduría y el autocontrol; si no los tiene, es
seguro que arruinará esta oportunidad de salvarse.
E! hombre ha sido enviado al mundo con objeto de que use el tiempo y la
oportunidad que tiene para darse cuenta de la verdad de que no es hombre sino Dios. La oía
danza con el viento, se entibia al sol, retoza bajo la lluvia, imaginando que juega, en el seno
del océano; no sabe que es el océano mismo. Mientras no se dé cuenta de esa verdad, será
lanzada en continuos altibajos; tan pronto lo sepa, podrá mantenerse serena y controlada, en
paz consigo misma.
El alimento, el vestido y !a casa son incidentales; mientras más tengan, mayor es
la mala salud, la molestia, la ansiedad y el temor. Y nada los podrá salvar de la muerte,
momento en el que desaparecerán de la escena y habrán de abandonarlo todo. Si son
buenos, si sirven a los demás lo mejor que puedan y dan amor a todos, entonces su nombre
permanecerá en la memoria de !os hombres, aunque ya no estén. Ése es el monumento de
mármol que pueden legítimamente ambicionar y por el que pueden trabajar. Sin embargo,
tienen el deber de servir a !os demás y ser buenos, ya sea que !os hombres !os honren o los
desprecien. ¿Qué es lo que le dicen a su maestro o gurú? "Yo la liberación ansío" o "Yo
ansío la bienaventuranza". Los medios de lograrlo están en sus manos, tanto la liberación
como la bienaventuranza están en sus manos, encerrados entre la cobertura superior (el yo)
y la inferior (ansío). "Yo" implica al ego y "ansío" significa el deseo. Remuévanlos a ambas
y lo que quede será la liberación y la bienaventuranza. Para eliminarlos, lo que se requiere

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es la inteligencia. Por ello Gandhi recorrió el pele repitiendo la oración: "Oh Señor,
otórgale a cada uno una buena inteligencia".
La inteligencia debe dirigirse hacia fines positivos: el buscar y descubrir vías y
medios para expandir el amoP y profundizar la compasión de uno mismo. Nunca habrá de
rebajarse al cinismo y a la búsqueda de faltas en los demás. Cuando se sostiene una rosa en
la mano, su fragancia no sólo le producirá alegría a quien la sujeta; también podrá ser
disfrutada por quienes estén cerca. Así también, cuando la inteligencia de ustedes esté
saturada con la fragancia de la virtud y la caridad, podrán obtener contento y alegría de ella
y quienes los rodeen también podrán compartir la paz y la armonía que emanen de ustedes.
Fue a comienzos de 1949 cuando vine por primera vez al estado de Sandur. En
aquel entonces no hube oportunidad de reunirme con muchos de ustedes para hablarles de
estos valiosos principios espirituales. Todo (lega a su debido tiempo, como reza el dicho.
Un botón se convierte en flor, pero pasa un largo tiempo antes de que se convierta en fruto
y se llene de dulce jugo. Un niño nace, pero le toma largo tiempo para que se desarrolle en
un fuerte e inteligente miembro de la sociedad. Estoy contento de haber venido ahora y de
haber podido encontrar y bendecir a tantos miles de habitantes de Sandur.

Sandur
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12. LA POESÍA DEL AMOR

PREVIENDO LAS LLUVIAS que caen en determinada época del año, como se lo
dicta su experiencia y la de sus antepasados, al campesino prepara el campo con el arado y
la rastra. Luego, cuando las lluvias mojan los surcos, planta las semillas para que puedan
brotar y crecer por toda la tierra. Si se demorara o desistiera, ¿cómo podría obtener una
cosecha? O si, cuando la cosecha estuviera lista para la siega, no la cortara ni enfardara para
llevarla al granero, ¿cómo podría llenarlo con el alimento que necesita?
La lluvia es un don de Dios, el hombre sólo puede rogar por ella y propiciar a
Dios con su rectitud. Arar, sembrar, desmalezar y cosechar representan los sadhanas
(prácticas espirituales) que el hombre debe seguir para merecer la gracia y tener la fuerza
para darle las gracias a Dios por sus dones.
Sin Dios, la vida sería como una escuela sin maestro, un alambre sin corriente
eléctrica, un cuerpo sin alma. Dios está en nosotros, en nuestro derredor y más allá de
nosotros. A1 igual que el aire resulta imperceptible en ausencia de la brisa o de las cosas
que mueve, así también Dios puede ser reconocido únicamente a través de su manifestación
en el hombre y la bestia, en la planta y el ave, en las cosas y seres que nos rodean. Nadie
conoce todavía el misterio de la corriente eléctrica, de su comportamiento, de la exacta
naturaleza de su origen ni del por qué se transmite; no obstante, es manejada para miles de
usos y se manifiesta a través de miles de artefactos e instrumentos.
Del mismo modo, Dios está presente en todas partes, pero podemos entender sólo
aquella parte que se manifiesta ante nuestra percepción. La gente común juraría que la
Tierra no se mueve en absoluto, poéticamente se le presenta como un símbolo de
estabilidad. No obstante, tiene dos movimientos, y ambos son increíblemente rápidos. Gira
en torno a su propio eje a una velocidad que excede los mil kilómetros por hora y, aun
girando, se traslada también alrededor del Sol a una velocidad asombrosa. Pero, ¿notamos
algo de lo que sucede?
También Dios es una realidad siempre presente en nosotros y en cada ser, pero lo
pasamos por alto y no nos damos cuenta, igual que con el movimiento de la Tierra.
Tenemos que inferir a Dios a través de pruebas y de evidencias de su providencia, de su
gracia, su grandeza y su gloria, al igual que inferimos el movimiento de la Tierra, la Luna y
las estrellas observando el cielo, las estaciones y la precisa procesión del día y la noche.
No podemos describir a Dios con el vocabulario que aprendemos sobre la Tierra.
Hemos de experimentar la dicha de realizarlo como el centro mismo de nuestro ser. El
hombre está dotado de un sentido de temor reverencia¡ y asombro, un sentido que lo hace
ser ya sea un participante, un indagador en el misterio o un devoto adorador. Cuando
suprime, ignora o pasa por alto este sentido de maravilla, queda envuelto en el mundo
material y las necesidades y búsquedas físicas. Comienza a adorar la riqueza y se va
alejando de lo bueno, lo justo y lo bello. Cambiará un sorbo del cáliz de la dicha por una
bocanada de polvo.
Ya que hoy tenemos a algunos poetas que nos leerán sus poemas, me siento
tentado a decirles algo acerca de su arte. Los poetas de hoy se encuentran a la cabeza de
aquellos que consideran muerto a Dios, como una pieza decorativa, cuando no lo
consideran como un estorbo o una molestia. Complacen a sus seguidores dándoles dulces
envueltos en consignas de moda o frases pegajosas. Jamás se preocupan por los más altos
valores de la vida o de los ideales perdurables necesarios para vivir. Su poesía trata de

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objetos externos, emociones sensuales y oropeles. Toda ella es extremadamente superficial

e insípida.
La poesía real emana del llamado de lo Divino dentro de uno para expresarse en
un vocabulario sublime, concediéndole una alegría duradera tanto al poeta como al lector.
No rebaja la estimación que uno siente por el mundo o por su Creador. Los lectores deberán
sentirse atraídos a leer con más frecuencia la poesía y a reflexionar cada vez más sobre sus
lineas y sentir que se abren nuevas perspectivas. Sólo entonces un poema podrá durar para
todos los tiempos y todos los hombres.
Los poetas deberían descubrir primero a Dios y luego difundir su propio éxtasis
entre aquellos que estén sedientos de esa dicha. Y, ¿quién no siente en lo profundo de sí
mismo asta sed? Cada uno no es más que un exiliado que añora su hogar divino. La
peregrinación hacia Dios podría hacerse fácil, rápida y segura si tuviéramos poetas
excelentes en todos los sentidos. Un ciego o un inválido no pueden vadear por sí mismos un
río. El inválido podría hacerlo montándose sobre !os hombros del ciego y guiándolo,
porque él contaría con fa vista, en tanto que el otro contarla con su voluntad y su fuerza. El
poeta tiene ojos experimentados: conoce el camino, él puede evitar las caídas y ayudar a
otros a salvarlas. Puede animar y entusiasmar.
De manera similar, una persona no puede adquirir por sí misma la sabiduría ni
descubrir la senda para realizar al alma que se halla en su interior; el poeta es el gurú para
dichos buscadores genuinos. Deberá tener conciencia del importante papel que le
corresponde, así como la tenían los rishis (sabios) de antaño, y deberá prepararse para esta
posición. Cuando les hablo, no me detengo a examinar si estoy siguiendo sus regias
gramaticales; las palabras manan del corazón, llenas de amor. El corazón hace que. todas
las palabras sean tiernas y suaves. Las palabras y los modales dulces llevan hacia acciones
y reacciones dulces.
Llenen sus corazones de amor, entonces las palabras que salgan de ellos estarán
llanas de vitalidad y poder. No hay poder más efectivo que el amor. La gramática del amor
hace que las palabras entren en los corazones de quienes escuchan y los muevan a la
aceptación, la apreciación y la acción.
Los balbuceos de un niño carecen de orden gramatical, pero se gana el amor de su
madre. Ramakrishna Paramahamsa no conocía la palabra "pensión" y en una ocasión, en
lugar de ella dijo "penca". Swami Vivekananda lo corrigió con la palabra apropiada, mas
Paramahamsa dijo que la palabra no tenia importancia, bastaba con que pudiera
comunicarse el sentido y éste se entendiera. Bhava (la idea que se intenta comunicar.) es lo
real; bhasha (el lenguaje en el que se expresa) sólo tiene superficial importancia. Quiero
que absorban el bhava; quiero que los poetas inculquen el bhava puro y no sólo el bello
bhasha.
Si entienden el bhava que estoy transmitiendo, entonces podrán llegar a ser
devotos y aspirantes espirituales genuinos y progresar en la senda de la autorrealización.
¡Ahora hay devotos por millones! Cada dio aumentan en número. Y pueden haber notado
también que los Sai Babas se han hecho muy numerosos. ¡También ha aumentado el
número de personas que declaran su cercanía conmigo, que dicen que las he bendecido más
que a otros y que las he autorizado para que vayan hacia los devotos y acumulen fondos o
donaciones!
Los auténticos devotos jamás harán declaraciones tan absurdas ni les prestarán
oídos a quienes las hagan. Un verdadero devoto será firme en su fe, cualesquiera que sean
los altibajos de la fortuna mundana. Elevará sus plegarias al Señor no para pedirle cosas,

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objetos materiales o el cumplimiento de sus deseos mundanos, sino la felicidad

supramundana. Los Pandavas eran de este tipo de devotos y por ello Krishna declaró que
moraba en el corazón de cada uno de los cinco hermanos, como también en el de su reina,
Draupadi. Ellos son cinco ejemplos para el género humano en esta era de Kali. Los exhorto
a cada uno para que cultive el prema (amor), porque yo soy prema y cuando manifiestan
prema, no hacen sino expresarme a mí, el morador de sus corazones.

Hyderabad
1 IV 74

13. LAZOS QUE LIBERAN

ESTE ES UN YAJNA, UN ritual sagrado. Los participantes en este "sacrificio"
pueden considerarse recompensados si logran de él dos beneficios: entender la verdadera
naturaleza de prakriti (la naturaleza) y visualizar la verdadera senda del esfuerzo espiritual.
Los estudiantes y maestros que han venido de apartados rincones del país y de otros países
son los sacerdotes oficiantes; habrán de mantenerse alertas y poner cuidado en sus
funciones, para que el yajna no se contamine con pereza o voluntariedad. Es costumbre
echar en el fuego sacrificial ghi (mantequilla clarificada) y una variedad de artículos
preciosos como ofrenda, pero, en esta ocasión, los exhorto a que ofrenden su egoísmo y su
falso orgullo. Este yajna requiere de dos ritos ceremoniales: fijar la mente en ta verdad
superior y expandir su compasión y amor hasta abarcar a todos los seres vivos y que los
impulse a ustedes al servicio real.
La vida es un viaje desde la posición del "yo" a la de "nosotros", desde el singular
al plural, desde el uno aprisionado al Uno liberado que se puede ver en los muchos. La
visión del Uno inmanente en los muchos visibles representa la culminación de todos los
años de vida. Ésta es la enseñanza que encierran los textos y las escrituras de antaño, que
han sido echados al olvido desde que las mentes de la gente de esta tierra fueron
conquistadas por la civilización occidental. Cuando elfo sucedió, el atesorar dinero en lugar
de conciencia del Ser se erigió en meta de la vida.
Lo que ha de ganarse no es dinero, sino virtud. Los medios de sustento tienen gran
demanda y son recolectados por bestias y aves, no hay nada de específicamente humano en
esa actividad. Cuando la inteligencia se aplica a la búsqueda de alimento y de comodidades
físicas, el hombre se pierde en ocupaciones animales. La vida humana es mucho más
significativa que la vida de las aves y las bestias. El hombre tiene en sí una chispa de lo
divino, su cuerpo es un templo de Dios, de modo que ha de vivir de tal manera que su
divinidad innata se exprese a través del amor, el servicio a los demás y el reconocimiento
de la constante presencia de Dios tanto en sí mismo como en quienes lo rodean. Cuando el
hombre dedica su talento a la búsqueda de alimento, se aleja de la luz que brilla dentro de
él: el Alma.
El hombre consume como alimento a muchos seres vivos, como son plantas,
huevos, peces, vacas, ovejas, etcétera. Debido a este acto, ellos nacen luego como seres
humanos, pero como no han tenido una educación que les revele al Dios dentro de ellos,

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permanecen en la etapa vegetal o animal, sin un acceso apropiado para elevarse al nivel
humano en el que han sido puestos precipitadamente. Al igual que la mayoría de los
hombres, van rodando de una matriz a otra, como esclavos de los sentidos y de todos los
males que esta esclavitud trae como secuela. No se contenten con ser esclavos; ansíen
alcanzar al sol de esplendor, la fuente de la sabiduría perfecta.
El hombre no discierne para descubrir la excelencia de su propio credo en
comparación con el de otros o la diferencia que haya entre sus creencias y religión y las que
otros defienden. No procede a evaluar sus propios puntos de vista a la luz de los puntos de
vista y las actitudes de otros. No se detiene a sopesar sus actos y juzgarlos para ver si tienen
valor o son un desperdicio Los videntes y los sabios de la India pusieron énfasis en esta
disciplina y prescribieron medidas para llegar a estos fines. Sin embargo, los indios nada
saben respecto a ella ni al valor que tiene. Como consecuencia, los hijos e hijas de la India
se mantienen tristemente silenciosos cuando los cínicos y los críticos miopes señalan con
desdén a lo que interpretan como cosas absurdas e incoherentes en su ancestral cultura. No
se sumen a esta gente en sus campañas de vileza. Por otra parte, intenten asimilar la cultura
y anhelen experimentar la dicha que promete. Resulta vergonzoso en verdad que personas
que se llaman a sí mismas indias, no estén lo suficientemente informadas o no tengan la
suficiente experiencia para silenciar a los oponentes y a los detractores de la cultura india.
La falta reside en el sistema educativo que no les permite tener siquiera un atisbo
de gloria. El país se encuentra actualmente sumido en el temor, y el remedio reside en que
entiendan los remedios prescritos en los antiguos textos, los practiquen y los propaguen.
Ustedes están siendo descarriados por gente que nada sabe de las verdaderas características
de esta cultura. Y las ideas que tienen ustedes respecto de las epopeyas y los Puranas, de los
Shastras y tos Vedas, están entrelazadas con los prejuicios que esta gente les ha imbuido.
La historia de la Virgen María, por ejemplo, que dio a luz a Jesucristo, es aclamada como
evidencia de la voluntad divina y ustedes que aceptan esta interpretación no son capaces de
afirmar que el nacimiento de Karna de la virgen Kuntidevi es igualmente una evidencia de
la misma voluntad divina. Se muestran avergonzados y buscan excusas cuando el hecho del
nacimiento de Karna como resultado de la voluntad divina es torcido y tergiversado por los
así llamados eruditos.
Aquellos que son completamente ignorantes no tienen dudas ni desconfianza
alguna, tampoco los plenamente sabios las albergan. Son al grupo de eruditos y estudiantes
a medias los que caen en las trampas tendidas por los prejuiciosos y los pervertidos.
Esperamos que el contacto que tengan con la mente madura, el saber inteligente y el
corazón lleno de experiencia de quienes les hablarán durante las sesiones de este curso,
fortalezca su resolución y los impulse a promover y a sostener los principios que son el
fundamento de la cultura india.
La educación no debe apuntar tan sólo a hacer que los estudiantes se familiaricen
con una pila de libros; más bien debe insistir en que asimilen la esencia de la enseñanza que
ellos exponen. Actualmente, los estudiantes orientan todos sus esfuerzas a la adquisición de
cada vez más conocimiento sobre una sola rama especifica del saber, de tal manera que son
lamentablemente deficientes en el conocimiento general y se muestran incapaces de
rectificar su comportamiento o conducta y de sobrevivir a los caprichos de la fortuna.
El ministro Gorpade se ha referido a la relación entre ciencia y religión. Es cierto
que la ciencia debe desarrollarse cada vez más, porque hace más agradable la vida. Le ha
dado al hombre muchas cosas que hacen más rápido, más entretenido y más uniforme el
vivir, pero el problema es que mientras la ciencia y la tecnología han avanzado a grandes

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saltos, el hombre no ha aprendido a utilizarlas de manera correcta. Les ha dado plena

libertad para complacer sus deseos sensoriales, con lo que ha rebajado el nivel y la posición
que le corresponden.
Eviten este error. En esta edad que tienen, cuando la inteligencia, la percepción y
la agudeza están en buenas condiciones, deben aprender cómo mantener bajo control sus
impulsos y cómo dominar los sentidos que tienden a arrastrarlos hacia caminos
equivocados y del vicio. Cuando el deseo por el placer se impone a la razón y a la bondad
innata, se quedan tan sólo con la forma y la figura de un ser humano, pero no tienen el
derecho a considerarse como tal. La humanidad y la divinidad coexisten inseparables;
representan a los polos negativo y positivo que deben hacer contacto para producir el calor
del amor y la luz de la sabiduría. Una vez que hayan establecido su ser en el Ser Supremo,
ya no se perderán: podrán vagar libremente por los ámbitos de lo irreal. Si no han llegado a
experimentar al ser como una chispa del Ser Supremo, su trayecto será tan infructuoso
como los recorridos que hacen por instinto los animales. Así, hagan el intento por
transformar la humanidad de que están dotados en la divinidad que constituye su núcleo
real.
El universo es el cuerpo de Dios, cada partícula en él está saturada de Dios, de su
gloria, su poder, su inescrutabilidad. Crean que Dios es la verdad interna de cada cosa y de
cada ser. Él es verdad, él es sabiduría. Él es eterno. Sean humildes ante la evidencia de su
poder y grandeza.
Tenemos el ejemplo de Hiranyakasipu, el padre de Prahlada. Era dueño de un
enorme conocimiento y había ganado enormes habilidades a través de su ascetismo y sus
esfuerzos. Se sintió tan orgulloso de sus logros que (legó a negar a Dios y a declarar que no
tenia necesidad de él. Sin embargo, llegó el día en que hasta él tuvo que llamar y clamar a
Dios. Así también, puede ser que ustedes, debido a la ignorancia o a la maldad, nieguen o
rechacen a Dios, pero llegará el día en que tendrán que rogar su compasión.
En realidad, ustedes son Dios. Es el Dios dentro de ustedes el que los guía y los
protege. Cuando niegan a Dios, ello equivale a decir "nací de una mujer estéril" o aseverar
a gritos "¡soy mudo!" Esto es tan absurdo como negarse uno mismo. La gran verdad se
encuentra bien explicada en las Escrituras de este país y cada uno de ustedes tiene el
derecho de conocer su herencia.
Los videntes de esta tierra han marcado los limites y las líneas que han de ser
respetadas por los aspirantes. Los Vedas entregan los siguientes mandamientos:
"Reverencien a su madre como a Dios; reverencien a su padre como a Dios; reverencien a
su maestro como a Dios"; "Hablen la verdad; actúen rectamente". Estos cinco
mandamientos son como los cinco aires vitales que sustentan el cuerpo del hombre.
Considérenlos de este modo, tengan una fe inconmovible en que han sido establecidos para
su propio progreso espiritual y material. Practiquen estos preceptos con sinceridad y sin
aflojar el paso. Ello les asegurará el éxito en el peregrinar desde la humanidad hacia la
Divinidad.
Si reverencian a sus padres hoy, sus hijos los venerarán a ustedes en el futuro,
porque el presente va conformando la cara que tendrá el futuro, del mismo modo que aquél,
a su vez, fue configurado por el pasado. Por ello insisto siempre en que sean buenos, vean
el bien, hagan el bien, ése es el camino hacia Dios.
Cuando regresen a sus casas después de los cursos de verano, cada cual deberá
estar equipado con el conocimiento de estas cinco disciplinas y con el fervor para
practicarlas en la vida diaria. Durante todo este periodo concentren su atención en esta

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tarea, no se dejen preocupar por los inconvenientes, por el cambio de dieta o la

reglamentación de juegos y entretenimientos. Enfrenten paciente y alegremente estos
inconvenientes y reglas.
Gracias a estas limitaciones y restricciones la vida se hace más dulce. Van a
encontrar muchos obstáculos en la vida, pero no se dejen descorazonar por ellos. En la vida
se alternan el placer y el dolor, de hecho el placer no es más que un intervalo entre dos
dolores. Y eso lo hace bienvenido y valioso. Tengan siempre al futuro en la mira y háganle
frente al dolor ahora, para que lo puedan enfrentar intrépidamente cuando los ataque más
adelante en la vida. La renuncia es el verdadero yoga; renuncien y conviértanse en amos de
sí mismos. La complacencia causa enfermedad.
Traten a todos los que comparten este curso con ustedes como hermanos y
hermanas. Recuerden siempre la hermandad del hombre y la paternidad de Dios. Hay
muchos que, cuando se dirigen desde un estrado a grandes audiencias, dicen sin pensar:
"Hermanos y hermanas". Pero, ¿están dispuestos a repartir sus bienes entre los hermanos y
las hermanas? No necesitan ir tan lejos, por supuesto, pero tienen que reconocer el principio
divino que lo anima todo. Cuando esa fe los inspire, es seguro que sus ojos y oídos se
rehusarán a percibir diferencias y distinciones. Sus manos se negarán a dedicarse a
actividades bajas, su lengua no se manchará con un lenguaje vulgar y su mente no albergará
pensamientos ni ideas bajas. Decidan que habrán de alcanzar y mantener esa pureza de
pensamientos, palabras y acciones.
Éste es el mensaje central de la cultura india, el cual les será explicado en todas
sus interesantes facetas por los conferencistas que han respondido a la invitación de los
organizadores.

Brindavan
20 V 74

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14. TERRIBLE Y TIERNO

EL PRAJAPATI, QUIEN ES el divino inspirador de los Vedas, tiene dos
naturalezas y dos nombres, dos formas y dos características: la terrible, conocida como
Rudra, y la tierna, conocida como Shiva. Cuando la encarnación de Dios como Narasimha,
ser humano con cabeza de león, emergió del pilar en la sala de audiencias de
Hiranyakasipu, Prahlada, su pequeño hijo, lo vio como tierno, encantador y compasivo,
porque estaba pleno de devoción por Dios. En cambio, su padre, quien ignoraba a Dios y se
atrevía a insultarlo y perseguir a sus devotos, vio frente a sí una forma aterrorizante de
destrucción total. Mientras Prahlada danzaba y cantaba lleno de éxtasis, Hiranyakasipu se
estremecía de terror. Con esto es claro que el hombre visualiza en el Dios único los
opuestos de terror y ternura que reflejan su propia configuración mental.
El Dios único se manifiesta en estos dos aspectos para sustentar, nutrir, elevar y
purificar al mundo. Ambos, lo terrible y lo tierno, son características que se pueden
encontrar juntas en cualquier cosa sobre la Tierra, porque, ¿no forman ambas parte del
mismo Dios?
Piensen en los artículos alimenticios. Tienen el aspecto shivam cuando se les
ingiere de manera inteligente y en cantidades moderadas. Pero también pueden ser rudram:
o devastadores en sus efectos si se ingieren imprudentemente y en exceso. Cada cosa o
pensamiento que obstruya el surgimiento de la bienaventuranza, cada una de estas
situaciones, experiencias o ideas es rudram. Cada paso hacia la limitación, la regulación, el
control, el progreso, la sublimación, será tierno, shivam, auspicioso, fructífero y
beneficioso.
Es el deseo que acosa al hombre el responsable de que algo, el alimento, por
ejemplo sea una bendición o un veneno. Es ta mente la que decide con respecto al deseo y
a la vez lo dirige. Un cuchillo afilado puede usarse para cortar fruta o para apuñalar; en las
manos de un cirujano puede salvar una vida, la mente puede liberarlos de la servidumbre o
atarlos aún más al mundo objetivo.
Dios es Omnipresente, el motivador interno de cada ser. De modo que hemos de
considerarlo como residente y también como motor de la mente. Cuando la maneja para
nuestro beneficio, podemos llamarlo shivam; cuando por jugar o con todo propósito la
vuelve en contra de nuestros intereses, lo llamamos rudram.
Aquí hay que enfatizar un punto. No debemos identificar a Dios como shivam
cuando logramos felicidad o rudram cuando caemos en la aflicción, porque felicidad y
desdicha no son dos experiencias distintas: la ausencia de una es la presencia de la otra.
Ambas están inextricablemente enlazadas. Una felicidad sin mengua es una quimera; el
placer es un intervalo entre dos momentos de dolor; el dolor es la brecha entre dos
momentos de placer.
Por otra parte, Dios asume o aparece en el aspecto terrible sólo para asegurar el
bienestar del género humano y la felicidad de los mundos. Tanto en las epopeyas como en
los Puranas se menciona que Dios puso varias tentaciones y tribulaciones en el camino de
los ascetas y los aspirantes, demostrando que puede ser cruel, vengativo o totalmente
malévolo. ¡No! ¡Dios no tiene deseo alguno de evitar o de retrasar su progreso espiritual ni
siente aprensiones que puedan molestarlo si tienen éxito! Está ansioso por entregarles la
victoria que buscan y es ésa la razón por la que los hace enfrentar obstáculos.

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Como estudiantes, saben muy bien que la universidad establece ciertos exámenes
al final de cada año académico. ¿Piensan que este sistema está diseñado para perjudicarlos?
¿Creen que es una señal de disgusto con ustedes? Saben que se llevan a cabo para que
ustedes sean promovidos, ¿no es cierto? Los yoguis y aspirantes son puestos a prueba por
Dios sólo para promoverlos. Pero en lugar de aceptar las pruebas como signo de su
preocupación y amor, la gente se desespera y se muestra derrotista, y clama: «¡Oh Dios!
¡No podemos enfrentar estas pruebas!", en la misma forma en que los estudiantes gritan:
"¡No queremos exámenes!" ¿Cómo podría ser medido entonces el progreso y ser
reconocido el avance? Los pilotos de avión, los automovilistas y los capitanes de barcos
deben obtener certificados para acreditar la habilidad requerida. Antes de que se les
otorguen los certificados, son sometidos a pruebas. Aquellos aspirantes que protestan y
reclaman cuando se enfrentan a las pruebas, sólo se declaran a sí mismos como indignos de
posiciones superiores y contentos de quedarse en donde están.
La historia de¡ emperador Sibi constituye un buen ejemplo de esta verdad. Pese a
estar dotado de poder y autoridad, prosperidad y riquezas, Sibi fue un auténtico aspirante
espiritual, que obtuvo un alto nivel de desapego y un gran espíritu de renunciación. Los
dioses decidieron descubrir si sus virtuosos logros eran profundos e inquebrantables o no.
Agni, dios del fuego, e Indra, dios de las regiones celestiales, tomaron la forma de
una paloma y de un halcón, respectivamente. El halcón persiguió a la paloma por el cielo
hasta que ésta, asustada, cayó en el regazo de Sibi, que estaba sentado en su trono,
pidiéndole que la protegiera. Como lo ordena el dharma (la acción correcta), Sibi le dio su
palabra de que la salvaría de su enemigo y le aseguró que la protegería ante todo. En ese
momento se presentó ante él el halcón y reclamó su alimento, su legítima presa. "Tengo
hambre se quejó . Me he ganado mi comida y tú me has privado de ella. ¿De qué sirve toda
la espiritualidad de que te ufanas si me despojas de mi alimento?"
Ante tal situación, Sibi le dijo: "Sí, yo cortaré de mi cuerpo una cantidad de carne
igual ai peso de esa paloma y con ella podrás saciar tu hambre". El halcón estuvo de
acuerdo. Llevaron una balanza y pusieron a la paloma en uno de los platillos y en el otro
pedazos de carne que Sibi había cortado de su cuerpo. Pero, asombrosamente, aunque
ponían un trozo de carne sobre otro, el platillo en e! que estaba la paloma no se alzaba ni un
milímetro. Era en verdad un misterio el por qué la paloma pesaba tanto. Finalmente, Sibi
dijo: "Está bien; puedes tomar todo mi cuerpo; cómeme entero. Estoy a tu disposición".
No bien terminaba de decir esto, cuando el halcón se transformó en Indra y la
paloma tomó la forma de Agni, ¡los dioses envueltos en su gloriosa refulgencia! Estaban
felices de atestiguar la profundidad de¡ espíritu de renunciación de Sibi; lo colmaron de
bendiciones y desaparecieron.
A pesar de que Indra y Agni pueden parecer terriblemente crueles en su trato con
Sibi, no se trataba sino de una prueba para darle oportunidad de expresar sus soberanas
cualidades de control, compasión y caridad.
El Mahabharata contiene una bella historia que prueba el mismo punto. El hecho
de que Dios puede asumir un aspecto terrible para comprobar los logros y establecerla
verdad de¡ nivel alcanzado se observa en la historia de Mayuradhvaja. Los Pandavas
celebraron el yaga Aswamedha (la ofrenda de¡ caballo) y, como parte de dicha ceremonia,
liberaron al caballo elegido para que tomara su propio rumbo a lo ancho y largo de¡ país.
Quienquiera que detenga y ate al caballo, con ello desafía a luchar a quien ofrece el
sacrificio. Éste tendrá que recuperar a! mismo caballo, después de vencer al audaz que lo
obstruya.

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El rajá Mayuradhvaja agarró al caballo y estaba plenamente consciente de¡ código

de conducta acerca de esta costumbre. Krishna y Arjuna fueron en busca del caballo y
encontraron que había sido capturado por al rajá Mayuradhvaja. Krishna y Arjuna estaban
contemplando si debían emprender la pelea con Mayuradhvaja. Krishna le dijo a Arjuna
que Mayuradhvaja no era un hombre común y que era un gran devoto suyo y no iba a ser
una pelea fácil para Arjuna. Éste dijo que, de acuerdo con el código de conducta, tenia que
pelear con la persona que habla capturado el caballo. Entonces Krishna le ordenó que
peleara. Arjuna peleó con Mayuradhvaja de muchas maneras, pero no lograba vencerlo y
aun su principal arma, el Gandiva, fue dañada en el combate. Como Arjuna le pidió ayuda a
Krishna, éste se aprestó a pelear.
Mayuradhvaja, sin duda, estaba consciente de la grandeza de Krishna, pero el
código de conducta requería que Mayuradhvaja peleara y, así, él sacó una a una sus armas y
las lanzó a Krishna después de pronunciar el sagrado nombre. Las flechas eran tan duras y
potentes que Krishna empezó a correr de un lado a otro. Arjuna le gritó que debía usar su
chakra sagrado, pero Krishna respondió que contra Mayuradhvaja ni el Gandiva de Arjuna
ni el chakra de Krishna tendrían efecto alguno. Arjuna no lo tomó en serio y pensó que
Krishna estaba bromeando y que no tenla realmente ningún deseo de pelear. Pensó que si
Mayuradhvaja era realmente un devoto de Krishna, ¿cómo podría pelear contra él?, y
concluyó que Mayuradhvaja no era un verdadero devoto. Pero Krishna quería demostrar a
Arjuna que Mayuradhvaja sí era un ardiente devoto.
Krishna y Arjuna se disfrazaron de brahmines y se acercaron a la casa de Mayura.
De acuerdo con la tradición, era deber del dueño de casa recibir a los huéspedes y
honrarlos, y en este aspecto, no había nadie mejor que Mayuradhvaja. Tan pronto como vio
acercarse a los dos brahmines, él mismo se quitó las vestiduras reales y se puso ropa igual a
la de un brahmín. Trajo agua y lavó los pies de los huéspedes y les rindió los honores
correspondientes y les pidió que fueran sus huéspedes. Con el fin de hacer que Arjuna se
percatara de la profundidad de la devoción de Mayura, Krishna había estado planeando esta
reunión desde hacia tiempo. Cuando Mayura le pidió a Krishna y a Arjuna que aceptaran su
hospitalidad y la comida que les ofrecía, Krishna respondió: "No tenemos tiempo de
aceptar tu hospitalidad. He i mos venido aquí con un problema específico y necesitamos tu
ayuda. Mientras veníamos a tu casa, mi hijo ha sido comido por un tigre y en este momento
la mitad del cuerpo ha sido tragada y 1a otra mitad está fuera y una voz sin forma decía que
si quería liberar el cuerpo de mi hijo, tenia que obtener la mitad del cuerpo del Rey
Mayuradhvaja como alimento para el tigre y que sólo entonces mi hijo seria liberado". Tan
pronto como Mayura oyó esto, vio una oportunidad de hacer un servicio a su huésped. Él
sabía muy bien que la inmortalidad viene del sacrificio y estaba dispuesto a sacrificar su
cuerpo. Sabia que el cuerpo humano le había sido dado para que pudiera ayudar a otros y
que ese cuerpo iba a morir algún día u otro y, así, estaba dispuesto a sacrificar su cuerpo
para satisfacer a otros. Llamó a su esposa e hijo y les pidió que lo cortaran en dos con una
espada. La esposa y el hijo pensaron que Mayura estaba preparándose a cumplir una tarea
sagrada y se dispusieron a cortar el cuerpo. Arjuna y Krishna observaban la situación sin
pestañear. Al rato se dieron cuenta de que el ojo izquierdo de Mayura estaba derramando
una lágrima. Viendo que la situación se desarrollaba como lo había previsto, Krishna quiso
probarlo un poco más y dijo:
"¿Cuál es el valor del don que es dado con dolor y lágrimas en los ojos? No deseo
tal regalo. Un don debe ser hecho libre y voluntariamente." Mayura, que estaba tranquilo y
sentado con los ojos cerrados, abrió sus ojos y dijo que él no tenía ningún dolor por dejar su

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cuerpo. Si él tenía en verdad algún dolor, entonces ambos ojos debían haber llorado. ¿Por
qué sólo un ojo derramó lágrimas? Debemos pensar en por qué las lágrimas cayeron de un
ojo solamente. No es que Krishna no supiera la verdad que había detrás de eso. Él sólo
quería mostrar a Arjuna la profundidad de la devoción de Mayuradhvaja. Mayura
respondió: "Oh Señor, este cuerpo va a ser partido en dos y la parte derecha va a serte dada
para un fin sagrado. La parte izquierda está llorando porque va a ser tirada para que se la
coman los cuervos. Es porque va a ser desechada de una manera tan poco sagrada que está
llorando". Tan pronto como Arjuna escuchó estas palabras, empezó a arrepentirse y se dio
cuenta, por medio de esta lección, de que había devotos de Krishna más fervorosos que él
mismo. El mundo está lleno de devotos de varios tipos.
Pruebas como ésta son más evidencias de gracia que de ira. El aspecto terrible de
Dios en esencia no lo es. En los textos de las Escrituras, Dios es descrito como: Raso
va¡ sah (Él es la dulzura misma). Y, ¿cómo podría volverse amarga la dulzura? La
Divinidad es un espejo inmaculadamente limpio: en él ven su propio reflejo. Cuando
albergan propensiones para infundir terror, el reflejo les causará terror a ustedes. Cuando
sus propensiones se inclinen hacia la suavidad inofensiva, el reflejo será tierno y suave. No
le echen la culpa a la Divinidad, como son propensos a hacer. Cuando todo va bien, dicen
que Dios está cercano a ustedes; cuando algo sale mal, dicen que Dios los ha abandonado.
Dios no se acerca ni se aleja, la distancia que haya entre él y ustedes será la misma que hay
entre ustedes y él. Él está en todas partes, siempre está en el corazón de cada uno.
Reconózcanlo allí; realícenlo como lo más íntimo y próximo a ustedes. Él es su propio ser,
ni terrible ni tierno, simplemente Es.

Brindavan
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15. ENCIENDAN LA LÁMPARA

DURANTE LOS ÚLTIMOS treinta días han estado escuchando exposiciones
sobre el significado y la importancia de palabras védicas como Brahman, Prajapati,
Vachaspati, Sarasvati y el verdadero Brihaspati. Se les ha explicado también el verdadero
significado del nombre de Bharat que lleva este país. Es necesario que reconozcan aun
desde que son estudiantes que los Vedas constituyen la basa de la cultura de esta tierra y
que son los_guías tanto para el progreso material como el espiritual. Una vez que entiendan
los himnos, los versos dedicatorios, las reglas da los rituales y las fórmulas de invocación
contenidas en ellos, la vida se llenará de paz y seguridad en contra de los vientos favorables
o desfavorables de la fortuna. Es natural que cada ser busque la felicidad. No obstante, cada
uno deberá saber que ella no emana de las cosas materiales del mundo objetivo.
Ustedes son estudiantes, de modo que debo decirles que un tipo de educación que
no les confiera una felicidad duradera, un inconmovible sentido de ecuanimidad y una clara
conciencia de la Divinidad tras cada partícula del universo, no merece ser llamada
educación. La educación debe implantar ideales que eleven y encender la lámpara de la
sabiduría. Hoy en día, sin embargo, ella apunta a proveer un medio de vida, constituye un
comercio por la subsistencia. Sin embargo, ¿no existen millones que no han pasado por esta
fábrica taller, desperdiciando tiempo y dinero, como ustedes, y que, aún así se ganan
decentemente la vida y gozan de paz y alegría?
Aunque no han pasado por escuelas ni colegios, han logrado la más valiosa
instrucción en la universidad de la vida. Cualquier sistema de educación que no los ayude a
discriminar entre el bien y el mal, que no inculque en ustedes el temor al pecado y el amor a
Dios, que no los instruya en los códigos de la humildad y la reverencia, que no amplíe su
capacidad de asombro, que no los impulse a servir con devoción a sus padres, ni los inspire
a dedicar sus destrezas y logros al progreso de su familia, su comunidad, su país y su
cultura, debe ser condenado. La corrupción y la impiedad que ahora florecen en la nación
tienen su raíz en esa grave falta. La codicia, el exhibicionismo y la injusticia son comunes
en todos los campos. La nación no tiene paz y su sentido de seguridad es endeble. La
humildad y el amor deben desarrollarse en la misma medida que la ciencia y la tecnología;
de lo contrario, el hombre se vuelve una amenaza para el hombre. La sensibilidad humana
debe ser tan grande que nadie pueda tolerar el sufrimiento de los demás; pero cuando ni el
sufrimiento de nuestros propios padres nos conmueve, ¿cómo podría cultivarse esa virtud?
¡Estudiantes!: Ustedes tienen un corazón puro; no caigan en tales abismos. Lleven
a su mente la gloria de la cultura india. No ansíen disfrutar los triviales placeres de los
sentidos, no se condenen a ser holgazanes; sean activos, dedicados, soporten todos los
problemas y decepciones, esfuércense y marchan hacia el éxito; de otro modo, la nación se
debilitará y declinar á.
Ustedes son el perno, la tuerca ola rueda en la gran máquina llamada cosmos. Si la
pieza no está en perfecto estado, toda la maquinaria se verá averiada. No se desalienten ni
se sientan incapaces; si lo hacen, dañarán el bienestar da todo el mundo. Recuerden que la
cultura india está construida sobre la fe de Soham: "Yo soy Eso", el invencible, majestuoso
y poderoso Eso, y no sobre los principios de la apatía y la indolencia. El verdadero
descanso sólo se gana con el trabajo fuerte, el sueño es la
recompensa de la ardua labor física. Si el sueño no desactivara a la mente por unas
horas cada día, el hombre tendría que estar creando siempre toda clase de fantasías.

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Ustedes, que son jóvenes, trabajen con energía en pro de los intereses de su familia y su
nación, y sean un ejemplo para los demás. Piensen cómo, durante los tiempos védicos, sus
antepasados se dedicaron sin respiro a realizar acciones buenas y fructíferas para ser felices
y hacer felices a los demás; pero, desgraciadamente, los descendientes de aquellos grandes
hombres han diseñado un sistema educativo que ni siquiera enseña a vivir la vida diaria con
decencia.
En los tiempos antiguos, la educación se denominaba swadhyaya (swa: lo propio
de uno mismo, adhyaya, estudio), es decir, el estudio para el más benéfico progreso de uno
mismo, el progreso espiritual, que otorga inconmensurable paz y alegría. Este tipo de
progreso se ha convertido hoy en día en blanco de burlas; la carrera se dirige hacia la fama,
el dinero fácil y el poder sobre los semejantes y sus destinos. Los vedavids (versados en los
Vedas) tenían un solo ideal: el descubrimiento de! Ser que sentían que eran.
Los vedavids demarcaron tres etapas en la vida del hombre y asignaron un aspecto
de Dios para presidir cada una de ellas. La primera en la cual el hombre está sumido en uno
u otro tipo de actividad o karma, es presidida por Vasu. La segunda, bajo la protección de
Rudra, está llena de adoración reverencia) por el Dios que reside en todo, que se habrá
descubierto a través del impacto del amor. La tercera es la etapa de la Sabiduría Suprema,
presidida por la fuente de la iluminación: Aditya o el sol.
Ésta es la genuina visión bharatiya: transformarla vida en una peregrinación hacia
el Dios residente en uno mismo, una constante marcha a lo largo de la angosta senda hacia
la dicha. Esta firme constancia no existe actualmente. Los caprichos y fantasías rigen la
mente humana. Desea algo en la mañana, cambia a otra cosa al mediodía. El deseo no
persiste hasta la tarde. Si el deseo se cumple, alaban a Dios y hacen gala de su devoción.
¡Pero si no es así, echan a Dios por la borda y hacen gala de escepticismo!
En este contexto me acuerdo de una historia. Un astuto aldeano acostumbraba
entrar al templo en las tempranas horas de la mañana. Se sentaba con los ojos cerrados
esperando que la gente lo honrara y considerara un gran devoto. Debido a que continuaba
en el sagrado lugar hasta las horas del mediodía, no dejaba al sacerdote cerrar las puertas
del templo e irse a hacer las tareas diarias de su casa. De modo que éste ideó un plan para
terminar con la farsa. El sacerdote sabía que la meditación con los ojos cerrados del
campesino era sólo una representación; se escondió detrás de la estatua de la deidad y
cuando el campesino pretendía estar en profunda meditación, dijo con una voz sonora e
impresionante: "¡Escucha, excelente devoto! Estoy enormemente impresionado y agobiado
por tus austeridades. Ven, te fusionaré conmigo". Al oír esto, el aldeano huyó despavorido
del templo sin volverse a saber de él.
La devoción y sentido de entrega de muchos es similar a la de este impostor. La fe
es débil, la disciplina está ausente y no hay firmeza. Ustedes, sin embargo, no se olviden de
Dios ni lo ignoren, no se dejen llevar engañados hacia los apegos del mundo, no le teman a
la muerte, siéntanse felices con lo que tengan o posean. Vivan siempre en el recuerdo del
Nombre de Dios.
¡Me pregunto en qué forma seguirán este consejo!, porque sé que se muestran
reticentes para repetir el Nombre de Dios cien veces por día e incluso veinticinco o al
menos diez veces. Se agitan y desperdician el aliento por horas, pero cuando se tratada
pronunciar el Nombre de Dios, no les queda ni el tiempo ni la inclinación para hacerlo.
Había una vez un hijo al que su anciano padre le había instruido para que repitiera el
sagrado mantra Gayatri exactamente 108 veces cada día. El muchacho prometió hacerlo,
pero simplificó la tarea recitándolo solamente una vez y repitiendo ídem, ídem por 107

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veces. Este mismo muchacho obtuvo una beca para ir a estudiar a América. Cuando se iba,
el padre lo llevó a un templo dedicado a Devi, cerca del aeropuerto, y lo hizo jurar frente a
la diosa que observaría la cultura y las tradiciones indias mientras estuviera en el
extranjero. No obstante, el muchacho volvió muy alejado de todos los valores hindúes. El
apesadumbrado padre lo llevó al mismo templo y, al estar frente a la imagen de la diosa, el
muchacho la saludó diciendo: "¡Hola, mamita! ¿Cómo estás?", e hizo ademán de acercarse
a ella para darle la mano. El padre se indignó ante esta osadía y ahí mismo le dio dos
bofetadas.
Los padres de hoy no tratan de esta manera a sus hijos, sino que aprecian el
esnobismo, el descaro, los vicios y la afectación. En verdad, los propios padres los alientan
con su mal ejemplo. Tanto padres como maestros deben aprender y practicar los valores de
la cultura india. Cuando el estanque está lleno, las llaves dejarán fluir agua, pero, si está
vacío, ¿cómo podrían calmar su sed los sedientos? Padres y maestros pueden ganarse mi
gracia únicamente convirtiéndose en buenos y dignos ejemplos para sus hijos y alumnos.
Declaran sentir devoción por mí, pero deberían examinarse y descubrir si estoy
complacido con ustedes. Tienen que examinarse a cada momento para ver si están
observando las disciplinas ~jue he establecido, los programas de servicio que he señalado.
Esa es la forma de hacerse merecedores de mi amor. Amen a los demás y sírvanlos,
entonces podrán ganarse mi amor.

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16. ¿QUIÉN ES SAI BABA?

Dios es inescrutable. No se le puede realizar en el mundo objetivo exterior. El está
en el corazón mismo de cada ser. Las gemas tienen que buscarse en el subsuelo profundo,
no flotan en medio del aire. Busquen a Dios en las profundidades de su ser, no en la
Naturaleza atormentadora y caleidoscópica. El cuerpo les ha sido dado para este alto
propósito; pero ahora ustedes lo están utilizando mal, como la persona que cocinaba su
alimento diario en la vasija de oro tachonada de gemas que llegó a sus manos como
herencia.

El hombre ensalza a Dios como omnipresente, omnisciente, y omnipotente, pero, ignora Su

Presencia en sí mismo!. Por supuesto, muchos se aventuran a describir los atributos de Dios
y proclaman que El es esto y aquello; pero, estos no son más que sus propias conjeturas y
los reflejos de sus propias predilecciones y preferencias.
Quién puede afirmar que Dios es de este modo o de este otro? Quién puede
afirmar que Dios no sea de esta forma o con este atributo? Cada uno puede tomar de la
vastedad del océano sólo lo que pueda ser contenido en la vasija que lleva hasta sus orillas.
De esa vastedad, sólo puede aprehender una pequeña parte.
Cada religión define a Dios dentro de los límites que ella demarca y luego
pretende haberlo aprehendido en su totalidad. Como los siete ciegos, que hablaban del
elefante como de un pilar uno, de un abanico el otro, éste de una soga o aquél de una pared,
porque cada uno había palpado sólo una parte del elefante y no podía comprender al animal
entero.Así también, las religiones hablan de sólo una parte de Dios y aseguran que su visión
es completa y total.
Cada religión olvida que Dios es todas las Formas y todos los Nombres, todos los
atributos y todas las afirmaciones. La Religión de la Humanidad es la suma y substancia de
todas estas fes parciales; pues hay sólo una Religión y ésta es la Religión del Amor. Las
diversas partes del elefante que parecían separadas y distintas a los ciegos, buscadores de su
verdad, que las palparon, estaban todas nutridas y activadas por una única corriente de
sangre; las diversas religiones y fes que se tienen por separadas y distintas están todas
nutridas por una única corriente de Amor.
El sentido óptico no puede visualizar toda la Verdad; sólo da una información
falsa y nublada. Por ejemplo, hay muchos que observan mis acciones y declaran que mi
naturaleza es tal o cual. Son incapaces de apareciar la santidad, la majestad, y la realidad
eterna que Yo soy. El poder de Sai es ilimitado; se manifiesta por siempre. Todas las
formas de "poder" están contenidas en esta palma de Sai.
Pero aquellos que declaran que me han entendido -los eruditos, los yoguis, los
pandits (eruditos), los jnanis (quienes poseen el conocimeinto espiritual)- todos ellos son
conscientes sólo de lo menos importante, la manifestación externa y fortuita de sólo una
parte infinitesimal de ese poder llamada: "los milagros". No han deseado entrar en contacto
con la Fuente de todo Poder y toda Sabiduría, que está disponible aquí en Brindavan. Están
satisfechos cuando logran una oportunidad de exhibir su conocimiento libresco y hacen
gala de su erudición en conocimientos védicos, sin darse cuenta que la Persona de la cual
emanaron los Vedas está entre ellos, y ha venido para su beneficio. Incluso piden, en su
orgullo, algunas oportunidades más!

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Este ha sido el caso en todas las épocas. La gente puede estar muy cerca
(físicamente) del Avatar, pero vive su vida inconciente de su fortuna; exagera el rol de los
milagros, que son tan triviales, comparados con Mi gloria y majestad, como un mosquito lo
es en tamaño y fortaleza en relación al elefante sobre el cual se posa. Por lo tanto, cuando
ustedes hablan sobre estos "milagros", yo sonrío para mis adentros compadecido porque
pierden de vista con tanta facilidad la preciosa conciencia de Mi Realidad.
Mi poder es inconmensurable; Mi verdad es inexplicable, insondable. Digo esto
de Mí porque ha surgido la necesidad, pero lo que hago ahora sólo es regalarles una
"Tarjeta de Visita". Déjenme decirles que declaraciones tan objetivas de la Verdad por
parte de los Avatares fueron hechas antes con tanta claridad y tan inequívocamente
solamente por Krishna. A pesar de estas declaraciones, ustedes advertirán en la carrera del
mismo Krishna que sufrió derrotas en Sus esfuerzos y empeños en algunas ocasiones;
aunque también pueden advertir que esas derrotas también eran parte del drama que El
había planeado y que El Mismo dirigía. Por ejemplo, cuando muchos Reyes abogaron
porque impidiera la guerra con los Kauravas. El confesó que Su Misión en la Corte
Kaurava para asegurar la paz había "fracasado"! Pero, El no había deseado que ésta tuviera
éxito! Había decidido que se emprendiera la guerra. Su misión tenía la intención de hacer
pública la codicia e inequidad de los Kauravas y condenarlos ante el mundo entero.
Pero ahora debo decirles que durante este Avatar Sai, ni siquiera hay lugar para un "drama"
tal, con escenas de fracasos y derrotas! Lo que yo quiero, debe suceder; lo que yo planeo,
debe triunfar. Yo soy Verdad; y la Verdad no tiene necesidad de titubear ni temer ni
doblegarse.
"Desear" es superfluo para Mi. Porque Mi Gracia está siempre a disposición de
los devotos que tienen Amor y Fe firmes. Como me muevo libremente entre ellos, hablando
y cantando, aún los intelectuales son incapaces de aprehender Mi Verdad, Mi Poder, Mi
Gloria, o Mi verdadera Tarea como Avatar. Puedo resolver cualquier problema, no importa
cuán intrincado sea. Estoy más allá del alcance de la investigación más profunda y de la
evaluació más meticulosa. Sólo aquellos que han reconocido Mi Amor y experimentado ese
Amor pueden afirmar que han vislumbrado Mi Realidad. Pues el Sendero del Amor es el
Camino Real que guía a la humanidad hacia Mi.
No intenten conocerme por medio de los ojos externos. Cuando van a un templo y
se paran frente a la Imagen de Dios, ustedes oran con los ojos cerrados, no es cierto? Por
qué? Porque sienten que sólo el ojo interno de la Sabiduría les puede revelar a Dios. Por lo
tanto, no anhelen de mí objetos materiales triviales; pero, anhélenme a Mí, y serán
recompensados. Esto no significa que no deben recibir cualquier objeto que Yo les doy
como signo de Gracia nacida de la plenitud del Amor.
Les diré por qué doy estos anillos, talismanes, rosarios, etc. Lo hago sólo para
señalar el vínculo entre Mí y aquellos a quienes se los doy. Cuando la calamidad les
sobrevenga, el objeto regalado vendrá a Mí en un relámpago y regresará también en un
relámpago llevándoles de Mí la reparadora Gracia de la protección. Esa Gracia está
disponible para todos los que Me invocan en cualquier Nombre o Forma, no solamente para
los que reciben estos regalos. El Amor es el vínculo que gana la Gracia.
Consideren el significado del nombre, Sai Baba. Sa significa "Divino", ai o ayi
significa "Madre", y Baba significa Padre. El Nombre indica a la Madre y Padre Divinos,
tal como Sambasiva, que también significa Madre y Padre Divinos. Vuestros padres físicos
manifiestan Amor con una dosis de egoísmo; pero, este Sai "Madre y Padre" derrama
afecto o reprimendas sólo para guiarlos hacia la victoria en la lucha por la auto-realización.

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Ya que este Sai ha venido para llevar a cabo la suprema tarea de unir a toda la
humanidad, como una sola familia por medio del vínculo de la hermandad, de afirmar e
iluminar la Realidad Atmica de cada ser para revelar lo Divino que es la Base sobre la cual
el Cosmos entero descansa, y de instruir a todos para que reconozcan la Divina Herencia
común que une hombre con hombre, de manera que éste pueda liberarse de su parte animal,
y elevarse hacia lo Divino, que es su meta.
Yo soy la encarnación del Amor, el Amor es Mi Instrumento. No hay criatura sin
Amor, la más inferior se ama a sí misma, por lo menos. Y este sí mismo es Dios. Por lo
tanto, no existen ateos, a pesar de que a algunos El pueda disgustarles o lo rechacen, como
los enfermos de malaria o los pacientes diabéticos rehúsan tener algo que ver con los
dulces! Aquellos que se jactan de ser ateos, algún día, cuando su enfermedad haya
desaparecido, sentirán a Dios y Lo venerarán.
He tenido que decirles tanto acerca de Mi Verdad, porque deseo que mediten
sobre esto y obtengan de allí alegría, de forma que se sientan inspirados a observar las
disciplinas que He establecido y progresen hacia la Meta de la Auto-realización, la
Realización del Sai que brilla en vuestros corazones.

Brindavan
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17. UN MOMENTO ÉPICO

LOS AÑOS DE AGONÍA, de tormento, de esperanza y desilusión habían pasado.
Había llegado el momento de la decisión, aunque ahora se la tomaría mediante el aguzado
filo de la espada y no a través de las suaves palabras del Señor Krishna. Los ejércitos
reunidos por los Kauravas, en su propio reino y en los de sus aliados, se apostaban frente a
las fuerzas de sus primos, los Pandavas. Caballería, carros de batalla, elefantes e infantería,
prestos a destruir al enemigo: ¡los actores principales, todos armados y equipados para el
combate! Resonaron las conchas, y las trompetas hendieron el cielo con sus sones. El aire
estaba tenso de esperanza; temor, ansiedad y furia. La sangre en los millones de cuerpos se
volvió más roja y más ardiente. Los corazones latieron con más fuerza, manos y brazos
blandieron las armas con firmeza mortal.
De pronto, Dharmaraja, el mayor de los hermanos Pandavas, se descalzó, puso de
lado sus armas y bajó de su carro; comenzó a caminar hacia las cohortes enemigas, hacia
Bhishma, el generalísimo de las fuerzas contrarias. Duryodhana, el mayor de los hermanos
Kauravas, el primo que tenia la responsabilidad de la guerra, el inflexible opositor de los
Pandavas, vio a Dharmaraja cruzar el campo en dirección a Bhishma. Se sintió rebosante de
alegría, conjeturó que Dharmaraja había decidido la rendición, ya que, por naturaleza, era
contrario a la guerra y al derramamiento de sangre.
Los cuatro hermanos de Dharmaraja se quedaron atónitos. Bhima, el héroe
indiscutido de cientos de enfrentamientos con los Kauravas, la persona más ansiosa por que
comenzara la batalla, se sintió despojado de la victoria. Recordó las múltiples ocasiones en
que Dharmaraja se había interpuesto, frenando alguna acción vengativa en contra de los
Kauravas. Temió que fuera a excusarse y se retirara como un cobarde del sangriento juego
de la guerra. Arjuna, el formidable arquero, observó con horror a ira la deserción de su
hermano. Los mellizos Nakula y Sahadeva quedaron aturdidos sintiendo la propia
impotencia.
El Señor Krishna estudiaba la situación desde el sitio del auriga en el carro de
Arjuna, que se encontraba en la primera línea del ejército de los Pandavas. Les indicó a los
cuatro hermanos seguir al hermano mayor y hacer lo mismo que éste hiciera. Les dijo:
"Todos estos años lo han reverenciado y han seguido sus pasos. Háganlo también ahora. No
vacilen ni duden". Dharmaraja era la personificación misma de! dharma (la rectitud), sabía
lo que era justo y lo practicaba fueran cuales fueran las consecuencias. Sabia que el dharma
protege a quienes lo siguen. Nunca llevó a cabo un acto hipócrita o contrario a los Vedas,
nunca dio un paso equivocado. Caminó directamente hacia Bhishma y cayó a sus pies.
Luego se levantó frente a él, con las manos juntas y la cabeza inclinada, y rogó: "Abuelo,
no tuvimos la suerte de tener el amor de un padre, ya que murió muy temprano. Tú nos
educaste desde la infancia, con amor y cuidado y nos convertiste en lo que somos hoy en
día. No tenemos el derecho de luchar en contra tuya, mas el destino ha conspirado para
llevarnos a enfrentarte en batalla. Por favor, ten misericordia de nosotros y permítenos
levantar nuestras armas en tu contra".
Naturalmente, Bhishma se sintió feliz y lleno de gozo ante la humildad y la
rectitud de Dharmaraja; sus ojos estaban llenos de lágrimas por este extraño vuelco que
había dado el destino. Bendijo a Dharmaraja, diciéndole: "¡Dharmaraja! Te has atenido so
al dharma, pese a la dura prueba que asta situación significa para ti. ¡Qué noble
ejemplo le has dado al mundo! Este mismo drama que acatas te otorgará la victoria".

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A continuación, Dharmaraja y sus hermanos se dirigieron hacia el general Drona,

el preceptor brahmín que les había enseñado el arte de la arquería tanto a ellos como a los
Kauravas. Dharmaraja también cayó a sus pies y le rogó: "¡Muy venerado preceptor! Los
cinco somos tus discípulos, ¿cómo podemos tomar con justicia las armas en contra tuya?
Los tiempos en verdad han cambiado. Perdónanos por este mal y permítenos entrar en
batalla en tu contra". Drona, el preceptor, estaba visiblemente conmovido ante esta
petición, y pensó con alegre emoción: "¡Oh, cuán grande y bueno es Dharmaraja! ¡Incluso
en este momento, cuando los sabuesos de la guerra han de ser soltados para esparcir la
muerte y la furia, él sigue los dictados del dharma!" Tomó a Dharmaraja entre sus brazos y
dijo: "¡Hijo! Me eres más querido que Aswatama, ya que a él me siento unido únicamente
por el deber, en tanto que contigo me une el amor. ¡Todos ustedes son mis hijos, porque los
quiero como a tales! ¡Su justicia alcanzará la victoria sobre nuestro poder!"
Esta adhesibn al dharma (la acción correcta) fue lo que les aseguró la victoria.
Porque, ¿existía alguien en el mundo en aquel entonces que hubiera podido forzar al
temible Bhishma a deponer las armas? ¿Podía alguien sobrepasar a Drona en la arquería?
Los Kauravas, a quienes Bhishma y Drona trataron de apoyar, fueron derrotados porque
hollaban la senda del adharma, en tanto que los Pandavas jamás se desviaron de la senda
del dharma. El dharma les dio la habilidad, la fuerza, el coraje y la tenacidad para derrotar a
estos grandes maestros de la estrategia militar.
Los Kauravas fueron en contra de sus padres y su Dios.
Gandhari, su madre, les aconsejó de mil maneras que no continuaran su venganza
en contra de sus primos los Pandavas, pero no le prestaron atención. Dritarashtra, el padre,
les suplicó que desistieran de la senda del odio, pero sin éxito. Pusieron oídos sordos al
consejo que les dio su preceptor, Drona, respecto a que hicieran la paz con sus primos y les
entregaran la parte del reino que les correspondía legítimamente. Cuando el Señor, Sri
Krishna mismo, llegó hasta ellos como mensajero en misión de paz, se rehusaron a
escuchar sus divinas palabras; ¡incluso intentaron someterlo y ponerlo en cautiverio!
Si ustedes siguen la misma línea de voluntariosa necedad, tendrán que enfrentar al
mismo destino: la destrucción total. Deben creer que los cinco hermanos Pandavas son
dignos de reverencia y que han de ser considerados como los cinco aires vitales, las cinco
envolturas y los cinco órganos sensorios. Considérenlos como ideales a seguir, y así podrán
merecer la gracia de Dios. El recuerdo de sus esfuerzos y su triunfo actuará como un
mantra para purificarlos y fortalecerlos a ustedes, y elevarlos al divino estado que es su
herencia.

Brindavan
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18. MÁS VASTO QUE LO MÁS VASTO

"BRAHMAVID 13RAHMAIVA BHAVATHI: Aquel que conoce lo más vasto se
convierte en lo más vasto, dicen los rishis. Brahman es la palabra que utilizan para indicar a
lo más vasto, aquello que no pueden describir las palabras ni concebir la imaginación.
Tenemos a Brahma, que es el primero de la trinidad, con cuatro cabezas, el creador, en
quien debemos distinguir este vasto principio inmanente. A este Brahman no se le describe
como a un elemento de la Trinidad, sino como al Uno sin segundo. La declaración védica
de que todo es Brahman representa la clave para el entendimiento del principio universal
eterno. Este Brahman no requiere ser buscado en algún sitio lejano y distante, como los
Himalayas o las profundidades del espacio. Al llegar a la luna, algunos cosmonautas
informaron que Dios no existía, porque no lo hablan visto en ningún lugar durante su viaje,
¡como si viviera y se moviera por el espacio y acosara a todos los que se atrevieran a
pasearse por sus ámbitos! Brahman es la realidad del buscador, del cosmonauta tanto de la
persona que afirma su existencia como de la que duda de ella o la niega. Decir que lo
Divino es una ficción de nuestra fantasía es falsear la genuina verdad de uno mismo. Lo
Divino es aquello que integra y une toda esta diversidad en una esencia única.
Podemos tomar fácilmente conciencia de ello si cumplimos con lo prescrito para
el sadhana (la disciplina espiritual) y contamos con la fe elemental que le imparta
sinceridad a esta disciplina. Debemos agudizar el intelecto y expandir la imaginación para
poder concebir a Brahman, que es más sutil que lo más sutil y más vasto que lo más vasto.
Brahman es el anhelo que subyace en toda aspiración y en todo logro, incluida la aspiración
de conocer a Brahman. Es la actividad dentro de cada átomo y cada célula, como también
dentro de cada estrella y cada galaxia.
Brahman también significa sonido, voz, palabra, mantra. A través del sonido Om,
así como también a través de otras diferentes fórmulas sagradas o mantras, le es posible al
hombre desarrollar el refinado intelecto que se requiere para captar el principio inmanente y
trascendente llamado Brahman. Brahman significa Brh o grande, el más grande, el más
vasto; por ello se le describe como más grande que lo más grande y más vasto que lo más
vasto. El universo es el cuerpo de Brahman, que emergió de él cuando tuvo el deseo de
convertirse en muchos. El universo surgió cuando Brahman emitió la primera palabra, y es
por ello que la palabra (vaak) también es llamada Brahman. La palabra también es llamada
pada, y a todas las cosas creadas se les llama en sánscrito padarthas, es decir, "el
significado de la palabra hablada", porque cuando se pronunciaba una palabra, era creada o
se manifestaba la cosa que esa palabra designa. Esto es, la palabra producía el
"significado", es decir, la cosa.
El Brahman infinito y eterno puede ser concebido, para poder tomar conciencia de
él, como poseedor de tres atributos: Sat, Chit y Ananda (Ser Conciencia Bienaventuranza).
Estas tres características las tienen desde la más pequeña partícula hasta la más inmensa
estrella del universo. También el hombre es la personificación de Sat, Chit y Ananda, pero
debido a que está tan apegado al cuerpo y a sus impulsos, es incapaz de sondear
profundamente en su realidad y beneficiarse con los manantiales de Conciencia y
Bienaventuranza que posee.
La atracción que el vasto Brahman tiene por anu o lo pequeño, es la atracción del
todo por la parte. Representa la base para todo amor; el amor de la madre y por la madre, el
amor de padre e hijo, el amor del amigo, de la esposa e incluso el del devoto hacia Dios. La

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parte individualizada ama a Brahman, la totalidad de fa que es una parte. Vean a todos
como partes de la misma totalidad a la que ustedes pertenecen; de este modo no podrá
haber odio, envidia, codicia ni orgullo.
Sarasvati, la consorte, el poder patente de Brahma, es venerada como la diosa de
la palabra, el impulso de expresar o manifestar. Según los Vedas, su vehículo es Hamsa o el
cisne celestial, el ave pura dotada del raro poder de distinguir entre el agua y la leche,
incluso estando mezcladas, y que acepta únicamente la leche (es decir, separando lo valioso
de lo no valioso, lo duradero de lo fugaz, lo verdadero de lo falso). Además, Hamsa es el
símbolo del Soham, el mantra original que pronuncia la respiración humana (Soham
Soham. So significa Él y ham significa yo; Él es yo; yo y Él somos lo mismo; yo soy Él)
desde el nacimiento hasta la muerte, indicando que el individuo es Brahman, ni más ni
menos. Hay ciertamente una diferencia en la cantidad, pero no en la calidad de ambos. Una
gota de agua de mar es tan salada como cualquier otra, y no necesitan probar todo el océano
para saberlo. El individuo es Sat Chit Ananda, y es por esta razón que se le pide que
declare: "Yo soy Brahman". Esto es tan verdadero como que la gota de mar diga: "Yo soy
el mar".
Los yoguis reconocen esto fácilmente. Por eso uno cantaba: "¡Vete, mente! Corre
hacia donde se encuentran el Ganges y el Yamuna". Esto no significa que el aspirante
espiritual tenga que ir en peregrinación hasta Alahabad, en la confluencia de ambos ríos. El
Ganges y el Yamuna son Ida y Pingala, los dos canales nerviosos a través de los cuales
asciende la fuerza Kundalini, y Prayag es el Bhru madhyasthan, el punto del entrecejo en el
cual se juntan. Cuando el yogui llega a concentrar en ese punto su "poder serpentino",
puede adquirir la conciencia del océano y trascender el nombre y la forma de la gota. ¡Éste
es el significado de ese llamado!

Brindavan Curso de Verano,

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19. INSTRUMENTOS DE LA VOLUNTAD DIVINA

ME SIENTO FELIZ DE reunirme con ustedes y hablarles en esta ocasión, la
primera reunión del Concejo de Administración de todos los fideicomisos estatales y del
Fideicomiso de Educación y Publicaciones. Las metas y objetivos de esas organizaciones
son las guías para ustedes y pueden servirles de inspiración en su dedicada labor. Pueden
ayudarlos a canalizar su talento y su devoción hacia actividades que los apoyen en la
realización espiritual al igual que en el bienestar y la prosperidad de sus compatriotas de
todos los credos y condiciones. Estoy consciente de ello. Sin embargo, puesto que
trabajamos dentro de un sistema administrativo y legal, debemos cumplir con una
contabilidad estricta y obedecer sinceramente los requerimientos de la ley.
Hay muchas fundaciones que trabajan en este país y en otros. Deseo enfatizar que
las de Sathya Sai deben brillar entre ellas por sus especiales características. Habrán de
basarse en una confianza y cooperación mutuas, edificadas sobre la real experiencia de la
unidad de todos. Aquí no hay lugar para poses egoístas, para tácticas coercitivas, para deseo
de poder, para recriminaciones ni para envidias.
Es cierto que, cada vez que se maneja dinero, estos males se vuelven comunes;
hay fundaciones que se ven obligadas a entrar en litigios que van incluso hasta la corte
suprema, en contra de sus propios miembros, por abuso de confianza. Recuerden que estas
organizaciones se levantan firmemente sobre fas bases de la confianza; si no confían en
ustedes mismos y en su propia realidad, jamás confiarán en otro. En última instancia, la
confianza depende de la fe en Dios, tal como se expresa en las acciones propias y en las de
todos los demás. La virtud sólo puede crecer en una atmósfera de fe: deben tener fe en la
omnipresencia de Dios, en que Dios es el testigo, el guía y el guardián. La confianza en sí
mismos, en que ustedes son el ser puro e ilimitado, es el gran refuerzo del que puede
dotarlos la religión. Una vez que la establezcan en sus corazones, se les podrá confiar
cualquier tipo de responsabilidad y cualquier tipo de trabajo.
Los Vedas establecen cuatro metas para los hombres: dharma, arta, trama y
moksha (rectitud, riqueza, deseo y liberación). Pero éstas deben perseguirse en pares;
rectitud y riqueza; deseo y liberación, respectivamente. Esto quiere decir que la riqueza
debe ganarse con rectitud y que el deseo debe dirigirse a la liberación. El hombre, sin
embargo, las toma por separado y lo pierde todo. Las ubica en compartimientos separados y
adopta diferentes estrategias para alcanzarlas. De este modo, su personalidad no es
integrada y lleva una vida fragmentaria. Renuncia a la rectitud y a la liberación por
considerarlos fuera de su alcance y desperdicia su vida persiguiendo únicamente la riqueza
y el deseo. Ambos lo llevan a la ruina.
Deberán practicar la rectitud en el manejo de la riqueza, en especial cuando, como
en este caso, se le utiliza para la elevación y el mejoramiento humanos. Adyogam
purushalakshanam, se dice. Ud yoga significa, como se entiende comúnmente, el empleo en
algún trabajo, algo que valga la pena hacer. Pero no es así; significa ud, superior, y yoga
una disciplina espiritual, un sadhana que ha asumido la forma de un trabajo. Todos los
trabajos que emprenden son ud yogas, disciplinas superiores que elevan (lakshanam) al
purusha u hombre. Cuando se busque riqueza a través de la rectitud, el purusharta será
digno del nombre de paramapurusharta, porque será parama, orientado hacia los valores del
nivel de para, es decir, eternos y superiores.

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Ésta es una oportunidad de servicio por la que deben sentirse muy felices, porque
con ella podrán transmutar su devoción y su fe en actos de servicio en beneficio de sus
hermanos y hermanas. Y, puesto que estoy con ustedes en todo lo que hacen, no deberán
preocuparse respecto al éxito de sus tareas. Considérense sólo "instrumentos", no tienen
necesidad de inventar caminos tortuosos o estrategias complicadas. Al cumplir con sus
deberes como miembros, deben también mantener y desarrollar la confianza en Sai.
Ésta es la labor de Sai que son invitados a disfrutar. Éste es un trabajo digno que
los lleva más cerca del corazón de lo Divino. Cuando Narayana corrió a salvar al elefante
de las fauces del cocodrilo nos cuenta el Bhagavata , no llevó sus armas, sino que, hasta
donde podía observarse, llegó con las manos vacías. La mano consciente debe empuñar el
azadón inerte para romper los duros terrones y, del mismo modo, la conciencia divina debe
contar con prakriti o el instrumento objetivo para llevar adelante su plan.
Tienen la oportunidad de contribuir a la felicidad y bienaventuranza de miles de
personas. Con el objeto de cumplir esta tarea, ustedes mismos habrán de llevar vidas
ejemplares. La vida diaria debe convertirse en una oración y una disciplina espiritual vivas.
¡Cuánto tienen que luchar ahora para asegurarse la comodidad física! Sin embargo habrán
de luchar mucho más para asegurarse la paz mental y el progreso espiritual, para tener una
vida en la verdad.
Calculen los beneficios que pueden acumular gracias a esta práctica espiritual en
la que están siendo iniciados ahora y prepárense para emprender la tarea que se les asigna:
ser instrumentos para el progreso de la misión para la cual ha venido lo Divino.

Brindavan
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20. LAS VOCES Y LA VOZ

DE Los BILLONES de seres vivientes el hombre es el único que tiene el
privilegio de poder investigar la verdad del universo y fundirse en la beatitud de su
realización, pero está perdido en la persecución de metas equivocadas, luchando en la
niebla de la duda y malgastando energías y tiempo en actividades que lo atan más todavía a
la maraña de los deseos materiales. Esta actividad viene del engaño y lleva a mayor engaño.
El hombre debe abandonar esta tendencia y dedicarse a la actividad moral, el hacer ideal,
que sublima los instintos e impulsos más bajos y transforma cada acto en un acto de
dedicación.
Cuando esta actitud se confirma y consolida, todo el karma (la acción) se vuelve
acción divina; entonces el hombre se funde en lo universal y pierde la individualidad que lo
inhibe. Ése es el karma que el Atina o Alma Universal anhela y en el cual se deleita.
Aun en la primera etapa de la acción ilusoria, el hombre debe intentar cargarlo con
prema o amor, pues él, imperceptiblemente, corregirá el karma y lo llevará hacia el camino
del dharma (la rectitud), desde donde lo conducirá sistemáticamente a las demás etapas del
progreso humano, hacia la divinidad.
¿Qué es entonces prema? No puede aprenderse, ganarse ni adquirirse porque es el
don natural del hombre, además, jamás podrá rechazarse ni eliminarse de la mente. Dirigido
hacia objetos sensuales, puede causar la ruina, pero si es dirigido lejos de ellos, puede
asegurar la salvación.
Amor es una palabra de la cual se ha abusado mucho.
Cualquier respuesta positiva a la atracción es llamada amor; cualquier sensación
de apego, no importa lo trivial o transitoria que sea, se caracteriza como amor. Debemos
investigar nuevas palabras para indicar las distintas formas de amor. El apego de los padres
para con sus hijos y de ellos para con sus padres debe llamarse afecto. La respuesta a la
atracción del sexo se describe mejor como capricho, fascinación o ilusión. El sentimiento
de hermandad o camaradería evoca cariño. El placer obtenido a través del sentimiento de
posesión, especialmente de objetos materiales, puede llamarse satisfacción. Pero el anhelo
de alcanzar la sublimidad que es inherente a la verdad esto, sólo estotiene derecho a
llamarse con esta palabra sagrada: Prema o Amor Divino, pues es la dulzura la posesión
más cautivadora y satisfactoria del hombre.
El amor es lo bastante fuerte y firme para superar todos los obstáculos, confrontar
con ecuanimidad los vaivenes de la fortuna y vencer todos !os intentos por demorarlo o
desviarlo. No juzga si un incidente es bueno y otro malo; no los atribuye a distintos
poderes. A! igual que el mismo Sol hace el día y la noche, la misma voluntad divina causa
alegría o dolor. Así, el devoto no se estremece de miedo ni se exalta cuando está enfermo o
sano, triste o alegre.
El error reside en la fascinación que e1 hombre siente por la multiplicidad en vez
de sentirla por el Uno: persigue lo diverso, olvidando la unidad en al universo. En realidad,
multiplicidad no es sino diferentes vehículos para la expresión del Uno. Por ejemplo, la
corriente eléctrica. Cuando ei ventilador gira, decimos que la corriente está fluyendo, y
cuando para notamos el cese de la misma. Cuando la lámpara está prendida, notamos su
presencia, y cuando está apagada, su ausencia. La corriente en sí es invisible, no tiene
forma, pero activa varios artefactos y podemos reconocerla. Así también, la divinidad está

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en todas las cosas y detrás de toda actividad; para mantenerla y reconocerla necesitamos
instrumentos, vehículos.
Los ojos ven, pero, ¿puede el órgano, e! ojo, ver por sí mismo? No, pues no puede
funcionar sin el impulso del Alma Divina dentro de sí. El cerebro piensa, pero ¿pueden las
células realizar tal acto por sí solas? No; deben ser impulsadas por lo divino que está en
ellas. El Uno es la base, la causa de la manifestación en los muchos.
Sólo a través del Amor Divino puede reconocerse el Uno inmanente, pues la
divinidad es prema, por sobre todo. El Señor dice: "Todo esto está envuelto por mí,
activado por mi, todo es Uno". El Uno aparece como muchos para el ojo prejuicioso, pero
limpien el ojo de !a catarata de la ignorancia y entonces verán a los muchos como a! Uno.
De hecho, lo que ven con sus ojos es a sí mismos, por todas partes. Hablan
consigo mismos, no importa a quién vaya dirigida su palabra. Están complacidos consigo
mismos, se odian a sí mismos, se lastiman a sí mismos. No hay ningún "otro".
Aun cuando la divinidad viene bajo la forma de un avatar, el hombre es incapaz
de traspasar el velo y de reverenciar ala divinidad. El señor Krishna dice que la gente, dado
que sólo lo considera humano, es incapaz de reconocer la Divinidad que él es. Sólo los que
están conscientes de la corriente en el interior del Alma pueden identificar la fuente de
poder que tienen delante. Para llegar a ser consciente de la divinidad en todos y en el
avatar, son esenciales tres disciplinas:
No emprender ninguna actividad con vistas al engrandecimiento personal.
Dirigir el intelecto y la emoción hacia la revelación de! que reside en el corazón,
e! Alma.
Actuar sinceramente, con amor, sin deseo de adquirir beneficio o fama personal.
Por encima de todo, escuchen la voz de Dios dentro de si.
Tan pronto como se contempla una mala acción, esa voz advierte, protestando y
aconsejando dejar de hacerla, diciendo !a vergüenza que habrá de ser soportada, el castigo
que habrá que afrontarse y la desgracia que implica. Parece que hay dos personas: una que
impulsa y otra que impide. La señal de alarma, el consejo oportuno, los da el jangam o
sentido de h recto en el cuerpo físico. Recuerda lo absurdo y lo peligroso que es la
identificación del ser con el cuerpo, lo alieñta a discernir !o bueno de lo malo. Es Dios,
entronizado en cada corazón coma la más alta sabiduría, el eterno testigo, con quien
fácilmente se puede poner en contacto en las profundidades de la meditación.
De hecho, si examinan su mente, encontrarán allí dominando no uno sino muchos
"consejeros", que causan confusión con sus contradicciones. Pop ejemplo, tan pronto como
ustedes han decidido ir a Putaparti para recibir el darshan de Swami, esos consejeros
empiezan a hacer de las suyas: una voz le aconseja a la mente emprender el viaje sólo
después de averiguar si Swami realmente estará allí. Otra voz le sugiere que puede hacer
una llamada a cierta persona para saber si Swami está en Bangalore o en Putaparti. Otra le
propone rutas y medios de transporte alternativos, causándole un buen dolor de cabeza. Es
el sangam (compañía alrededor del jangam o conciencia del bien, las voces que juegan
alrededor de la conciencia del bien para distraerla.
Una vez que hayan terminado las demás, otra voz puede decir:
"Bueno, buen hombre, considera ese deseo tuyo desde todos los puntos de vista.
Puedes ir allí, gastando mucho dinero y trabajo.
Piensa en esta otra posibilidad también: puede que tengas una entrevista con
Swami o puede que no". Otra voz interviene y dice:

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"Ah, considerando todas las faltas y todo lo malo hecho por ti, es muy dudoso que
Swami te conceda la entrevista". Después de esta voz, empezará otra tratando de
reconfortarlo: "No, Swami es la encarnación misma de la compasión; seguramente
perdonará todos tus errores". Este principio que los gula y guarda a lo largo del sendero
espiritual es el lingam, que está en el centro del sangam, el grupo que se reúne en torno al
jangam o sentido de lo recto.
El lingam es el centro mismo del corazón del hombre, el único que le da
bienaventuranza, poder e iluminación. Cultiven la visión dirigida hacia adentro y el lingam
les otorgará estas tres cosas. Entonces la mente será iluminada con la refrescante y
reconfortante luz del amor sabiduría. Por esto, la mente tiene por deidad a la Luna. De aquí
que la celebración del día de acción de gracias a todos los gurús y al primer gurú,
Vedavyasa, se hace el día de Luna llena.
A menos que limpien la mente con el amor, la Luna llena de la sabiduría espiritual
no podrá brillar dentro de ella. La repetición del Nombre, la observancia de votos, vigilias,
ayunos y festivales, puede hacerla brillar en el cielo de la mente, como las estrellas en el
firmamento. Pero hasta que la lámpara del amor no se encienda, la oscuridad no se disipará.
Hoy es un día destinado a la adoración del gurú. ¿Quién es el gurú? ¿Cómo puede
una persona que no ha llegado a la meta, guiarlos hacia ella, cuando él mismo está
tanteando en la oscuridad? ¿Cómo puede iluminar el camino? La mayoría de los gurús que
intentan dirigir no están muy seguros ni muy convencidos de la justeza de su camino. Gu
significa oscuridad o ignorancia y ru significa la eliminación de la ignorancia. Así, el gurú
debe conocer el proceso por el cual la ignorancia puede ser eliminada en otro. ¿Cómo
puede hacerlo si no lo ha hecho para sí mismo? El ciego no puede guiar al ciego.
Gurú tiene otro significado: Gu quiere decir gunathita o más allá de los tres gunas
(las tres hebras que componen el cosmos) y ru significa ropa rahitha o desprovisto de
cualquier forma particular. Ahora, ningún mortal ha trascendido el gana y el rupa y sólo
Dios puede ser descrito como no afectado por ellos. Por lo tanto, Dios es el gurú, que está
dentro de sus corazones, listo para guiarlos e iluminarlos. Él es Omnisciente, Omnipotente
y Omnipresente.
Dispersen las oscuras nubes de la ignorancia y el egoísmo que cubren el sol que
brilla en el firmamento de su corazón. Sus padres pueden repudiarlos, sus parientes
abandonarlos, sus amigos darlos por perdidos; sus posesiones pueden perderse, pero Dios
siempre estará cerca, listo para dar consejos y ánimos. Los demás se reunirán a su alrededor
mientras tengan dinero y poder, pero los dejarán muy solos en cuanto los hayan perdido.
Son como las bandadas de ranas que infestan un lago lleno, sentadas a la orilla croando
halagos, pero que cuando el lago se seca la abandonan.
Ustedes se apresuran a venir aquí para el festival de Gurú Purnima, pero no hay
ninguna necesidad de esperar este suceso anual para reverenciar al gurú. La gente pasa este
día adorando al gurú y buscando sus orientaciones, pero esto se puede hacer todos los días
del año. Seleccionar un día sabe a superficialidad y exhibicionismo, y yo quiero desalentar
esta actitud. No quiero que cultiven estas ceremonias y festivales externos, sino las
prácticas y la visión internas, el anhelo espiritual.
No pretendo ser gurú ni los considero a ustedes discípulos o alumnos. Si soy todo
lo que existe, ¿quién puede ser clasificado como el gurú y quién como el discípulo o
alumno?

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El gurú es él y el discípulo también es él. La ignorancia del Uno (leva a esta

dicotomía y sólo la realización de la Verdad acabará con esta división. Nadie necesita
enseñar, nadie necesita aprender. Todos son fundamentalmente chic, o conciencia.
Ésta es la realidad.
El maestro ésta es una apelación más correcta no debe sentirse superior, así
como el alumno no debe sentirse inferior.
Ambos son Alma en realidad. No hay ni alto ni bajo, todos son olas en el océano
de la bienaventuranza.
Cuando su cuerpo está sano, bello y totalmente contento, consideren lo felices que
son. Ahora, sepan que los cuerpos de todos los seres son en realidad ustedes mismos. Y si
todos los otros cuerpos se sienten felices, sanos, fuertes y llenos, calculen cuánta beatitud
podrán atesorar en sus corazones.
La visión de la forma cósmica se da a aquellos que entregan su ego, toman refugio
en el Señor (como hizo Arjuna) y escuchan con atención el Gita que el Señor canta en el
silencio. Dios es Omnipresente. Él es el motivador interno de cada partícula del universo.
Declarar que Él escucha sólo su estilo de adoración y que contestará sólo al nombre que
han aprendido a usar, es un insulto a su omnisciencia y su gloria. Véanlo en todos, sírvanlo
en todos y reveréncienlo en todos. "Que el mundo entero prospere; que toda la humanidad
sea feliz", éste es el mensaje especial que yo les doy en este día.

Prashanti Nilayam
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21. PALABRAS A LAS MADRES

MUCHAS DE USTEDES SE sientan a meditar y, después de algún tiempo,
comienzan a quejarse: "¡Oh! ¿Por qué será que no me puedo concentrar? ¡Bhagavan,
ayúdame a fijar la mente en ti!" No se impacienten ni se quejen. En cambio, sientan que
deben hacer que la mente se vuelva pura y limpia para que Dios mismo se sienta tentado a
poseerla. Él es el chora (ladrón) del corazón. Cuando los ladrones entran en una casa, eligen
las cosas de valor, ¡no se preocupan de la leña ni de los sacos de carbón! También Dios,
cuando viene en el papel de un ladrón, busca lo más precioso, aquello que más valoran,
aquello que más les ha costado cultivar. Se llevará los pensamientos puros, los actos llenos
de la dulzura de la bondad y la compasión, los sentimientos de amor que no ansían
retribución. ¡Dios no es un ladrón común!
¡Este ladrón hace más rica a la gente con sus robos! Más rica en felicidad,
serenidad y pundonor. iA este ladrón se le ama más cuando más roba! Llega a despertar a
los dormidos y luego se roba lo que la familia ha guardado para él. Muchas veces la gente
simula estar dormida, para que él venga a llevarse las cosas que ha guardado justamente
con ese propósito. Él gritará: "¡Despierten, despierten!", y entonces se llevará el tesoro que
ha venirlo a buscar y que ha encontrado.
Ese tesoro lo llevan dentro de ustedes mismos, pero no lo saben, y por lo tanto, no
lo tienen preparado para él. Sienten que no tienen nada que darle y que son pobres y
oprimidos. No obstante, una vez que le ofrezcan el corazón a Dios, ya no existirán los
lamentos ni necesidades.
Aquellos de ustedes que no son ricos, tienen que pedir prestados a algún vecino o
conocido pudiente las vasijas necesarias para hacer la comida de una boda, o las podrán
pedir en alguna institución que tenga grandes recipientes para estas ocasiones. El código de
conducta, ya sea que los pidan prestados o los alquilen, es: limpiar los utensilios antas de
devolverlos, ya que habrán de ser devueltos tal como fueron recibidos. Cocinen en ellos y
luego límpienlos para devolverlos intactos a la persona que los facilitó.
Los seres inmortales que se han asignado a sí mismos este papel, esta empresa de
celebrar un periodo de vida en la tierra, por así decirlo, han conseguido un corazón por
parte de Dios, el dador supremo, en condiciones de limpieza. Cuando hayan de devolverlo
finalmente, cuiden que esté tan puro y limpio como cuando Él lo entregó. Esto responde al
código de conducta, pues de lo contrario, ¡puede que Él no lo acepte!
Hoy en día, hasta los profesores experimentados se complacen con sólo inyectar
en los cerebros de los niños el contenido de los libros de texto, porque se preocupan
únicamente en hacerlos pasar los "exámenes", de modo que es suficiente con adivinar
correctamente las preguntas que puedan aparecer en el papel y estudiar intensamente sus
respuestas. Una vez que niños y niñas han escrito los datos con tos que se les ha llenado la
cabeza, vuelven a casa con la mente vacía y hueca. No obstante, lo que los maestros
enseñan deberá quedar impreso en el corazón y no almacenado en el cerebro. Esto es lo que
moldeará su carácter y los hará útiles para ellos mismos y para la sociedad.
Tomen el ejemplo de Dhruva. Su madrastra le dijo que podría ganarse el favor del
rey, su padre, únicamente a través de la gracia de Dios, la cual habría de merecer por medio
de la penitencia. ¡Fue así como el chico de cinco años se fue al bosque y practicó
austeridades sin parangón en la historia! Como resultado de su penitencia, su deseo se vio
de tal manera sublimado que, a! final, declaró: "¡Qué me importa el favor real o incluso el

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trono terrenal! Voy a alcanzar el reino de Dios y me voy a sentar en las rodillas de Dios".
Así, rechazó el reinar sobra los humanos y prefirió la alegría de ser un hijo de Dios y estar
con Él.
Hay un enorme potencial de devoción y de apego a ideales y objetivos superiores
en el tierno corazón de los niños. Éste puede ser desarrollado y cultivado por ustedes. No
piensen que los niños no saben nada, que pueden distraer su atención en la forma que
ustedes quieran. Esto es un error. Reconozcan el potencial del niño y adopten los métodos
que el mismo niño pueda sugerir o indicar. Ayúdenlo a alcanzar la santidad y a hacerse
consciente de su elevado destino. No supongan que el niño es de personalidad inferior y
que es incapaz de alcanzar las alturas.
Los padres mismos no son competentes para guiar a los niños; los miman y no
saben cómo corregirlos, y muchas veces tienen hábitos y formas de vida censurables:
fuman, juegan a las cartas, apuestan, beben y pelean en casa; hablan falsedades, comentan
escándalos, alardean y calumnian frente a ellos. ¿Cómo podrían guiarlos por el camino
correcto? Deben persuadir a tales padres para que corrijan su manera de ser y se conviertan
en inspiradores ejemplos, más que en enemigos y obstáculos para sus hijos.
Pero, antes de aconsejar a los padres, ¡cuiden de no tener ustedes defectos que
ellos puedan señalar! Obtengan el derecho de aconsejar antes de aventurarse en tal misión.
Primero, pongan en orden su propia casa, vean que su atmósfera esté libre de odios,
orgullos, calumnias y codicias; vean que el amor sea el eje del hogar, que la fe en Dios sea
la base firme sobre la que se levanten las relaciones entre sus miembros.
Las tradiciones y el estilo de vida indios están siendo desechados muy
rápidamente en la actualidad. Están siendo remplazados por modales burdos en el vestido,
el lenguaje y la apariencia personal. A los niños habría que enseñarles a ver estos cambios
con desagrado y a que se den cuenta de lo que realmente son: ¡aberraciones y vulgaridades!
En la actualidad, calles y caminos están tapizados con carteles de películas obscenas para
atraer público; esto contamina muy sutil y silenciosamente el carácter. ¡Los niños deberían
hacer que los mayores se avergüencen por permitir que estos carteles degradantes y nocivos
se exhiban públicamente! Deberán despertar un sentido de vergüenza en los mayores frente
a este envilecimiento de los valores humanos. Si no plantamos estos ideales en los niños, la
India caerá en las profundidades de la degradación.
¡Cómo es posible que toleren estas imágenes obscenas, estos carteles que
publicitan películas pornográficas, estas vestimentas indecorosas, esta apariencia y
conducta degradantes! Hagan todo lo posible por arrancar de raíz este mal. Instruyan a
niños y jóvenes para eliminar esta mancha del rostro de la madre Bharat.
La india se ha levantado como la maestra de la humanidad gracias a la virtud, la
fortaleza, la fuerza moral de las mujeres del pasado y del presente. Ustedes han de
mantener estas cualidades y fomentarlas para que pueda mantener erguida su cabeza entre
las demás naciones del mundo.
Establezcan la posición de la mujer en el hogar en cuanto defensora de los ideales
espirituales y, en consecuencia, como gurú de los hijos. Cada madre debe participar en este
esfuerzo: la expansión y la firme manifestación de la conciencia divina latente en cada
niño.
Los niños son las siembras que crecen en los campos para luego dar la cosecha
con la que la nación habrá de sustentarse. Representan los pilares sobre los que habrán de
levantarse los cimientos del futuro de la nación. Son las raíces del árbol nacional que
deberá entregar los frutos del trabajo, la adoración y la sabiduría a la generación venidera.

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Los Bal Vikas Sathya Sai (actividades de Educación Espiritual) se han

desarrollado con el objeto de alimentar estas raíces, fortalecer estos cimientos y fertilizar
estas siembras en crecimiento, porque los niños crecen actualmente en una atmósfera
contaminada por la corrupción, la ansiedad y la ostentación, debido a que la gente se ha
enamorado de la vacía cultura material que, en gran parte, se ha importado de Occidente.
Tanto padres y maestros como los líderes de la nación carecen de la admiración y la
adoración, la comprensión y la práctica de los principios básicos de la cultura bharatiya, de
modo que a los niños se les niega la preciosa herencia a la que tienen derecho y se les incita
a ideas, pensamientos y hábitos ajenos. Se les alaba cuando recitan canciones infantiles
extranjeras, que van en detrimento de las propias. El niño educado se aleja de los niños
pueblerinos o de los que carecen de educación.
A las personas mayores les queda una distancia menor por recorrer antes de
desembarcar. Sin embargo, recuerden que a los niños les queda un largo viaje por delante y
que son ellos los que llevan a la nación consigo, ya sea hacia su progreso o hacia su
perdición. Los sabios de antaño conocían el valor de nuestra cultura y la profunda paz y
seguridad que el legado de esa cultura puede entregar en estos días de confusión y de
conflicto. Por ello prescribieron tres disciplinas para todos, jóvenes y viejos. Declararon:
Mathru devo bhava, pühru devo bhava, acharya devo bhava (Reverencien a la madre como
a Dios, reverencien al padre como a Dios, reverencien al maestro como a Dios). Mientras
una nación se desarrolle con base en estos ideales, jamás podrán serle arrancadas sus raíces,
provocando que llegue a secarse, porque adorar a la madre como a Dios, al padre como a
Dios y al preceptor como a Dios llevará a la generación en desarrollo a apreciar la herencia
que le ha sido entregada por ellos y que a su vez transmitirá. De este modo, la brecha
generacional no será un abismo infranqueable.

Bangaiore
10 VII 74

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22. ÉL SIEMPRE CANTA

KRISHNA ES EL NOMBRE único que significa todos los nombres, el
pensamiento único que comprende todos los pensamientos, la acción única que abarca
todas las acciones. Hagan uso de este festival que conmemora el advenimiento de Krishna
para desarrollar bhakti o devoción. A la devoción se le define come el medio para descubrir
a la realidad divina dentro de cada ser. En las Escrituras se exponen cuatro pasos para
ayudar al hombre a lograr el éxito en este esfuerzo: la discriminación entre lo permanente y
lo impermanente, abandonar el proceso de complacer a los sentidos, el control absoluto de
los sentimientos, pensamientos y actividades y el ansia incesante por la liberación de toda
atadura. Bhakti es el impulso que se manifiesta como todos estos empeños. ¡No obstante,
este término le ha sido aplicado a todo tipo de deseos y disciplinas, de forma tan
indiscriminada que se le identifica incluso con el hedonismo! La palabra devoción o bhakti
deriva de bha, Bhagavan o Dios. Ella insta al hombre a llevar siempre en la mente a Dios y
a cultivar el amor por Dios dentro de él. Le aconseja liberarse del egoísmo y frenar los
deseos sensuales, como también elevarse hasta las alturas de sus aspiraciones y logros.
El bhakti conduce al hombre a la sabiduría que surge de la realización de la
unidad llamada Dios. En la misma forma en que la niñez desemboca en la vejez y logra con
ello su fructificación, la devoción desemboca en la sabiduría: bhakti se desarrolla hasta
convertirse en conocimiento (jñana). Hay algunos que niegan la necesidad del bhakti y
afirman que el jñana (conocimiento) se puede adquirir sin esta etapa preliminar. No
obstante, bhakti representa un proceso tan necesario e inevitable como la niñez.
La devoción promueve las más altas virtudes, constituye el tesoro más precioso, la
senda más genuina, el único camino hacia Dios. El hombre debe vivir en bhakti, para él y a
través de él, porque bhakti es amor de la variedad más pura y noble. Un amor tal constituye
el aliento que sustenta la vida, que sostiene al alma en el esfuerzo por fundirse en el Alma
Superior. Los años de vida que se pasen sin la luz del amor son años de ruina, de polvo y de
inquietud. Daría lo mismo que uno estuviera muerto.
El amor puede transformar al hombre en un ser divino: lo ayuda a manifestar lo
Divino que constituye su núcleo central. El amor puede volver mansa a la más feroz de las
fieras. El amor impulsa al hombre a llenar el mundo de alegría y a participar en ella. Le
implanta una sed profundamente ansiosa por alcanzar ese regocijo, esa elevación del
espíritu. El avatar del Señor como Krishna y su actividad en la Tierra tuvieron como
objetivo la propagación y la promoción de este principio del amor (prema) a través del
precepto y el ejemplo.
Prema o el más alto amor, trasciende al ego, es puro, dulce, sagrado y santificador.
Prahlada poseía ese prema y fue así que, sin importar lo que le sucediera dolor,
sufrimiento, tortura o desgracias , lo soportaba todo, porque no tenía conciencia de nada
que no fuera Dios, a quien había instalado en el santuario de su corazón. También Mira
estaba sedienta de Dios y era tal la agonía por la separación de Él, que no hacia sino alabar
su encanto, su poder y su misterio. Ustedes deben ansiar ser bendecidos con esta intensidad,
dedicación y devoción. Solamente eso les puede otorgar la dicha suprema. Sin embargo,
ahora, aunque son muchos los que declaran su deseo de lograr ese estado mental, llevan sus
esfuerzos hacia el exhibicionismo y el propio engrandecimiento. Antaño,, la práctica
espiritual (sadhana) era silenciosa y discreta, en tanto que ahora se muestra grandilocuente
y bulliciosa. Bhakti le revela a cada uno que Dios está en todos por igual, de modo que el

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amor que brota de sus corazones hacia Dios, habrá de fluir hacia todos, porque todos son
encarnaciones del mismo Ser Divino.
Dios está ligado a ustedes por los más estrechos lazos del amor. Los padres
pueden abandonar, los hermanos tomar las armas en contra de los hermanos, las hermanas
apartarse sin reconocer a las hermanas, los hijos no venerar o ni siquiera reconocer a sus
padres; podrán declarar que no se trata sino de vínculos sociales o económicos, pero Dios
no los abandonará ni negará jamás, así como tampoco se alejará de ustedes.
Para el hombre, Dios es lo más cercano, lo más querido, el más anhelante
compañero, camarada y pariente. Esto es lo que queda plenamente demostrado en los actos
de Krishna, tal como son relatados en el Mahabharata y el Bhagavata.
La creación presupone a un creador; nada puede producirse sin la Voluntad que
hace que se produzca. Antes del principio de las cosas debe haber habido alguna Voluntad
que quiso que llegaran a ser. Sólo por Él puede haber llegado a existir todo esto,
cualesquiera que sean los nombres y las formas que cada cosa haya tomado. Esa Voluntad
es amor, sabiduría, poder, dicha. Cada uno de ustedes deberá "asegurar" su vida con Eso.
De manera similar a las instituciones de seguros, ésta no puede sufrir pérdidas ni ser
liquidada. Jamás podrá fracasar ni tener tropiezos. Paguen regularmente las primas, de
acuerdo con las reglas, y podrán reclamar la cuota acumulada. La prima que habrán de
pagar es el amor que brote de sus corazones hacia todos los seres. La liberación del dolor y
el sufrimiento, la dicha eterna, serán el monto que recibirán. También podemos describir el
proceso como el del crecimiento de un árbol que rendirá sus frutos después de un largo
proceso de amorosos cuidados. La verdad es la semilla; la fe en el ser y en el amoroso
cuidado de Dios son las raíces que lo sostienen y lo nutren; la recitación del Nombre, la
entonación de cánticos e himnos, la meditación en la gloria que nos circunda y nos eleva
son las lluvias que alimentan al árbol. La dicha es su flor fragante y la sabiduría que libera
(jñana) representa el fruto.
Cuando el hombre descuida este deber consigo mismo sufre pesares. Se niega la
paz y la seguridad, se vuelve inquieto y temeroso. La paz eludirá la compañía del egoísta
centrado en sí mismo, del avaro frío y calculador, del pecador artero y sin corazón. En
cambio, se quedará cerca del sabio, del generoso, del trabajador virtuoso, del previsor
sensato. Deberán anhelar llegar a convertirse en alguno de ellos para que la paz pueda
acercárseles y otorgarles su presencia.
Si, por el contrario, se desvían de la senda del amor, no solamente los hombres,
sino también la naturaleza les pondrá obstáculos que les impidan progresar, porque lo malo
que hay en ustedes se les manifestará como un obstáculo en el camino. Los impedimentos
no son interpuestos por enemigos, sino por los sentimientos e impulsos propios. Piensen el
bien, sientan el bien, hagan el bien, hablen poco y la senda será libre y hermosa, llana y
suave. Piensen mal, planeen el mal o hagan el mal y la senda estará sembrada de temores y
fracasos. Para que la senda sea suave, la mente debe purificarse. Los devotos no son dignos
de llamarse así por el solo hecho de hacer caridad, de visitar lugares sagrados o asistir a
discursos religiosos. Deben llenar su mente con amor, eliminar el odio y la envidia, adoptar
pensamientos y planes correctos, ya que solamente así se justifica la calidad de un devoto.
Caminen sin vacilaciones y en silencio hacia la meta, la fusión en Dios.
Puesto que éste es el día que les recuerda a Krishna y su nacimiento en forma
humana, es también el mejor día para recordar que, a lo largo de toda su vida terrenal, él se
dedicó a enseñar este mensaje de amor no sólo a través .de preceptos sino con el ejemplo.
El Bhagavata y el Mahabharata están llenos de lecciones para ustedes acerca del cultivo de

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bhakti, el amor centrado en Dios y en todas sus criaturas. Los hermanos Pandavas y su
consorte eran de este elevado tipo de devotos. Cuando Draupadi fue humillada y
deshonrada públicamente en la sala de audiencias por sus primos los Kauravas, no clamó a
sus esposos, vencedores de muchas batallas y armados con espadas y arcos celestiales, sino
que clamó a Krishna, porque sabía que era su pariente más cercano, su escudo y su espada.
Muchos años más tarde, le hizo un reclamo a Krishna por haberse demorado en ayudarla en
aquella ocasión, pero Krishna le pidió que repitiera las palabras con las que lo había
llamado en aquel entonces. Ella respondió que había clamado: "¡Oh morador en el corazón
de las gopis, que paseas entre los floridos arbustos de Brindavan! ¡Oh residente de
Dvaraka!" Entonces Krishna le explicó que la demora se había debido a la dirección
equivocada a la que había dirigido la plegaria. Dijo: "¡Tus palabras me obligaron a ir hasta
Brindavan y Dvaraka antes de poder llegar hasta donde estabas! Si hubieras clamado
solamente «¡Oh morador de mi corazón!», podría haber aparecido frente a ti en ese
instante".
Por lo tanto, deberán empeñarse en instalarlo en sus corazones y estar siempre
conscientes de que se encuentra allí. Únicamente Radha mantenía esa conciencia y la dicha
ininterrumpida que se deriva de ella. Cultiven ese conocimiento, esa cercanía. Si todo el
tiempo no están conscientes más que del cuerpo y de sus exigencias de atención, ¿cómo
podrán llegar a concentrarse en el morador dentro de él? Desarrollen el mirar hacia adentro,
la visión interna y saboreen la dicha que da, aunque sólo sea por medio minuto cada día,
eso seguramente les proporcionará gran fuerza y seguridad. Radha rogaba que Krishna la
mantuviera a la fresca sombra de su presencia para evitar ser abrasada en el árido desierto
de la vida terrenal.
¡Encarnaciones del Alma Universal!: Las Escrituras son infinitas, incontables son
los sadhanas (prácticas espirituales), mas las oportunidades son muy pocas, el tiempo ya
casi se ha agotado. Pero, a pesar de estas dificultades, podrían ganar fácilmente la batalla de
la vida, si se arman con el amor que es la enseñanza esencial de todas las Escrituras, la meta
de toda la variedad de sadhanas, la mejor forma de aprovechar las oportunidades y la más
beneficiosa manera de emplear ese precioso capital que es el tiempo. Los sencillos hombres
y mujeres que cuidaban ganado en Gokul, en donde Krishna pasó su infancia, no conocían
sadhana alguno, no habían aprendido un solo Shastra, no observaban votos ni visitaban
templos; solamente mantenían en el santuario de sus corazones el Nombre y la Forma del
Dios con el que convivían. Y fueron salvados.
¡Encarnaciones del Amor!: Sé que se sienten agitados, puesto que el mundo de
hoy es sacudido por las olas de la intranquilidad y la inseguridad. Pero no culpen de ello al
mundo. La intranquilidad exterior no es más que la imagen de la propia intranquilidad que
han proyectado sobre el mundo. La inseguridad humea en sus mentes, el temor alza la
cabeza en sus corazones... ¡sin embargo, las fuerzas del mundo, los seres de la naturaleza,
no son afectados ni alterados! ¡Ustedes se han alterado, están nerviosos, tienen miedo,
carecen de paz!
Usan lentes de color y lo ven todo a través de ellos. Corrijan la visión y el mundo
se corregirá. Refórmense ustedes mismos y el mundo se reformará. Ustedes crean el mundo
que desean. Ustedes ven la diversidad, porque están buscando a los muchos y no al Uno.
Traten de incluir a los muchos en el Uno; su propio cuerpo físico y el de los demás, la
familia, el pueblo, la comunidad, el estado, la nación, el mundo y así, progresivamente,
vayan haciendo cada vez más amplias sus lealtades, hasta alcanzar la etapa de la unidad en
pensamiento, palabra y acción. Éste es el sadhana del amor, porque el amor es expansión,

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que se vuelve mutuo y lo abarca todo. El individuo habrá de ser universalizado, expandido
hasta la forma universal.
Cuando inicien este sadhana deben suprimir todas las tendencias de odio, codicia,
envidia y maldad y concentrarse en ensanchar el amor hacia todos, en todo momento. Tal
vez tengan que enfrentar oposición de todos lados, pero considérenla como una prueba para
su resistencia, sinceridad y perseverancia. Puede ser que sus propios padres, hermanos,
mujer e hijos, parientes y amigos compatriotas y demás, traten de hacerles desistir por
medio de la burla o las amenazas. Incluso quizá surja en ustedes un desagrado hacia Dios
por ponerles obstáculos en el camino, puede ser que les surjan ideas ateas que traten de
ahogar la fe, pero deberán sobreponerse a todo esto con valor y confianza.
Los buenos han sido siempre blanco de la maldad y la envidia, la calumnia y el
insulto por parte de los malvados. Tengan la seguridad de que su bondad puede hacerse lo
bastante fuerte como para soportar estas difíciles pruebas. Tampoco los avatares han
escapado a los ataques de estas fuerzas del mal.
Krishna tuvo que enfrentar estos obstáculos incluso desde la cuna y hasta el final
de su vida. A cada paso lo seguían el rencor, las calumnias, los insultos y la difamación.
Demonios que no podían tolerar la luz y el amor que irradiaba hacia todo lo que lo rodeaba,
conspiraron para manchar su nombre y obstaculizar su misión. Trataron de hacer fracasar
sus planes y de corromper a quienes eran parte de su misión. No obstante, la verdad triunfó
y la falsedad fue vencida y puesta en evidencia.
Puede suceder que, por algún tiempo, la verdad sea velada por la niebla de la
calumnia, pero su victoria es segura. Las fuerzas del odio son vencidas por sus propios
ardides, cavan su propia derrota y sus acciones resultan desastrosas para ellas mismas. En la
corte de Dritarashtra, los Kauravas planearon atar a Krishna y no dejarlo actuar cuando fue
hasta ahí en misión de paz, y ¿qué fue lo que sucedió? Su estratagema se volvió contra ellos
mismos y fueron destruidos. Krishna salió incólume de sus ardides y su campaña de
difamación. Cuando los Kauravas lo calumniaban, muchos devotos se angustiaron. Por
ejemplo, Sahadeva, el menor de los hermanos Pandavas, le dio la bienvenida a su regreso al
campamento con las siguientes palabras: "No me preocupa el fracaso de tu misión. Sé que
ello no es más que parte de tu plan, pero me siento lleno de alegría porque has vuelto ileso
de esa cueva de demonios".
Krishna es invencible, siempre brillante y refulgente en su reputación. Aquellos
que tratan de menoscabarlo quedarán envueltos para siempre en su propia negrura. La
maldad de quienes no puedan soportar su gloria, será causa de eterna desdicha para ellos
mismos; a él no le afectará en lo más mínimo. Su gloria se multiplicará cien veces por cada
desafío de estos comerciantes de la maledicencia. Hubo malvados que trataron de manchar
la reputación del Señor, persiguiendo y torturando a devotos como Prahlada, mas viendo
que resistía a todos sus ataques con alegre fortaleza, sufrieron un ignominioso fracaso.
Prahlada consiguió una gloria mucho mayor y la verdad del Señor quedó plenamente
reivindicada. ¡En todas las épocas han existido personas que se dedican a calumniar por no
poder resistir la gloria del avatar! Mas ellas han contribuido a realzar el esplendor y
difundir 21 mensaje. Incluso este tipo de acciones no son sino medios para la propagación
de la gloria en todo el mundo.
Estas cosas suceden incluso actualmente, de modo que todos ustedes deben
aceptar que son inevitables y reconocer su falsedad básica, siguiendo su sadhana con plena
fe y seguridad, llenos de entusiasmo y alegría inquebrantables. El principio de Sai, la
divinidad de Sai, jamás podrán verse afectados por la calumnia, jamás se debilitarán por

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alguna táctica y su progreso jamás podrá ser detenido. No les hagan caso a los ladridos que
oigan.
Un perro se detendrá a mirar su propia imagen en el agua y comenzará a ladrarle,
creyendo que es otro perro. Esto hará que todos los perros del vecindario y de más allá
ladren al unísono. La causa por la que ladró el primer perro es su ignorancia. La razón por
la que los demás perros lo imitaron, es que el primero dio la pauta. El resultado fue un gran
escándalo levantado sobre una falsedad. Y así sigue la historia, sumando una cosa a la otra.
Así como los devotos de la era de Krishna se mantuvieron imperturbables,
también ustedes deben mantenerse firmes y no dejarse afectar. La fe debe dotar de valor y
serenidad. La vida de Krishna les enseña sobre todo esta lección: no presten oídos a los que
levantan escándalos y calumnias, ni les entreguen sus mentes.
Durante toda su vida, Krishna tuvo que enfrentar a estos detractores y destruirlos
uno por uno. Nadie obtuvo paz de esa ralea, ni sus padres ni sus compañeros ni sus devotos.
El mensaje de este festival es que han de ver la verdad que se encuentra encubierta en todas
las historias y leyendas que pretenden manchar su nombre.
La devoción por lo Divino les otorgará dicha, prosperidad y paz. Ella no puede
causarles dolor, perturbación ni angustia, porque alimenta el amor y los congrega a todos
como una sola hermandad. El avatar no se sentirá afectado en lo más mínimo por estas
tácticas triviales. Él es el amor mismo, de modo que es siempre bienaventuranza, está
siempre feliz, siempre canta y danza.
Krishna vivió todos sus años cantando y danzando en el éxtasis que constituía su
naturaleza misma. Todo el tiempo tarareaba para sí una melodía, ya sea que estuviese sobre
un lecho de flores o en el campo de batalla.
A mí tampoco me afectan las alabanzas y las criticas. Mi bienaventuranza nunca
sufre disminución. Donde hay amor, hay bienaventuranza y donde hay bienaventuranza,
hay música. Ésta es la razón por la cual Krishna cantó el Bhagavad Gita, el Canto Celestial,
mientras los clarines que llamaban a iniciar el holocausto se alzaban entre las filas de
guerreros ansiosos por entrar en batalla.
El amor no conoce el miedo ni la falsedad, la ansiedad ni el pesar. Yo soy amor,
derramo amor, comparto amor, me complace el amor y los bendigo para que tengan cada
vez más amor por cada vez más seres. El amor es Dios. El amor es amor; éste es el mensaje
del nacimiento de Krishna.

Prashanti Nilayam
10 VI 74

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23. EL MÁS ALTO PAPEL

EKAM SA TH; VIPRAH bahudha vadanthi (Sólo el Uno existe, los sabios hablan
de él como muchos). Ésta es la verdad unificadora y armonizadora que ha enseñado la India
a través de todos los tiempos. Otra de las lecciones que encierra la cultura india y que es
enfatizada por el pensamiento indio es la siguiente: cuando la vida gira en torno al cuerpo,
estará sumida en el sufrimiento; cuando gira en torno al Alma, la chispa divina interior,
resplandecerá de alegría.
Si han pasado los años de la vida y el hombre no ha llegado a descubrir por lo
menos quién es, esta vida no será más que un desperdicio. Hay que buscar la realidad, al
testigo dentro de ustedes, a lo divino que los anima; éste es el primer deber del hombre
consigo mismo. La cultura india los (lama a todos a descubrir por sí mismos la naturaleza
específica de su ser y sus sagradas consecuencias y a adecuar sus actividades y actitudes.
Ayám Atma Brahman (Esta Alma es Brahman). Lo individual es lo universal,
"fingiendo" ser algo separado. El individuo existe, conoce y es conocido, se deleita y
confiere deleite porque es lo universal. La pequeña llama de una vela puede encender otras
mil velas y, no obstante, seguir ardiendo con la misma fuerza. Las demás llamas deberán
reconocer que no poseen sino la llama de la primera. El Uno ha encendido a los muchos; el
Uno brilla a través de los muchos; el Uno es los muchos. Ekoham bahusyam (El Uno
decidió ser los muchos, gozar de su propia multiplicidad). El Uno aparece como toda esta
diversidad. Ésa es la verdad.
El aire que no es más que uno, aparece como tormenta, torbellino, brisa, simún,
huracán, asumiendo varias formas gracias al cambio de velocidad de su movimiento.
También los nombres difieren de una forma a la otra. Esta insistencia en la unidad
fundamental de todas las criaturas es un rasgo específico del pensamiento indio. Es una
falla en la visión el ver a la variedad como variedad y al mundo como compuesto por
elementos y fuerzas separadas. A pesar de la grandeza del legado que (legó a sus manos, los
indios lo están menospreciando y degradando por medio de su conducta y sus creencias.
Como lo declara el Gita, las creencias del hombre han de estar libres de asuya.
Asuya es la naturaleza malvada que no puede tolerar la felicidad o la prosperidad de otro,
que le impide al hombre amar a su prójimo, servir a los afligidos y ver en todos al mismo
motivador divino que (leva en sí mismo como su auriga interno. Lleva al hombre a
menospreciar las actividades de los demás y lo hace ciego a sus virtudes y méritos.
Éste es un colegio, una institución que imparte educación y prepara a la próxima
generación para que sean mejores mujeres y mejores ciudadanas. La educación deberá
abrirles los ojos y permitirles reconocer al Uno detrás de los muchos. Tan pronto como se
conoce al Uno, los muchos pueden ser conocidos fácil y claramente. Busquen la verdad
vasta, cósmica y global, no se contenten con fragmentos de información parcial y
superficial. Busquen al conocedor tras el proceso cognoscitivo. Ésa es la victoria real.
Los educadores deberán concentrarse en métodos por medio de los cuales se
pueda impartir el sentido de unidad y se haga que las distinciones queden relegadas a
segundo término. Desafortunadamente, en la actualidad, en nombre de la individualidad y
por una franca manía de diferenciación, se le da amplio apoyo a los caprichos del carácter,
a la improvisación, a la afectación y a la petulancia. Los padres y los mayores deberían
inclinar la cabeza de vergüenza ante las extravagancias de sus hijos.

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La educación debe promover paz, seguridad y felicidad. Sin embargo, la juventud,

a causa de la clase de educación que recibe, está provocando ansiedad, temor e
intranquilidad a la sociedad de la que forma parte. Y ella tampoco tiene paz, seguridad o
alegría. Los hermanos Kauravas buscaban poder, fama y ganancias egoístas por medio de
una política de separación y división. Amaban las políticas separatistas y divisorias. Como
dijo Krishna, su sed de poder únicamente podía ser apagada por medio de una lluvia de
flechas que los borrara de la faz de la tierra. Para poder eliminar el terror que acecha al país,
se requiere de una reforma inmediata del sistema educativo.
Las raíces mantienen enhiesto el árbol y los cimientos evitan que un edificio se
derrumbe. La clara conciencia de las propias responsabilidades, el desprenderse de los lazos
que atrapan y la confianza en el propio sentido de rectitud, son actividades que deben ser
fomentadas en los colegios. Para la juventud son esenciales la integridad, la sinceridad y el
deseo de utilizar la habilidad e inteligencia propias de cada uno en beneficio de los demás.
Actualmente, las personas educadas carecen del valor para actuar de acuerdo con
sus convicciones, saben que algo es correcto, pero les falta la voluntad para llevarlo a cabo.
Enseñan a los estudiantes a discernir con desapego y a llegar a las conclusiones correctas y
estimúlenlos para llevar valientemente la práctica de su fe. Ahora que el cultivo del espíritu
se hace en nombre del secularismo, fuera de la comprensión del sistema, profesores que
ignoran ellos mismos los valores elevados, están conduciendo a la juventud a terrenos cada
vez más endebles, llenos de temor e inestabilidad. ¿Cómo es posible que personas que
carecen de fuerza interior y de fe vital conduzcan a otros? ¿Qué puede esperar el país de
esta manera de educar a los jóvenes, de este ir y venir absurdo e insensato, en el que los
ciegos conducen a los que no quieren abrir los ojos, en un círculo vicioso?
Nayam Atma balahinena labhyah (El Alma no puede ser alcanzada por los
débiles). Ésta es la declaración de los Vedas. Sin tener la conciencia clara de la fuente de
toda fuerza, el Alma, el hombre es básicamente débil y no puede hacer otra cosa que guiar a
los demás hacia una mayor debilidad.
Hay muchos que juran que tienen una infinita confianza y fe en sí mismos, pero
afirman que no tienen fe en Dios. ¿Cómo podrían, entonces, tener fe en sí mismos? Porque,
¿qué es exactamente el "yo"? ¿Es el conglomerado de músculos y huesos? ¿Es el nombre
de cada uno? No. La realidad del "yo" es Dios. El "yo" es una ola en el océano de la
Divinidad, dotada de la misma sublimidad, el mismo sabor y la misma profundidad. ¡Cómo
podría el "yo" experimentar la derrota!
El hombre tiene que examinar constantemente cada deseo que surja en su mente,
para poderlo suprimir, destruir, pasar por alto o bien acatar. De sus padres, de los mayores y
maestros, de sus amigos y los líderes del país, además de los libros escritos por los sabios
de aquí y de otros países, deberá aprender el criterio para evaluar sus deseos y aceptarlos o
rechazarlos. Hay algunos que se muestran voluntariamente malvados y que con amplios
argumentos tratan de justificar las barbaridades que cometen. Y sin embargo, saben que
están en un mal camino. El Dios que está dentro da ellos no cesa de advertirles y
aconsejarlos.
¡Estudiantes!: Si por perseguir algún placer momentáneo, son arrastrados hacia el
mal, sufrirán por mucho tiempo las consecuencias de ese impulso. Los malos pensamientos,
los planes imprudentes y las aventuras licenciosas pueden producir un placer momentáneo,
pero a la larga los llevarán irremediablemente a la ruina.
La función que ustedes habrán de desempeñar es la más elevada. Deberán corregir
y transformar a todos aquellos que en todas las áreas se comportan como ciegos pese a

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tener ojos, aquellos que se mueven como inválidos pese a que sus piernas son fuertes y
rectas, aquellos que se comportan como locos pese a estar dotados con una mente brillante.
Hay hipócritas que hablan de paz y practican la guerra. La tarea que a ustedes les espera es
ponerlos al descubierto y educarlos para que vuelvan a la normalidad y a la virtud.
Conviértanse en instrumentos para la gran empresa de restablecer la rectitud en todo el
mundo.
Este colegio no ha sido establecido únicamente para prepararles a recibir títulos.
Su propósito principal es ayudarlos a cultivar el conocimiento de ustedes mismos y la
confianza en sí mismos, para que cada uno pueda aprender a sacrificarse y a ganarse la
autorrealizacibn. La enseñanza del curriculum universitario y la preparación para los
exámenes en la universidad y para que consigan allí un diploma, no san sino medios para
lograr un fin: la elevación espiritual, el descubrimiento de sí mismos y el servicio social a
través del amor y el desapego. Es nuestra esperanza que a lo largo de sus vidas ustedes
serán brillantes ejemplos de la conciencia espiritual y de los beneficiosos efectos que ella le
otorga tanto al individuo como a la sociedad.

Anantapur
Agosto de 1974

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24. EL PLÁTANO: LA CÁSCARA

EN SU RAMACNARITHAMANSA, Tulsi Das dijo que había compuesto su gran
epopeya basándose en la historia de Raghunath, para su propio deleite y alegría. Se dedicó
a esa tarea por su propia voluntad sin el propósito de complacer a ningún patrono, ni
siquiera al mismo Rama, sino para complacerse a sí mismo.
Tanto al escribirla como al terminarla, obtuvo mucha bienaventuranza. Ése era el
impulso que lo motivó. De hecho, la causa primordial de todo lo que el hombre hace puede
hallarse en última instancia en este impulso: lograr la satisfacción de su ser. Un hombre
construye una casa, escribe un libro, desempeña un trabajo, lleva a cabo un plan, porque
todo ello le produce alegría. El pájaro cuclillo canta dulcemente y eso le produce alegría,
aún más de la que sienten quienes lo puedan escuchar. La rosa florece en la planta debido a
su necesidad interna y no por un estímulo exterior. Un padre acaricia a su bebé y con ello
recibe mucha más alegría de la que jamás hubiera podido dar. Las diferentes disciplinas a
las que se someten los aspirantes espirituales, monjes, ascetas y aquellos que recorren el
camino del conocimiento de sí mismos, han sido adoptadas y seguidas debido .a que
proporcionan alegría y a que responden a una necesidad interna.
.El día de hoy lo celebran como el día en que el emperador Bali fue
simultáneamente humillado y bendecido por Dios en la forma de Vamana. Bali se
autonombró emperador de los tres mundos, porque poseía más poder que ningún otro.
Estaba lleno de egoísmo. Mientras estaba realizando un yaga, Dios vino hasta él disfrazado
como un joven brahmín y le pidió que le regalara sólo tres pasos de tierra. Bali le dijo que
bien podía pedir muchas más tierras y riquezas, pero el muchacho insistió en el pequeño
presente. El preceptor de Bali le advirtió sobre la identidad y la buena fe del extraño
mendigo, incluso le mencionó que podía tratarse de Dios mismo. Esto hizo más feliz a Bali,
porque si eso era cierto, significaba que era tan poderoso que hasta Dios llegaba a mendigar
a su puerta. Tal era el tamaño de su soberbia.
No obstante, cuando Vamana creció a proporciones cósmicas y abarcó toda la
tierra con un solo paso y la inmensidad del espacio con el otro, Bali fue humillado; ofreció
su propia cabeza como la medida del tercer paso y se dejó pisar y hundir hasta las regiones
inferiores. Esta celebración recuerda el día en que se produjo la encarnación de Vamana,
con el objetivo de enseñar la lección de que la soberbia lleva a la perdición. Una vez que el
ego fue suprimido de esa manera, Bali fue purificado y Dios lo bendijo con varios dones.
Le aseguró que siempre sería su guardián y le permitió venir a la tierra cada año, en el día
de Onam, para poder ver su imperio y recibir el homenaje de su pueblo, así que éste es el
festival del advenimiento de Vamana así como el de la transformación de Bali.
Este día alaba también el mérito de los regalos, de la renunciación, de la caridad,
por mínima que sea, a cualquier ser, porque todos son imágenes de Dios. La renunciación o
sacrificio es la base misma de la dicha, la gracia y la inmortalidad. Como dicen los Vedas:
La inmortalidad no se obtiene gracias al intelecto ni a la descendencia ni a la riqueza, sino
únicamente por la renunciación. Onam transmite este mensaje a aquellos que celebran el
festival con la mira puesta en su sentido interno.
Kerala ha contribuido mucho a la preservación de la cultura védica y la enseñanza
del sánscrito. Los habitantes de Kerala se han ganado un nombre en cuanto a su fe y
dedicación. Observen el antiquísimo privilegio de que gozan los Nambudiris de Kerala

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como sacerdotes del gran santuario de Vishnú a miles de kilómetros de distancia de su

tierra, en Badrinat, entre los Himalayas.
Por supuesto, cada vez que se muestran la fe y la dedicación a Dios, también se
hacen evidentes las fuerzas que pretenden ridiculizarlas y disminuir su firmeza. Cuando
aparece la fe también el ateísmo levanta la cabeza. No obstante, el no creer en Dios o en
una voluntad suprema no puede ser más que una pose, adoptada para su engrandecimiento
o para hacerse notar, ya que no resiste la prueba de la razón ni de la experiencia. Hasta los
que se consideran ateos tienen amor en sus corazones, honran a la verdad en sus tratos con
la sociedad y viven sobre la base de eternos principios de justicia. Y, de este modo, son
creyentes en el Saf Chit Apanda (Ser Conciencia Bienaventuranza).
Ustedes tienen el deber de dar testimonio con sus vidas del valor, la alegría, la
fuerza, la generosidad y la humildad que la espiritualidad y la fe verdaderas pueden darle al
hombre. Cuando se enfrenta al desengaño, la ansiedad, la derrota, la difamación y demás
calamidades el ateo no cuenta con ninguna protección. El oro aumenta de valor cuando es
fundido en el crisol. Un trozo de diamante se convierte en un costoso brillante cuando se le
corta en muchas facetas. La piedra natural no es codiciada por nadie. El abuelo del
emperador Bali, Prahlada, fue sometido a torturas por su iracundo padre, pero ello no hizo
más que aumentar su gloria. También Bali brilló mucho más después del castigo que
recibió de parte del compasivo Señor. Ésta es la lección que deben aprender hoy. Cada
obstáculo representa un paso que los acerca a la bienaventuranza que jamás podrá ser
destruida ni separada de ustedes. Hay otro deber que tienen consigo mismos y que deben
reconocer hoy.
El mundo es el campo de juegos de Nara y de Narayana. Nara transformándose en
Narayana y Narayana transformándose en Nara, e interpretando sus papeles al unísono.
Saben muy bien que Narayana ha venido en forma humana para restablecer el dharma en el
mundo, para alimentar las raíces de la fe en Dios y para interpretarle al hombre a Dios.
Tengan la certeza de que también es natural para el hombre elevarse, a través de la
disciplina espiritual, la elevación moral, la expansión del amor y demás medios, para llegar
a ser Narayana. No obstante, el hombre no tiene conciencia de este alto destino. Interpreta
mal sus habilidades y su fuerza y es tan distraído que va deslizándose cuesta abajo para
convertirse en un monstruo o un mono. Por supuesto que hay muchos que luchan en contra
de esta tendencia que los arrastra hacia abajo y se empeñan en ascender, pero a menudo
andan a tientas en la oscuridad o son mal guiados.
Hay dos verdades que todo peregrino o devoto tiene que aceptar: 1) la devoción
debe ser total, libre y completa; 2) la Divinidad ha de ser concebida como total, libre y
completa. Por otro lado, hoy en día la devoción es casi siempre "de medio tiempo". Cuando
los agobian las enfermedades, los fracasos o los desengaños, se vuelven hacia Dios y le
ruegan su gracia; pero, cuando están felices, prósperos, saludables y en buen estado,
ignoran a Dios y declaran que todo se debe a sus propias habilidades y logros. A Dios se le
ignora bajo la luz del sol, se le necesita solamente cuando cae la noche. La devoción es algo
que debe persistir y florecer sin que la afecten el tiempo, el lugar o las circunstancias.
Dios también ha de ser experimentado en su plenitud y la felicidad de esa
experiencia debe convertirse en una posesión permanente. Kasturi recitó ese poema que era
dulce para el oído y estaba lleno de términos en sánscrito. Sin embargo, las palabras rara
vez nacen de la experiencia real. Resulta imposible experimentar a Dios y a la vez hablar
acerca de Él. Palabras como Sarvajna y Sarvavyapi, que significan "Él lo sabe todo" y "Él
está en todas partes", respectivamente, son empleadas por la gente, porque sus antepasados

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y los santos las han venido diciendo desde tiempos remotos, pero es imposible para alguien
tener la más plena y amplia experiencia de estas cualidades de lo Divino y poder hablar
también sobre esa experiencia.
El Gita habla de Dios como el inmóvil y móvil, lo que nos parece imposible. Dios
parece moverse, actuar, bendecir, salvar, probar, pero básicamente es ajeno a ello.
Observen un árbol. Las hojas, las ramas, etcétera, pueden moverse con el viento, pero el
tronco es firme e inmóvil. Dios es, pero aparece como que no es.
El cuerpo se mueve, la razón se mueve, la mente se mueve, pero el Alma no es
afectada: es estable, firme, invariable. El lago se mantiene inmóvil, ta superficie se agita y
forma pequeñas olas cuando sopla la brisa. La pantalla no es afectada por las películas que
se proyectan en ella, sean de incendios, luchas, inundaciones o glaciares y además muy
realistas. Cuando se ven las imágenes, no se ve la pantalla. Sin embargo, sin la pantalla
(Brahman) las imágenes no tendrán sentido, no contarán ninguna historia. No impartirán
bienaventuranza.
Pueden llevar una caja de fósforos en el bolsillo sin que ustedes se quemen,
aunque los fósforos contengan los elementos del fuego. Así también se encuentran los
componentes de la Divinidad en ustedes, sólo que no están patentes, no se manifiestan. Si
sacan un fósforo y frotan su cabeza contra la lija de un lado de la caja, obtendrán de
inmediato una llama. Del mismo modo, tomen al individuo y frótenlo contra el principio de
Brahman que es inmanente en el universo, hagan que tome conciencia de él, por así decir, y
el individuo también manifestará la Divinidad latente en él. El árbol es el individuo; el
bosque es Brahman. El uno separado de los muchos es el individuo. Los muchos y diversos
son Brahman. Kasturi, de pie, allí solo, separado, es vyashfi; cuando se sienta entre ustedes,
los miles que han venido aquí para Onam, se fusiona en el Samishti, lo universal. Samishti
es Brahman, vyashti, lo particular, es el individuo.
El nieto de Prahlada, Bali, a quien honran hoy, alabó al Señor al estar ante El,
como amo de todo el cosmos, ¡como el "Gran ladrón entre los ladrones" porque Dios le
roba la posesión más preciada al hombre, aun cuando está despierto! Roba el chita, es el
Chitapahari, el ladrón de corazones. Yo los había desilusionado, incluso les habla pedido
que no vinieran hasta acá, tan lejos de sus hogares, para este festival, pero yo había robado
sus corazones, de modo que no podían dejar de venir.
Onam es el día que ustedes, los de Kerala, festejan comiendo plátanos. Cuando
van a comer uno, primero tienen que quitarle la cáscara, y lo mismo para comer un mango
o una lima. La sustancia dulce se alcanza después de haber retirado la piel amarga. Para que
Bali pudiera ser recibido y aceptado por Dios, tuvo que eliminar la amarga cobertura de
egoísmo y deseo de poder. La ignorancia, maya, la ilusión, el orgullo, todos forman la
cáscara. Los Onams vienen y se van, pero la gente no está más cerca de la meta. La causa
reside en que se le da una cordial despedida a Onam, pero no se le da una bienvenida
similar a la generosidad, a la renunciación, al amor y al espíritu de servicio. Esto lo habrán
de tomar como el mensaje de Onam: empéñense en manifestar, cultivar y expresar amor y
supriman el orgullo y el egoísmo para que puedan ganarse la gracia de Dios.

Prashanti Nilayam
30 VIII 74

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25. LA BANDERA DE LA VICTORIA

EL IZAMIENTO DE la bandera de Prashanti sobre el templo es el acto inaugural
de todos los festivales celebrados en Prashanti N!layam. Se ha convertido en un acto que es
esperado con expectación y entusiasmo por los miles de devotos que se reúnen aquí, pero la
mayoría no sabe que el izamiento de la bandera es una significativa señal de victoria e
incluso los que saben, no recuerdan qué victoria es la que indica el izamiento de esta
bandera.
Como todos ustedes se han dado cuenta, el festival de basara marca el triunfo de
las fuerzas del bien sobre las del mal, de Parashakti en sus tres formas de Mahadurga,
Mahalakshmi y Mahasarasvati, sometiendo y destruyendo a las encarnaciones demoníacas
de la lujuria, la codicia, el odio y los demás vicios rajásicos y tamásicos.
Sin embargo, ¿en qué forma participan ustedes en esta lucha y esta victoria? ¿Cuál
es el impacto que esta ceremonia debería producir en ustedes? Esta bandera de Prashanti
simboliza la victoria que cada uno de ustedes debe alcanzar sobre los impulsos demoníacos
que los infectan y atormentan. El triunfo que merecería ser celebrado aquí por ustedes es
aquel que hayan logrado frente a las fuerzas de la ignoranciay la ilusión engañosa, que
velan su naturaleza y realidad auténticas mediante la sutil y siniestra influencia que ejercen
sobre ustedes, y que los llevan hacia los áridos desiertos del mundo sensorial.
¿Qué beneficio produce el saberlo todo respecto del "objeto" mientras no se sabe
nada del "sujeto"? ¡Tal conocimiento incompleto no sirve de nada y envanecerse de él
equivale a convertirse en blanco del ridículo!
Examinen cualquier objeto en la naturaleza, observen cualquiera de las cosas, ya
sean vivas o inertes, de la creación. Verán que todas sufren un proceso de desintegración,
de transformación, de transmutación; ¡en ningún momento son lo que eran en el momento
anterior! ¡Es como un río que fluye, en el que no pueden bañarse en la misma agua más de
una vez! Una semilla puesta en la tierra, muy pronto será algo diferente: será un brote.
Rápidamente crecerá para convertirse en un retoño y después un árbol con su variedad de
tronco, ramas, hojas, botones, flores y frutos. Cada una de estas manifestaciones tendrá un
color distinto, conseguido, evidentemente, de ninguna parte; tendrá una textura, una forma,
un sabor y un nombre diferente, y también, un propósito y un uso únicos. La semilla ha
desaparecido del suelo, pero se encuentra multiplicada por mil en formas idénticas,
envueltas en cada uno de los miles de frutos. ¡Qué magno misterio es éste!
El mismo montón de arcilla es transformado por las diestras manos del alfarero en
una amplia variedad de platos y vasijas, la pepita de oro única es transformada por el arte
del orfebre en una fascinante variedad de hermosas joyas. Estos hechos pertenecen a la
experiencia de todos. El fruto, el pocillo y la joya son efectos, y no puede haber un efecto
sin una causa. La semilla, la arcilla y el oro son las causas materiales; el jardinero, el
alfarero y el orfebre son la causa eficiente, la causa instrumental. En lo que concierne a la
creación de la multiplicidad del universo, llamamos Dios a esta causa.
Cuando el cosmos se manifestó por la voluntad de Dios, quien es el Absoluto
Universal, surgió únicamente del Absoluto, puesto que entonces no había sino UNO, así
como ahora no hay sino Uno a pesar de toda esta aparente variedad. Esta voluntad que
emanó del Absoluto nos induce a ver y a experimentar los muchos... eso es todo lo que
pasó. La realidad del Uno sigue siendo Uno, no ha sufrido ningún cambio. ¡Le hemos
sobrepuesto al Uno la ilusión de los muchos!

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Por ende, Dios es tanto la causa material como la instrumental, el oro y el orfebre,
la arcilla y el alfarero, la semilla y el árbol. Dice Él en el Gita: "Yo soy la semilla de todos
los elementos y todos los seres". La naturaleza es su cuerpo, el cosmos es su voluntad, los
Vedas son su aliento.
La escuela de pensadores Sankhya declara que el mundo objetivo surgió de la
mezcla y la conjunción de átomos desiguales, pero no continúan el tema para explicar qué
fue lo que indujo a los átomos a unirse con otros afines en determinados diseños y grupos.
¿Cómo surgió este impulso? ¿Cómo despertó dentro de los minúsculos átomos? ¿quién
plantó este deseo en el diminuto corazón del átomo? Todos estos interrogantes son pasados
por alto.
La mayoría de los filósofos, especialmente los occidentales, ignoran el problema
de identificar la causa de todos los efectos que vemos a cada momento en nuestro entorno.
Las Upanishads declaran: Ekoham Bahusyam (Yo soy uno, me convertiré en muchos), dijo
Dios, y llegó a ser todo esto en respuesta a ese deseo divino, a ese impulso primario.
Llegó a ser todo esto, y por eso, Él es la realidad interna y el motivador interno.
Los Vedas declaran: Vasudeva sarvamidam (Todo esto es Vasudeva, Dios). En todos ellos
dice: Neha nanasthi Kinchana (No hay el menor rasgo de multiplicidad aquf). Existe
solamente Uno. Sin un segundo.
Realizar y experimentar esta verdad básica, alcanzar la dicha y la conciencia de la
Divinidad innata, es lo que constituye la victoria que denota esta bandera de Prashanti.
¿Han ganado esa victoria? No. ¿Por qué, entonces, la estoy izando para el regocijo
de todos ustedes en este día de festiva!? La izo para instruirlos, para inspirarlos y para
hacerles recordar el preciado legado de la sabiduría de las Upanishads que sus antepasados
adquirieron para dejárselo a ustedes. Hoy están ante el sol de esa gloria y tienen la
oportunidad de vivir de la fortuna que dejaron para sus hijos y los hijos de sus hijos. Esta
bandera los invita a todos a compartir ese incalculable tesoro.

Prashanti Nilayam
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26. EL CUIDADO DEL VEHÍCULO

LOS MÉDICOS ESTÁN de acuerdo en que las enfermedades son causadas por
los malos hábitos alimenticios y las desordenadas maneras de pasar el tiempo libre, pero lo
que no parecen saber es que "alimento" es una palabra que connota una variedad mucho
más amplia de "ingestiones". Cada experiencia que se tiene a través de cualquiera de los
sentidos es un "alimento" que produce el efecto sobre la salud de uno. Hablamos de
"alimento para el pensamiento", pero todo lo que vemos u olmos, olemos o tocamos,
produce un efecto, ya sea positivo o negativo, en el cuerpo. El ver sangre hace que algunos
se desmayen y una mala noticia puede producir un shock. Hay alergias que son producidas
por olores desagradables o por el contacto o la ingestión de algo que el cuerpo no recibe
bien. Una mente sana asegura un cuerpo sano; un cuerpo sano asegura una mente sana. Son
intgrdependientes. La salud es esencial para la felicidad y también la felicidad o una
capacidad de sentirse feliz pase lo que pase, es esencial para la salud.
El alimento que consumimos ha de ser sabroso, nutritivo y agradable. No deberá
ser ni demasiado picante ni demasiado salado, hay que mantener un balance y un equilibrio.
La comida no debe producir efectos excitantes ni adormecedores. El alimento rajásico
exacerba las emociones; el tamásico provoca pereza y sueño. El alimento sátvico satisface
sin agudizar las pasiones ni alterar las emociones.
La naturaleza guarda muchos misterios en su conformación.
El hombre no es capaz de descifrar sino aquellos que puede reconocer a través de
sus cinco sentidos; no se da cuenta de que hay una gran incógnita que se extiende más allá
del alcance de los cinco defectuosos instrumentos de percepción de que uno dispone. De
cada ser y de cada cosa, por ejemplo, se están emitiendo constantemente y sin interrupción,
millones de partículas diminutas y millones de vibraciones. Hay ciertas sustancias, como el
alcanfor, que las emiten en tal cantidad que un poco de ellas desaparece en unos cuantos
días. Los cuerpos de los demás nos afectan con estas emanaciones, al igual que nosotros
también afectamos a otros del mismo modo. Para bien o para mal, interactuamos
inevitablemente. Naturalmente, el desarrollo del cuerpo, así como su salud y su fuerza, se
ven afectados por los contactos o la compañía que frecuentamos. Estas emanaciones se
intensifican allí en donde se acumula la suciedad, en las aguas sucias estancadas y en las
alcantarillas. Por esa razón se han establecido normas sanitarias para evitar la aparición de
focos de enfermedades.
En las Escrituras hindúes se prescriben cinco tipos de baño para mantenerla
inmunidad física ante las emanaciones de otros. Primero, tenemos el "baño de barro", en el
cual se le aplica a todo el cuerpo un barro fino, que se mantiene por un tiempo para después
lavarlo. En segundo lugar se recomienda el "baño de sol", porque los rayos del sol son
poderosos desinfectantes y nutren al mismo tiempo que fortifican. En tercer lugar viene el
"baño con agua". Si este baño se toma en la corriente de un río que se considere sagrado y
después de una ceremonia propiciatoria, himnos, etcétera, limpiará el cuerpo y elevará el
espíritu al mismo tiempo. El cuarto tipo es el "baño de aire", en que el cuerpo se expone a
la brisa fresca y a sus efectos saludables. El quinto y último tipo es él "baño de ceniza", en
que el cuerpo se recubre con una capa de fina ceniza o vibhuti, reconocido como un signo
de Shiva. La ceniza protege al cuerpo de los contactos negativos y de los efectos
perjudiciales que emanen de otros; también santifica y purifica las vibraciones del

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individuo que lleva la ceniza, porque le estará recordando siempre el fin inevitable de todo
lo que uno siente como propio, con excepción del Señor que es la persona misma.
La práctica social de la "intocabilidad" debió de haber tenido su origen en el
conocimiento de esta verdad, sólo que las prácticas de evitar el contacto con hombres o
cosas degradantes y corruptos, se convirtieron en un ritual, en una serie de prohibiciones sin
sentido. Aquellos que son ridiculizados por seguir observando tales restricciones y tabúes,
encuentran muy difícil explicar el sentido interno de su conducta. Estas observancias se
originaron por la ansiedad de lograr una vida más larga y aumentar la fuerza del cuerpo,
para que el buscador pudiera alcanzar su meta. El Gita habla de los hábitos alimenticios y
recreativos que son controlados y regulados. La parte más densa de los alimentos es
eliminada como materia fecal, la parte sutil es transformada en músculos, sangre, etcétera y
los aspectos aún más sutiles son transmutados en la mente y sus actividades. Por ello los
sabios han prescrito ciertos limites y tipos de alimento, con el objeto de promover los
impulsos espirituales y de prevenir las tendencias contrarias a ellos.
No obstante, hoy en día, como resultado del degradado espíritu de los tiempos, se
está favoreciendo cada vez más un tipo de alimento que perjudica al impulso espiritual. Las
más elementales reglas de la limpieza personal son descuidadas en nombre de lo
"novedoso" y del "neoespiritualismo". Se le ha dicho adiós al baño, se ha descuidado la
higiene bucal y se cultivan y se toleran hábitos perjudiciales. La boca representa la puerta
de entrada a la mansión física; ¡si la entrada está sucia, qué podríamos decir de la morada y
de sus residentes! La falta de limpieza se ha convertido en un culto popular. Es necesario
que nos mantengamos alejados de sus partidarios, puesto que la limpieza es lo más cercano
a la divinidad. Cabezas desaliñadas, despeinadas y cuerpos sucios denotan intelectos y
mentes desarreglados y sucios.
Es cierto que muchos sabios y santos le prestaban poca atención al aseo personal,
debido a que siempre se encontraban en los planos superiores cercanos a la Realidad.
Imitarlos, sin la genuina convicción de que uno no es el cuerpo sino el morador universal,
sólo puede ser hipocresía y exhibicionismo. Ishwara bebió el veneno que salió del océano,
pero los mortales no pueden hacer lo mismo, ni siquiera para eliminar una mínima parte del
veneno del mundo. Desarrollen la ecuanimidad, afirmen en su mente la fe en lo divino y
tendrán la autoridad para ignorar las exigencias del cuerpo. No pueden desafiar la sabiduría
de los sabios y sostener: ¡y qué de malo habría en que yo hiciera lo mismo! Con toda
seguridad se producirían grandes males si se aventuraran en los reinos del espíritu con un
ego así de inflado.
El cuerpo ha de ser cuidado con esmero. Constituye un don precioso, una máquina
muy complicada aunque bien coordinada que les ha sido proporcionada para cumplir con
una tarea encomiable. También su exterior debe mantenerse limpio y mostrar el encanto de
la bondad. La cáscara del fruto de la bienaventuranza es el cuerpo físico; la suculenta pulpa
la representan los músculos, nervios y huesos; la dura semilla no digerible viene a ser el
mal que se entremezcla en la vida; el jugo que ofrece el fruto y por el cual se ha plantado y
cuidado el árbol, es la dicha que se comparte con todos. El cuerpo brillará cuando el
carácter sea intachable, su encanto lo preservarán el servicio a los hombres y la adoración a
Dios. El Señor observará can mil ojos hasta la mínima actividad del hombre, para descubrir
la más pequeña gota de amor desinteresado que la endulce.
En el pasado, las enfermedades se curaban con los simples remedios que proveía
la naturaleza misma: raíces, tubérculos, frutas, hojas, etcétera; descanso, cambio de dieta,
hábitos alimenticios, prácticas espirituales, etcétera. Ahora, en cambio, el hombre vive en

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una era de tabletas e inyecciones. No crean que la salud se obtiene y se conserva gracias a
los médicos, ni que únicamente las medicinas pueden garantizarla. Si así fuera, todos los
muertos estarían viviendo aún. Examinen también si los médicos siguen los consejos que
les dan a los demás. ¡Ellos mismos son víctimas de los mismos hábitos que critican!
Condenan el fumar y el beber por ser peligrosos para la salud, ¡pero hacen ambas cosas y,
con ello, estimulan los mismos males que condenan!
¡Ésta es la clase de consejeros de la salud que tenemos! En todos los campos el
espiritual, el moral, el económico, el político y el artístico , la causa de todo el sufrimiento,
la ansiedad y el temor que atormentan al mundo se encuentra en la ausencia de líderes
auténticos.
Ustedes son encarnaciones del Alma Divina. No ansíen el reconocimiento ni el
respeto de los demás, sino el ganarse !a gracia del Señor. Y en la persecución dé este
objetivo, no se dejen desviar por los obstáculos o impedimentos que aparezcan en su
camino.

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27. RESPETEN A SUS PARIENTES Y AMIGOS

¡VOLUNTARIOS! ¡ENCARNACIONES dei Alma Divina!: El servicio hecho sin
pensar en uno mismo constituye el primer paso en el progreso espiritual del hombre, porque
instruye para trascender toda distinción impuesta artificialmente por la historia y la
geografía y para comprender que la comunidad humana es una e indivisible. Aprendan esta
verdad y experiméntenla en la acción. Éste es el deber de la Organización de Servicio.
¿Cómo podría considerarse una persona "divina" (como lo es en verdad cada hombre), si no
se ha establecido en el sentido da esta unidad ni ha configurado todas sus acciones en
concordancia can él? El hombre ha sido creado para que pueda disfrutar de su herencia: la
dicha que proviene de la realización del Uno. Cualquier actividad dirigida únicamente al
individuo será, por este mismo hecho, estéril, porque la comunidad es algo esencial para la
propia sobrevivencia. Su servicio les conferirá, tanto a ustedes como a la comunidad en la
que viven, incontables beneficios, además de uno invisible pero potentísimo: la gracia
divina. El servicio es un ingrediente importante de la disciplina de nueve puntos de bhakti o
devoción. Les es fácil ver, sentir, entender y simpatizar con aquellos que !es son afines, de
modo que hay una mayor razón para que les presten ayuda y servicio. Si no pudieran sentir
el llamado ante la visión del sufrimiento, la enfermedad o la injusticia, ¿cómo podrían hacer
acopio de la determinación y la dedicación necesarias para servir al Dios invisible,
inescrutable y misterioso? Si no son capaces de amar al hombre, su corazón no podrá amar
a Dios. Al despreciar al prójimo, no podrán al mismo tiempo adorar a Dios; si lo hicieran,
Dios no aceptará esa hipocresía. Dios es el morador en cada corazón, de modo que a
quienquiera que sirvan, ese servicio alcanzará al Dios dentro de él y hará llegar hasta
ustedes la gracia de Dios. Aquel corazón que no se ablande ante la visión de personas
atrapadas en la ignorancia, la enfermedad o la miseria, habrá de ser calificado de
demoníaco, porque llamarlo bestial seria un insulto para las bestias. Renuncien al egoísmo,
a la sensualidad y a la codicia; llenen sus corazones de renunciación, de fe en la gloria del
Alma (el ser) y de amor. Éste es el medio por el cual podrán convertirse en eficientes
trabajadores del Comité de Servicio.
Son miles los que llegan hasta Prashanti Nilayam durante los festivales, y entre
ellas tenemos un gran número de enfermos, ancianos y niños. A estos visitantes tienen que
servirlos con especial esmero y amor. No anden por ahí pavoneándose porque llevan una
insignia de voluntario; caminen humildemente entre la gente, can amor en sus corazones,
suavidad en su habla y dulzura en sus actos. Ese distintivo sólo tiene derecho a portarlo un
"servidor" y no un amo que les dé órdenes a otros. Las insignias van sobre sus corazones,
¿no es así? Si éstos estuvieran llenos de orgullo y sentido de superioridad sobre los que no
las llevan, en sus propios corazones serían afectados por el mal causado por !a insignia. Si
ignoraran o no respetaran la insignia, estarían ignorándose y faltándole al respeto a su
propia realidad interna. La insignia no les da derecho a vagar por ahí en las tiendas y
restaurantes fuera del Nilayam, recreándose en habladurías y vulgaridades. No les permite
abusar de su autoridad sobre nadie ni apropiarse de nada.
Es un llamado y un desafío para ustedes proporcionar alivio y consuelo a quienes
los necesiten, el buscar medios y métodos para acrecentar las posibilidades de ayuda a otros
y contribuir a su alegría.
Sean dignos de este don de gracia; mantengan los elevados ideales de la
Organización de Servicio. Únicamente por la gracia reciben esta oportunidad; no se otorga

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como consecuencia de alguna norma o reclamo. No los ata sino que les da distinción y
deberes por igual. Si llevan los distintivos consigo y a pesar de eso se retiran del servicio o
vacilan en prestarlo, estarán en un camino equivocado. La gente viene a esta Presencia para
liberarse del pecado y para acumular mérito espiritual; si deshonran la insignia, están
reteniendo pecados y acumulando muchos más. Recuerden que cada acto de amor y de
servicio los está acercando a la presencia divina, y cada acto de odio o codicia, los está
alejando cada vez más. El ideal de servicio debe inspirar a los que poseen autoridad,
riquezas, que están dotados de habilidades e inteligencia, que dispongan de tiempo y salud,
para servir a la comunidad y a su vez la comunidad les servirá. Explótenla y los
exterminará. Desháganse de la indolencia, entierren su clamoroso ego y desechen la
codicia, el poder y el dinero; entonces lograrán las cualidades necesarias para ser miembro
del Comité de Servicio.
Sé de algunos que les permiten a otros usar el pañuelo y la insignia que se les han
dado, y que lo hacen para escapar del trabajo o para complacer a sus amigos. Esto es un
grave error; esos símbolos del servicio son tan vitales para cada uno como su propio
aliento; al prestarlo están perjudicando al propio aliento. Hay otros de los que sé que los
mantienen escondidos cuando se dedican a actos perjudiciales y vergonzosos, como beber,
jugar o fumar. Esto también es algo despreciable.
Ahora, veamos algunas sugerencias que deben tener en mente cuando sirvan a
quienes vienen acá y se quedan para el festival. Denles agua a los sedientos, ayuden a los
ancianos a encontrar un lugar en el que no queden expuestos a los ardientes rayos del sol ni
a la lluvia. En las reuniones, vean la forma de darles asiento a las personas que han venido
de grandes distancias por primera vez y que están ansiosas por recibir el darshan,
colocándolas en sitios y filas donde puedan ver y disfrutar el festival en todos sus aspectos.
Cuando se encuentren con enfermos, informen de inmediato a algún médico y ayuden al
enfermo a conseguir asistencia. No se demoren, pero cuando se requiera de sus servicios,
no se amontonen, sino que vayan sólo los que sean necesarios. El entusiasmo mal
encauzado puede llegar a obstaculizar una labor, mientras otro trabajo en otra área será
descuidado.
Yo soy amor, y deben adoptar el amor como método de servicio. Un lenguaje
dulce llega más rápidamente y cala más hondo en el corazón. Indiquen con palabras
amables las razones por las que no se permite que se hagan ciertas cosas o se pide hacer
otras. Gánense la cooperación de buen grado de la gente y no su aceptación resentida. No
recurran a conductas bruscas o a medios violentos. Éste es un camino en el que muchos
caen con gran facilidad, pero no se dan cuenta de que son ridiculizados y tildados de perros
policía por quienes sufren sus "atenciones". Tampoco hagan uso de su posición para
favorecer a sus parientes o amigos en ningún aspecto. En la familia de Sal todos son
parientes y amigos de todos.
Éste es su hogar y los miles que vienen a él son sus parientes y amigos. Denles la
bienvenida de la misma manera en que lo harían con sus familiares más queridos y
cercanos. En todo lo que esté a su alcance, hagan que su estadía sea cómoda. Este pañuelo y
esta insignia les dan el derecho a declarar que Prashanti Nilayam es su hogar. Ténganlo
presente y no se comporten de ningún modo que pueda opacar el brillo de esta declaración.
Esta posición es un don preciado. No sobrepasen los limites que impone la Organización,
no desobedezcan las reglas establecidas, no se desvíen de los ideales preconizados. Sigan
rectamente adelante y lleguen a la meta.
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28. EL RITO VÉDICO

CADA UNO DE USTEDES debe sentirse orgulloso de haber nacido en esta
sagrada tierra, famosa como cuna del yoga, de la renunciación y de la acción orientada
hacia Dios. Ustedes son los hijos de la madre Veda, a quienes ama tanto que los ha
convocado a este lugar para ser testigos de este gran rito védico. Bharat es la tierra que Dios
ama, porque ha venido a ella como avatar en varias ocasiones e incluso ahora camina por
ella llevando a cabo su misión de restaurar el dharma entre la gente que lo está ignorando.
Este yajna constituye un hito en esa gran tarea.
Es una lástima que Bharat, que ganó tan alto renombre en el campo espiritual, se
afane hoy en día en una danza diabólica de vicio y maldad, en un escenario de falsedad,
injusticia, odios y facciones. El país está sumido en la ansiedad y el temor. Por eso, en esta
coyuntura, es imperativo encender la lámpara del amor y la esperanza e infundir valor y
confianza a través del precepto y del ejemplo.
Los Vedas constituyen las raíces mismas de la cultura bharatiya, de modo que es
un deber ineludible de cada hijo de la India cumplir con los ritos y rituales, los
mandamientos y las instrucciones que los mismos establecen. Muchos han caído en el
hábito de preguntar qué objeto tienen estas directivas y qué se puede ganar con ellas. Bien.
Déjenme decirles que el solo y único objetivo a que apuntan los Vedas, a través de una
serie de ejercicios espirituales, es el de hacer divino al hombre. Son ellos los que lo
conducen desde el nivel animal, cuando cree que sólo es este cuerpo que sufre de hambre,
sed y variados deseos, hacia el estado de humanidad, cuando reconoce que está situado muy
por encima del animal. Más adelante, los Vedas lo impulsan a usar su inteligencia y
discernimiento para sublimar sus pasiones y emociones y alcanzar el nivel divino en donde
estará en bienaventuranza eterna.
Los Vedas desarrollan la primera ciencia del espíritu. Conocer esta ciencia y
practicarla forma parte de los deberes que el hombre tiene consigo mismo. Esta ciencia da
por resultado la eliminación de la ignorancia y el logro del conocimiento, no el
conocimiento de las cosas materiales y terrenales que cambian y son remplazadas con
frecuencia; ella dota al buscador con el conocimiento que constituye la clave para la gran
gama del saber, aquella que una vez conocida hace que se conozca todo lo demás.
Ésa es la razón de que los Vedas se llamen así. La palabra Veda significa
Vedayathi ithi vedah, es decir, "aquello que hace saber". El principio cósmico se adapta a
las fórmulas místicas y patrones de sonido que los mantras védicos representan. Los cuatro
impulsos fundamentales del hombre, actuar con rectitud (dharma); el ganar y acumular
Carta); el desear y cumplir los deseos (kama) y el expandirse y liberarse del "aquí y ahora"
hacia el "siempre y en todas partes" (moksha), son santificados y sustentados por la senda
védica. Lo físico material de Dios puede ser adorado por medio de yantras (diagramas
místicos); su físico espiritual ha de ser propiciado por medio de mantras (fórmula oral
sagrada).
Volviendo al ritual del yajna que estamos iniciando ahora, notarán que cada vez
que se depositan en el fuego sagrado las ofrendas, los pandits recitan la palabra svaha. La
razón que dan ellos para pronunciarla es facilitar que la ofrenda sea consumida por
completo por e! fuego. Pero corresponde a la naturaleza misma del fuego el consumir, de
modo que no habría necesidad de pedirlo de ese modo; no responde a la razón declarar que
hay que rogarle al fuego que actúe así.

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En verdad, la palabra se anuncia para aclamar la energía y el esplendor latentes en

el fuego y para invocar al divino Tejas (iluminación, esplendor) que le permite al fuego
brillar y purificar. La deidad regente es invocada para que lleve la ofrenda al Dios al que
está dedicada específicamente, diciendo Indrayasvaha, Keshavayasvaha, Rudrayasvaha,
Varunayasvaha, etcétera, e Indra, Keshava, Rudra o Varuna recibirán la oblación por
intermedio de Agni, la deidad que preside el fuego, únicamente cuando él es invocado y
despertado por la palabra "Svaha".
No solamente el fuego es divino, también todos los elementos. De hecho, no hay
nada en la creación que no sea divino. En su poema "Kumara Sambhavan ; Kalidasa se
dirigió a los Himalayas y a todos los ríos, glaciares, picachos y árboles que hay en ellos
como divinos, como símbolos y señales de lo divino inmanente. El fuego, que da calor y
luz, es considerado el principio vital, el aliento vital de todos los seres y elementos.
Hay otra aclaración que siento debo hacer también ahora. Los Vedas son
incontables. Puede ser que se plantee la pregunta de por qué son necesarios numerosos
Vedas para establecer la senda del progreso espiritual. Por ejemplo, para hacer que un niño
entienda el significado de una palabra, a menudo los padres o profesores hacen uso de una
serie de palabras. La explicación requiere repetición, enfatización. Así, para aclararles a
hombres de inteligencia media o sin inteligencia las implicaciones de la senda espiritual,
fue necesario contar con una serie de textos y escrituras complementarios y, dado que son
muy numerosos, se llegaron a conocer como incontables. No obstante, el objetivo de cada
Veda, por muy numerosos que sean, por variado que sea su enfoque, es uno solo: conducir
al hombre desde el nivel animal, pasando por el humano, hasta las alturas de la
autorrealización divina.
Desde el Absoluto universal se manifestó Brahman, el principio cósmico. Desde
Brahman se originó el karma ola actividad regulada basada en las prescripciones védicas.
Los dioses son complacidos con este tipo de karma y derraman la lluvia, ordenándole al
dios Parjanya que bendiga al mundo y a sus habitantes; gracias a la lluvia, crecen las
siembras y hay alimentos disponibles para el consumo; a través del alimento el hombre
obtiene salud y vitalidad; como resultado de esta vitalidad el hombre se reproduce y se
multiplica. Según los Vedas, éste es el ciclo: karma, lluvia, cosechas, alimento, fecundidad.
Se llevan a cabo elaborados rituales de este tipo para invocar lluvias oportunas durante las
estaciones propicias y paz y prosperidad para todo el mundo.
Es su actividad la que muestra si el individuo o la sociedad son buenos o malos. El
termómetro mide la temperatura del cuerpo e indica si está sano o enfermo. El karma o
actividad es el indicador del carácter interno. Observando las acciones de alguien, sus
motivaciones, sus consecuencias y hasta dónde se ha comprometido, es posible declararlo
como pasu (animal) o Pasupati (el Señor de las almas individuales), es decir, tan divino
como Dios.
El ritual es también un karma, aunque es un karma védico dedicado a lograr el
bienestar del mundo. Todo karma (acción) llevado a cabo para asegurar el bien de los
demás, .sin ninguna aspiración de beneficio personal, será un buen karma que los dioses
valoran como un ritual. Las malas consecuencias debidas a los malos karmas que
seguramente los afectarán, pueden ser contrarrestadas si se dedican a karmas beneficiosos,
ganando méritos con ellos.
Actualmente no se hace intento alguno por contrarrestar el mal con el bien, y de
ese modo el país está yendo rápidamente a la ruina. ¿Cómo podría levantarse? El país no es
únicamente un espacio en el mapa ni una extensión de territorio. Es un conglomerado de

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hombres, mujeres y niños unidos por tradiciones y modos comunes de vida y de

pensamiento considerados vigentes y valiosos, que han llegado hasta ellos a través de
generaciones de patriotas y de líderes que llevaban una vida espiritual.
Hace mucho tiempo, una vez que los vicios de la codicia y la vanidad se habían
desbocado entre los hombres, el Veda fue así insultado de tal manera que se irritó y,
tomando.la forma de un ciervo negro, huyó al bosque. Se dice que, ante esto, sabios,
pandits y estudiosos védicos lo siguieron pidiéndole con sus plegarias que volviera, pero se
negó a hacerlo. Ellos retornaron solamente con la piel del ciervo y tuvieron que
conformarse con esos restos. Como pueden ver, los sacerdotes que están oficiando en esta
ceremonia, así como los que lo hacen en otras, llevan pedazos de piel de ciervo negro para
protegerse de la recurrencia de tal catástrofe. También se sientan sobre pieles de ciervo.
Cada acto y cada ademán, cada acento y tono de los mantras tiene un significado cuyo
origen puede encontrarse en el pasado remoto y en las experiencias de los constructores de
nuestra cultura. Esta piel se llama charma en sánscrito, y usada durante los rituales confiere
sharma, que significa alegría, entusiasmo, bienaventuranza, deleite.
Como bien lo saben, yajna significa sacrificio y thyaga, renunciación. Este yajna
celebrado aquí no implica ningún deseo personal que satisfacer. Su objetivo es asegurar la
paz y prosperidad, no para algún individuo, región, comunidad o país en particular, sino
para todo el género humano.
Gandhi recorrió el país orando: Sabko sanmati de Bhagavan (¡Oh Señor!, dale a
cada uno y a todos bondad de mente). Ustedes que asisten a este yajna dedicado al bien de
todo el mundo, deben orar del mismo modo y albergar sólo nobles inclinaciones en ustedes,
para que todo el mundo se beneficie con su ejemplo.

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29. EL LABERINTO
LO REAL Y LO IRREAL (que le parece real a los ignorantes) no son dos cosas
distintas; lo uno es ausencia de lo otro, eso es todo. La "ausencia" de realidad no puede ser
una cosa "irreal". La ausencia de luz no puede ser elevada a la categoría de algo distinto
llamado "oscuridad". No hay sino Uno que aparece como dos. Para explicarlo, el shastri
Brahmasri Mudigonda Pichayya dio un buen ejemplo. Habló de una brasa al rojo vivo que
quema la mano, pues el fuego ha entrado en ella. De manera similar, cuando entra en el
individuo, el ego desarrolla atributos y aparece como multifacético.
¡Indaguen simplemente cómo llegó a existir el carbón! ¡También él fue resultado
del fuego! El propio individuo llegó a manifestarse porque el sentimiento del ego surgió en
Nirguna Brahman, lo Universal sin atributos ni deseos.
Brahmarsi también habló de las dificultades que encierra liberar al individuo de
las garras del ego. Dijo que era como separar el calor de la ardiente brasa, calor que se ha
convertido en parte integrante del carbón. No obstante, por medio del proceso de
enfriamiento, el carbón puede liberarse del calor que ha penetrado en cada partícula de su
sustancia.
Llamó a la vida "un laberinto" del cual muy pocos pueden escapar, aunque todos
han entrado con facilidad en él. Citó el episodio del Mahabharata en que Drona, llamado
también Kumbhaja, o "nacido en una olla", el maestro del arte de la guerra de ambos
bandos, alineó las tropas de los Kauravas formando un laberinto en el campo de
Kurukshetra. Drona desafió a Abhimanyu (el hijo de Arjuna), que era todavía un
adolescente, a entrar, si se atrevía, al laberinto en forma de loto y a pelear para salir de él.
Arjuna no se encontraba presente en el campo en esos momentos, además, su mujer estaba
encinta y los Shastras declaran que el futuro padre no tiene derecho a poner en juego su
vida. Cuando el joven guerrero le mencionó el desafío a su madre, ella discutió con él y le
dijo que se excusara de enfrentar la severa prueba.
Las razones que le dio para este desistimiento tienen un significado más profundo.
El laberinto había sido construido por Kumbhaja, que significa alguien nacido en la
inteligencia, o sea, Brahman mismo, ya que Brahman es la Sabiduría Suprema. ¿Cómo
podría una persona salir del laberinto diseñado por Brahman cuando está dominada por
instintos egoístas como la preocupación por su mujer, su hijo por nacer y la ausencia de su
padre? Estas dos excusas simbolizan el "yo" y "lo mío".
El Mahabharata declara que únicamente Arjuna poseía la capacidad y habilidad
para abrirse paso en el laberinto del nacer y morir, la trama de los deseos y su satisfacción.
¿Por qué? Porque Arjuna (la palabra significa puro, inmaculado, sin mancha) estaba libre
de ego y, por eso, podía anular sus estratagemas. Solamente por medio de la mente pura
puede romperse la cadena y desenredarse la trama. La mente pura refleja claramente la
realidad, esa realidad o Dios que es la base de uno mismo y del mundo objetivo. La mente
pura confiere el poder de la sabiduría. Dios es inmanente en cada partícula del universo: la
visión clara puede percibirlo en todas partes en todo momento.
Esa visión otorga una dicha inconmensurable e inefable. ¿De qué valen todos los
cánticos, oraciones, recitaciones y lamentos a viva voz cuando el corazón está manchado de
egoísmo y deseos personales? Una persona que se comporte así puede ser considerada
sumamente devota de la senda espiritual por la gente, pero en lo profundo de su perturbada
conciencia será atormentada por la ansiedad y el temor. Por otra parte, ante toda la gente

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una persona puede parecer pobre, doliente y deprimida, y no dar muestras de devoción,
pero Dios estará siempre en su corazón, guiándola y protegiéndola. Tal vez esa persona
lleve a cabo todos sus actos como una adoración al Dios que reside en su corazón.
El ave aprisionada en esta jaula que es el cuerpo físico del hombre, canta en todo
momento, desde que nace hasta que muere, "Soham, Soham", declarando que individuo y
Dios son Uno. Es ésta la afirmación que justifica el don de la vida. Cuando ese canto no
emana del aliento, el cuerpo es savam (cadáver). Cuando ilumina y llena la jaula con
fragancia divina, es shivam (un tabernáculo). Identifíquense con el mantra que canta el ave
y que repite el aliento. Pueden ustedes olvidarse de cualquier sadhana o de cualquier otro
deber consigo mismos, pero el aliento jamás, ni por un momento, olvida este sadhana,
recordándoles su realidad innata: Sa, Él. Yo soy Él. Él es yo... ése es el estribillo que repite
la respiración. ¿Qué instrucción más profunda, qué mayor inspiración necesitan para
mantenerlos sobre la firme base de la ecuanimidad?
Una vez, un devoto se lamentaba diciendo: "¡Oh Dios, me has olvidado!" Esto es
imposible; es el devoto quien se olvida que es hijo de Dios, que Dios es su constante amigo
y guía. Dios es todo conocimiento, todo poder, todo misericordia. La fe en Dios ha de ser
constante, firme en cada desafío que nos presente el destino o la fortuna. Una ocasión, los
ciervos del bosque sostuvieron una asamblea para considerar su situación. El líder les
aconsejó valor y unidad; dijo que era una vergüenza que criaturas tan bajas como los
perros, que no eran tan ágiles como ellos y que no tenían cuernos, pudieran aterrorizarlos.
Ante esto, la congregación resolvió con una gran aclamación que, de ahí en adelante,
ningún ciervo huirla cuando los perros los persiguieran y que presentarían batalla hasta el
final. Mientras aún resonaban los ecos de la aclamación en el bosque, se escuchó el distante
ladrido de un perro solitario... en un instante no quedó un solo ciervo; se desvanecieron en
el aire negando así su propia determinación. Esto es hipocresía, que no sólo es fatal para el
progreso espiritual, sino que resulta funesta en cualquier área.
La falta reside en la creencia de que las cosas suceden como resultado del
esfuerzo y la planificación, de la inteligencia y el cuidado humanos. Sin la gracia divina
nadie puede lograr el éxito en ninguna empresa. Se trata de un plan de Dios que está siendo
llevado a cabo a través del hombre, pero éste se precia de haberlo realizado.
Esto me recuerda una historia. Un pobre y sencillo aldeano realizó su primer viaje
por ferrocarril. Entró en el compartimiento y lo encontró ya ocupado por algunos pasajeros
que habían puesto sus equipajes, bultos y otras cosas en los percheros y bajo los asientos.
Eran indiferentes al esfuerzo adicional que tendría que hacer la máquina para arrastrar todas
esas cajas y bultos. ¡Qué crueldad la suya! pensó el aldeano ; la máquina tiene que cargar
con su propio peso y todavía le imponen al tren toda esta carga adicional. Por su parte,
pensó, él no le causaría esa molestia extra a la pobre máquina, de modo que mantuvo todas
sus cosas sobre su hombro y su cabeza. Imaginaba que así él serla quien cargara con el peso
adicional y no el tren. La mayoría de las personas se comportan de esta misma tonta
manera, ignorando el hecho de que Dios lo es todo, que el hombre no es sino un
instrumento en sus manos para la ejecución de su plan. La fe en este hecho es la clave para
la paz y la alegría.

Prashanti Nilayam
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30. DIAMANTES EN EL POLVO

LA COMPASIÓN POR todas las criaturas es la mayor de las virtudes; el daño
deliberado a cualquier criatura, la peor falta. Tengan plena fe en esto, esparzan amor y
alegría a través de su compasión y así, llénense ustedes mismos de alegría y de paz. No
tienen paz y alegría debido principalmente a que su visión es inestable y desviada. Se dirige
hacia las faltas y errores de los demás y nunca hacia los propios.
También el oído se deleita cuando se mencionan las faltas y flaquezas de otros, y
no se hace intento alguno por examinar las propias. En verdad, la indagación y el
cuestionamiento han de empezar por uno mismo, porque lo que vemos en otros no es sino
el reflejo de nuestros prejuicios y preferencias.
Por otra parte, cuando ponen su atención en las faltas y errores, los vicios e
injusticias, también la mente se mancha y corrompe y comienza a gustar sólo de esa clase
de experiencias. De este modo, pierden la paz y la alegría que constituyen el legado de los
sabios y los sensatos.
Tomemos el ejemplo de la serpiente. Ella tiene dos características: 1) nunca
avanza en línea recta; su movimiento es siempre sinuoso, 2) ataca todo lo que se ponga en
su camino. También el hombre es como la serpiente, puesto que exhibe ambas
características de manera notable. Y así también, comparte otra de las características de la
serpiente: el veneno.
Al veneno en sánscrito se le llama visha; una palabra relacionada es vishaya, que
indica los objetos sensoriales que envenenan la mente del hombre con lujuria, avaricia,
codicia, orgullo y odio. El ser venenosa es la causa de que la serpiente sea destruida
dondequiera que es vista. La esclavitud del hombre con respecto a vishaya es la causa de su
caída. Sin embargo, no es una situación para la que no haya esperanzas. La serpiente puede
ser domada y su veneno puede ser eliminado cuando suena la música del encantador de
serpientes y ella queda fascinada con la dulce melodía. También el venenoso efecto que
vishaya ejerce sobre la mente humana puede ser contrarrestado y eliminado cuando el
hombre siente la fascinación de las dulces melodías del namasmarana o del sankirtan, esto
es, la entonación repetida de los significativos nombres del Señor. En ambos, el veneno
puede ser transmutado en néctar puro.
Lo que le sucede al hombre cuando la repetición del Nombre lo lleva a retirar su
mente de los embrollos sensoriales es que adquiere un nuevo equilibrio, una feliz
ecuanimidad que se denomina samachita. La naturaleza es un flujo constante: nada se
mantiene igual ni siquiera por unos pocos segundos. El dulce plato recién cocinado se
pudre y huele mal a las pocas horas, y se convierte en un peligro para la salud. En otros
campos, otros seres y otras cosas, ocurren muchos otros tipos de cambios.
El hombre no sólo espera estos cambios, sino que se prepara para enfrentarlos. De
hecho, ¡en muchos casos se siente infeliz si el cambio no se produce! Si las cosas se
mantuvieran iguales, seguramente que serían desilusionantes. Un bebé recién nacido debe
aumentar de peso y tamaño, mover sus miembros, ingerir cada vez más alimento y utilizar
más energía por medio de la actividad. Si no fuera así, los padres se desesperarían y
correrían de un médico a otro. Lo mismo sucedería si un niño no caminara, no hablara, no
llorara o no se riera.
En un bebé normal existe samachita real, porque no hay en él ningún deseo que lo
agite (salvo el deseo instintivo por tener alimento y protección maternal). El bebé es el

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heredero de la inmortalidad, de modo que no es afectado por ansiedades como las que
acosan al adulto. En el lenguaje común, la palabra samachita se toma en el sentido de
ecuanimidad total, equilibrio inalterado frente a éxitos o fracasos, pérdidas o ganancias,
placer o dolor. Sarna, sin embargo, tiene otro sentido mucho más significativo: Brahman, el
Principio Eterno Absoluto Universal. En su sentido filosófico, por lo tanto, samachita
significa una conciencia establecida en el Brahman Absoluto y, por consiguiente, situada
por encima y más allá de las tormentas y las calmas del mundo de la dualidad. Esta
conciencia constante de la realidad es fruto de yajna o sacrificio, el símbolo védico de la
renunciación (thyaga), como se menciona en la declaración: Na medhaya, na prajaya,
dhanena, thyagenaike amrithathwam anasuh (La inmortalidad no puede ser alcanzada por el
intelecto, ni por la progenie, ni por la riqueza, sino sólo por la renunciación). Yajna
(sacrificio) significa thyaga (renunciación).
Para enfatizar el mensaje de este gran axioma, se celebra cada año el yajna védico
durante el festival de Dasara. Los miles que asisten al festival pueden compartir el
conocimiento y la inspiración que este yajna entrega.
Este día es el samapN del yajna. Sarna significa, como lo acabo de decir,
Brahman, de modo que sarna apthi significa alcanzar a Sarna o Brahman, lo que es el
sumum bonumdel ritual. La realización de esta Realidad bráhmica constituye el derecho de
nacimiento de todos los hombres. No obstante, pese a nacer con el derecho y la
responsabilidad de ser hijo de la inmortalidad, el hombre se niega la victoria, corteja a la
derrota y se enorgullece como hijo de lo ilusorio, del engaño. La realización a la que tiene
derecho no representa un logro inalcanzable: es una victoria sencilla... ¡tan sencilla que la
gente nunca la intenta!
El ego impositivo que lo impulsa a identificarse con el cuerpo y los instrumentos
con que está equipado, con los motivos por los que trabajan esos instrumentos y las
reacciones que esos motivos generan, ha de ser dominado por el verdadero ser, una ola del
gran océano de la conciencia cósmica; eso es todo. Pero el hombre se declara «yo" y se
enorgullece de su conciencia del yo, o aham kara. No es consciente del sentido interno de la
palabra aham. Aham no es más que un símbolo verbal de lo que el hombre es realmente.
"A" es el sonido que representa a la Divinidad Omnipresente, también llamada Yishnú. En
el Gita se afirma: Aksharanam akarosmi (Entre las letras, yo soy la A). Ham significa
energía, poder, fuerza.
Cuando uno se señala como aham, está anunciando inconscientemente que es la
energía concretizada del Brahman Omnipresente, Absoluto y Universal, también llamado
Vishnú.
Además, el Señor dice en el Gita: Maya krtham idam sarvam (Todo esto lo he
hecho desde mí mismo). Si todo es Él, cada uno de ustedes y todos los seres
individualizados son Él. ¿Cómo podemos entonces juzgar a algunos como malos y gozar
cuando se habla de ellos y enumerar sus faltas y errores?
Puede plantearse la pregunta: "El bien y el mal son muy obvios, ¿cómo podríamos
negarlos o ignorarlos?" Resultan obvios únicamente mientras el individuo no esté
establecido plenamente en la verdad de que Dios lo es todo. Hasta ese momento, el cuerpo
dominará al pensamiento, los deseos acosarán a la mente y el ego mandará al intelecto y, en
esta forma, las dualidades serán los amos del hombre. Cuando, al igual que el niño
Prahlada, uno está absorto y saturado por ta conciencia de Dios, no puede haber
sentimientos de pérdida o ganancia, de placer o dolor. Él está inmerso en la Palabra y es
indiferente a su significado, que se manifiesta en toda su variedad en el mundo objetivo. La

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palabra única parece tener muchos sentidos sólo como resultado de la ignorancia. Es la
Palabra el Principio Supremo, lo que le da valor y validez a cada uno de los significados.
Ahora también puede ser explicada otra idea, la de ekagrata (concentración en un
solo objetivo). Los aspirantes se quejan a menudo de que no logran esta concentración. Con
eso aluden a que no son capaces de concentrar la atención por mucho tiempo en una llama,
una luz, un retrato o una estatua. El ojo se concentra en algo que ve; la nariz, en alguna
fragancia; el oído, en alguna melodía pero la mente se concentra en el Uno, Ekam,
Brahman, que es descrito como el uno, el eterno, el puro, el inquebrantable, el testigo.
Ekagrata, por lo tanto, denota la concentración de la visión interior en Brahman. El
intelecto el ego y los sentidos deben estar al servicio de este gran propósito y ayudar a
alcanzar ese ideal. Deben mantenerse vigilantes para no distraer la visión o desviarla de
Brahman.
Hay que admitir, sin embargo, que un sadhana como ése es muy raro ahora. Son
muy pocos los que fijan su visión interna en lo universal y eterno, o los que escuchan su
grandeza y su misterio. La tragedia que ha caído sobre el género humano es justamente
ésta: la mente del hombre ha perdido sus amarras y se ha convertido en juguete de las olas
de la duda y la diversidad. Brahman es Uno, invariable y permanente. Una mente llena del
anhelo de Brahman verá al Uno en todo, no la afectarán las sonrisas o el desprecio de la
fortuna. Sin embargo, la mente se ha visto tentada a tomar por sendas extrañas que sólo la
llevan al temor y la frustración.
El hombre condena al mundo y lo (lama antro de maldad y de guerra. Sin
embargo, la falta no está en el mundo, sino en el hombre mismo. Él tiene a la guerra en sí
mismo y, por ende, la ve; es inherentemente malvado y por eso ve la maldad a su alrededor.
Una lámpara no puede eliminar la oscuridad que un ciego tiene siempre a su alrededor. Para
los que tienen ojos, será brillante y verán su luz. La oscuridad que el ciego jura que existe
está dentro de él y no fuera de él. Así también, quien esté en paz consigo mismo no verá
sino paz a su alrededor. La naturaleza es belleza, verdad, paz. El hombre la ve fea, falsa y
violenta... eso es todo.
Resulta raro, pero es verdad: la inmortalidad está encerrada en el relicario de lo
mortal, hay diamantes escondidos en el polvo, la sabiduría mora en esta mansión de carne,
el Alma ilumina este tabernáculo del individuo. El hombre no se detiene a mirar dentro de
sí: es pobre aunque bajo sus pies hay tesoros enterrados. ¡Siendo heredero de una dicha
inagotable, corre tras placeres momentáneos! Como recompensa no recoge sino zozobra,
desilusiones y derrota. Pasa todos los años que se le han concedido en esta inútil aventura y
hasta en los últimos momentos de su vida es acosado por el pesar y el temor. No tiene paz
cuando abandona su cuerpo, porque desaprovechó la oportunidad de ganársela a través de
ese instrumento.
Había una vez un leñador que iba a diario al bosque para recolectar leña, que
vendía en la aldea por una cantidad que apenas le alcanzaba para mantener con vida a su
mujer e hijos. Una mañana, al salir de su cabaña, su mujer le recordó que al día siguiente
era Yugadi (el festival de Año Nuevo) y le rogó que juntara más leña pata que ganara más
dinero y les pudiera dar a los niños un bollo de arroz dulce. El hombre asintió y siguió su
camino. Logró recoger un atado más grande, pero con la pesada carga sobre su cabeza, muy
pronto se sintió exhausto. Dejó su atado en el suelo antes de poder llegar a la aldea. Esto lo
hizo pensar en su situación, había perdido toda su antigua alegría de vivir. Invocó al ángel
de la muerte, el Mrithyudevata, para que lo aliviara. Gritó: "¡Oh muerte, no tienes
misericordia de mí! ¿Por qué me has olvidado por tan largo tiempo? ¡Cómo desearía morir

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y escapar de este diario tormento!" El ángel de la muerte se compadeció y apareció frente a

él para cumplir con su deseo, pero el leñador mudó repentinamente de idea y con astucia
cambió frente al ángel el propósito de su llamado: no tenía deseos de morir, aunque, en su
desesperación, lo había llamado para que lo ayudara. Le dijo: "No, no... no tenía a nadie
cerca para que me ayudara a levantar este haz de leña para ponerlo sobre mi cabeza. Ésa era
la única razón de mi plegaria. Por favor, ayúdame tú a levantarlo; tengo que llegar pronto a
la aldea". Debido a que el hombre es inmortal de nacimiento, huye de las garras de la
muerte, ya que el deseo de vivir es muy fuerte y mucho más persistente que el deseo de
morir.
Este hecho de encontrarse con la muerte o de vencerla, es como la historia del Sol
y la oscuridad. El dios Sol se sintió muy impresionado un día con los mil ocho nombres con
los que un devoto lo adoraba. Escuchó todos los nombres que el devoto recitaba con gran
fe, y le llamó la atención en especial oírse nombrado "Enemigo de la oscuridad". No podía
tolerar que existiera un enemigo vivo, de modo que le declaró la guerra a muerte a ese
demonio llamado oscuridad. Fue a todos los lugares en que se escondía la oscuridad, pero
tan pronto como la descubría, el demonio desaparecía, de modo que jamás podía llegar a
combatir con él. Finalmente, llegó a la conclusión de que la oscuridad no existía y era sólo
una creación de la imaginación de sus adoradores... Así también, la oscuridad de la
mortalidad huirá apresuradamente ante el esplendor de la inmortalidad.
El morador del cuerpo no tiene nacimiento y, por ende, tampoco muerte mas el
hombre se aferra a la falsedad de que es el cuerpo, de modo que está sometido a la muerte y
al nacimiento. Una copa de plata puede ser convertida en un plato por un orfebre o, más
adelante, en un cofre sin embargo, aunque el nombre, la forma y la función puedan
cambiar, la plata sigue allí en los tres objetos, invariable en su sustancia, pese a sus
nacimientos como plato y como cofre y de sus muertes como copa y como plato. Cuando
un hombre se sitúa en la orilla de una superficie de agua, su imagen se ve en ella. La gente
dirá que es él, pero el Vedanta dice que él no es esa imagen. Cuando la imagen es golpeada
con un palo, el hombre no siente dolor, de modo que ella no es él. Sin embargo, cuando
alguien comenta que la imagen es deforme, fea, etcétera, el hombre se enfada... ¡como si
fuera él! La imagen es él tanto como no es él. No es ni verdadera ni falsa, es real irreal, es
mithya.
El ojo es distinto de los objetos que ve; es un instrumento usado por el yo, que es
un rayo del esplendor del Alma. Los sentidos son espejos, y cuando la luz de ese rayo cae
sobre ellos, se reflejan allí los seres y objetos. El Alma brilla y todos los órganos internos
de percepción cobran conciencia de sus deberes de recopilar conocimiento y revelar
bienaventuranza. Es deber de todos ellos funcionar de acuerdo con su naturaleza; no es
necesario dirigirse hacia el resultado, pues éste se da espontáneamente cuando se cumple
eficientemente con el deber, poniendo en ello lo mejor de nuestra capacidad y voluntad. Un
cuchillo cortará las verduras, pero no se las comerá; cortará una fruta, pero no se sentirá
tentado a probar su dulzura.
Imaginemos un vaso lleno de jugo de fruta. El vaso no percibe la dulzura del jugo.
Se hace uso de una pajilla para sorber el jugo que llenará todo el largo de la pajilla, pero
ésta será ajena al sabor; al beberlo, la lengua lo saboreará, pero nada sabrá de su valor
calórico o de sus componentes; sólo podrá emitir un juicio acerca de su sabor y para otros
propósitos envía el jugo al estómago. El estómago separa y distribuye lo esencial del jugo
hacia cada parte del cuerpo, cada nervio y cada célula, contribuyendo así a su eficiencia y
vigor. El cuerpo humano es el vaso que contiene el dulce principio del Alma. Los órganos

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sensoriales son las pajillas; el intelecto es la lengua; el principio del ego es el estómago; él
es quien convierte a la dulzura en fuerza vital y confiere dicha, paz y luz.

Prashanti Nilayam
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31. CUATRO PASOS HACIA LA LIBERTAD

LA CULTURA DE ESTE antiguo país es muy profunda y vasta y está construida
sobre fuertes principios de desarrollo humano. Sin embargo, los indios de la actualidad
descuidan sus lecciones y se enredan en la búsqueda de alegrías y placeres materiales.
Ignoran los valores auténticos y eternos. Ponen oídos sordos al llamado de lo Divino, pero
responden a los cantos de sirena de lo mundano. Éste es el siglo XX, la era de la ciencia y
la tecnología. Hay miles de comodidades materiales y placeres sensoriales fácilmente
alcanzables. De ese modo, llevado por un ansia morbosa de lo temporal y lo trivial, el
hombre corre hacia su ruina y pierde la valiosa herencia del tesoro del Alma que la cultura
le promete. De hecho, si solamente conociera el propósito y el sentido de la vida, no
desperdiciaría sus años y talento en la persecución de alegrías temporales. Es un hecho
realmente lamentable el verque en todas partes se le encuentra ocupado en estas actividades
atribuibles a su mala suerte o a su ignorancia. El hombre ha perdido la fe en sí mismo, de
modo que no es extraño que haya perdido también la fe en Dios. Sólo aquellos que se
conocen a sí mismos y que tienen confianza en sí mismos pueden adquirir el conocimiento
de Dios y la confianza en él. Conózcanse ustedes mismos primero y sus intentos por
conocer el mundo serán fáciles.
La cultura india ha puesto énfasis en las cuatro etapas del desarrollo individual
para asegurarle a cada uno la educación requerida para conocerse a sí mismo. Estas etapas
son esenciales, ya que mediante la fidelidad a los reglamentos y prescripciones respecto de
la conducta y el estudio propios de cada una de ellas, se facilita y se hace automático el
logro del conocimiento y de la sabiduría. La sabiduría llega únicamente a través del trabajo
hecho como adoración; estas etapas guían al hombre para que sublime todo trabajo en
adoración.
En la misma forma en que tenemos cuatro etapas de desarrollo: niñez, juventud,
edad adulta y vejez, tenemos otras cuatro etapas correspondientes: brahmacharya,
grihasthya, vanaprasta y sanyasa, o sea, estudiante, jefe de familia, recluso y renunciante.
Durante los años de la niñez y la adolescencia, el hombre debe equiparse con la
información necesaria para participar en el trabajo de la sociedad, logrando con ello salud y
felicidad, y aprender a usar las herramientas de conocimiento y las sendas a lo largo de las
cuales se puede acumular sabiduría. Como jefe de familia, tanto para formar ésta como para
colaborar con la sociedad, deberá también defender los ideales de justicia y verdad y
promoverlos a través de sus acciones. Deberá sentir la grandeza innata del género humano
y vivir de acuerdo con tan elevado nivel. Como monje o como renunciante en la vejez,
deberá ser el guía y el preceptor de quienes lo rodeen, transmitiéndoles el cúmulo de
sabiduría que haya recogido a través de su experiencia.

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Los Shastras establecen los lineamientos por lós que el hombre ha de dirigir sus
pensamientos y actividades. Una adhesión sincera a estas leyes y limitaciones es lo único
que puede garantizar la sabiduría. En caso contrario, el hombre navegará sin rumbo entre
los remolinos de la vida, para terminar sin conocer la naturaleza de Loka (mundo) ni la
gloria de Lokesha (Dios).
La senda superior debe iniciarse desde la niñez, no puede ser comprendida a una
edad avanzada. El niño debe aprender a ser veraz tanto en sus palabras como en sus
acciones y evitar el cobarde hábito de la mentira. Más adelante, tanto niños como niñas
deben llegar a ser amos conscientes de sus sentidos en lugar de ser sus autómatas esclavos.
Los jefes de familia deben cumplir el programa de ritos y de adoración prescrito para ellos;
tienen que vigilar y dirigir la conducta de los miembros de la casa, brindarles hospitalidad a
los invitados y hacer caridad entre los pobres; también deberán instruir a sus hijos e hijas en
los medios para mantener la paz mental y la ecuanimidad bajo cualquier circunstancia.
Debido a que estas obligaciones han sido descuidadas por algunas generaciones, las fuerzas
del ateísmo han ganado terreno.
Cuando las semillas no son de buena calidad, ¿cómo puede conseguirse un árbol
que rinda abundantes frutos? Si padres y adultos no dan buenos ejemplos a los niños que
crecen a su cuidado, ¿cómo puede prosperar el país y estar libre de ansiedades y temores?
Es imposible separar cáscara, pulpa y semilla del fruto del tamarindo cuando aún está
verde, pero una vez maduro, separarlos es fácil. Así también, hasta que una persona no
haya madurado en experiencia y pueda ser llamada sabia, no le será posible desechar su
identificación con el cuerpo, los sentidos ni la mente. No será capaz de diferenciar entre
Atma y no Atma, kshetra y Kshetrajña, prakriti y Paramatma, puna y Nirguna y otras
entidades similares.
Déjenme darles un pequeño ejemplo. Krishna dio muerte a la serpiente Kaliya,
que envenenaba al río Kalindi y destruía todo rastro de vida por kilómetros a la redonda con
sus letales vapores. Tan pronto como murió Kaliya, las "esposas" (serpientes) de su harem
le oraron a Krishna para que las socorriera y se rindieron ante él. Ésta es la historia de
acuerdo con el Bhagavata. Y bien, ¿qué es lo que significa? En el lago de la mente del
hombre acecha una ponzoñosa serpiente: el deseo. Cuando es destruida, las diversas
flaquezas y frivolidades, los triunfos, pruebas y fracasos, dolores y placeres que el deseo
trae consigo, se rinden y entregan a Dios.
Al deseo se le puede dar muerte únicamente cuando se ha establecido firme fe en
que el Alma es el núcleo mismo del ser. Ahora todos los esfuerzos se dirigen hacia la
acumulación de bienes materiales y la satisfacción de los deseos sensoriales; como
consecuencia, el hombre es juguete de las olas del conflicto y la división, la falsedad y la
codicia. El individuo se encuentra íntimamente relacionado con la sociedad, de modo que
su inquietud también afecta a la comunidad en general.
En última instancia, es la voluntad individual la responsable de la felicidad y el
bienestar del mundo. El mundo no es sino una imagen mental del individuo. Cómo sucede
esto, es un misterio. Uno puede decir solamente que al igual que el dormir causa los sueños,
maya ola ignorancia básica es la causa de la creación. Los médicos les atribuyen varias
causas a los sueños: indigestión; la compulsión del pensamiento, la confusión de imágenes
mentales, etcétera, pero no podemos estar seguros más que de una: el dormir. Los sueños
quedan anulados cuando la persona se convierte en un "sabio" (aquel que tiene conciencia
de la verdad). Al llegar a ese nivel, uno se libera tanto de los sueños nocturnos como de las
ensoñaciones diurnas.

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Las cuatro etapas fueron ideadas para llevar al hombre al estado de sabio. La
educación actual, en todos sus niveles, no es más que un proceso de atiborrar de
información el cerebro y darle alguna habilidad a las manos. Sólo sirve para lucir erudición
en las discusiones dialécticas y para atacarse mutuamente. No inculca humildad ni un
sentido de equilibrio ni ecuanimidad. Por supuesto, la formación espiritual está totalmente
ausente de ella. Tal vez exista la creencia de que la espiritualidad es una búsqueda solitaria
que no puede emprenderse sino en el silencio del bosque. ¡No! La verdadera espiritualidad
es la conciencia de la unidad fundamental del hombre en Dios.
La gente celebra el nacimiento de un niño, se siente feliz cuando el niño aumenta
de estatura y vigor. Sin embargo, el momento más apropiado para tal celebración sería
cuando ese niño justifique el haber nacido, llegando a ser un benefactor para el mundo o un
servidor del género humano. El emperador Dritarashtra tuvo cien hijos y también debe de
haber celebrado sus respectivos cumpleaños, pero ninguno de ellos hizo algo bueno; todos
eran arrogantes, codiciosos y estaban llenos de resentimiento. ¡Por ello, su único logro fue
la extinción de toda la dinastía y de todos los relacionados con ella!
Ahora, los hijos e hijas se muestran ansiosos por repartirse los bienes de los
padres y por gastarse lo más rápidamente posible la parte que les corresponde. No les
preocupa la riqueza mucho más valiosa de la experiencia que acumularon sus antepasados
para su beneficio. Malgastan sus años hasta tal grado en esfuerzos vanos que llegan a
destruir su salud: ¡llevan anteojos a los diez años, se tiñen el cabello a los catorce,
envejecen rápidamente y muestran signos de senilidad a los dieciséis! Elogiar los hábitos
que la gente adopta hoy en día como "modernos" o como "progresistas" es ridículo, por
decir lo menos.
Como lo enfatizaron nuestros antepasados, los hábitos alimentarios y recreativos
han de volverse puros, es decir, de un tipo que no despierte ni nutra las pasiones del
hombre, ni tampoco lo vuelva lerdo y estúpido, ocioso y apático.
Por sobre todo, cada uno debe saber que la misión principal del hombre es
marchar hacia el ideal de la unidad y la paz, y actuar en consecuencia.

Prashanti Nüayam
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32. JAMÁS SERÉ PARTICIPE

¡ENCARNACIONES DEL Alma Divina!: Este día (o están celebrando como el
cumpleaños de Swami y obteniendo bienaventuranza de los diferentes programas que se
desarrollan aquí, concebidos y realizados entusiastamente por ustedes mismos. Pero, de
hecho, no deseo considerarlo especial porque se trata del día de mi cumpleaños, ni
celebrarlo como tal. He venido con el propósito de revelarle al hombre el misterio de su
realidad y la meta de su vida; no he venido para imponerle la tarea de celebrar en exclusiva
el cumpleaños de una persona o para organizar suntuosos festivales. En ningún momento ni
en ningún lugar tengo ese deseo.
¿Qué día celebro mi cumpleaños? ¡El día en que todos ustedes tienen la
experiencia de una genuina bienaventuranza en sus corazones! Ahora, cuando en sus
corazones brotan diversos temores y ansiedades, cuando están heridos por miserias y
pérdidas y desgarrados por el sufrimiento, ¡no tendría ningún sentido declarar este día como
mi cumpleaños!
Ahora que hablamos sobre este tema, es importante que también les advierta
acerca de otro punto. No pasen todo el tiempo tratando de entenderme; no pierdan su
tiempo intentándolo. Esto lo digo porque está más allá de la capacidad de cualquiera el
entenderme. Por eso, al intentar lo imposible, sólo están perdiendo tiempo y esfuerzo. Sólo
cuando logren conocerse a sí mismos podrán conocerme a mí.
No necesito nada de este universo, ni grande ni pequeño. En ningún momento me
ha afectado deseo por alguna cosa o actividad. Soy la persona que ha venido a dar, no a
recibir. Y lo único que pueden ofrecerme no es más que un amor puro y sincero. Cuando
me lo ofrecen, yo obtengo bienaventuranza.
Durante el reciente festival de Dasara se hicieron algunos anuncios. Si me
preguntan qué relación tengo con esos anuncios, les respondo que es solamente la del
nombre. En nada más tengo conexión con ellos.
Viendo los equivocados e indeseables caminos que los jóvenes siguen
actualmente en todo el mundo, los miembros del Fideicomiso Central Sathya Sai han
decidido establecer colegios en varios estados y darles a los jóvenes, a través de estas
instituciones, la oportunidad de transformarse de diferentes maneras, de mantener
incólumes los ideales de la cultura india y de adquirir vigor y dulzura, que son las virtudes
comunes y la verdad básica de todos los credos. Para la realización de este plan, resolvieron
utilizar y celebrar el quincuagésimo cumpleaños de Swami anunciándolo en gran escala
para luego proceder a ponerlo en práctica. Tomaron esta decisión como resultado de su
empeño y profunda devoción, pero se requiere de fondos para poder abrir los colegios; no
hay tarea alguna que pueda cumplirse sin dinero, ni siquiera la más pequeña e
insignificante, de modo que acordaron un método por el cual cada devoto entregaría como
contribución única la suma de cincuenta rupias. Con ello se podría establecer un fondo con
el cual podrían iniciar y desarrollar programas educativos y de salud. Para esta resolución,
fueron motivados por altos ideales e intenciones puras.
Me presentaron esta resolución y yo respondí de la siguiente manera: Bien. No
emprendan esta tarea de manera apresurada, llevados por el solo propósito de recolectar
dinero. Sean sinceros al respecto. Busquen medios que no provoquen dudas en la gente, en
el gobierno y en el mundo exterior.

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Finalmente, ese día hicieron el anuncio. Pero muchos le han puesto sus propias
interpretaciones e ideas absurdas, y han comenzado a propagar que se proponen gastar
cinco millones de rupias para la celebración del quincuagésimo cumpleaños de Swami. En
realidad, gastar tal cantidad para celebrar ya sea un cumpleaños o cualquier otro festival,
constituiría un pecado tan grande que no podría compararse con ningún otro en magnitud.
En momentos en que gente de todo el mundo está afligida por multitud de miserias por
carecer de alimento y techo, habría que censurar como un enorme derroche, como un
pecado infame, el que alguien gastara cinco millones de rupias para su cumpleaños. Yo
jamás seré partícipe de tales actividades. Nunca haré tal cosa.
Y no solamente esto. En Prashanti Nilayam nunca se hará mal uso o derroche
semejante para ningún festival, ya sea el Shivaratri, el Navaratri o el cumpleaños. Muchos
imaginan que aquí se gastan millones para las celebraciones de Dasara; todos los que
vienen entregan el máximo de servicio proveniente de la plenitud de la devoción que hay en
sus corazones y, de esta manera, no se gasta ni una rupia en nada. Los sacerdotes que
ofician en el yajna,. los eruditos que dan conferencias, todos vienen y comparten la alegría
nacida del amor y la fe. De su comodidad se ocupan los miembros del Cómite de Servicio,
como también los voluntarios que dedican sus fuerzas y habilidades para que el festival sea
todo un éxito. No se gasta ni una sola rupia. Hoy mismo pueden ver que toda el área de
Prashanti Nilayam luce limpia y agradable. ¿Cuál será la razón? Podrán preguntarse a
cuántos barrenderos o a cuántos sirvientes hemos contratado... A nadie, ni uno solo. Cada
uno asea el lugar en que se coloca y también los adyacentes, de manera que la limpieza se
asegura sin ningún costo. Bien podría decirse que no hay lugar en el mundo en que los
recursos tengan un mejor empleo con un costo mínimo como se hace en Prashanti Nilayam.
Prashanti Nilayam mantiene y ejemplifica los más altos ideales en los campos
material, ético, económico, moral, espiritual, mundano e incluso político. Aquí no hay lugar
para que las cosas sean de otro modo. Esto se puede afirmar sin lugar a dudas. Pese a ello,
algunos individuos ignorantes confían más en sus suposiciones que en los hechos y se
dedican a propagar falsas conclusiones. Déjenme que les diga que si hubiera una sola
persona en el mundo que pudiera señalar algo mal o equivocado en Prashanti Nilayam,
fácilmente se le podría convencer de su error, porque Prashanti Nilayam está
entusiastamente dispuesto a la tarea de mantener y demostrar ideales elevados y santos y de
lograr la realización espiritual. No busca las riquezas terrenales ni ansia alcanzar favores ni
fama.
¡Encarnaciones del Alma Divina!: Cuando sientan el deseo de hacer donaciones,
diríjanlo hacia el desarrollo de instituciones educativas, para proveer fuentes de salud para
los enfermos y procurar la satisfacción de las necesidades de los pobres. Los miembros de
nuestra Organización deberán estar siempre dispuestos y ansiosos, no solamente aquí sino
en todas partes, de ayudar a los estudiantes, a los enfermos y a los pobres. Sientan que esta
labor, en dondequiera que la realicen, es el trabajo que me complace.
No necesitan ofrecerme nada a mí; yo sólo quiero que ustedes realicen la meta de
la vida desempeñando cada uno su papel en aquellas actividades que ayudan y que alivian,
en las instituciones que se ocupan de ello.
Todos ustedes lo saben: no le permito a nadie que traiga ni siquiera una flor, una
fruta o un coco. No obstante, hay personas que debido a su devoción o dedicación o
movidas por un entusiasmo o exaltación súbitos, me envían por correo o me traen
personalmente ropas para mí y me las dan. A partir de este día, doy la indicación de que
esto no ha de hacerse. Observen esto como una orden: cualquiera que traiga ropas no será

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admitido en Prashanti Nilayam. Tales personas serán tratadas como si actuaran en contra de
los deseos y órdenes de Swami. Lo que deben traerme como ofrenda no es más que amor
puro. Solamente eso.
Por lo tanto, a partir de este día, empleen sus días y años en actividades que sean
de ayuda para los más necesitados, para que de este modo le den valor a su propia
existencia y la hagan fructífera. Deseo que lo hagan así y los bendigo.

Prashanti Nilayam
23 XI 74

33. ACERCA DE LA MENTE

ES VANO Y SACRÍLEGO dividir las cosas del mundo en buenas y malas, pues
si todas son producto de Su voluntad divina, ¿cómo alabar o condenar algo? Además, lo
que es bueno para uno puede ser malo para otro, lo que es conveniente una vez puede no
serlo en otro momento. Hay cosas que resultan buenas en pequeñas cantidades, pero
perjudiciales en cantidades grandes. Así como la corneja saborea la amarga fruta del nim y
el kakú come las hojas tiernas de la mata de mango, la gente encuentra alegría y
satisfacción en cosas y experiencias en muchos casos contradictorias. Por lo tanto, de aquí
inferiríamos que es la mente de cada persona la que (leva a buscar tal cosa como buena y
evitar tal otra como mala.
La filosofía dice que la mente no decide meramente acerca de la bondad o maldad
de una cosa o experiencia, sino que es la que crea todas las cosas y experiencias. Sin la
mente no puede haber objetos, sensaciones o emociones, porque sin mente, no hay
subsistencia.
La mente se deleita imponiendo nombres y formas; de este modo ayuda a crear
cosas y experiencias. No puede entrar en contacto ni operar con nada sin anteponerle un
nombre y una forma, por esto se encuentra desamparada cuando hay que meditar sobre lo
que no tiene ninguna de estas propiedades; se aferra siempre a ellas. Las imágenes mentales
se han concretado como objetos y como ideas: así, los Srutis declaran: Yad bhavam, thad
bhavathi (La circunstancia o el asunto se decidirá según opere la mente).
Pero Dios está más allá del nombre y de la forma; Él es todos los nombres y todas
las formas; sin embargo, es incomprensible y misterioso. ¿Cómo entonces aprehender a
Dios a través de la meditación sobre nombres y formas? Es una pregunta válida que puede
ser contestada con un ejemplo. Aunque el agua puede ahogar al hombre, también le ayuda a
nadar. El hombre sólo tiene que aprender a mantenerse a flote. Entonces, el Nombre y la
Forma, pareciéndonos limitaciones o desventajas, pueden servirnos de instrumentos para
trascender el Nombre y la Forma y realizar a Dios.
La realización de Dios infunde bienaventuranza o felicidad suprema, la cual no
tiene forma, sino sólo un nombre dado por el hombre. Surge y crece en el corazón, y satura
todo el cuerpo y se expresa en el rostro como la señal de bienaventuranza interna.
La mente puede permanecer impasible ante las tempestades de la emoción,
doblegándose sólo bajo el yugo del intelecto; escapándose de las tenazas de los sentidos,
cediendo las riendas a la facultad de razonamiento y obedeciendo ciegamente sus dictados.

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Los sentidos son inertes, pero se cuidan de no inducir a la mente a aceptar la información
que ellos suministran.
El micrófono que está delante de mí ayuda a los presentes en este auditorio a
escuchar claramente mis palabras; pero el micrófono y las bocinas son artefactos metálicos,
inertes. Hace algunos minutos, la charla que dio un estudiante del colegio fue interrumpida
por una falla de fa corriente eléctrica, y sin esa corriente que los activara, los micrófonos y
bocinas no pudieron funcionar.
El ojo que ve es inerte, los objetos "vistos" son inertes; solamente el que ve es
"inteligente", y la corriente de inteligencia es suministrada por el Alma, o sea nuestra
verdadera realidad. Cuando esta corriente se detiene, el ojo podrá ver pero no mirar y el
oído podrá oír pero no escuchar, pues la mente está en otra parte. La mente tiene que
funcionar con la ayuda de la conciencia divina que está en su interior.
La mente es como una flor que esparce fragancia, no importa si se la sostiene con
la mano derecha o con la izquierda, si la persona que la tiene es buena o mala. La mente
corre hacia adelante sin preocuparse por los accidentes del camino; está ciega, por lo tanto,
alguien tiene que llevarla. Cuando invitamos a diez ciegos a comer, tenemos que poner
veinte platos, pues cada ciego traerá consigo a su lazarillo. Así también, la mente debe tener
una guía que conozca el camino, con todos sus obstáculos.
La mente debe ser observada atentamente y advertirla de sus propios trucos, ya
que es una actriz muy hábil, que nos enreda en aventuras muy peligrosas. La mente es
como el respetado anciano que aparece alternativamente en las casas de la familia del novio
y de la novia durante una fiesta matrimonial dando órdenes que todo el mundo obedece, ya
que cada familia piensa que es una persona de autoridad que viene de la otra familia. Su
pomposidad, sin embargo, finalmente despierta las sospechas de ambas familias y cuando
lo van a buscar y a preguntarle quién es, sale corriendo y no se deja ver más. La mente es
iguala este señor: Atrápenla y pregúntenle dónde ha obtenido la autoridad para ordenarles a
ustedes, y desaparecerá en un momento.
El único método para escapar de las garras de la mente es el cultivo de la
inteligencia pura, suma y sustancia de toda disciplina espiritual. Y la inteligencia solamente
se limpia de toda parcialidad y prejuicio, de todo odio y codicia, mediante la adoración a
Dios a través del amor hacia todos los seres creados por Él y que son testimonio de su
gloria y belleza. Ganen el amor como un tesoro, almacénenlo en sus corazones e inviten a
todos a compartirlo.
Si tratan de distribuir los bienes ganados por su abuelo 0 padre, aparecerán
obstáculos legales, morales, económicos y prácticos. Pero si distribuyen los bienes que han
ganado por sí mismos, ningún obstáculo legal ni de otro tipo puede interponerse en el
camino.
Recuerden que la mente habla mucho, no puede mantenerse quieta ni un segundo.
Ustedes han estado escuchándome por más de una hora y quizá tengan la impresión de que
sus mentes han estado quietas durante todo este tiempo, pero no es así. La mente ha estado
sosteniendo una conversación consigo misma, cuando debería estar silenciosa. Denle tareas
perpetuas, pídanle (como un rishi lo hizo con un demonio que actuaba como su sirviente
pero que amenazaba con devorarlo en cuanto no tuviera una tarea que asignarle) que suba y
baje por un pilar cuando no tenga otro trabajo. El pilar es Soham (Yo soy Eso), un mantra
que la respiración ha estado repitiendo desde el nacimiento hasta la muerte, "So" cuando
inhalan y "ham" cuando exhalan. Háganla repetir Soham todo el tiempo.

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Los bhajans han de ser cantados y ofrecidos al Señor en actitud de completa

humildad; no deben ser tomados como ejercicios en una exhibición de talento o como una
competencia de habilidad musical. Deben complacer más al Señor y no a quienes los
admiran. Con cada bhajan que se cante, la mente debe hacerse más pura, más libre de
pasiones y más fuerte en la fe.
Pero veo que no tienen éxito en esta tarea. La adoración no surge del corazón, de
un ser sincero, ni va dirigida al Supremo. Está manchada por una mezcla de envidia,
orgullo y odio. ¡Cómo podrán llegar hasta Dios plegarias tan impuras!
Por ejemplo, encuentro que cada vez que un devoto nuevo canta, los otros lo dejan
solo y no cantan los versos a continuación de él; de esa manera lo ignoran y lo ofenden por
ese medio. Pero cuando conduce uno del grupo habitual, se unen al coro con entusiasmo.
Esta clase de "política" de grupos no tiene cabida entre los devotos de Sai y no
puede ser tolerada en los grupos de bhajans (cantos devocionales) Sai. Encuentro este rasgo
de maldad propagándose entre la mayoría de los miembros de los grupos de bhajans
divididos en grupos rivales, compitiendo por oportunidades para cantar, tratando de llamar
la atención y el aprecio de la gente. Llevados por este egoísmo, desaniman a los cantantes
sinceros de bhajans; se quedan callados cuando ellos ofrecen sus cantos. Esto significa, ya
sea que han perdido la voz o que sus corazones están paralizados por el egoísmo.
En lo que concierne a este sagrado sadhana, no deben existir diferencias ni
distinciones en los corazones de los devotos ni tampoco puede ser grato al oído el canto de
tales personas, porque únicamente cuando el sentimiento surge desde el corazón, el cántico
conmoverá el corazón de los demás. Será mucho mejor para todos que estas personas
orgullosas y engreídas se mantengan alejadas de los bhajans, en lugar de contaminar la
sagrada atmósfera con sus actitudes de rivalidad y división.
Cuando los que se dicen devotos de Sathya Sai, es decir, personas a quienes el
mundo mira para recibir guía e inspiración, se comportan de esta manera y descienden
hasta tales niveles, ¿qué sucederá con la elevación del mundo y la restauración del dharma?
Los bhajans donde riñen y compiten, y se deleitan menospreciando a otros para
elevarse ustedes mismos, pueden darles satisfacción, pero permítanme decirles aquí que a
mí no me satisface en lo más mínimo. Estoy complacido sólo cuando el amor es la nota
principal, cuando prevalece el sentido de unidad, cuando la melodía viene del limpio
corazón amante de Dios.
Los dirigentes de las unidades de nuestra Organización deben siempre estar
vigilantes que este veneno no se deslice en la labor de las unidades, ya sea de bhajans, en
las actividades de Mahila Vibhag (de las mujeres) o del comité de servicio.
Recuerden que todos son hijos e hijas de Sai Matha. ¿Cómo puedo tolerar que
riñan entre ustedes y se dividan en grupos rivales? Si no cantan bhajans para su propia
alegría, no le podrán dar alegría a los demás.
La Organización Sathya Sai ha sido establecida con las siguientes metas y
objetivos: proveer tareas sagradas para cada momento de vigilia de la vida, concientizar a la
gente de los caprichos y vanidades de la mente, para enseñarle los procesos de
desintegración de la misma y establecer el reino de la inteligencia pura y del intelecto puro;
sólo mediante éste se puede conocer al Uno detrás de toda esta multiplicidad como la única
realidad.

Prashanti Nilayam
24 XI 74

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34. CULTURA AGRICULTURA

LA INDIA ES UNA TIERRA sagrada cuya gloria se ha difundido por todos los
continentes y cuyos hijos e hijas han ganado fama eterna entre todo el género humano por
sus logros materiales y espirituales. Ellos liberaron a su patria de !as cadenas de la
dominación extranjera, contribuyeron a la felicidad humana gracias a sus logros en música
y bellas artes. Todavía hoy, la India tiene un nombre que es reverenciado y tenido en alta
estima. Recae en ustedes una gran responsabilidad, porque deben mantener e incrementar el
esplendor de lo que era la India.
Nos hemos reunido hoy aquí, con un espíritu de oración y de sadhana, para dar un
nuevo paso en bien de la educación. Los objetivos de la verdadera educación son dos y
únicamente dos: el primero, el básico, es la educación para proveerse de alimento, vestido y
vivienda, para asegurar la salud y la armonía en la sociedad, evitar fa contaminación y
fomentar la honestidad. En los tiempos antiguos, cuando el estudiante recibía su instrucción
básica bajo la guía de un maestro, antes de los quince años aprendía a hilar, a tejer y a
procurarse las ropas para su uso personal, a producir el alimento que necesitaba y a
satisfacer sus necesidades básicas. Se sentía contento y feliz con sus hábitos sencillos que le
dejaban bastante tiempo libre para el sadhana y la contemplación de la naturaleza. Cada
uno debe esforzarse por llegar a depender sólo de sí mismo y ser autosuficiente en lo que se
refiere a vestido y alimento. Los gobernantes de este país se han atemorizado ante el
crecimiento demográfico y están recomendando y poniendo en práctica desesperadamente
medios equivocados y peligrosos para controlar la natalidad, pero se olvidan de que con
cada nueva boca que alimentar, tenemos también un par de manos extra, además de un
cerebro con un gran potencial para llegar a ser un bien nacional. El problema es que no
tenemos un plan para usar esas dos manos extra ni ese precioso cerebro para beneficio y
prosperidad de la nación. Al convertirla en signo de riqueza y no condenarla en
dondequiera que la encontremos, estimulamos la pereza. Carecemos de una estrategia para
aumentar la producción y evitar el desperdicio, ni siquiera en cuanto a los alimentos. Si
únicamente cada persona en este país consumiera tan sólo la cantidad de alimento que
necesitara y nada más, no habría escasez alguna. Este país nunca ha carecido de medios
para alimentar a sus hijos. Ésta es la tierra de la diosa Anapurna.
El segundo objetivo de la educación lo constituye el cultivo de la mente y del
espíritu. Esto también se parece a la agricultura que le entrega alimento y vestido al
hombre. Queremos granos (dhanya) para alimentar al cuerpo y necesitamos de la
meditación (dhyana) para alimentar al espíritu. En la agricultura preparan el terreno,
plantan las semillas, nutren a las plantas con fertilizantes y recogen la cosecha. También
tenemos que arar el campo del corazón, eliminar las malezas y plantar las semillas. Las
malezas son tendencias, actitudes y hábitos perniciosos. Los fertilizantes son la devoción y
la dedicación. El agua que ayuda a la planta a crecer es la cualidad del amor. Las semillas
son los nombres de Dios que se depositan en el corazón purificado. La cosecha que
recompensa todo este esfuerzo espiritual es la sabiduría.
El cultivo del corazón ha sido la meta del Sanathana Dharma (la Sabiduría
Eterna), la antigua religión de la India. Es algo esencial para alcanzar una vida feliz,
tranquila y satisfecha. Este dharma nos exhorta a plantar las semillas del amor y a recoger
la cosecha de la sabiduría, en bien de la armonía social, la prosperidad nacional y la
elevación de toda la humanidad. El Sanathana Dharma tos hace realizar la unidad que

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subyace a toda la aparente multiplicidad. Esa unidad es la base y la justificación para amar
a todos, sin deseo de recibir ningún beneficio a cambio.
Sin embargo, los indios tienen ahora tanto cinismo y tanto desprecio frente a su
herencia, ¡que han llegado a atribuir el descubrimiento y la compilación de los Vedas a los
torcidos designios de algunos brahmines! Los musulmanes veneran el Corán como la
palabra de Dios; los cristianos veneran la Biblia como la palabra de Dios; ¡pero los indios
tratan a los textos de sus Escrituras como enseñanzas despreciables provenientes de
personas interesadas!, y de esta formase alejan de la senda correcta desviándose hacia la
aflicción y el descontento. Max Müller decía que lo que no se encuentra en la cultura india,
no se encuentra en ningún otro país. No obstante, tan pronto como los indios aprenden
inglés o cualquier otro idioma extranjero, desarrollan tanto ego que comienzan a despreciar
su ancestral cultura y a adoptar los modos y actitudes de civilizaciones ajenas.
Gandhi dijo: "Mi India es la India de los pueblos". La libertad que se ha ganado y
la prosperidad que se busca pueden ser aseguradas únicamente cuando los aldeanos sean
libres y prósperos. Y ello depende, a su vez, de la libertad y la prosperidad de cada una de
las familias de cada pueblo. Ahora no hay unidad, no hay cooperación, no hay amor entre
los cuatro o cinco hermanos de una familia, cada uno tiene objetivos contrarios a los demás.
¿Cómo podrían los pueblos gozar de libertad, paz y prosperidad? ¿Y qué decir del país si
sus pueblos están tan mal? Todos buscan alcanzar una posición de autoridad, sin esforzarse
por merecer esta autoridad mediante los méritos necesarios para ejercerla de manera justa.
Si una persona tiene buenas intenciones, capacitación suficiente y la visión de lo divino, por
supuesto que puede aspirar a tener autoridad y desempeñarse bien. Pero rara vez vemos a
alguien que piense en el deber; en todas partes, lo único que se busca es la posición de
autoridad.
Como resultado, muchas prácticas reprobables han invadido el campo de la
educación. Se paga dinero para lograr la admisión en escuelas y colegios, para adquirir
calificaciones y diplomas. El maestro ya no transmite buen gusto, distinción, buenas
actitudes o amplias perspectivas; todo se ha vuelto un asunto de libros y más libros. Y al
estudiante se le obliga que los consiga fuera de la institución educativa. Más aún, se le
atribuye más valor a la información y a su recopilación y no se hace el menor intento por
lograr una transformación o la corrección de los hábitos y características de los educandos.
¿Cómo aprendieron su oficio los grandes artistas que pintaron los frescos de Ajanta o los
que esculpieron los templos de Ellora? Ellos no asistieron a ninguna escuela; aprendieron
de los maestros, los expertos artesanos, los inspirados artistas.
Los libros no pueden dar la guía y la inspiración necesarias para un buen trabajo.
Además, para tener una vida plena, también se deben armonizar los aspectos mundanos con
los espirituales. Sólo entonces puede el hombre alcanzarla confianza en sí mismo y evitar el
camino de la imitación. La paz mental no puede alcanzarse echándoles la culpa a otros y
evadiendo la propia responsabilidad.
Hoy estamos inaugurando este Politécnico Agrícola para que los que estudien aquí
no necesiten depender de otros para tener trabajo, sino que se puedan ganar la vida por sí
mismos gracias a sus propias habilidades y su propio esfuerzo. Esto también representará
una disciplina espiritual y les dará amplias oportunidades para desarrollar también sus
logros espirituales. Los estudiantes serán estimulados para que practiquen el trabajo en
conjunto, en una fructífera cooperación. Los cinco dedos deben unirse para que la mano
pueda asir algo con firmeza. Como ustedes saben, hoy en día se nombran comités para todo
tipo de trabajos: un comité para el aprovisionamiento de agua, uno para el suministro de

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electricidad, etcétera. Pero éstos no trabajan eficientemente, sino que se producen

altercados y riñas dentro de ellos. Se reúnen para tomar el té y no examinan ni resuelven
nada.
El respeto mutuo se puede establecer basándose en la fe de que todos son hijos de
Dios y que todos son divinos. Sobre esta base puede haber colaboración y entusiasmo por el
trabajo y cada uno hará las cosas lo mejor posible, conociendo sus deberes y sus
responsabilidades.
El futuro del país dependerá de las habilidades y de la sinceridad de los jóvenes.
Por eso, se deben crear estímulos e incentivos para ellos. Todas mis esperanzas están
fincadas en los estudiantes, en los jóvenes; ellos son muy queridos por mí. Están libres de
faltas; son los padres y las escuelas los culpables de toda la desobediencia y violencia. Son
ellos quienes los guían por caminos equivocados. En vez de embotarse la cabeza
acumulando hechos y cifras, inunden su corazón de amor y de luz. Tengan confianza en los
vastos poderes del Alma que es su realidad. Tengan fe en la gracia de Dios, la cual pueden
alcanzar a través de la oración.
Mientras oran, recitan mantras, usan fórmulas u otro tipo de expresiones, uno debe
conocer el significado y la importancia real de las palabras y conocer sus implicaciones
profundas. Un individuo, por ejemplo, desconocía el significado pleno de la palabra Shiva.
Por elfo imaginaba a la forma de Dios que vivía en Kailasa con su consorte y su familia.
Me dijo que Shivoham significaba "yo soy Shiva" y se asombró cuando se le preguntó: "¿Y
qué es Parvati para ti?"
Hay mucha gente que hace japa (repetición del Nombre del Señor) y que se une a
grupos de bhajans, pero no tiene una conciencia clara del significado y el valor de las
palabras que pronuncia mecánicamente. Hay personas mayores que difunden mantras y se
jactan de ser maestros espirituales, pero desconocen el significado interno de lo que les
recomiendan a otros o entregan a sus discípulos. "Shivoham"significa que ustedes son
divinos.
El hombre debe dedicarse al trabajo. Debe hacerlo con fe y con devoción, como
un acto de adoración, y de esta manera obtendrá sabiduría. No obstante, la educación actual
no lo encamina hacia estos lineamientos. Como es ahora, resulta una instrucción estéril.
Espero que este Politécnico Agrícola, cuya primera piedra colocaré ahora, les preste
atención también a estos puntos. Los principios morales y espirituales han de ser
enfatizados desde el inicio, incluso cuando se están enseñando y estudiando temas
básicamente materiales. Quiero que el comité a cargo de esta institución propague los
ideales de servicio, amor y sadhana que el Sanathana Dharma encarna. Bastará con un
pequeño número de instituciones así en nuestro país, para servirles de ejemplo y de guía a
otras. No es necesario un colegio en cada ciudad. En un ejército no tenemos varios
generales; tenemos uno solo, aunque los soldados son millones. Si este único colegio en la
ciudad de Bombay es dirigido de una manera ideal, puede difundir los ideales de la unidad
del hombre y la validez del amor entre su numerosa población e incluso más allá de sus
límites.
Los estudiantes que son formados aquí, en este colegio, difundirán los ideales que
han asimilado cuando vayan a otros estados. La función del maestro también es importante,
porque si un estudiante se descarría, sólo él sufrirá, pero si eso sucede con el maestro, que
debe guiar a muchos estudiantes, ¿qué sucederá? Tenemos que tratar de formar buenos
profesores en este colegio para otros colegios similares en el futuro. Los ciudadanos de

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Bombay deben empeñarse en promover instituciones educativas de este tipo y también

otras que cuiden de la salud de la gente, para que el país pueda tener paz y prosperidad.
Actualmente, se habla mucho de que no hay paz en este país, pero eso no es
correcto, porque la carencia de paz mental constituye un mal y un fenómeno profundamente
individual. ¡El país no se ha deteriorado en absoluto! Es el individuo el que debe curarse;
son sus pensamientos y sentimientos los que deben ser corregidos y purificados. No es
posible cambiarle a nadie sus ideas, sus hábitos, sus actitudes e impulsos. Por ejemplo,
encontramos que los precios se están elevando hasta las nubes y el gobierno está ideando
varios planes para bajarlos. Pero se puede alcanzar el éxito solamente con un método:
eleven el valor del hombre y el valor de todo lo demás se vendrá abajo. Ahora se encuentra
devaluado al nivel de una máquina; se ha olvidado de su valor, se está degradando en una
bestia sin comprenderla divinidad que existe en él. En la actualidad se valoran como
esenciales los bienes materiales que brindan confort, pero no se valora por igual al hombre.
Si el hombre se apreciara en su verdadero valor y fuera tratado como una chispa
divina encerrada en el cuerpo, se elevaría hasta nuevas alturas en sus logros y produciría
con abundancia todo lo necesario para la vida. No robaría ni engañarla, sino que seria un
buen trabajador, una persona pura y un aspirante espiritual sincero. Cultivaría la visión
interna y comprendería que no es el cuerpo, los sentidos, la mente y ni siquiera el intelecto.
Estaría lleno de amor y de confianza en sí mismo.
No es bueno para el hombre estar siempre enredado en cosas excitantes; comida,
conversaciones, libros, películas y juegos, ésas son cosas rajásicas que perturban y agitan la
mente. Tampoco es bueno que tenga pensamientos o actividades crueles.
Hoy se ha colocado la primera piedra de este colegio agrícola. Espero que en un
corto tiempo se erija aquí un bello edificio y que no se produzca ningún mal uso del dinero
en gastos dispendiosos, y que los estudiantes egresados de este colegio se conviertan en
agricultores eficientes, en jóvenes con fe en sí mismos y que dependan de su propia
habilidad, de su carácter y vigor para ganarse la vida. Los bendigo a todos.

Bombay
5 I 75

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35. ¡NO DOS, SINO TRES VECES!

TODOS USTEDES ESTÁN participando de la alegría de servir a otros, de
hacerles el bien según la capacidad y el talento de cada uno. El objetivo principal de la
Organización Sathya Sai que siempre deben mantener a la vista es el de ayudarle al
hombre a reconocer la divinidad que le es inherente. Pero esta divinidad está latente,
velada, no siempre le es evidente ni a uno mismo ni a los demás.
No hay nada que sea totalmente malo o totalmente bueno en la creación. Son muy
pocos los que no cometen errores y los que no llevan a cabo buenas acciones. Tanto lo
bueno como lo malo, lo benéfico como lo maléfico, lo constructivo como lo destructivo, se
encuentra presente en todas partes. Ustedes, como miembros de los comités directivos,
comités de servicio y sección de mujeres de los Centros Sai, son únicos en su clase, porque
han dedicado su tiempo y su talento al servicio de los demás y, en última instancia, a la
promoción de sus mejores intereses.
Primero, quiero que renuncien a la ciega imitación de otras culturas, de otros
sistemas sociales y de otros ideales. Esta tendencia ha conquistado a noventa y nueve de
cada cien personas en nuestro país. Su conducta y comportamiento, su vestimenta y hábitos
alimentarios, sus deportes y juegos, sus métodos agrícolas e industriales, su arte y
arquitectura, son tomados en préstamo de otras sociedades. Hasta su inteligencia sigue los
procesos de otros grupos culturales. Llevan vidas que no tienen raíces en el pasado, guiadas
y controladas por esas civilizaciones.
Para escapar a la influencia de estas atracciones y placeres materiales ajenos, es
fundamental la fe en Dios en cuanto la realidad interna de cada uno y fuente de inmenso
poder. La Organización Sathya Sai deberá reconocer y restablecer esta verdad: el Alma que
es la realidad de cada uno, por muy distinta que pueda parecer en cuanto a forma física y
conformación mental.
Cuando una lámpara enciende a otras, todas brillan con la misma intensidad. El
Uno supremo refulgente es el origen y fuente de todas las refulgencias particulares. Sólo
existe el Uno sin segundo. Al mismo viento se le llama brisa, remolino, tormenta, tifón,
huracán, etcétera. Al mismo Dios se le llama con diferentes nombres. Ésta es la base misma
de nuestra cultura.
Así pues, su deber es enfatizar y experimentar al Uno en todo lo que dicen y
hacen. No les den importancia a las diferencias de religión, secta, clase o raza. Que el
sentimiento de unidad prevalezca en todos sus actos. Sólo aquellos que siguen esto tienen
un lugar en esta Organización. Los demás pueden retirarse.
Tienen que restablecer la perspectiva moral y la conducta recta en esta gran
nación. Ésta es la tradición original de la India. Sin embargo, no desprecien las culturas de
otras naciones ni traten de descubrirles faltas o desacreditarlas. El Bhagavad Gita aconseja
no condenar u odiar a ningún ser.
Llevan en esta Organización alrededor de siete u ocho años. Es tiempo de que se
pregunten si están en ella por obligación o por voluntad propia; si le dan lo mejor que
pueden en eficiencia y entusiasmo y si su trabajo ha sido genuino o ha sido orientado hacia
la exhibición; si en sus actos está patente la fe en la bondad del servicio.
Déjenme que les diga que si sirven de corazón, el resultado será bienaventuranza.
El trabajo a medio hacer sólo les dará gozo y fama superficiales. Recuerden que el Dios que
adoran con este trabajo, vive en sus propios corazones. Los demás puede que se den cuenta

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o no, pero el Dios Omnipresente ve y se da cuenta de todo lo que hacen y sienten. Los
enfrenta a todas las consecuencias de lo que hagan o sientan.
Hubo una vez un hombre rico que poseía un molino de arroz. Oyó a un pandit
decir que la clase de servicio que Dios más aprecia es el dar de comer a los hambrientos.
Decidió entonces dar de comer a los pobres de su aldea; pero no tenía en mente usar para
ello las mejores variedades de arroz, pues pensaba que para los pobres cualquier clase de
arroz era bueno. Así, tomó el arroz que se estaba pudriendo en el granero y sin preocuparse
de quitarle los gusanos que lo infestaban, lo cocinó y lo dio a los pobres, quienes
empezaron a sufrir muchas enfermedades a causa de esa insana comida. Su esposa lo
reconvino y le dijo que era más meritorio dar una buena comida a diez personas que ofrecer
aquella clase de alimento a cien, pero este hombre se negó a oír aquel buen consejo.
Por lo tanto, ella concibió un plan para darle a su esposo una buena lección. Todos
los días le ponía en su plato un poco de arroz podrido y lleno de gusanos. Cuando él,
teniendo ya mucha hambre, la reprendió severamente, ella replicó: "El pandit dice que uno
debe sufrir por el daño que causa a otros; en la otra vida tú tendrás que comer arroz lleno de
gusanos, por eso te lo doy desde ahora, para que te acostumbres a esa clase de comida; esto
te ayudará a comer las consecuencias de tus malas acciones". Al oír estas palabras, el
hombre comprendió su iniquidad, se arrepintió de sus errores y así pudo aprender la mejor
forma de dar servicio a los pobres.
Debo decir que los programas de servicio que se han puesto en marcha en la
ciudad de Bombay están siendo muy bien ejecutados. Pueden constituirse en ideales para
que los sigan otras ciudades.
Pero que esto no implique que le pongan un punto final, sino sólo una coma.
Sigan adelante cada vez con mayor entusiasmo y logren cada vez mayores progresos en
todas direcciones. El servicio es un programa para toda una vida, no sabe de descansos o
respiros. Este cuerpo les ha sido dado para que puedan dedicar su fuerza y sus habilidades
al servicio del hombre. Sirvan al hombre hasta que vean a Dios en todos los hombres;
entonces, lo que hagan será elevado a la categoría de adoración.
Dios es amor y puede ser alcanzado y realizado a través del amor. Dios es verdad
y puede ser alcanzado y realizado a través de la verdad. Pero, ¿se están concentrando en el
desarrollo del amor y la verdad?
Debo decir que la sección de mujeres está demostrando un mayor entusiasmo y
amor en su trabajo en las clases de Bal Vikas (Educación Espiritual), por ejemplo que los
hombres. Bien sé que esto se debe a que los hombres no tienen tanto tiempo libre para
dedicarlo a las actividades del Centro, pero pueden utilizar de manera sagrada el tiempo
disponible y con mayor beneficio. El tipo de servicio que llevan a cabo las mujeres en las
clases de Educación Espiritual es muy útil, porque le asegura un buen futuro a nuestro país.
Están educando bien a los niños, quienes llevarán la responsabilidad del país, de mejor
manera y más inteligentemente, con más apego a la cultura y las tradiciones de Bharat.
Informen a los niños de las cosas que no pueden aprender por sí mismos por
medio de la observación, como ser las historias del Ramayana, el Bhagavata y el
Mahabharata. Relátenles también historias de la Biblia, de los textos budistas, del Zend
Avesta y el Corán. Que el caballo tiene cuatro patas es un hecho que no se le requiere
enseñar a un niño; él lo descubrirá en un instante. Lo que les es desconocido a los niños son
las historias y poemas que encarnan nuestra cultura.
No se dejen desanimar por personas que digan que la información y la inspiración
que entregan es una carga demasiado pesada para las tiernas mentes de los niños. Sólo los

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mayores consideran pesado el aprender nuevos hechos; la tierna edad es la mejor para este
tipo de enseñanza. Háblenles de la importancia del Om y de su significado en cuanto sonido
básico de toda la creación. Es un sonido simbólico lleno de sentido, muy diferente a la
vacía jerga que los niños aprenden ahora como primera lección en la escuela: "¡Ding dong
bell, the pussy is in the well!"
Los miembros del Comité de Servicio deben pasar su tiempo libre en unión con
personas piadosas y no perder ni un momento en juegos frívolos. Tomen algunos libros y
léanles a sus hermanos y hermanas analfabetos, difundan el mensaje de nuestra cultura
entre aquellos que no tienen la oportunidad de conocerlo por sí solos. Préstenles este
servicio a quienes viven en los barrios pobres de 1a periferia de la ciudad y en las aldeas.
Los citadinos están acostumbrados a libros y novelas estúpidas que les dejan vacío el
cerebro y plantan pensamientos de maldad en sus mentes, mas los pobres de los pueblos les
darán la bienvenida y escucharán las historias sobre las vidas de los santos y las
encarnaciones divinas. Enséñenles a estas personas los sagrados textos de todas las
religiones y las vidas de los santos de todos los credos. No se imaginen que su labor es la de
propagar a Sai y hablar de Sathya Sai y de su mensaje. Eso no es lo correcto. Sin embargo,
a través del nombre de Sathya Sal y del énfasis en el mensaje, apunten a la promoción de la
divinidad y de la fe en Dios. Alienten la actitud espiritual, promuevan la disciplina
espiritual, sin importar el nombre que usen o la forma que los demás pudieran adorar.
Condúzcanlos hacia la senda de la fe y el sadhana a través de algún nombre y forma
divinos.
En este instante, algunos de ustedes han pensado que el sol arde sobre el sitio en
que estoy y desean hacer algo para evitarlo. Sin embargo, lo mismo les está sucediendo a
muchos de los que están aquí y no deben conformarse con pensar en medidas para impedir
que el sol incomode a un solo individuo. El comité de servicio debe preocuparse por la
comodidad de todos. El Alma está en cada uno. Este cuerpo es para ustedes y estos otros
cuerpos son míos también.
¡El amor, la fe firme y la devoción de ustedes me han persuadido para venir hasta
Bombay dos veces al año! Si llegan en mayor medida estas virtudes, vendré a Bombay no
solamente dos veces sino tres por año para darles bienaventuranza. Les doy mis
bendiciones por todo el servicio que han emprendido y por todo el amor que comparten con
otros.
Bombay
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36. ¡PADRES, DESPIERTEN!

AL VER ESTE DESFILE, al escuchar el canto de las marchas y observar los
demás actos que han presentado, puedo decir que lo ocurrido esta mañana no ha sido la
salida del sol, sino el amanecer de la bienaventuranza. La gente está hablando respecto a la
gloria del pasado de la India; sigue alabando incesantemente el reinado de Rama o los más
recientes de Ashoka o de Krishna. En vano tratan de evaluar el presente en términos del
pasado; cierran los ojos ante el presente desalentador para soñar con el pasado. No obstante,
si los niños fueran conducidos hacia la senda correcta y fueran guiados por el camino que
ustedes recorren ahora, podrá establecerse en esta tierra, nuevamente, el reinado de Rama.
Cada niño de este país tiene cuatro deudas que pagar: la reverencia ala madre, el
respeto al padre, la obediencia al maestro y la adoración a Dios. Además de ello, cada niño
deberá aprender a vivir en paz y amor con otros niños y otras familias. La idea de que uno
puede vivir para sí mismo y que no hace falta preocuparse por las necesidades o debilidades
de otros es algo que debe eliminarse muy pronto en la vida, y es una tarea para los gurús de
Bal Vikas. Animen al niño para que cultive el placer del estar juntos, del sentido de
comunidad. I` _I gozará con ello y ustedes estarán sembrando las semillas de la paz social.
Estas semillas crecerán para dar la cosecha de paz y dicha universal.
La vida es como un viaje en tren. Ustedes, los niños, tienen un largo recorrido por
delante, pero los mayores tendrán que bajarse del tren muy pronto. Tienen que aprender a
viajar confortables y felices. No lleven consigo un equipaje pesado e innecesario; eso hará
que el viaje resulte ingrato. No se dediquen a encontrar faltas en los demás ni a provocar
conflictos. No deseen tener las mejores cosas sólo para ustedes mismos; compartan las
cosas buenas que reciban con quienes los rodean. Ira, odio, envidia, celos, son el pesado
equipaje que les pido eviten llevar consigo durante el viaje.
Debo darles algunos consejos a los mayores, los padres que se encuentran aquí en
gran número. No siembren malos ejemplos para que estos niños los sigan. Si son veraces y
rectos, si mantienen la calma frente a las provocaciones y se muestran llenos de amor en
todos sus tratos con los demás, también estos niños crecerán con verdad, rectitud, paz y
amor. Si estando en casa reciben un llamado telefónico y le dicen al hijo que conteste que el
padre no está, sembrarán una semilla ponzoñosa que terminará por convertirse en un
inmenso árbol. Permítanme que les cuente una historia que ilustrará el peligro que envuelve
este insignificante comienzo. Una madre acostumbraba llevar a su hijo cargado sobre su
hombro cuando iba al mercado. Una vez pasó junto a ellos una mujer con una canasta llena
de frutas y el niño sacó un plátano y empezó a comérselo. Al darse cuenta de esto, la madre
investigó de dónde había sacado su hijo aquella fruta, y cuando se le dijo que la había
alzado de la canasta de una mujer que había pasado junto a ellos, ella felicitó al niño por su
astucia e inteligencia. Esto hizo que el niño, al ir creciendo, fuera cometiendo pequeños
hurtos, hasta llegar a convertirse en un verdadero ladrón y asaltante. Durante una de sus
correrías inclusive cometió un crimen, y cuando fue atrapado y encarcelado, expresó el
deseo de ver a su madre antes de ser ajusticiado. La madre, gimiendo y llorando
desesperada, fue llevada ante el muchacho, cuya suerte lamentaba. Él le pidió que se
acercara, y cuando la tuvo cerca, intentó estrangularla, pero los guardias se lo impidieron.
Al pedirle el juez una explicación de su conducta, el joven delincuente le dijo: "Ella es
quien merece la horca; fue ella la que me llevó a la ruina. Si me hubiera regañado la

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primera vez, cuando robé un plátano, siendo un niño de dos años, en vez de felicitarme, yo
no habría caído en este mal camino".
Los padres, al hablar falsedades, al calumniar a otros, al jugar o beber, al
comportarse de manera violenta, al herir a otros, al aficionarse a las diversiones nocturnas,
a las películas y a las reuniones donde se bebe licor, discutiendo en casa después de llegar
pasada la medianoche, dan malos ejemplos. ¿Cómo podrían los niños que se acostumbran a
estas bajezas llegar a ser frescas, luminosas y fragantes flores en el eterno jardín de la
India?
Muchos de estos padres no les permiten a sus hijos ir a las clases de Bal Vikas ni
participar en bha%ans y reuniones con gente piadosa. Si los niños les piden permiso para
hacerlo, les gritan y los tildan de "locos". Opinan que la religión y Dios no son sino para la
gente ociosa o senil y que ese camino los llevará a ser renunciantes, lo cual constituye una
calamidad que hay que evitar. Con esa actitud, invierten los verdaderos valores de la vida.
Los padres deben corregirse a sí mismos antes de tratar de corregir a sus hijos.
¡Niños!: Aprendan lo mejor de la enseñanza de todos los credos y llévenla a la
práctica, canten el Nombre de Dios con todo su ser, absorban las nobles cualidades que
esos nombres representan, purifíquense y purifiquen al mundo. Ésta es mi bendición.

Dharmakshetra
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37. NARAYANA SEVA

DAR ALIMENTO ES el más noble de todos los regalos. Hoy han hecho
preparativos para alimentar a un gran número dé personas y, de este modo, han justificado
el nombre de este pueblo. Los años de vida que se le conceden al hombre son muy pocos; el
mundo en el que vive es muy grande; el tiempo se extiende lejos hacia atrás y hacia delante
de él. Lo que este pequeño hombre ha de hacer aquí, tiene que hacerlo con rapidez, en el
lugar que se le ha asignado y dentro del tiempo que se le ha concedido. El hombre tiene una
tarea formidable frente a sí y es justamente para cumplir con ella que ha venido como
hombre, habiendo cambiado todo el mérito adquirido durante muchas vidas pasadas por
esta morada humana. Esa tarea es nada menos que la manifestación de la divinidad latente
en él. La manera más fácil y más agradable de realizarla, es prestando servicio al hombre
con espíritu de dedicación y devoción. Además, en aldeas como ésta, el servicio representa
una disciplina poderosa y benéfica. Y el mejor tipo de servicio es alimentar a los
hambrientos. El primer paso en esta disciplina lo constituye el establecimiento de la ayuda
mutua y la cooperación en todas las actividades de servicio entre los residentes. Esto le
asegurará paz, seguridad y prosperidad a toda la aldea.
Un hogar aislado no puede constituir una aldea: para ello se necesita que muchos
hogares se establezcan juntos y vivan como una sola familia. Y para un servicio como el
que están realizando, cada hogar y cada uno de sus miembros tiene que prestar sus manos
para el éxito de la empresa en común. Habrán de conjugarse la fuerza física, los recursos
financieros y la inteligencia de todos, para que tenga éxito el proyecto. Esta guirnalda no se
ha formado con una sola flor: muchas flores de distintos colores y fragancias se han
ensartado en el hilo para lograr el objetivo común de adornar una fotografía de una persona.
Nadie en el pueblo puede aislarse y decir: "Éste no es mi trabajo; es la responsabilidad de
aquel hombre o aquel grupo".
Hoy en día, las ciudades viven en la confusión y el conflicto; no hay paz ni
seguridad ni serenidad en ellas. Todo es agitación, ansiedad, temor, antagonismo y
sospecha. Solamente en aldeas como la de ustedes se puede encontrar un poco de quietud,
compañerismo, tolerancia y verdad. La contaminación del carácter que se extiende en las
ciudades está invadiendo rápidamente a los pueblos. Éstos no deberían ceder a la tentación
de la imitación y atraer la catástrofe sobre ellos. Deberán apreciar los antiguos ideales
indios de la sencillez y la sinceridad, del servicio y del vivir orientado espiritualmente.
Deben dominar la codicia, la ira, la envidia y el orgullo y vivir en la armonía y el espíritu
de la hermandad. Entonces, la India será feliz y próspera. Cada uno habrá de cumplir con
los deberes del papel que desempeñe con actitud de adoración.
Veo que solamente algunos jóvenes y algunos mayores están apurándose para
cumplir con las diversas labores que exige este acto. Éste es el caso en la mayoría de las
aldeas. Si no comparten todos el esfuerzo, la aldea no podrá beneficiarse. La vida no les ha
sido otorgada sólo para comer y digerir, para vagar y descansar, sino para un propósito muy
superior: la realización de la divinidad en nosotros, en todo lo que existe a nuestro
alrededor e incluso más allá de todas las cosas que perciben nuestros sentidos. El
desperdiciar una vida en persecuciones vanas y en placeres sensoriales, no es signo de una
persona inteligente. Háganse merecedores de la gracia de Dios ayudando a los débiles y los
pobres, enfermos e impedidos, afligidos y oprimidos. No se rían de otros ni se complazcan

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en ofenderlos o en participar en habladurías o historias que los rebajen a los ojos de los
demás. No hay pecado más infame que el herir los sentimientos de otros.
El hombre debe desarrollar dos cualidades: el temor al pecado y la devoción por
Dios. Para cultivar la devoción por Dios, empéñense siempre por convivir con buenas
personas, dedíquense a la repetición del Nombre. En las tempranas horas del día únanse a
los grupos que cantan los nombres de Dios y caminen por las calles gozando de la alegría
que surgirá en ustedes cuando lo hagan. Tienen algunos templos en el pueblo; restáurenlos,
reactívenlos y háganlos vibrar de nuevo. Reúnanse allí diariamente por una hora y canten
bhajans. ¿Para qué querrían perder el tiempo o incluso corromperlo, hablando mal de otros?
El ojo, la mano, la nariz, la cabeza, el estómago son todos diferentes, cada uno realiza una
tarea especifica, cada uno tiene un nombre y una función diferente, pero todos ellos están
supeditados a los intereses del cuerpo al que pertenecen. No trabajan con objetivos
contrarios, ¿no es cierto? Del mismo modo, cada uno de ustedes es un miembro de un
cuerpo que se llama pueblo. Realicen su trabajo sin quejarse; trabajen colaborando
plenamente con todos los demás. Sólo así podrá el pueblo ser saludable y feliz. El amor,
solamente el amor los puede unir a otros y a Dios, que es la encarnación misma del amor.
Se refieren a la donación de alimentos como annadana, la caridad del alimento,
pero nadie tiene autoridad para donar en caridad lo que le ha sido dado por Dios, ni sentirse
orgulloso por ello o incluso sentir que él ha dado algo en caridad. Dios dio las lluvias, Dios
hizo crecer las plantas y maduró el grano; ¿qué derecho tienen para llamarlo suyo y
entregarlo en caridad? No es caridad lo que están haciendo; solamente le ofrecen gratitud a
Dios, están santificando el grano que han cosechado al ofrecerlo preparado como alimento
a estos dioses (Narayana) en forma humana. ¡Llámenlo Narayana seva! Eso es más
correcto. En todo caso, puesto que lo están haciendo con amor y con humildad, con espíritu
de adoración divina, he venido hasta su aldea para bendecirlos. No le dejen toda la
responsabilidad a un comité o a un grupo de entusiastas; únanse a ellos de todo corazón y
ofrézcanse para compartir la carga. Quiero que todos se unan a este Narayana leva y que no
se haga una vez al mes como hasta ahora, sino con más frecuencia.

Aldea de Sore Hunise

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38. GUÍAS PARA LA JUVENTUD

AMIGOS DE W JUVENTUD, instructores de la juventud, jóvenes del colegio:
Cuando ahonden en la historia y la práctica de las instituciones educativas modernas y las
comparen con lo que sabemos de la teoría y práctica de las antiguas instituciones educativas
de la India, se sorprenderán de la gran diferencia en los dos sistemas. Las antiguas escuelas
tenían como fin, primero, el conocimiento de sí mismo, y, como consecuencia natural, el
conocimiento del mundo objetivo. Ése es, en verdad, el signo del hombre: tener conciencia
de su realidad. ¿Cómo puede una persona considerarse educada si no es capaz de distinguir
entre lo absolutamente real y lo relativamente real en sí misma, así como en el mundo
exterior?
Entre la gente culta no encontramos indicios de autoconocimiento ni vemos
alguna otra cualidad vital que se supone todo ser humano debe poseer: la virtud de la
misericordia, de la amabilidad o compasión. Los "no educados" tienen esta cualidad más
que los "educados"; parece que la educación endurece, los corazones y reprime los
sentimientos de piedad y reverencia. Muchas especies de animales son suaves y tiernas en
sus hábitos y en su naturaleza. El venado, el elefante, la vaca, el caballo; viven de comida
sátvica y se comportan de una manera pura, así que son adorados y hasta venerados por el
hombre. Los tigres, osos, leones y otros animales salvajes son temidos por el hombre, quien
los ahuyenta hacia los lugares oscuros y apartados de los bosques. Pero lo sorprendente es
que el salvajismo, la crueldad y los atributos temibles de estas bestias han sido
desarrollados y manifestados por el hombre mismo. El hombre se enorgullece de ser la obra
máxima de la creación, declara que tiene dentro de sí la chispa de la Divinidad, pero la
ignora ola reprime y se deleita exhibiendo las cualidades de las fieras de la selva.
Imagínense la suerte de las vacas cuando un tigre entra en el pesebre. ¿Pueden
sobrevivir a la invasión? De igual manera, las vacas de la verdad, la justicia, la paz y el
amor no pueden sobrevivir en el corazón humano cuando los tigres de la codicia, la ira y el
orgullo entran y hacen estragos. Hoy en día el corazón humano, y en especial el corazón del
hombre educado, se ha vuelto una guarida de salvajes deseos y crueles hábitos.
Un ciego no puede ver los esfuerzos de los demás; ni tampoco un sordo puede ser
conmovido por los quejidos de un hombre que tiene dolor. Un cuadro de sufrimiento
ablanda el corazón, las historias de infortunios impulsan al rescate, pero la educación,
según como se imparte ahora, vuelve al hombre indiferente al sufrimiento, lo vuelve ajeno
en realidad, sordo y ciego; y, lo que es peor aún, las personas educadas y las que reciben
educación en los colegios y escuelas causan daño y dolor, pérdida y perjuicio y se deleitan
en la violencia. Al observar este comportamiento, uno duda si éstos son hombres o bestias
con piel humana.
Encarnaciones del Alma Divina: De ustedes es la responsabilidad de cuidar y
desarrollar la antigua cultura de esta tierra. La India es la tierra del amor, del yoga, de la
búsqueda espiritual y del gozoso sacrificio del ser inferior en aras de los intereses del ser
superior. Pero actualmente la India está atribulada por la pobreza de todas estas preciosas
cualidades. La codicia, la ira, el odio y otros rasgos malignos han desplazado al amor, la
hermandad y la compasión. También en el campo educativo ha crecido el mal. Las
instituciones educativas son los viveros de la tradición, la lealtad a la cultura y los ideales
de servicio a la sociedad. Capacitan a la juventud para que se beneficie de la experiencia de

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generaciones pasadas y pueda así marchar hacia la victoria en la campaña por el dominio de
este mundo y el siguiente.

Por lo tanto, es mi deseo que la juventud de esta tierra haga el mejor uso de estos
preciosos años de estancia en el Colegio y aprendan y practiquen la cultura de este gran
país. No deben desperdiciar este periodo crucial en sus vidas, recreándose en aventuras
salvajes y estériles que sólo causan pérdida y dolor a los demás. Los estudiantes de hoy son
los maestros del mañana, tienen que formar el destino de esta tierra a través del precepto y
el ejemplo. No seguirán siendo jóvenes por mucho tiempo. Cada día se acercan más y más
a la edad en que tendrán que tomar la responsabilidad de manejar un hogar y este país. Si a
ustedes ahora les gusta causar pérdidas y daño, sufrimiento y dolor, seguramente después
no podrán quejarse cuando tengan que encontrar esos mismos males en la futura juventud.

La sabiduría brilla como un rayo entre las nubes del cielo interno; uno tiene que
vivificar el destello y preservar la luz. Ése es el verdadero signo de la persona educada. No
crean que el dominio de muchas lecturas los hace sabios. La sabiduría sólo crece donde
prevalece la humildad. Florece cuando el hombre le teme al vicio y al pecado y se apega a
la Divinidad, en sí mismo y en todo lo que lo rodea. La crisis de carácter, raíz de todos los
problemas por doquier, ha sido ocasionada por el descuido de este aspecto de la educación.

Ilustraré esto con un pequeño ejemplo: las universidades establecen la regla de

que un estudiante se hace acreedor a un titulo cuando obtiene una calificación de treinta
puntos del total de cien prescrito para un examen. Esto significa que ustedes pueden
obtener la distinción de ser una persona educada aunque come tan setenta errores. Cuando
el que obtiene el diploma llega a conseguir un trabajo tras haber cometido setenta errores,
por la fuerza de las circunstancias fácilmente cae en cien errores de cada cien tareas que
tiene que hacer. Naturalmente, el país sufre y la gente deplora el sistema educativo. La
educación hoy en día avanza vacilando, sin ánimos y con frecuencia está inmersa en
huelgas, disturbios y otras interrupciones, y por ello los estudiantes pocas veces pueden
realizar plenamente su deber principal que es estudiar. Más adelante, cuando se convierten
en funcionarios responsables, tienden fácilmente a descuidar la función primordial que
desempeñan en ese momento.

Mientras sean estudiantes, ustedes deben sentir que el estudio es su principal y

único deber. Sean testigos de lo que está sucediendo fuera de la clase; no se apresuren a
salir y a distraerse; traten de identificar al Uno en los muchos; sean fuertes física, mental y
espiritualmente; sumérjanse tanto como sea posible en la sabiduría acumulada por
generaciones pasadas; cultiven las habilidades mediante las cuales puedan servir a la
sociedad. Un corazón pleno de compasión es verdaderamente el altar de Dios.

Si olvidan estos ideales y permiten que la codicia, el engreimiento y el odio se

aniden en sus corazones, se están rebajando al nivel de la bestia. Como un primer paso en el
programa educativo, ustedes deben venerar a sus padres y mostrar gratitud y amor hacia
ellos, pues a través de ellos ustedes tienen esta maravillosa oportunidad de vivir sobre la
Tierra. Ellos son los custodios de la cultura, los primeros maestros que inculcaron virtud en
ustedes. En esa universidad, los antiguos ideales de verdad, rectitud, ecuanimidad y amor
son inculcados en ustedes todo el tiempo. Estoy seguro de que se han embebido de ellos y

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los bendigo para que mediante el ejemplo de ustedes, se puedan propagar por dondequiera
que estén. Tengan compasión en sus corazones para sus desafortunados hermanos y
hermanas que son ignorantes y están enfermos o sufriendo. Den lo mejor de ustedes para
abrirles los ojos, curar sus males y hacerlos olvidar su dolor. Ése es el mensaje que hoy
quiero darles.

Brindavan, Día de la Universidad

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39. CONSEJOS A LOS BUSCADORES

SI ALGUIEN SOSTIENE QUE le han sido otorgados los poderes de Sai Baba,
vamos hacia él, pero los poderes de Sai Baba son de tal nivel que no se te dan a nadie más.
Nadie tiene la facultad de tomar poderes de Sai Baba ni la facultad de proporcionárselos a
otro. Los poderes de Sai Baba no se entregan de ese modo, y no deberían dejarse engañar
por este tipo de declaraciones. El poder de cada uno está dentro de él; no es posible
traspasarle dichos poderes a otra persona. Por tal razón, si permitimos que una mente débil
llegue a controlarnos o si empezamos a correr de un lado al otro, ¿cuándo podríamos lograr
fortaleza mental y control sobre nuestra mente? Tenemos que ser capaces de seguir un solo
pensamiento, una sola senda. No es necesario que uno vaya por todo el mundo en busca de
poder espiritual, gastando gran cantidad de dinero. Quédense en sus propias casas,
desarróllenlo en ustedes mismos: ¡este poder espiritual está en ustedes! No tienen necesidad
de correr de aquí para allá. Dios no es externo; Dios no está fuera de ustedes, Dios está
dentro de ustedes. No son un hombre, ustedes mismos son Dios. No son una sola persona,
son tres: aquella que piensan que son (la física), aquella que otros piensan que son (la
mental) y aquella que realmente son: Dios. No se engañen pensando que Dios está en
alguna parte y que tienen que buscarlo. Dios está en ustedes, y cuando sean capaces de
realizarlo, cuando sean capaces de desarrollar el poder espiritual desde adentro, entonces
verán a Dios. Ahora están recorriendo la senda de la conciencia mundana; no han tomado la
senda de la supraconciencia. Al seguir la senda de la supraconciencia, lograrán la
realización y podrán ver la verdad.
Lo primero que deberán hacer es desarrollar la confianza en ustedes mismos. Es
justamente ¡agente que carece de confianza en su propio ser la que comienza a vagar y a
dudar, y es la que sigue por diferentes sendas. Cuando llevan al cuerpo a todas partes y
deambulan sin rumbo, también la mente se va por diferentes lugares. Lo primero que deben
hacer es estabilizar el cuerpo físico. Si el cuerpo se está moviendo todo el tiempo, también
la mente se moverá. Si tienen un recipiente lleno de agua y lo mueven continuamente,
también el aguase moverá continuamente, por lo tanto, no deberíamos estar moviendo
nuestro cuerpo y nuestros miembros sin propósito alguno; ésta es una parte muy importante
para nuestra meditación. Debemos sentarnos en silencio y mantener quieto nuestro cuerpo.
¿Por qué les pedimos a las personas que se sienten rectas y quietas en la meditación?
Porque cuando el cuerpo se mantiene recto y quieto, también la mente dentro de él
permanece recta y quieta. Si no pueden controlar su cuerpo, ¿cómo podrían controlar la

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mente? Lo primero es controlar el cuerpo, manteniendo tranquilos todos sus miembros y

órganos. La base para los vagabundeos de la mente la constituye la agitación del cuerpo, de
manera que lo primero que deberán hacer es detener este continuo vagar del cuerpo físico.

Muchas personas piensan que la concentración es lo mismo que la meditación,

pero no existe esta conexión entre ambas. La concentración es algo que está por debajo de
los sentidos, en tanto que la meditación está por encima de ellos. Quienes crean que
concentración y meditación son lo mismo, están tomando un camino equivocado. La
concentración es algo que usamos involuntariamente en nuestra vida diaria. Observen esto:
estoy leyendo el periódico; mis ojos miran las letras; mi mano sostiene el periódico; mi
inteligencia está pensando ahora y la mente también piensa. De modo que cuando las
manos cumplen con su función, los ojos cumplen con la suya, la inteligencia y la mente lo
hacen también y hay una acción coordinada de mente, inteligencia, manos y ojos, soy capaz
de captar el contenido del periódico. Esto significa que si quiero llegar a los asuntos que
contiene el periódico, todos los sentidos y facultades enumerados estarán concentrados,
trabajando coordinadamente respecto al periódico.

Y no sólo eso. Cuando uno desea conducir un automóvil, no podrá hacerlo a

menos que exista esta concentración. Todas las rutinas normales, como caminar, hablar,
leer, escribir, comer, son cosas que hacemos únicamente como resultado de la
concentración. Si esta concentración forma parte de nuestra vida diaria, entonces, ¿qué es lo
que practicamos para lograr la concentración? Lo que debemos practicar es algo que está
más allá de estos sentidos normales. Debemos elevarnos desde abajo de los sentidos, es
decir, el estado de concentración, hasta el nivel de los sentidos, es decir, la posición media
llamada contemplación, y desde ahí, ascender por encima de los sentidos, a lo que se llama
meditación. Entre la concentración y la meditación se extiende un área intermedia que las
incluye a ambas y ésta es el área de la contemplación. Estar en el área de la contemplación
es el liberarse de los apegos mundanos. Si apartan todo apego mundano, todos los apegos
rutinarios entran en la región de la contemplación. Cuando se hayan separado por completo
de todo apego, se habrán abierto camino a través de esta área de la contemplación y
entrarán en el área de la meditación.

Estos pasos podrían también describirse como la confianza, satisfacción, sacrificio

y realización del Ser, sucesivamente. La etapa final de la realización del Ser se asienta en la
base de la confianza en el propio ser. Por ello, como primer paso deberán desarrollar esa
confianza. Si pasan todo el tiempo hablando del poder que tiene alguien o del poder que
tiene otro, estarán todo el tiempo en esa situación y dependiendo del poder de alguien más.
¿Cuándo van, entonces a adquirir algún poder y confianza en su propio Ser? La paz y la
dicha están dentro de ustedes y no son algo externo a ustedes mismos. Pueden pensar en ir
hasta los Himalayas para lograr la paz. Sí, su cuerpo puede ir hasta allá para alcanzar paz,
pero su mente podría quedarse en la ciudad. ¿Cómo podrían lograr la paz? Pueden haber
traído sus cuerpos a la India, pero si siguen manteniendo los mismos hábitos que tenían en
América, ¿de qué les habrá valido venir hasta acá? El cuerpo no es lo esencial. La
transformación debe darse en la mente. Hay muchos que acumulan gran cantidad de
información, absorben mucha información, pero no la utilizan para transformarse ellos
mismos. La información les resulta inútil, lo importante para ustedes es la transformación.
Pueden enumerar una serie de comidas, ¿pero saciarán su hambre con hacerlo? No

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obstante, con que coman aunque sea una cosa, el hambre será saciada. Por lo tanto, si en
vez de decir tantas cosas cuando hablan o cuando dan conferencias que no son más que
saber libresco , son capaces de poner en práctica aunque sea una sola de las cosas que
dicen, eso va a serles muy útil.

Brindavan, Viernes Santo

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40. DENLES LO DEBIDO

ES OBLIGACIÓN DE CADA hijo e hija de esta tierra de Bharat el implantar en
el corazón de cada niño del país aquellas lecciones apreciadas como valiosas por los
fundadores de la cultura bharatiya. Éste es el primer voto que debería cumplir cada madre y
padre, cada maestro y cada persona dedicada al bienestar humano, porque la cultura
bharatiya es la valiosa herencia que le ha sido legada al mundo entero y a cada comunidad
humana que existe en él. La lección que dice que el Alma o principio divino residente en
cada uno es el núcleo real del universo y el soberano supremo del cosmos, en verdad unirá
al género humano y asegurará la paz y la armonía entre las naciones. ¡De qué sirve la vida
si no se conoce la verdad! ¿Por qué negarles a los niños este gran tesoro y quedar sólo
como espectadores cuando llevan vidas áridas y vacías? Cada persona deberá tratar de
conocer su propia verdad y llevar a sus hijos hacia esa conciencia.
¡Lo que está sucediendo actualmente es justamente lo contrario! Padres, maestros
y líderes agitan las pasiones de los jóvenes impulsándolos a caer en actos de violencia. Los
mismos que predican el mensaje de paz, que hablan sobre los principios básicos de la
educación infantil e insisten en el amor, la armonía y el respeto mutuo, y que se explayan
sobre los principios del progreso social y la elevación nacional, socavan esas mismas
esperanzas con el ejemplo que dan.
La cultura bharatiya, que enfatiza la humildad, la sinceridad y la unidad,
constituye el mejor remedio para dichos errores.
Más que la búsqueda de una vida lujosa o la competencia por la adquisición de
riquezas o de poder que pueden desaparecer muy rápidamente, es el ideal de la vida sencilla
y el pensamiento elevado establecidos por los sabios de la India, lo que llevará hacia vidas
felices y una mayor paz social.
Deben de haberse emocionado al ver los actos que interpretaron los niños del Bal
Vikas Sathya Sai. Todas estas dramatizaciones fueron inspiradoras e instructivas; la
actuación, convincente y atractiva; el significado ha llegado muy hondo en los corazones de
los niños y también en el de los adultos que asistieron a ellas. Pero, permítanme decirles
que esto no es suficiente. Junto con los niños Bal Vikas, también los mayores han de
experimentar la expansión, el florecimiento y llevar vidas ejemplares de sencillez y
sinceridad, de disciplina espiritual y de firme devoción. Los niños se comportan
desobedientes y groseros hoy en día porque no tienen otros ejemplos que seguir. Aprendan
las lecciones de deber, devoción y disciplina de labios de estos niños, que cada uno de ellos
sea un rayo de sol que irradie luz y amor en el hogar. Hagan que los deseos del niño de
servir a otros niños y a los inválidos, sean una inspiración para ustedes. Los niños no dicen

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una cosa y hacen la contraria. Son francos e inocentes. Absorban ahora esta naturaleza de
ellos, porque los mayores se han desviado mucho del ideal.
Los signos son favorables. La fama de este país no decaerá: solamente se
acrecentará en los días venideros. Muy pronto la India estará libre de temores y también
recobrará su antigua posición de preceptor de la humanidad.

Nueva Delhi
31 III 75

41. EL JUEGO VICIOSO

POR MEDIO DE LA práctica continua y consistente de sadhana, el hombre puede
controlar los desvaríos de la mente, que por su diversidad y vacuidad provocan angustias y
desilusiones. "Sadhana puede lograr lo que parece imposible", dice un proverbio telugu.
Es necesario tener conciencia del juego vicioso de la mente. Ésta nos muestra, nos
ofrece diferentes fuentes de placer temporal, una tras otra, lo cual no nos da ni un respiro
para sopesar los pros y los contras de determinada situación. Cuando el hambre se ha
saciado con algún alimento, al ojo lo atrae una película, el oído recuerda el encanto de la
música, o se nos hace agua la boca al pensar en cierto sabor. El deseo se convierte muy
pronto en urgencia de acción; esta urgencia trae consigo ansiedad y de inmediato se hace
incontrolable. La carga de deseos se hace gradualmente demasiado pesada y pronto el
hombre pierde su ánimo y su alegría. Entrenen la mente a dirigirse hacia la inteligencia para
adquirir inspiración y guía, y no hacia los sentidos en busca de fortuna y ganancia material.
Esto hará de la mente un instrumento para reducir los desvaríos y para ahorrar tiempo y
energía que se pueden emplear en asuntos vitales más importantes.
Cuando los deseos se satisfacen, provocan nuevos deseos; si no se satisfacen,
conducen a nuevos lapsos de vida en la tierra con el fin de calmar ese anhelo. El único
método eficaz para destruir el engaño del deseo es dedicar a Dios todas las actividades y
realizarlas con un espíritu de adoración, dejando en sus manos todas las consecuencias, sin
apegarnos a ellas. Vean a todos como una encarnación de la divinidad, y como tal,
adórenlos ofreciéndoles amor, comprensión y servicio. Sólo los ciegos pueden ser
indiferentes ante las difíciles condiciones de los demás; sólo los sordos pueden dejar de
escuchar los gemidos de los otros. De hecho, los "otros" no existen. Ustedes son "células
vivientes" del cuerpo de Dios, desempeñando su propia función con el fin de cumplir su
voluntad.
La alegría que uno obtiene promoviendo la alegría de otro es incomparable. Su
corazón debe llenarse de compasión cuando ven que otra persona sufre. Éste es el signo del
individuo sátvico; el tamásico permanecerá indiferente: es demasiado torpe para sentirse
afectado. El hombre rajásico se apresurará a castigar a la persona causante del sufrimiento,
e incluso podría olvidarse de remediarla desgracia de la persona afectada. La insensibilidad
es la raíz de todas las crueldades que deforman la naturaleza divina del hombre en todas
partes.

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Hay miles de grupos de bhajans bajo el auspicio de tos Centros de Servicio Sai,
trabajando en todo el mundo. Realizan sesiones de canto de alrededor de una hora de
duración, una o dos veces por semana, y luego se dispersan. Cantan la gloria de Dios en sus
diversos nombres y formas, y se entusiasman con esa experiencia.
El propósito de este tipo de canto colectivo en voz alta es diferente a la forma
silenciosa de oración individual. Éste es un esfuerzo en común, concertado y de ayuda
mutua, o sadhana, para vencer a los seis enemigos interiores del hombre: la lujuria, la ira, la
codicia, el apego, el orgullo y el odio. Estas aves nocturnas infestan el árbol de la vida y
ensucian el corazón donde anidan. Cuando cantamos en voz alta la gloria de Dios, el
corazón se ilumina y esas aves no pueden soportar la luz. La voz que surge de todas esas
gargantas las hace huir aterradas.
Es aconsejable para todos seguir el camino medio. Un antiguo proverbio dice:
Athi sarvathra varjayet (Evita el exceso en cualquiera de sus formas). Se deben respetar los
límites establecidos por la experiencia de siglos en los antiguos textos sagrados. Ellos
encauzan el curso de las aguas turbulentas, dirigen las pasiones desbordadas por canales
tranquilos y los salvan de la ruina. Por supuesto que el hombre tiene necesidades básicas,
físicas, mentales e intelectuales, las cuales deben ser satisfechas en alguna medida. Pero no
hay necesidad de sobrecargarse con alimento innecesario, accesorios superfluos y casas
muy grandes. El lujo debilita y esclaviza.
Los líderes del pueblo tienen que poner el ejemplo a este respecto, ya que
generalmente los hombres tienden a imitar y emular. El ejemplo es más efectivo que el
precepto. Un gramo de ejemplo es más valioso que una tonelada de discurso. Por eso yo
digo que "Mi vida es mi mensaje". Ustedes deben transformar su vida en ejemplo del ideal
que predican. Los padres deben dar buen ejemplo a los hijos, los maestros deben dar buen
ejemplo a los alumnos, los líderes deben dar buen ejemplo a todos aquellos que esperan que
sean sus seguidores. Predicar la austeridad y vivir en el lujo es sólo una muestra de
simulación.
Los padres hablan de honestidad pero mienten en presencia de los hijos, e incluso
los incitan a mentir. Estando en casa, el padre pide a su hijo que lo niegue cuando llega una
visita indeseable. El niño aprende así su primera lección de la mentira de boca de su propio
padre. De nada sirve culparlo si después se convierte en una amenaza social.
Ciertamente, el mejor camino hacia la felicidad es el de escoger a Dios como líder
y guía. Entonces Él guiará y protegerá desde su propio corazón. El emperador Shivaji envió
en una ocasión a algunos miembros de su corte a la presencia de Samarta Ramdas, su
preceptor, cargados con una gran cantidad de provisiones: granos, ropa, dulces y vasijas.
Ramdas les preguntó: "¿Para quién y por qué han traído esto?" Ellos contestaron: "Para ti.
Tú no tienes a nadie que sea tu sostén, y por ello el maharaja Shivaji te lo envía". Ramdas
sonrió y dijo: "Yo tengo a la providencia misma para sostenerme; sólo Dios no tiene a
nadie que lo sostenga. ¡Díganle a Shivaji que le envíe a Dios todas estas cosas!"
En la actualidad hay una ola de ansiedad esparcida por todo el mundo como
resultado del aumento de los precios, y se hacen intentos desesperados por bajarlos. La
causa principal del aumento en los precios es la declinación' del precio del hombre. El
hombre debe tomar conciencia que su valor no tiene precio; no debería verse a sí mismo
como un objeto cualquiera sin un alto propósito en la vida. Debe saber que él es la
imperecedera e inconquistable Alma y que su cuerpo es sólo el vehículo del Alma.
Debemos respetar a los demás como a uno mismo, ya que tienen la misma chispa
y naturaleza divina. Entonces habrá producción suficiente, consumo económico y

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distribución equitativa, lo que dará como resultado paz y amor. Actualmente no existe el
amor basado en la divinidad innata, y por eso hay explotación, engaño, codicia y crueldad.
Si el hombre se da cuenta de que todos los hombres son "células" en el cuerpo divino, ya no
habrá más devaluación del hombre. ¡El hombre es como un diamante, pero actualmente es
tratado como si fuera un pedazo de vidrio!
El hombre puede realizar su misión en la Tierra sólo cuando se reconoce como
divino y cuando reverencia a los demás como divinos. El hombre tiene que adorar a Dios
en la forma del hombre. Dios aparece ante él como un mendigo ciego, un demente, un
leproso, un niño, un viejo decrépito, un criminal o un hombre malvado. Deben mirar más
allá de ese velo para descubrir la encarnación divina del amor, el poder y la sabiduría, a Sai,
y adorarlo a través del servicio.
Dios no puede ser identificado con un nombre o una forma. Él es todos los
nombres y todas las formas. Todos los nombres y todas las formas son suyos. Sus nombres
son suyos también, así como todas las formas de ustedes son de Él. Ustedes aparecen como
un cuerpo individual porque el ojo sólo percibe cuerpos, la envoltura externa. Cuando
ustedes clarifican y santifican su visión y miran a los demás a través del ojo átmico, el ojo
que penetra más allá de lo físico (con todos sus accesorios y atributos), entonces ustedes
ven a los otros como olas en el océano del Absoluto, como los "miles de cabezas, miles de
ojos y miles de pies" del Ser Supremo descrito en el Rig Veda. Esfuércense por alcanzar
esa visión y se llenarán de dicha.

Delhi
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42. HIMACHAL
¡GENTE DE HIMACHAL Pradesh!: Como declaran los Puranas, el Señor Shiva
reside en los Himalayas. El sentido interno de esta declaración es que el Señor Shiva vive
en aquellos corazones que sean puros, blancos y frescos como la nieve (hima) y también
estables, firmes e inconmovibles (achal) como estas montañas. Por lo tanto, el paisaje que
los rodea les enseña una lección cada vez que lo miran. Los está exhortando a ser puros,
inmaculados, confortantes con los afligidos e inconmovibles con la buena o la mala suerte.
Deben de haberse ganado el nacer en esta región como resultado de los méritos acumulados
en vidas pasadas.
El hombre debe tomar conciencia de su genuina naturaleza y estabilizarse en ella,
pues de lo contrario perdería el derecho a seguirse llamando así. Cuando el fuego no arda ni
el agua fluya, ¿podrán seguir llamándose por esos nombres? El ser genuino consiste en
serle fiel a nuestra más íntima esencia.
El hombre tiene a la verdad como su naturaleza. Esto es, pueden confiar en que su
conducta será siempre correcta, en que hablará sólo lo que sienta que sea sincero, en que
actuará de manera consecuente con sus palabras, en que su pensamiento, palabra y acción
serán armónicas y concordantes. En cualquier caso que esté ausente esta concordancia, la
persona no será un hombre más que en su apariencia exterior. Será peor que una bestia,
porque las bestias están libres de las cargas del pensamiento y el lenguaje.
Todas las cosas en la creación están sujetas a la ley del cambio, incluso el hombre.
Mas el hombre debería hacer uso de esta ley para progresar y no para retroceder. El dharma
(rectitud) es la norma a la que se deberá adherir para poder ir de lo bueno a lo mejor y de lo
mejor a lo óptimo. El dharma es aquello que "se lleva puesto": el hombre deberá usar el
vestido del dharma para poder estar a salvo de los helados vientos del ego. El hombre ha
sido dotado de budhi o inteligencia para que a cada paso pueda decidir qué es benéfico y
qué es perjudicial. Al atravesar regiones llenas de odio, Gandhi rezaba: "¡Oh Señor, dale
una buena inteligencia a cada uno!" La inteligencia ha de mantenerse aguda, clara y recta.
Hay cuatro direcciones hacia las cuales la inteligencia guía al hombre: 1) swarta
sukha budhi. Ésta indica una naturaleza absolutamente egoísta, según la cual el individuo
no se preocupa ni siquiera de su mujer o hijos y está ansioso por satisfacer primero y ante
todo sus propios deseos; 2) luego tenemos swarta pararta sukha budhi. Esta tiene alguna
consideración por la felicidad de otros. Los pájaros alimentan a sus crías y enfrentan
grandes dificultades para criarlos; 3) la siguiente variedad es el parartabudhi. Quienes la
poseen, buscan para los demás tanta felicidad como la que buscan para ellos mismos. Están
preparados para sufrir lo necesario para asegurarles a otros lo que sienten que les puede dar
felicidad; 4) la siguiente es la inteligencia adhyátmica, la cual conduce al hombre por la
senda de la renunciación y el servicio, porque sólo éstos llevan hacia el progreso espiritual.
La India fue por muchos siglos el guía y el gurú de la humanidad, porque su gente
cultivaba este tipo de inteligencia. Hoy en día, ella le ha cedido el lugar a la falsedad, la
hipocresía, la injusticia y la codicia. La inteligencia adhyátmica reconoce la unidad de la
creación y, de este modo, lo que otros sienten también es sentido por el individuo que la
posee, en el mismo grado. Esta gran multitud le parecerá al individuo dotado de esta
inteligencia, como una guirnalda de flores multicolores unidas por un solo hilo: Dios.
Desarrollen esta visión, vean al Uno detrás de los muchos, vean e1 hilo que pasa por cada
flor: el Brahmasutra.

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Cuando se ganan el amor de Dios, Su compasión fluirá hacia ustedes. El amor da

y perdona, el ego recibe y olvida. Cuando un hijo llega a robar dinero de su propia casa, no
lo entregan a la policía; pero cuando alguno de los sirvientes lo hace, no tienen esta
consideración, porque no sienten amor por el sirviente.
Vivan sin odiar a otros, sin condenar a otros o buscar faltas en ellos. Vyasa, quien
escribió los dieciocho voluminosos Puranas, los resumió en un solo par de versos: "Hacer el
bien a otros es el único acto meritorio; hacer el mal es el pecado más infame". Cuando
sientan que no pueden hacer el bien, por lo menos desistan de hacer el mal. ¡Eso ya es un
servicio meritorio! No traten de descubrir diferencias; descubran la unidad. Pueden diferir
los credos, las castas, los países de origen, pero la sed interior es la misma para todos los
hombres. Entiendan que el propósito de la vida es conocer a la encarnación del amor, Dios,
a través del amor y demostrar, a través del propio amor, que lo han conocido. Los
miembros del cuerpo deben funcionar concertadamente para el propósito común de
sostener al cuerpo y de mantenerlo apto para su misión primordial. Si un miembro peleara
con otro o se rehusara a cooperar o a ayudar, todo el cuerpo sufriría, incluso el miembro
indócil. Cuando descubren espinas en el camino, los pies las evitan; los ojos vieron y de
inmediato, vibraciones de simpatía alertaron a los pies. El amor y la cooperación entre los
ojos y los pies provinieron del Alma interna y del amor que es su naturaleza misma. Del
mismo modo en que el cuerpo de ustedes es mantenido a salvo y seguro gracias al amor,
ojalá que también el país se mantenga a salvo y seguro, porque tiene una gran misión que
cumplir como guía y gurú de la humanidad.

Silma
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43. BUSCADORES DEL CONOCIMIENTO

EL FUTURO DE LA India está en sus manos. Ustedes están totalmente
conscientes de las características de este Kaliyuga (actual Era del mal) por el que estamos
pasando. A su alrededor encuentran injusticia, indisciplina, inmoralidad y falta de verdad,
con sus atrocidades y atributos diabólicos. A pesar de todo esto tenemos que seguir
adelante, con una actitud firme, tolerante y benigna hacia la vida. Casi todos los campos y
clases sociales están contaminados con estos venenosos sentimientos, pero siendo el campo
de la educación el más prominente, necesita nuestra especial atención. Para comenzar
deberíamos indagar y tratar de saber por qué los padres o los estudiantes o sus maestros
están participando en activid¿.des antiacadémicas. La principal razón de este desorden es
que la mente humana es perturbada y dominada por dos diabólicos rasgos: el egoísmo y la
ambición. Estas fuerzas impiden que los seres humanos comprendan los valores que
conforman a la humanidad. No es digno de un hombre intercambiar su preciosa vida por
deseos inútiles y ambiciones mundanas. El hombre no se vuelve inmortal ni por las
acciones ni por la procreación ni por la fortuna. Lo que lo hace verdaderamente eterno es su
espíritu de sacrificio. Por lo tanto, debemos tratar de hacer que nuestras vidas sean
significativas, sacrificando las comodidades personales por el beneficio de nuestros
semejantes y de la sociedad.
Hoy en día, cuando vemos que nuestras tendencias educativas van por mal camino
y que causan ansiedad a los padres y a la sociedad, tenemos que reiterar los viejos valores,
de acuerdo con los cuales sólo una educación basada en nuestra herencia cultural puede
llevar a la verdadera educación, el estado de autorrealización. Todos los indios deberán
reconocer la cultura basada en la filosofía védica. Ustedes saben cuán inquieta y agitada
está la juventud india en la actualidad, tratando de abarcar todo, "con mucho orgullo y sin
ningún logro", involucrándose además en búsquedas que no tienen sentido.
Actualmente, el estudiante no puede darse cuenta de lo que debería interesarle
principalmente. Es un vidyarthi (buscador de conocimiento), sólo de nombre. Sin embargo,
en la práctica sólo es un vishayarti (buscador de placeres mundanos).
Es el deber de todo ser humano comprender y respetar a sus padres. Del mismo
modo, en una nación, el deber de todo ciudadano es asimilar y valorar los antecedentes
históricos y culturales de su país y considerar a estos dos como su padre y su madre. En
realidad, el que ignora la herencia histórica y cultural de su país es como si fuera una
persona estúpida que no tiene ningún conocimiento de sus padres. Por eso hoy tenemos que
realizar un múltiple progreso en el campo de la educación, y así mantenernos a la
vanguardia de los hechos. Sin embargo, somos ignorantes de nuestras grandes obras
clásicas y de nuestras Escrituras como el Ramayana, el Mahabharata y el Bhagavad Gita.
En una ocasión, un funcionario de una zona escolar que inspeccionaba una escuela
le pidió al maestro que averiguara entre sus alumnos quién había escrito el Ramayana. Un
estudiante respondió inocentemente: "Señor, yo no lo escribí"; ante este dilema, el maestro
dirigiéndose al funcionario afirmó: "Señor, yo tampoco lo escribí" y le preguntó si por
casualidad no había sido él quien lo había escrito. El funcionario, no dando crédito a lo que
escuchaba y para estar seguro fue ante el vicerrector quien opinó que lo debía haber escrito
algún brahmín. Esto demuestra que la situación de nuestro campo educativo es tan
lamentable que los estudiantes, los maestros, los funcionarios inspectores y los
vicerrectores, todos están en la misma situación. Nadie sabe sobre el autor de una obra

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como el Ramayana, por lo que no se puede justificar que nos consideremos personas
educadas. Estamos desperdiciando tiempo muy valioso en la imitación.
El objetivo de la educación es la formación del carácter y el fin del conocimiento
es el amor. La educación no significa el simple conocimiento de los libros y el
familiarizarse con ellos. Si nos concentramos en el conocimiento de los libros a costa de su
aplicación práctica, estaremos desprestigiando el nombre mismo de la educación. La
educación debería llevar a la humildad, lo que a su vez hace al individuo elegible y capaz.
Esto lo provee de la riqueza material necesaria, que le permite hacer algunas obras
caritativas. La caridad lo hace feliz tanto en este mundo como en el mundo más elevado
que está después de éste.
Actualmente pensamos sobre nuestros derechos y responsabilidades. Por un lado,
tenemos la libertad individual y los derechos fundamentales, y por el otro, tenemos nuestras
responsabilidades y deberes que debemos cumplir. Indudablemente, estamos preocupados
acerca de nuestra libertad y de nuestro poder individual; pero no pensamos en la misma
proporción en nuestros deberes. Debemos cumplir cabalmente con nuestras obligaciones
sociales y elevar así la reputación de nuestro país y su cultura. Hoy en día, las universidades
no están brindando la debida atención a este aspecto cultural. Por eso, aunque haya miles y
millones de colegios en todo el mundo, fue necesario que nosotros estableciéramos las
universidades Sathya Sai con objetivos especiales. La intención de estos institutos no es
preparar graduados que lleven sus títulos como escudillas de mendigo, yendo de puerta en
puerta mendigando un trabajo. Estas universidades están siendo fundadas para fomentar un
sentido de autoconfianza y un espíritu de servicio a la sociedad y a la humanidad en
general. El hombre no puede vivir aislado como una gota de aceite sobre el agua. Es un
producto de la sociedad. Tiene que vivir en ella, crecer con ella y trabajar para ella.
Un país necesita un ideal, como un cuerpo humano requiere recuperación; el
cuerpo es la unión de varios órganos. Ningún órgano por sí mismo puede constituir un
cuerpo. Cuando los diferentes órganos se separan, el cuerpo humano se debilita y hasta
puede dejar de existir. Igualmente, si una nación está separada en diferentes partes, se
desintegra. Puede haber diferentes estados en una nación, pero debe existir el sentimiento
de nación en todo el país. Debemos desarrollar el hábito de visualizar la unidad en la
diversidad y no la diversidad en la unidad, que es divina. Dios está en todas partes y en toda
persona. Todo el universo está habitado por Él. Uno debe encontrar a Dios en todo objeto.
Éstos son los ideales que encontramos en nuestras Escrituras. Hay focos de diferentes
colores y voltajes, pero la corriente que fluye a través de ellos es la misma. Esta clase de
pensamiento es de lo más esencial en nuestro campo educacional hoy en día.
Las jóvenes que ahora estudian en esta universidad, mañana se convertirán en
madres. Por lo tanto, es necesario que se preparen con toda la cultura, conocimiento y
sabiduría que necesitan para su vida futura. También es muy importante que las muchachas
que estudian aquí, se capaciten de tal manera que puedan cumplir con los ideales y las
aspiraciones de la mujer india. Consideramos a las mujeres como Grihalakshmi (Diosa de
la prosperidad en el hogar), Dharampatni y otras cosas más. Una mujer tiene que cuidar su
casa. No sólo es el ama de casa, sino que de ella depende la gloria de todo el país. Por eso
decimos que ésta es nuestra madre patria, en este espíritu nos referimos a nuestro país como
Bharatamata. También encontramos que a las mujeres se les da la primera posición cuando
están asociadas con su contraparte, como en el caso de Sita Rama, Lakshmi Narayana,
Radha Krishna y Parvati Parameswara.

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Con el propósito de establecer la importancia que se le da a la mujer en nuestro

país, y para capacitar a nuestras jóvenes en estos lineamientos, nosotros nos hicimos cargo
de la tarea de establecer estos colegios. Espero que las jóvenes que estudian en este colegio
cultiven esas buenas cualidades que traerán nombre y fama a los hogares de donde
provienen y también a los que formarán al contraer matrimonio. Los hábitos ordinarios y el
comportamiento vulgar que encontramos en las jóvenes hoy en día, no deben encontrar eco
en las muchachas de este colegio. Las muchachas de un Colegio Sathya Sai deben mantener
los ideales de la institución y salvaguardar el prestigio de sus hogares, su sociedad y su
cultura. Sólo entonces, se estará cumpliendo con el propósito para el cual se estableció este
colegio.
Hace sólo unos pocos minutos el primer ministro de Rajasthán declaró que un
terreno había sido donado a este colegio. Nuestro deseo es construir un bello templo en ese
terreno, de manera que pueda servir como fuente de inspiración al pueblo de Rajasthán. El
Comité Central, así como el Comité Estatal, están preparados para llevar a cabo este
trabajo. Pronto estaremos construyendo un templo de aprendizaje para el beneficio de los
estudiantes de este colegio. Esto requiere del apoyo de todas las personas de todas las clases
sociales, quienes deben unir sus manos y trabajar juntas. Una tela toma su forma sólo
cuando se juntan varios hilos. Si los hilos están separados, no hay tela.

Jaipur
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44. EL RAMAYANA PARA TODOS

EL RAMAYANA ES UN libro guía, un texto sagrado, una escritura que inspira a
todos los individuos, en todos los lugares, cualquiera que pudiera ser su credo o su
condición. Él transmite serenidad, equilibrio, ecuanimidad, fortaleza y paz interna. La paz
es el mejor tesoro, sin la cual el poder, la autoridad, la fama y la fortuna son áridos y
onerosos. Thyagaraja expresó en sus canciones que no puede haber felicidad sin paz
interna.
Para obtener esta paz y estar inalterablemente establecido en ella, el hombre debe
desarrollar la práctica constante y el desapego total. Desde el nacimiento hasta la muerte, el
hombre es esclavo de los impulsos y sus vacilaciones, que deben ser examinados, y
depender cada vez más de aquellos que lo lleven hacia el gozo subjetivo en vez del placer
objetivo. Se puede adquirir el gozo subjetivo mediante la armonía en el hogar, la
cooperación mutua entre tos miembros de la familia y la comunidad, los actos de servicio a
los demás y la preocupación por el bienestar y la prosperidad de la sociedad en la que uno
vive.
El Ramayana enseña los ideales que deben ser adoptados por el padre, el hijo, la
madre, el amigo, el sirviente, el amo, el maestro, el estudiante, etcétera. El hogar feliz es la
célula básica del organismo nacional, que asegura un mundo feliz, porque la humanidad es
una familia, y si cualquier unidad está triste o está luchando en la angustia, ¿cómo puede el
resto estar segura o satisfecha?
El desapego no implica renunciar a los lazos familiares o salir huyendo hacia la
soledad de la selva. Significa renunciar al sentimiento de que las cosas son permanentes y
pueden dar gozo supremo. La mente le juega trucos al hombre haciéndole creer que algunas
cosas son buenas y otras son malas; que algunas son eternas y otras transitorias. Ustedes
pueden tener un plato lleno de comida enfrente y parecerles delicioso; pero si el cocinero
les dice que una lagartija cayó en la olla cuando estaba en el fuego y que fue cocinada viva,
toda la fascinación por la comida desaparecerá en un soto instante. No hay ningún objeto
que no tenga ninguna falla o defecto; no hay gozo que no esté mezclado con dolor; no hay
ningún acto que no esté manchado con egoísmo. Así que presten atención y desarrollen el
desapego que los salvará del pesar.
El Ramayana inculca este desapego sabio, válido y valioso. Rama gustosamente
se va al bosque, exiliado, al saber que ése era el deseo de su padre; y recuerden, justo en ese
momento iba a ser coronado emperador exactamente por la misma persona que le ordenó el
exilio. Mientras en el Ramayana personajes de alto rango renuncian a posiciones de
autoridad, actualmente vemos personas sin ningún poder o derecho, clamando por ocupar
esas posiciones. El deber es Dios: ésa es la lección que enseña el Ramayana. La palabra
deber ahora se utiliza para indicar los métodos mediante los cuales uno ejerce su autoridad.
¡No! El deber es la responsabilidad que ustedes tienen de respetar y reverenciar a los demás
y servirlos de la mejor manera posible. Ustedes pretenden la libertad de caminar agitando
su bastón a su alrededor; pero el hombre que viene detrás tiene tanta libertad como ustedes
para usar el mismo camino. Ejerzan su libertad de manera que no limite o dañe la libertad
de los demás; ése es el deber que se vuelve adoración.
Cuando Rama, Sita y Lakshmana llegaron a la ribera del río Ganges, Sumantra, el
viejo ministro de la corte, que los había llevado lejos en el carruaje real, no los podía seguir
porque su deber era regresar a la capital, así que regresó aunque con llanto en los ojos.

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Guha los llevó en bote al otro lado del río; entraron en el bosque y comenzaron a caminar
en fila a través de la espesa selva; Rama adelante, Sita en el medio y Lakshmana detrás, y
pronto llegaron a la ermita de Valmiki. Cuando el sabio salió para darles la bienvenida,
Rama le pidió que le indicara un lugar donde pudiera residir. Valmiki dijo: "Nosotros los
sabios residimos en ti; tú resides en nosotros. ¿En qué otro lugar puedo pedirte que residas?
Aunque has tomado esta forma humana, tú te revelas por la belleza que brilla en ti".
La belleza de Rama era la belleza de la paz interna, el esplendor que llena a uno
cuando está consciente de vivir en dharma. El Ramayana también enseña la necesidad de
renunciar a la falsa identificación con el cuerpo. Cuando Rama vio a Tara gimiendo sobre
el cuerpo de Va¡¡, le impartió lecciones sobre la transitoriedad del cuerpo y la tontería de
identificar a una persona con el vehículo que usa en su viaje hacia la divinidad.
Cuando el deseo por lo efímero vence al hombre, él está perdido; se aleja de su
meta. Piensen en Sita. Ella renunció a todo lo que pensaba que le daría comodidad en los
palacios de su padre y de su suegro y prefirió seguir a Rama al bosque. De esta manera se
aseguró la proximidad y la presencia del Señor, pero cuando vio al ciervo dorado lo anheló
y envió a Rama y a Lakshmana tras él, para que ella lo pudiera acariciar y alimentar y
además domesticarlo. ¿Cuál fue el resultado de este fatal deseo? Se vio obligada a vivir
alejada del Señor y a suspirar por Él por mucho tiempo con gran angustia.
Cuando Rama está instalado en el corazón, todo lo demás les será añadido: fama,
fortuna, libertad, plenitud. Hanumán sólo era el jefe de los monos hasta que conoció a
Rama; fue ministro en la corte de su amo, pero cuando Rama lo comisionó para que
buscara a Sita, es decir, cuando Rama se instaló en su corazón como guía y guardián,
Hanumán se volvió inmortal. Dasarafa (Dasasignificadiez y rathacarruaje), el padre de
Rama, simboliza al "hombre" que opera con sus diez órganos de los sentidos, los ojos, los
oídos, la nariz, etcétera. Sus tres esposas vienen a ser los gunas (atributos) del hombre, y
sus cuatro hijos simbolizan los cuatro propósitos de la vida. Lakshmana también representa
el intelecto y Sita es la verdad. Hanumán es la mente, la que cuando es controlada y
entrenada, es el depósito del valor. Sugriva, el amo de Hanumán, es el discernimiento o
discriminación. Con éstos para ayudarse, Rama busca la verdad perdida y triunfa, ésa es la
lección de esta epopeya para toda persona.
La cultura de esta tierra está basada en los altos ideales de la rectitud, contenidos
en el Ramayana y el Mahabharata, en los que Dios ha guiado a la humanidad en el ropaje
del hombre. Hay una historia de Alejandro Magno, que ilustra la gloria de la cultura india.
Parece que Alejandro solía ir de incógnito a los pueblos alrededor de su campamento en la
India, para aprender los hábitos y las costumbres de esa extraña tierra, a la cual el destino le
había traído. Un día encontró que un hombre le estaba suplicando a otro que aceptara una
vasija de oro, que el otro ni siquiera aceptaba mirar. Supo que la vasija de oro habla estado
enterrada en el terreno que el primero le había comprado al segundo y éste rehusaba
aceptarla. El comprador argumentaba que solamente había comprado la tierra y que, por lo
tanto; no tenía derecho a la vasija de oro; el vendedor decía que no tenía ningún derecho
sobre cualquier cosa que se encontraba sobre o dentro de la tierra que había vendido.
Alejandro observó este desacuerdo durante un rato; ninguno de los dos cedía. Finalmente
acudieron los mayores del pueblo a fin de que decidieran sobre el asunto. Y mientras
Alejandro observaba, los mayores encontraron una feliz solución: el hijo del comprador se
casaría con la hija del que vendía y, como dote, le darían a la novia la vasija de oro.
Alejandro se regocijó al ver a qué alturas podía llegar la virtud humana. También se sintió
avergonzado de su ambición aventurera de conquistar por las armas la propiedad de otros.

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Cada indio debe por lo menos estudiar y practicar los ideales esenciales de la antigua
cultura de la India, de manera que el mundo pueda obtener el beneficio de las grandes
lecciones que ésta puede brindar.
En este día, cuando se celebra el nacimiento de Rama, deben dedicar sus
actividades a esos ideales presentes en la vida de Rama. El estar vivos en este día es una
bendición, porque pueden conocer estos ideales y los medios por los cuales pueden
practicarlos en la vida diaria. Hay muchos que pasan mucho tiempo recitando
mecánicamente el nombre de "Rama", o leyendo de forma sistemática todo el Ramayana de
acuerdo con un horario fijo, o que adoran diariamente las imágenes de Rama, Sita,
Lakshmana y Hanumán en un ritual llamativo y pedante; pero, al igual que la persona que
avanza y retrocede, estas personas no hacen ningún progreso, así pasen años. Sin adquirir
pureza de pensamiento e intención, compasión y deseo de servir, estas expresiones y
exhibiciones externas sólo son formas de engañarse a ustedes mismos para hacer que la
sociedad los aplauda como grandes devotos. Su visión debe volverse hacia adentro y
transformarse en intuición que sirva para purificar y clarificar.
La gente habla despreocupadamente de la visión que libera. El que ve y lo visto,
deben unirse y volverse Uno, y experimentarse solamente como Uno, sin un segundo. Ésa
es la verdadera visión liberadora.
Ustedes pueden tener una fruta en su mano, pero a menos que la coman, la
digieran y la hagan parte de su propia naturaleza y de ello deriven fortaleza, no sirve de
nada. Fusiónense con la Divinidad que realmente son; ésa es la consumación.
Para alcanzar esta meta, tienen que actuar con rapidez. Primero examinen su
situación actual. Descubran sus defectos y vean si no están dañados por el egoísmo, la
codicia, la insinceridad, la desobediencia y la pereza. Porque con estas faltas es difícil
coribentrar los pensamientos en Dios interna y externamente.
También deben cultivar la cualidad positiva del amor (prema), porque la
encarnación de prema sólo puede ser realizada a través de prema. Ése es el mensaje que el
Ramayana da a todos los que lo estudian con un deseo sincero de aprender. Ése es el
mensaje que quiero darles el día de hoy.

Srindavan
20 IV 75

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45. LO QUE MÁS AMO SON LOS PUEBLOS

EL SOL NO ES EL ÚNICO don de Dios que hoy ha venido con el amanecer a
este pueblo; la bienaventuranza también se ha levantado, porque he venido para que ustedes
tomen conciencia de la bienaventuranza que son ustedes. La bienaventuranza es su lugar de
nacimiento, pero ustedes buscan su hogar en otros lugares y por eso son afligidos por el
dolor y la desilusión. Sepan que la bienaventuranza es su naturaleza, su sustento, su meta.
Es en los pueblos donde es más fácil que este conocimiento llegue al hombre y se
arraigue más. Por eso lo que yo más amo son los pueblos. Actualmente, sólo en los pueblos
sobreviven, aunque en forma atenuada, las virtudes del desapego, la honradez, la rectitud y
la sinceridad, que son los prerrequisitos esenciales para adquirir esta conciencia. Hace
mucho tiempo que desaparecieron de las ciudades. Claro está, ustedes tienen sus problemas
y sus desventajas; pero, ciertamente, tienen menos obstáculos que vencer cuando deciden
llevar una buena vida y lograr la conciencia de su divinidad.
¿Por qué actualmente el hombre está tan patéticamente afligido por el temor y la
ansiedad? ¿Debemos buscar las razones fuera de nosotros o están en nosotros mismos? La
razón está en el falso énfasis que hemos puesto sobre las cosas del mundo material,
ignorando las cosas del espíritu. El cuerpo que el hombre tiene es esencialmente el
receptáculo de Dios. Es un templo donde Dios está instalado y es el amo. No merece toda la
atención que ahora se le presta para satisfacer sus caprichos. Está provisto con instrumentos
muy valiosos que les pueden ayudar en la jornada, pero que ustedes raramente usan. Los
sentidos les traen las impresiones del mundo exterior, pero ustedes no evalúan esas
impresiones mediante el examen de una razón clara y equilibrada. Ustedes no proceden
paso a paso en la marcha hacia la eliminación del ego y la fusión con el Uno. Los que viven
en las ciudades son golpeados por tormentas de pasión y emoción perseguidos por efímeros
deseos y extravagantes fantasías. No tienen ni la inclinación ni la perspicacia para dedicar
su tiempo, sus habilidades y su actividad a los fines divinos.
Lo divino es el centro, la esencia de su ser. Dios está en todas partes; cuando se le
reconoce y se le adora como el morador interno del cuerpo, ya no es una carga. Dios está
brillando, anunciándose a través de ustedes. Se está expresando mediante todo
pensamiento, palabra y acción que ustedes realizan. En el templo que se construye tenemos
una estatua esculpida y moldeada por el hombre; pero en este templo que es dado por Dios,
Él brilla por derecho propio y se manifiesta en su propia gloria como amor, poder y
sabiduría. De esa manera, Él brilla y se manifiesta no sólo en su cuerpo, sino en todos los
cuerpos. Él es el morador interno en cada uno; así que cuando ustedes insultan, dañan o
difaman a otros, recuerden que están invitando al dolor para que visite su propio ser, porque
el otro no es más que el propio ser de ustedes.
Busquen la piedra preciosa del conocimiento divino dentro de ustedes, al igual
que se buscan las piedras preciosas en las entrañas de la tierra. Lo que buscan ahora es
trivial basura. Profundicen más, donde se encuentra el tesoro. Yo sé que en este pueblo, al
igual que en la mayoría, tienen un gran festival del carruaje, cuando la réplica de la "deidad
instalada", la Forma en la procesión, es llevada a todo el pueblo con gran pompa y grandes
adornos. El carruaje o palanquín es decorado con solemnidad, se contratan bandas de
músicos y bailarines para que vayan delante del carruaje. Muchos van al festival sólo para
admirar la decoración del carruaje, y muchos más están interesados en los cantos y bailes,

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en los cantantes y bailarines; sólo unos pocos se sienten atraídos hacia la estatua que es la
figura central en el complejo de alegría y adoración.
El cuerpo humano también es un templo carruaje; dentro de él está instalada el
Alma y es arrastrado por las emociones, impulsos y pasiones a lo largo de las calles del
deseo. El éxito y el fracaso, el gozo y el dolor, la pérdida y la ganancia, son los bailarines
que van acompañando esta procesión de la vida. Aquí también, muchos fijan su atención
sólo en el carruaje: su altura, su decoración y su progreso. Muchos otros están interesados
en el baile de las dualidades, el binomio dolor placer, que es parte de la procesión. Pocos
atienden al Alma, que es la cima y consumación de la existencia humana.
Pero los sabios y los santos han sabido que el logro más sobresaliente de los
sentidos del hombre es la glorificación del Dios que está adentro. "No son ojos sino
glóbulos de vidrio que no se merecen una visión de Dios", dice uno; "no son oídos sino
protuberancias carnosas que no gozan la alabanza de Dios", dice otro. Surdas condena a las
manos que no adoran a Dios y las llama "pedazos de madera". El mundo y sus atractivos
pueden atraer a sus instintos e impulsos, pero Dios les extrae su amor como no lo puede
hacer ningún otro objeto mundano. Desarrollen la visión interna, el hábito de escuchar la
voz interior, y así asegurarán la paz inconmovible y el gozo infinito.
En las ciudades la vida es más superficial. En los pueblos ustedes están siempre en
contacto con Dios, su gracia, su ternura y su amor. Puede que no tengan el beneficio de la
radio o de la corriente eléctrica, pero pueden oír a los pájaros cantar al amanecer y tomar el
sol brillante bajo el profundo cielo azul. Cuando obtienen el doble regalo del cuidado
médico e instalaciones para la escuela, no necesitan nada más para marchar hacia la
felicidad y la paz. Pero en algunos pueblos encuentro que el comportamiento de algunas
personas o familias crea dificultades y engendra temor, fricción y riñas en la comunidad.
Esto sólo puede ser sanado por la potente medicina llamada amor. Las fuerzas de la
hermandad, la ayuda mutua y la comprensión compasiva tienen que vencer la influencia
siniestra de estos individuos y promover la unidad y la fortaleza.
Muchos líderes de este país están prometiendo dar alimentos, algún tipo de
vivienda y unos metros de tela a todos para que la gente sea feliz. También les prometen
educación suficiente a cada uno para que puedan escribir y leer cartas y noticias de los
periódicos. Pero todo esto no puede asegurar la paz, porque el hombre no sólo es un
montón de huesos y músculos; él está provisto de un corazón y un espíritu, y éstos también
tienen que ser alimentados y alentados.
Los hombres pueden tener superabundancia de comida, ropa y casas; pero sus
corazones pueden estar secos y sus espíritus tristes. El control de los sentidos, la confianza
en el propio ser, estar contento, la ausencia de odio y codicia, son posesiones mucho más
preciadas que las tierras, el dinero o las casas. El Centro de Servicio que se ha iniciado en
su aldea, con sus unidades subsidiarias de Mahila Vibhag (sección de mujeres) y Bal Vikas
(educación espiritual para niños), sembrará las semillas de estas disciplinas y promoverá la
paz y la felicidad.
Sobre todo cultiven la unidad y la hermandad. Una sola fibra de cáñamo no puede
atar ni siquiera a una hormiga; las miles que forman una soga pueden amansar un elefante
salvaje. En la unión están la fortaleza y la prosperidad. La unidad de los pueblos puede
marcar el comienzo de una nueva era de alegría y prosperidad para toda la nación.
Hagan del templo de Vinayaka, que hoy se inaugura, el centro de este nuevo
movimiento. El templo es para el pueblo lo que el corazón es para el cuerpo. Todos ustedes
se han unido para construirlo y hacerlo realidad; sigan obteniendo sus beneficios y

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compartan todos juntos su luz. Lo que parece imposible, con la gracia de Dios puede ser
realizado fácilmente. Todos son hijos de Dios; no hagan daño a nadie, porque ese daño
pronto recaerá sobre ustedes. Ustedes cosechan según siembran; no pueden hacer que
crezca un árbol de frutas cuando la semilla que han plantado es la de una hierba mala.
Hay algunas personas ignorantes que se ríen de los bhajans y otros actos de
adoración y los catalogan como pérdida de tiempo. Estas personas podrían reírse porque
ustedes tiran semillas de arroz sobre los campos fangosos, y también condenar ese acto
como una pérdida de valioso alimento. Pero ustedes saben que por cada bolsa de semilla, en
pocas semanas la madre tierra devolverá diez, o hasta veinte veces los granos que se han
sembrado. El tiempo dedicado a la contemplación de Dios o a la adoración de la Divinidad
es bien invertido realmente, porque la recompensa es una rica cosecha de paz mental y
valor.
Cuando los ladrones entran en la casa de su vecino ustedes se ponen alertas y
vigilan, sintiendo que la próxima vez les puede tocar a ustedes. Así que deben asegurarse
de que los ladrones no entren en el pueblo, para que todos puedan estar seguros y a salvo.
La pérdida de su vecino es igualmente su propia pérdida. No acrecienten su ira ni la
conviertan en una conflagración que pueda destruir a todo el pueblo. Manténganse
tranquilos y serenos. Tomen un vaso de agua fría y recuéstense calmadamente por un rato,
hasta que la furia haya perdido su fuego, No se apasionen y comiencen a insultar a la
persona que les dBSa9rada, tengan cuidado de no permitirse esos actos delante de los niños,
porque ellos también aprenderán ese comportartliento y comenzarán a imitarlos y no
podrán corregirlos fácilmente más adelante.
La bondad es piedad. Nunca hablen mal de los demás; Por el contrario, dediquen
su tiempo a dar amor y a ayudarse mutuamente. Despierten temprano y canten la gloria de
Dios en grupos de bhajans caminando por las calles y limpien el ambiente contaminado por
la ira y el odio. Hagan que el aire que respiren esté libre de malas vibraciones. Cuando
mencionan el cielo señalan con su dedo hacia arriba para indicar que allí está, pero el cielo
también está aquí; es uno de los cinco elementos, los Panchabhutas. Su signo y símbolo es
el sonido. Dondequiera que haya sonido, podemos inferir que ahí hay cielo. También hay
un cielo interno, el akasha en el corazón. Al igual que en el cielo externo el sol y la luna son
ocultados por las gruesas masas de nubes, el sol (intelecto) y la luna (mente) también se
ocultan en el cielo interno tras las gruesas nubes de vicio y maldad. Así que esfuércense por
eliminar esas nubes mediante el fuerte vendaval de la devoción a Dios.
Cuando cocinan cualquier comida en un recipiente de cobre, sin que importe cuán
frescas y buenas sean las legumbres, por limpia que esté la sal, por sabroso y limpio que sea
el tamarindo, si el recipiente no tiene una capa de estaño, la comida que ahí se cocine se
volverá venenosa. Ustedes saben esta verdad. El corazón también es un recipiente de cobre
donde se preparan varios tipos de comida para ustedes mismos y los demás. Asegúrense de
que tenga una buena capa de amor, o también causará dolor y daño a ustedes mismos y a
los demás.
Amen... amen... amen mientras dure la vida. Por ml mismo puedo decir que
derramo más bendiciones sobre los que me desacreditan o me difaman que sobre los que
me veneran Y me adoran, porque aquellos que propagan falsedades acera de mí derivan de
esto alegría; soy feliz de ser la causa de su júbilo y alegría. Ustedes también deben aceptar
esto y ser muy felices cuando alguien obtiene alegría al difamarlos. No respondan
difamando a su vez a esa persona, porque entonces la cadena del odio los atará y hundirá a
ambos. La vida se volverá una tragedia.

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Venzan a la ira mediante la fortaleza; venzan el odio mediante el amor. No

alimenten la ira con el desquite; no alimenten el odio con la furia.
Olviden y perdonen todo lo que ha sucedido entre ustedes hasta este momento;
comiencen un nuevo capítulo de amor y hermandad de ahora en adelante. Los profesores y
los estudiantes del Colegio Sri Sathya Sai están listos y ansiosos de venir en su ayuda
cuando lo necesiten. Algunos jóvenes de este pueblo son estudiantes de ese colegio.
Cuando vayan a casa, ustedes deben recordarles los ideales de servicio y reverencia que
estamos inculcando en ellos. El colegio está tratando de ayudarlos no sólo a obtener un
titulo universitario, sino también a que se vuelvan servidores hábiles y entusiastas de los
débiles y los desvalidos y a que se vuelvan buenos ciudadanos. No deben comportarse
como jóvenes altaneros, educados a medias, que deambulan por las calles con un radio
portátil sobre sus hombros, persiguiendo las vanidades del mundo y cayendo en deudas y
disolución. Deben preservar y desarrollar su propiedad ancestral, no sólo de tierra y
riqueza, sino también de patrimonio y cultura. Ellos deben ser útiles a sus padres, la
sociedad y la nación. No deben aprovecharse de la inocencia e ignorancia de los mismos
padres que han sacrificado todo para enviarlos a la universidad. Envíen a sus hijos a la
universidad para que aprendan a escapar de estas tentaciones y sean útiles y eficientes en la
tarea de preservar la cultura y la espiritualidad de la India. Alienten a sus hijos para que
comprendan el significado de mi misión y se vuelvan instrumentos adecuados para dar a
conocer, mediante el ejemplo de sus vidas, el mensaje que he venido a dar a la humanidad.

Panathur
28 IV 75

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46. EL ERROR FUNDAMENTAL

PUEDEN TENER VACAS DE distintas clases y razas, de diferentes colores y
portes, pero la leche que producen es de la misma composición en todas ellas. Pueden
obtener oro de diferentes lugares y contratar a diferentes orfebres para que les confeccionen
diversos ornamentos, mas la materia básica no pierde su valor por estos procesos: sigue
siendo oro. Los seres vivos pertenecen a especies muy diversas y diferentes, pero la chispa
de vida, el individuo que hay en ellos, es el mismo Dios que representa la meta de cada
oración, en cualquier idioma o dialecto que se diga. Pueden ver a personas hincadas,
postradas, con las palmas unidas o los brazos extendidos, en iglesias, templos o mezquitas,
pero todas ellas estarán pidiendo ayuda, socorro, fuerza, sabiduría, seguridad o felicidad a
esa inagotable reserva de felicidad, sabiduría y poder que es Dios. No obstante, en su
mezquindad, la gente no reconoce esta verdad fundamental, sino que se precia de su propia
santidad y menosprecia a los demás tachándolos de equivocados. Carecen de paz mental y
tampoco les permiten a otros vivir en paz. Ésta es la estupidez de los fanáticos.
Ignorando la unidad de todo el género humano en el Alma, el hombre se recrea en
luchas y facciones. Clasifica a algunos de los que lo rodean como amigos y a otros como
enemigos. Crea dualidad en donde básicamente hay sólo unidad. No son sino sus propios
gustos y aversiones, sus prejuicios y pasiones que, al reflejarse, crean todas las reacciones
de amor y de odio. Cabría llamar a esto el eco del propio sectarismo y antagonismo. La
amistad y la enemistad surgen del corazón de ustedes, no son rasgos con los que otras
personas hayan nacido, sino únicamente etiquetas que ustedes les imponen. La misma
persona podrá ser amiga íntima de un hombre y acérrima enemiga de otro, y ambas debido
a un acto o una palabra suya.
Es mejor que no desarrollen demasiado apego hacia otros, hasta quedar atados a
ellos ya sea con los lazos de seda de la amistad o los férreos grilletes del odio. No obstante,
si me lo preguntaran, resulta más beneficioso el cultivar enemigos. Kabir declaró muchas
veces que era bueno y servia más tener un enemigo siempre ansioso por criticarlo a uno por
sus faltas, que un amigo que cerrara los ojos ante ellas. El enemigo se deleitará
insultándolos y, como consta en los Puranas, como consecuencia estará haciendo disminuir
(y borrando de su deuda) los deméritos que de otro modo deberían vivir sufriendo. Mientras
más frecuentes y ofensivos sean sus insultos, más pronto mejorarán sus perspectivas. El
enemigo absorbe los pecados de ustedes y sus efectos.
Además, puesto que siempre estarán conscientes del enemigo y de sus tácticas, se
mantendrán alertas para no darle nin9una oportunidad de que los señale con un dedo
acusador. El se constituirá en su censor, su corrector y en su conciencia. Sientan
agradecimiento por quien hable mal de ustedes, porque es seguro que les está prestando un
inmenso servicio al examinar cada acto suyo a la luz de la moralidad, la verdad y la
rectitud.
No obstante, el mejor camino para el aspirante espiritual es trascender todas las
dualidades y reconocer la unicidad del Alma más allá de todas las diversidades de la
naturaleza. Confundir al Uno con los muchos representa el error fundamental que ha
llevado al hombre hacia el dolor y el sufrimiento. Ve la multiplicidad, se dedica a varias
actividades, es llevado a diferentes direcciones, es desviado y se ve afligido. No tiene
tiempo para meditar en la única verdad básica. Es confundido por las caleidoscópicas
transformaciones. Es sacudido entre el odio y el amor, entre los apegos y las antipatías.

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Recientemente, cuando visité el área de Delhi, se me acercaron algunas personas para

quejarse de que, por el hecho de no asistir al menos al sesenta por ciento de las sesiones de
bhajans y las reuniones de comité, sus nombres iban a ser borrados de las listas de
miembros. Les pregunté: "¿Y por qué no pudieron asistir al menos a ese porcentaje de
reuniones?" Se sorprenderán ante la respuesta que me dieron: "¡Swami! ¡No tenemos
tiempo ni para morir!" ¡Ésta es la difícil situación que ha llevado a la gente a la ignorancia
básica respecto del Uno que aparece como los muchos!
El hombre no profundiza en el significado de todo lo que sucede a su alrededor.
Sidartha, quien llegó a ser Buda, sentía ese impulso por conocer e inquirir. La mayoría de la
gente vive vidas superficiales. Son como maderos lanzados de aquí para allá por las olas del
finar: insensibles, opacos, tamásicos. La prisa los hace fracasar; el fracaso aumenta sus
preocupaciones. No les queda tiempo para sentarse a meditar sobre la realidad de su propia
existencia, su propio conocimiento y su propia alegría. Si lo hicieran, podrían tomar
contacto con la fuente de toda existencia, todo conocimiento y toda dicha. No dan ni
siquiera el primer paso hacia la indagación en si mismos. ¿Cómo podrían, por tanto, derivar
satisfacción frente a su grandeza, su indestructibilidad, su infinito poder y sabiduría?
Está dentro del poder de ustedes el hacer que sus días en la tierra sean un camino
de flores o uno de espinas. Reconozcan al Sai residente en cada corazón y todo se allanará,
será suavidad y dulzura para ustedes. Sai será la fuente de amor en sus corazones y en los
de todos aquellos con los que entren en contacto. Sepan que Sai es Omnipresente y, de este
modo, está presente en cada cosa viviente y en ustedes mismos. Adoren a todos como
adoran a Sai. Permítanle al prójimo tanta libertad como la que anhelarían para ustedes
mismos; actúen con él en la misma forma en que desearían que se actuara con ustedes. Ésta
es la esencia de la práctica espiritual.
Un individuo va por un camino balanceando feliz su bastón. Se siente muy feliz
consigo mismo y con sus circunstancias. Tiene todo el derecho de caminar así, pero habrá
de recordar que también los demás que van por el camino tienen derecho a balancear sus
respectivos bastones. De modo que tendrá que controlar el suyo para no molestar ni
lastimar a los otros transeúntes. La libertad de cada uno se encuentra restringida por la
libertad que tienen que concederles a los otros miembros de la sociedad en la que viven y
prosperan. De hecho, si no existiera "otra persona", no tendrían deberes en absoluto. El
deber surge tan sólo cuando existe otra persona con quien han de vincularse. En lo que
respecta a la otra persona, tienen un deber y ella tendrá la responsabilidad de velar por ser
digna de ese deber que ustedes se sienten obligados a cumplir con ella. Es necesario que el
otro merezca el deber; y ustedes deben llevarlo a cabo con eficiencia, sinceridad y amor.
Esto se vuelve fácil cuando sienten que su deber forma parte de su adoración, la cual
ofrecen al Sai en la otra persona. El deber de ustedes es hacia su propio ser, el Sai que es su
verdadero núcleo. Serían falsos con Sai si se demoraran en cumplir con su deber, o si lo
cumplieran con torpeza o desgano. El nivel que tengan en la vida, la posición de autoridad,
la cuenta bancaria, el parentesco con otros, el papel de padre, hijo, marido o mujer, dueño o
servidor, profesor o alumno, cada uno tendrá su propia senda correcta a cumplir, tanto en
deberes como en responsabilidades. Guíense por ellos, estén siempre conscientes de ellos.
La cultura bharatiya ha enfatizado este aspecto en cada escritura y en cada epopeya.
Comiencen su práctica espiritual, ofrendándole la alegría del individuo a Dios.
¡Por supuesto que Dios no necesita de la ofrenda de alegría que le haga el individuo!
¡Tampoco las aguas del lago necesitan que haya peces nadando en ellas; su alegría no se
reduce por su ausencia! Pero los peces sí necesitan del agua. ¡No se dejen llevar por la

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creencia de que Dios sentirá un vacío si no hay adoradores ni devotos! No obstante, la

persona con devoción en el corazón, con sed por la verdad en el cerebro, con ansia de
entrega en su mente, ciertamente se sentirla perdida si no hubiera un Dios al que pudiera
acercarse y a quien adorar.
La fe en Dios ha de transformarse en acción. Cumplir fielmente con todos los
deberes y responsabilidades es un acto de adoración. Será peligroso que determinado
trabajo no sea llevado a cabo por la persona adecuada en el momento preciso. Deben
mostrarse siempre dispuestos a cumplir con sus deberes de la mejor manera posible. Con
esta actitud y este sentido de responsabilidad, mantengan su autorrespeto. También deben
estar atentos respecto del honor y la reputación de sus familias y antepasados.
En una aldea habla un lavandero que pertenecía a una familia que desde hacía
generaciones se había ocupado del lavado de las ropas de todos los allí residentes. Se
trataba de una profesión hereditaria. Todos, los ricos y los pobres, los encumbrados y tos
humildes, le entregaban sus ropas para que se las lavara y planchara. El hombre tenia dos
asnos con los que llevaba la ropa sucia hasta el río para lavarla y luego por las calles de la
aldea hasta las viviendas de sus clientes. También tenia un perro para que cuidara de la ropa
que tendía a secar a lo largo de la ribera. Un día, le tocó al lavandero lavar un gran número
de saris y dhotis (prendas masculinas y femeninas) de seda, debido a un matrimonio que se
celebraría en la casa del hombre más rico de la aldea, y los llevó luego a su propia casa,
guardándolos en un ordenado montón, ya lavados y bien planchados. Se hizo de noche y los
asnos y el perro dormitaban en el patio. En su apuro por terminar con todo su trabajo, el
lavandero había olvidado alimentar a su perro, y el animal estaba hambriento y enojado.
Fue así que cuando en la oscuridad de la noche entró un ladrón hacia la habitación donde se
guardaban las ropas de seda, se mantuvo quieto. Pero los asnos, viendo que el amo iba a ser
robado delante de sus narices, comenzaron a rebuznar, haciendo un tremendo ruido. El
lavandero despertó con el barullo y salió de su casa furioso, porque los asnos le habían
interrumpido el sueño. ¡Tomó una vara y los azotó impiadosamente! Ellos sufrieron porque
habían tomado sobre sí un deber que no les correspondía: no era su swadharma (el dharma
que corresponde a cada uno).
La humildad, la tolerancia y la sinceridad constituyen las virtudes primordiales de
los genuinos hijos e hijas de Bharat. Es deber de ustedes cultivarlas y hacer de Bombay,
que es el estómago de Bharat, una ciudad saludable y limpia. Sólo entonces podrá sentirse
feliz Bharat. Éste es el motivo por el cual se han levantado aquí en Bombay, antes que en
ninguna otra ciudad, tanto el "Dharmakshetra"como el "Dharma Stupa".

"Dharmakshetra", Bombay
11 V 75

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47. LAS CUATRO EFES

EL PROCESO EDUCATIVO debe volver al individuo una persona más feliz y
más útil. También debe hacerlo un mejor ciudadano, capaz y dispuesto a contribuir al
progreso de la nación a la que pertenece. La educación debe renunciar al énfasis que
actualmente da a la concesión de títulos que sólo sirven como cuencos para mendigar, con
los cuales los graduados vagan por el país pidiendo que les depositen empleos en ellos.
Hoy en día oímos hablar mucho acerca del deber y la responsabilidad de cumplir
con los deberes concernientes a cada grupo. Todo esto está muy bien. Pero el significado de
las palabras no es comprendido adecuadamente. El estudiante piensa que su "deber" es sólo
ser puntual cuando asiste al colegio y prestar atención durante las clases y otros ejercicios
académicos. Los maestros consideran que han cumplido con su deber cuando asisten las
horas establecidas y llevan a cabo los deberes que se les han asignado.
De debe renunciar a esta falsa idea. A la educación se le debe dar la bienvenida
como un sadhana para el establecimiento de la paz en el corazón individual así como en la
sociedad, incluyendo la comunidad humana. La educación es una tarea espiritual sobre la
cual preside la diosa Sarasvati. Sarasvati es la energía de Brahma, el primer miembro de la
trinidad, que es la fuente y sostén de toda actividad creadora. Gayatri, el vital mantra
védico, que le pide a la fuente de luz que ilumine el intelecto del aspirante, también es una
faceta de esa energía.
El mantra Gayatri es un llamado universal, eterno, del corazón del hombre a la
personificación del amor y la luz. Es la base misma del esfuerzo educacional en todas
partes y en toda época. Pero ahora la gente ignora a Sarasvati y a Gayatri, y en el altar de la
educación ha instalado a la diosa de la riqueza, Lakshmi. El énfasis es sobre los muebles
suaves, el plan de estudios suave, los exámenes suaves y el tratamiento suave para los
malvados y ociosos. Tiene como propósito obtener tanto como sea posible' de la fuente
común, y no contribuir a ella con lo mejor de uno y lo más que uno pueda dar. Tanto los
maestros como los alumnos tratan de hacer el mínimo esfuerzo en lo que se refiere a
enseñar y aprender. Este colegio funciona basándose en principios muy opuestos. Aquí el
énfasis está en dar y olvidar, y no en obtener y olvidar. También alentamos el servicio,
especialmente entre los analfabetos y los necesitados, en los pueblos circunvecinos.
Tratamos de destacar las responsabilidades de la juventud antes que los derechos. Los
derechos sólo se ganan mediante el adecuado cumplimiento de las responsabilidades.
Guando se evaden los deberes, no se tiene derecho a reclamar los derechos.
Recuerden que los años que ustedes pasan en este colegio son los más preciosos
de su vida. Si los desperdician mediante la indiferencia ola ociosidad, se arrepentirán el
resto de sus vidas. Estudiar en esta escuela es la mayor fortuna, y si no se elevan a la altura
de nuestras expectativas por negligencia o rebeldía, la pérdida es irreparable.
Aquí ustedes aprenderán las valiosas lecciones del desapego, el servicio amoroso,
la fraternidad, la humildad, la sinceridad, la fortaleza y la intrepidez. Atesórenlas, porque
les servirán como apoyos confiables cuando entren en el mundo de la acción.
En el colegio, ustedes irán de las verdades más pequeñas a las verdades más
grandes, hasta que aprendan cómo alcanzar la verdad última. No hay doctrina falsa. Lo que
así se llama es sólo el resultado de la ignorancia. Ninguna falsedad es premeditada; es
solamente verdad que se ha vuelto nebulosa con la bruma. Eliminen la visión nebulosa y
obtengan una visión clara, revelando la verdad. Renuncien al conocimiento torpe y

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obtengan comprensión libre, total y clara. Éste es el propósito de toda esta enseñanza, de
todo este plan de estudios.
Ahora están en la etapa inicial de una larga jornada. Tienen que prepararse mejor
para ella. Deben saber adónde los (leva. Cuídense de las distracciones que se presentan en
el camino, que pueden tentarlos para que se bajen del tren y pierdan su meta. Manténganse
firmes en la fe que allanará el camino para ustedes. Tengan confianza en los maestros que
los van a guiar, y en Dios, quien decide su destino y les confiere fortaleza y sustento.
No alteren su camino o causen demoras recurriendo a violentos estallidos de ira o
descontento. El dharma de ustedes como alumnos es estudiar, el dharma de los maestros es
enseñar. En ese swadharma (el dharma de cada uno) está la seguridad, el progreso y la paz.
Cada momento dedicado a búsquedas superficiales es un momento perdido, o un momento
que causa daño.
Recuerden que ustedes son los hacedores, los líderes y los gulas de la India del
mañana. Sus hombros deben ser más fuertes que los de la actual generación de líderes,
porque a medida que transcurren los años, la carga se hace más pesada. Sus corazones
deben volverse más generosos y su inteligencia más aguda y clara, porque tienen grandes
tareas que cumplir, para ustedes mismos y para la humanidad.
Ustedes deben demostrar que son buenos ejemplos del sistema educativo que la
India tiene que adoptar para su progreso y el de la humanidad. Por lo tanto, llénense de los
ideales del deber, la devoción y la discipline durante los años que estén aquí. La devoción
debe ser puesta a prueba en el crisol de la disciplina. Debe ser dirigida a lo largo de las
lineas del deber. Dharmaraja, el mayor de las Pandavas, era la personificación misma de la
devoción hacia el Señor Krishna. A su lado, él tenia el deber en la forma de Arjuna y la
disciplina en la forma de Bhima. De esa manera pudo derrotar a sus enemigos y coronarse
emperador.
No llenen sus cabezas con las trivialidades que se encuentran en las columnas de
los periódicos o los detalles absurdos de las vidas personales de las estrellas en cualquier
campo. No se entusiasmen con los acontecimientos externos. Mantengan su frente en alto,
por encima de las aguas embravecidas, y no se dejen llevar como briznas de paja.
Yo valoro al estudiante que no sólo es académicamente eficiente, sino que
también está lleno de devoción y amor hacia todos. El estudiante que obtuvo el primer lugar
en los exámenes de la universidad, me complazco en decirlo, se (lama Premananda. Cuando
se anunciaron los resultados y se supo que él había obtenid i esa singular distinción, los
estudiantes se reunieron a su alrededor y lo presionaron para que les diera dulces, y yo
también le pedí dulces. ¿Saben cuál fue su respuesta? Me tomó de las manos y me dijo con
un brillo de gozo en los ojos: "Baba, tú eres la dulzura misma; ¿cómo puedo darte dulces?"
Todos los estudiantes deben.cultivar una devoción y una fe como ésta. Sean tan
dedicados y disciplinados como Arjuna, inteligentes y fuertes como Bhima, firmes y
sinceros como Dharmaraja. Entonces, ningún daño les podrá sobrevenir y triunfarán en
todos sus esfuerzos.
Hay cuatro efes en las que tendrán que fijar su atención: 1 1) sigan al maestro; 2)
enfrenten el mal; 3) luchen hasta el final y 4) lleguen a la meta. Seguir al maestro significa
cumplir con el dharma; enfrentarse al mal significa vencer las tentaciones que los acosan
cuando tratan de obtener arfa o riqueza, o los medios para vivir cómodamente. Luchar hasta

1
En inglés: Follow the master, Face the devil, Fight to the end, Finish at the goal.

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el final significa: combatir incesantemente, batallar en contra de los seis enemigos

encabezados por la lujuria (kamaj. Y, finalmente, llegar a la meta significa no detenerse
hasta alcanzar la liberación (moksha) de la ignorancia y el error. Las efes son
fundamentales para la búsqueda de las cuatro metas del hombre: dharma, arfa, kama y
moksha (rectitud, riqueza, deseo y liberación).
Siempre estaré con ustedes, dondequiera que estén, cuidándolos y guiándolos.
Marchen sin temor.

Colegio Sathya Sai, Kadugodi

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48. BUSQUEN BUENAS COMPAÑÍAS

KAMAL SAHANI, estudiante de comercio en la universidad, habló hace poco,
utilizando un lenguaje correcto y sencillo, acerca del cuerpo humano y el propósito para el
cual le ha sido dado al hombre. Dijo que el mundo es un escenario y que el cuerpo es un
ropaje que uno tiene que vestir para desempeñar el papel que Dios le ha asignado en la obra
dirigida y producida por él.
Ésta es una interpretación correcta. Recuerden que cuando a ustedes les asignan
un papel, su deber es desempeñarlo bien y ganarse el aprecio del director.
El escenario sobre el cual ustedes interpretan su papel es un punto infinitesimal
cuando se compara con el espacio cósmico, vasto e ilimitado. El tiempo durante el cual
ustedes se pasean en el escenario con este vestuario, o cualquier otro, también es
infinitesimal. Rupak, otro estudiante de este colegio, interpretó el papel de Shankaracharya
en el teatro Shanmukhananda, en Bombay. Rupak no dejó de ser él mismo, por haber
desempeñado el personaje de Shankaracharya. Su papel sólo fue una fase temporal. De
igual manera, el Alma es la verdad eterna; el cuerpo asumido es temporal y el papel que
éste desempeña también es corto. O, para ilustrarlo de otra manera, el tiempo que transcurre
en sueños es infinitesimal cuando se compara con el tiempo que transcurre estando
despierto. El estado de vigilia es representativo del estado de sabiduría e iluminación del
Alma; la etapa del sueño es representativa de la nebulosa etapa de "ignorancia sabiduría" de
la vida humana.
Legítimamente se puede hacer la pregunta: ¿Por qué o cómo este principio eterno,
átmico, universal, tomó residencia en la caja de este cuerpo temporal, particularizado?
Ustedes no guardan diamantes en un estuche de diamantes, ¿verdad? Si lo hicieran, el
ladrón se beneficiaria doblemente. Sóto los guardan en una caja de acero. Por supuesto, la
caja de acero o de seguridad será artística y atractiva porque el receptáculo que se escoge
debe ser de acuerdo con el valor y la santidad de lo que contiene. Para tomar leche o alguna
otra bebida, se selecciona un vaso o una taza limpia y atractiva; pero para una escupidera se
considera que son apropiados los metales inferiores y hasta el barro.
El cuerpo es un cáliz donde ustedes recogen el néctar de la gracia divina. Ése es el
principal propósito por el que les es dado. Porque sin una taza o cáliz, un estuche o un jarro,
no pueden recoger el néctar. Los Vedas dicen: Raso va¡ sah (Él es nada menos que dulce
néctar). Y cuando derrama su gracia en abundancia, el cuerpo se estremece de emoción. Al
cuerpo hay que mantenerlo siempre limpio y puro, libre de suciedad, enfermedad, angustia
o abatimiento. Nara y Narayana, el hombre y Dios, son como el hierro y el imán. Dios, por
su propia naturaleza, atrae al hombre hacia El, porque en el hombre está lo divino. Cuando
el imán deja de atraer al pedazo de hierro, a veces llegamos a la conclusión de que el imán
ha perdido su poder. Sin embargo, la verdad es que el pedazo de hierro es el que está
cubierto con una espesa capa de herrumbre y polvo. Igualmente, el hombre (el hierro) no se
da cuenta de su propio defecto sino que se apresura a culpar a Dios (el imán) o hasta lo
(lega a negar.
El método más fácil y eficaz para mantenerse libres del polvo y la herrumbre es el
satsanga: la compañía de personas buenas y piadosas, lenta y seguramente ayudará a
corregir y a limpiar a las personas propensas a alejarse del camino recto hacia la
realización. Seleccionen con cuidado las compañías a las que se unen. Una taza de agua no
tiene ningún valor en dinero, pero si vertimos su contenido en diez tazas de leche, adquiere

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el valor que la gente le da a la leche. Si, por otra parte, vertimos el contenido de una taza de
leche en diez tazas de agua, pierde el valor que tenia y la condenamos como inútil. Así que
el satsanga al que se deben unir debe ser más puro, más venerable y dedicado a ideales más
elevados de virtud y verdad que los suyos. Cuando un fumador se une a un grupo de no
fumadores, hay una gran probabilidad de que renuncie a ese mal hábito; pero cuando un no
fumador cae en una pandilla de fumadores, es muy probable que pronto se vuelva una
víctima. Muy parecida es la influencia sutil de las personas con las que uno se reúne. La
compañía que frecuenten debe ser cualitativa y cuantitativamente más elevada y más
grande que la compañía en la que están actualmente.
Hay gemas de sabiduría dentro de sus corazones, que requieren ser extraídas para
beneficiarlos de algún modo. Para obtenerlas, el instrumento que tienen que utilizar es la
inteligencia. Al comienzo, ustedes mismos encontrarán una roca obstruyendo su camino;
ésa es la conciencia del cuerpo, el ego. Los deseos son las rocas sueltas que también tienen
que escarbar y hacer a un lado. Entonces llegan a una capa de arena: buenos pensamientos,
buenas palabras, buenas acciones. Cuando llegan a esta capa, se están acercando al éxito. Si
prosiguen en su satsanga, sus corazones mantendrán su pureza; pero si sólo lo buscan de
vez en cuando, será difícil obtener la gracia o participar de ella, porque la vasija se habrá
empañado y ensuciado. En sus propios hogares ustedes deben haber notado que una vasija
que se usa diariamente se mantiene limpia y brillante, mientras que las que se guardan y
sólo se usan de vez en cuando tienen que ser restregadas con más vigor para que brillen.
Ustedes deben mostrar empeño y hacer acopio de mucha paciencia para encontrar
el satsanga y permanecer ahí, porque no es el haber nacido como hombre lo que es una
señal de gloria; es vivir como hombre lo que confiere esta dignidad.

Brindavan
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49. PLENO MENOS PLENO

ESO ES PLENO, ESTO es pleno; cuando a lo pleno se le quita lo pleno, lo que
queda es pleno. La creación es plena; aun cuando se produjo la creación y el cosmos
pareció ser producido desde lo Divino, no se produjo una disminución en la plenitud de lo
pleno. La plenitud es el atributo, la naturaleza de lo Supremo. No puede ser menguada por
el proceso de la creación del cosmos. La creación también es llamada lo pleno, porque
provino de lo pleno.
Van al mercado a comprar un kilo de azúcar. El dependiente trae un trozo grande
de su provisión y corta una porción que luego pesa y entrega. Probamos un trocito y
esperamos que esa porción sea tan dulce como el gran trozo original. Volvemos a casa y
cortamos un poco para preparar la dulce bebida que se llama panaka. La panaka es dulce y
el kilo de azúcar, así como el trozo original, son igualmente dulces. La plenitud es cualidad
de lo Divino: se encuentra en una porción, tanto como en la mitad o en el todo. El criterio
no es la cantidad, sino la calidad. En el mundo visible que ha sido tomado de la sustancia de
lo Divino, esta calidad se encuentra en igual plenitud. No debemos considerar al mundo
como algo menos que Dios.
Por supuesto, hay eruditos que proclaman que el mundo es un cero hueco, que no
tiene fuerza ni latente ni potente, y no es más que un sueño y una ilusión. Esto es signo de
la ceguera de la ignorancia. Dios está ciertamente en el mundo, dentro y en cada cosa, sin
excepción alguna. El Señor dice en el Gita: "Yo soy el hombre entre los seres vivos, la vaca
entre los animales, el león entre las fieras, la cobra entre las serpientes, el águila entre las
aves, Prahlada entre los Rakshasas", etcétera. No hay cosa que pueda descartarse por no ser
digna de Dios. No hay cuerpo que Él no active; no hay forma en la que no resida. Él es
fragancia, fulgor, dulzura y gusto, inteligencia, valor, austeridad, fama, contento; todas las
cosas . cualidades deseables y aun las indeseables. Uno puede llegar a una dicha pura sólo
conociendo esta gloria universal y global del Señor.
Hay cuatro etapas para asegurarse la gracia del Señor a través de este medio: 1)
apegar la mente a Dios, 2) amar la forma de Dios a la cual se ha adherido la mente, 3)
instalar esta forma en el corazón y 4) dedicarle a esta forma todo lo que uno posee y hace.
En el Mahabarata tienen un gran ejemplo de alguien que hizo un trayecto exitoso a través
de estas etapas y realizó la meta de la vida: Ekalavya. Pese a que Dronacharya se rehusó a
aceptarlo como su discípulo, Ekalavya se apegó mentalmente a él en cuanto maestro; lo
instaló en su corazón y, finalmente, ofreció a sus pies todas las habilidades y la fama que
había logrado a través de la gracia de Dronacharya.
Esta celebración del Festival de Gurú Purnima se ha vuelto un asunto rutinario. En
este día es adorado el gurú y son adorados, alabados y propiciados los dioses por medio de
cantos y fiestas; pero, déjenme que les pregunte: ¿bastará con esto? La celebración podrá
rendir frutos únicamente cuando se ha captado el significado profundo del día y se ha
meditado al respecto. El gurú es la persona que destruye la oscuridad de la ignorancia
gracias a su propia iluminación. La mayoría de los gurús no poseen sino una luz débil y
prestada, pero la eliminación de la oscuridad ha de ser completa, sin que queden trazas de
sombras al acecho. Al igual que la luna llena que se da todos los años en este día, la
mente'del hombre ha de quedar encantadoramente clara, fresca y plena. Este don de luz no
puede provenir sino de Dios, porque Él es luminoso por sí mismo; Él es la fuente de luz
para todas las estrellas y todos los planetas, como también para todos los seres.

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En el vocabulario vedántico, Chit y a chit son dos términos antagónicos y que

comprenden entre ellos al universo creado. Chit significa inteligente y a chit, no inteligente.
No hay tales opuestos como éstos. Se trata de grados que pasan lentamente del uno al otro,
desde el menos inteligente hasta el totalmente inteligente. ¡De hecho, son tres grados y no
dos!
El primero es sudha tatva, el segundo misra tatva, y el tercero, vasana fatua. El
sudha tatva es lo que Cristo llamaba "el reino de Dios", situado muy lejos del alcance de la
mente; es el ámbito de la ecuanimidad pura. El misra tatva es este reino terrenal que se
alterna entre el reposo y la actividad, entre la inercia y la aventura (entre tamas y rajas). En
tanto que se habla del primero como del nithya vibhuti (la eternamente duradera gloria de
lo Divino), se habla del segundo como de lila vibhuti (el escenario del siempre cambiante y
siempre renovado juego de Dios). El tercero es la región de la inactividad, de la ignorancia
y la inercia, el tamoguna.
El universo es el campo en el que Dios juega. Tomen conciencia de este hecho en
cada momento y no necesitarán más para una existencia feliz, porque de esta manera
tendrán contacto con Dios en cada cosa, a través de cada pensamiento, en cada lugar y en
cada momento. Su lila es evidente en la flor más pequeña y en la estrella más distante. La
alegría que pueden extraer de la contemplación de estas pruebas de la providencia será
indescriptible. Krishna dijo en el Gita que él se encuentra siempre junto a los seres alegres.
Sean alegres ustedes mismos y hagan partícipes a otros de esa alegría. Limitarse a uno
mismo y ser feliz cuando se está centrado en uno mismo es malo.
El tercer grado se (lama vasana fatua. Aquí es donde la voluntad estrecha y
egoísta se adueña de ustedes y los esclaviza. Vasana (tendencia) representa la fuerza
profundamente arraigada que proviene de eras de esclavitud por los sentidos. Deberán
vencer su sutil impacto y liberar a su voluntad de sus garras.
Cultiven la actitud de desapego, de abandono y del dejar pasar los impulsos, por
medio de la oración y la práctica sistemática. Esto los llevará al recto comportamiento y a
la verdad, es decir, a los pilares dharma y sathya. A esto también se hace referencia como el
punto de vista de la filosofía Vedanta. El Vedanta no implica el huir de la casa y de la
compañía de los hombres y escaparse hacia la soledad del bosque. El hogar siempre los
perseguirá dondequiera que se refugien. El Vedanta implica el reconocimiento de todo esto
(el idam) como divinamente pleno (purnam) y la dedicación de todos los pensamientos,
palabras y acciones a lo Divino. Cuando llegan a la visión vedántica, cualquier lugar en el
que estén será Kailasa para ustedes.
El sol no puede iluminar a Dios; Dios es la fuente de iluminación del sol. Las olas
pueden decir que le pertenecen al océano, pero no pueden reclamar al océano como suyo.
El individuo podrá decirle a Dios "yo soy tuyo", pero no podrá decirle "tú eres mío". Dios
es el soporte, ustedes son los que se apoyan. El nithyavibhuti es el soporte del lilavibhuti: el
mar es la base sobre la que se producen las olas. Cuando el lila (juego divino) atrae a Dios,
asume ocho formas: sudhabrahmamayi (lo puro), characharamayi (lo móvil y lo inmóvil),
jyotirmayi (lo luminoso), vangmayi (lo vocal), nithyanandamayi (lo eternamente extático),
parathparamayi (lo que trasciende este mundo hacia el próximo), mayamayi (lo que extasía
con su encanto), srimayi (!o resplandeciente de riqueza). ¡El Dios sin atributos asume la
mente, la inteligencia y el ego y se inicia el magnífico lila!
Las experiencias del estado de vigilia se dejan de lado cuando comienzan los
sueños; las experiencias oníricas desaparecen cuando prevalece el sueño profundo.
También el ser se pierde en el llegar a ser. Cristo dijo: "La vida se pierde en sueños". No

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obstante, todo lo que sucede en estos tres estados y lo que se experimenta en ellos, se
produce sobre la verdad básica, es decir, Dios, en la misma forma en que el miedo y la
ansiedad y la acción de darle muerte a la serpiente se basaban en la "cuerda" que se había
tomado equivocadamente por ella.
Así, el hombre debe escapar a este engaño y alcanzar el estado de la sabiduría
plenamente iluminada. La mejor disciplina espiritual que puede ayudarle a lograrlo es el
amor. Nutran la minúscula semilla de amor que se aferra al "yo" y "lo mío", dejen que brote
como el amor por el grupo que los rodea y que crezca en amor por todo el género humano,
extendiendo sus ramas sobre animales, aves y seres que reptan, y dejen que el amor abrace
a todas las cosas y seres en todos los mundos. Avancen de menos amor a más amor, desde
el amor estrecho al amor expandido. La declaración "De la falsedad a la verdad" no es
correcta; el avance se produce siempre desde menos verdad hacia la verdad que es Dios.
Ésta es una historia acerca de los dioses. Trata de la codicia de los hombres. Era
un bello día en el cielo. Sriman Narayana y su consorte Lakshmi conversaban desde hacia
rato cuando entró el trovador vagabundo Narada y atrajo su atención. Narayana le preguntó
si los habitantes de la tierra eran felices. Narada le respondió que puesto que lo adoraban y
se ganaban su gracia, los hombres en todas partes eran muy felices y prósperos.
Ante esto, Lakshmi (la diosa de la riqueza) fue presa de los celos y la ira, porque
no se reconocía su parte en conferirle felicidad al hombre. Desafió a Narada a probar que
Narayana era más adorado que ella en la tierra.
Narayana aceptó el reto y vistiéndose de una túnica ocre, se transformó en un
monje y bajó a recorrer aldeas y poblados predicando el Camino. A su alrededor se reunían
por miles y escuchaban su maravillosa prédica. Lo seguían de un lugar a otro y lo adoraban
con ferviente entusiasmo. Era arrastrado por una enorme ola de devoción y de adulación.
Lakshmi lo vio y no se pudo contener, fue dominada por la envidia, de modo que
también vistió las ropas de renunciante y bajó a la misma región que Narayana había
conquistado. La gente fue atraída por la irradiación de su presencia, y muchos se retiraron
de las asambleas en las que hablaba Narayana para complacerse en la presencia de ella.
Algunos de sus seguidores la invitaron a sus casas a comer. Ella aceptó, pero
declaró que un voto que había hecho no le permitía comer en otros platos que no fueran los
propios, que llevaría consigo. Sus huéspedes aceptaron su pedido, ya que eso los ayudaba a
tener una molestia menos.
Cuando iba a las casas de quienes la invitaban, Lakshmi llevaba consigo un plato,
una copa y un recipiente para agua ¡todos de oro puro! El anfitrión la admiraba y adoraba
aún más por esta exhibición de lujo y riqueza. Además, quedaban asombrados y jubilosos
cuando, después de comer, Lakshmi les decía que dejaba sus utensilios en su casa, ¡porque
eso también era parte de su voto!
Cuando se corrió la noticia de que resultaba altamente provechoso invitar a
Lakshmi a comer y adorarla, se produjo un inmenso clamor por su gracia y millones
abandonaron los discursos de Narayana y se arremolinaron en torno a la dispensadora de
oro. La gente le rogó a Narayana que volviera al lugar del que había venido, ya que no
tenían tiempo para recibirlo o para escuchar sus discursos. ¡Lakshmi monopolizaba la
atención de todos!
Fue así que Lakshmi retornó al cielo a reunirse con Narayana, que ya estaba allí.
Le preguntó a Narada: `¿Quién es más adorado, Lakshmi o Narayana?" Narada le replicó
con otra pregunta: "¿A quién adoras tú, si me haces el favor?" Lakshmi respondió: "¡Vaya,
por supuesto que adoro a Narayana!' Entonces, Narada le dijo: "Sabe entonces que es la

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gracia de Narayana la que te está ayudando a otorgar estos regalos de oro que hacen que los
hombres te adoren".
El orgullo de Lakshmi fue así humillado, mas la necedad de los hombres continúa:
siguen adorando a Vasudeva y no a Vaasudeva, a Lakshmi y no a Narayana.
La acción recta es impulsada por la verdad. La verdad constituye la enseñanza
básica de todos los credos, así como la moralidad y el amor. Yo he venido a establecerlos a
los tres. Este día es el de Gurú Purnima. Esta mañana puse la primera piedra de la Columna
de la Verdad, que es la que sostiene a las virtudes gemelas del amor y la moralidad. Deben
de haber notado que en el rito védico de santificación del punto en que será erigida la
columna, fueron usados nueve granos diferentes de los que crecen en la tierra y nueve
piedras preciosas que se sacan de sus entrañas. Ellos representan las nueve formas de la
devoción, fas nueve etapas en el trayecto del hombre hacia Dios. De ellas, la más vital es el
servicio a los semejantes. Los exhorto a dedicarse enteramente a esta tarea y a vivir en el
pleno conocimiento de este deber primario para que se sirvan a sí mismos.

Prashanti Nilayam
Gurú Purnima, 23 VII 75

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50. MI DESEO, MI VOTO

ESTE DfA REPRESENTA un punto de encuentro entre el pasado y el presente,
como lo son, por lo demás, todos los días, porque aquí en el colegio estamos deseándoles lo
mejor a aquellos que se retiran y dándoles la bienvenida a aquellos que están ingresando a
los cursos. Todos los momentos son momentos de crisis en los que se requiere de
decisiones cruciales y urgentes. La vida es una lucha entre fas fuerzas del bien y las del
mal, de alegrías y pesares, de éxitos y fracasos.
Puede surgir la duda respecto a que si, frente a esta lucha perpetua, el hombre
podrá alguna vez escapar de los lazos de la dualidad. ¿Se trata, después de todo, de una
esperanza vana, de una perspectiva quimérica, v será el juego de Dios? En verdad
constituye el ineludible destino del hombre y es justamente para prepararlos para ese
destino que se ha establecido este colegio.
El estudiante que habló hace unos minutos señaló que el sólo hojear toda una
montaña de libros no puede llamarse educación. Cierto. Ella tiene que considerar al cuerpo,
a la mente y al espíritu, además de la inteligencia. No puede confinarse dentro de las cuatro
paredes de un edificio. Para aquellos que se interesan por observar y por aprender, todo el
universo es una universidad. La conciencia despierta es vida; de modo que el agricultor, el
carpintero, el herrero, el escultor, el comerciante, todos han de tener una clara conciencia de
sus deberes y responsabilidades, de sus habilidades y de las normas por las cuales regirse, y
todo esto deberá ser fomentado y establecido por la educación.
La educación no es un asunto de ratones de biblioteca; el proceso debe incluir el
estudio y el aprecio de todos los oficios, profesiones y gremios. Deberá impulsar la
aceptación de lo bueno y el rechazo de lo malo. La educación espiritual no representa una
disciplina distinta y aparte; es una parte integrante de todos los tipos y niveles de
formación. De hecho, constituye el cimiento sobre el que puede levantarse un edificio que
perdure. La educación secular y la espiritual vienen a ser como las dos mitades de las
semillas de leguminosas: el germen que brota se encuentra entre ambas y las dos lo
alimentan.
Lo femenino representa el cimiento sobre el cual se puede construir un mundo
pacifico y feliz. Cuando las mujeres sean genuinas y valientes, tiernas, compasivas y
virtuosas, el mundo podrá tener una era de paz y de alegría. Las jóvenes tienen capacidad
de desarrollarse en fuertes y rectos aspirantes espirituales, capaces de escalar las alturas de
la aventura espiritual, pero carecen de una guía apropiada. Por otra parte, la juventud
enfrenta tentaciones dañinas, malos ejemplos y consejos malintencionados que se difunden
de manera muy atractiva pordoquier.
Hay dos sirenas que encantan y lo llevan a uno hacia lo fútil y lo frívolo,
desviándonos por el camino de la ruina. Una se llama Cine y la otra Novela. La primera
contamina y corrompe, manchando las mentes jóvenes e inocentes, enseña crimen,
violencia y soberbia; destruye la humanidad básica y degrada hacia la animalidad. Hasta los
.monjes y renunciantes son fuertemente arrastrados hacia el pecado por su insidiosa
influencia.
La sirena Novela también corrompe del mismo modo con lascivas escenas de
bestialidad. Ambas empujan a los jóvenes al torbellino del vicio. No saben ni se esfuerzan
por saber cómo se forma a los jóvenes de modo que se conviertan en buenos ciudadanos
que dependan de sí mismos, confíen en sí mismos y se conozcan a sí mismos.

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Una vez, un estudiante extendió la palma de su mano a una quiromanciana para

que la examinara. La mujer escrutó con atención las líneas y le anunció que avanzaría
mucho en sus estudios, y el estudiante se sintió feliz. Le predijo que iba a amasar una gran
cantidad de dinero y su alegría era desbordante. Le señaló que las lineas no solamente
indicaban fortuna, sino también fama; esto hizo que rebosara de felicidad, nada más podía
pedir. Luego le anunció que su línea de la vida era bastante corta y que terminaba
abruptamente. El estudiante se desmayó.
También la educación actual no tiene una línea de la vida: no asegura las
habilidades ni las actitudes que son esenciales para vivir una vida de paz y de contento. No
es "plena" ni funciona de manera tan amplia que llegue a abarcar en su órbita todas las
necesidades y metas. Se siente satisfecha con atiborrar de libros, con repetir de memoria,
con investigar trivialidades y con entregar diplomas que no significan nada en especial. Y
sus "productos" exhiben en todas partes su carencia de propósito, gritando que Dios ha
muerto y que la virtud no es más que una superstición. ¿Cómo podría existir el hombre sin
Dios o Dios separado del hombre? No puede haber una guirnalda sin un hilo que una todas
las flores, ni pueden haber hombres sin el parentesco íntimo que Dios le asegura a cada
uno. Él es el brahmasutra, la cuerda de Brahman, invisible pero inevitable.
Se han invertido millones de rupias en este colegio, no con el deseo de agregar
uno más a los cientos de colegios distribuidos por todo el país, sino para formar a una
generación de mujeres que sepan cómo vivir los ideales atesorados en la cultura bharatiya y
que mantengan en alto la dignidad y el destino de su calidad de mujeres.
La razón que impulsó el establecimiento de este colegio es la necesidad de contar
con mujeres que, al ser madres, promuevan la expansión del amor hasta abarcar a sus
semejantes de todas partes. El primer paso para esta expansión se da en el hogar, en donde
deben reverenciar y complacer a los padres que les brindaron esta oportunidad de vivir y de
aprender. Si los tratan con rudeza o llenan sus mentes de sufrimiento, ¿cómo podrían
alegrar a otros por medio del servicio y la comprensión? La expansión es la clave para la
educación. Saben que cuando se infla un globo, llegará a reventar y el aire de su interior se
fundirá con la ilimitada expansión de afuera. Así también, su amor deberá llenar el hogar y
la sociedad y, finalmente, rebasar también esos límites y hacerse mundial. Una gota de agua
que se tenga en la palma de la mano se evaporará muy pronto, estará demasiado sola.
Déjenla caer en el mar y sobrevivirá como parte de él. ¡Asumirá el mismo nombre y sabor,
la grandeza y el poder del mar!
Cultiven el amor, siembren las semillas del amor en todos los corazones.
Derramen amor sobre las arenas de los desiertos y hagan que los verdes brotes, las
hermosas flores, los exquisitos frutos y la dulce cosecha del néctar llegue a todo el género
humano. Éste es mi deseo, mi misión, mi voto. Cuando obtengan un diploma y salgan del
colegio, no pregunten: "¿Qué me está dando el país?", sino más bien: "Y ahora, ¿qué puedo
darle a mi país?"
Ahora, cuando los estudiantes se encuentran por todas partes con aflicción o
desesperación, no la enfrentan para ver si la reducen. ¡No hacen sino echar combustible a
las llamas y se solazan en el daño que causan! Mi objetivo al iniciar y dirigir este colegio es
el formar aquí a la madre ideal, a la hermana ideal y a la esposa ideal, en suma, a la mujer
ideal. Las materias que se imparten para prepararlas para las pruebas de la universidad, no
son más que un señuelo para atraerlas hacia la materia superior de la formación del carácter
y el desarrollo del amor universal. La adquisición de algunas informaciones fragmentarias,

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sin la transformación necesaria, constituye para ustedes un motivo de orgullo, aunque éste
no se justifique mucho.
La tierra no es más que un puntito en el vasto cosmos; la India no es más que una
minúscula porción de ese puntito; Anantapur es una partícula microscópica en él y ustedes
no son más que unos cuantos de los millones de seres humanos que viven aquí. ¿Qué
derecho tienen de imponerles a otros su orgullo para sentirse superiores?
Las estudiantes y profesoras habrán de mantenerse siempre alertas y vigilantes
para no atraer los ojos ni las lenguas de los jóvenes, ya sea por su vestido, sus movimientos,
su risa o su conducta. Quédense un poco atrás de los tiempos, eso no tiene importancia. Es
mucho mejor que adoptar modas que afrentan a las tradiciones y costumbres de este país y
su cultura.
No deshonren a sus padres ni los decepcionen actuando de manera que contraríen
sus planes más acariciados. La reverencia que ofrezcan a los pies de sus padres es una
reverencia que, les aseguro, (lega hasta mí. Hay algunas lecciones y temas especiales
establecidos en este colegio para inculcarles fe y disciplina espiritual. Tanto maestras como
estudiantes habrán de mostrar un especial interés por ellos, porque constituyen
características únicas de este colegio, diseñadas para su bien y para bien del país. También
las maestras deberán ser ejemplo de sinceridad, de sencillez y cooperación mutua y amor;
también ellas deberán mostrar interés en las oraciones y otros aspectos de importancia
espiritual.

Ananfapur, Colegio de Mujeres Sathya Sai

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