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Historia de la Filosofía Antigua
César Augusto Callejas Salazar
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Historia de la Filosofía Antigua
César Augusto Callejas Salazar
Se ha demostrado históricamente
que los pueblos orientales que
entraron en contacto con los griegos
tenían una sabiduría basada en
convicciones religiosas y mitos
teológicos cosmogónicos, pero no
una ciencia filosófica basada en la
razón (logos).
No ha llegado a comprobarse
ninguna utilización por parte de los
griegos antiguos de escritos
orientales. Antes de Alejandro Magno
no pudieron llegar a Grecia doctrinas
provenientes de los indios o de otros
pueblos de Asia. Igualmente en el
tiempo en que surgió la Filosofía en
Grecia es impensable que haya
habido griegos capaces de entender
el razonamiento de un sacerdote
egipcio o en capacidad de traducir
libros egipcios.
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César Augusto Callejas Salazar
Considera que todo es divino porque La vida órfica con sus ritos y
todo cuanto sucede se explica a partir prácticas es la única que puede
de la intervención de los dioses. Los liberar el alma del cuerpo, poniendo
fenómenos naturales y la misma vida de fin a las reencarnaciones.
los hombres están vinculados
esencialmente con la vida de los dioses. Para los purificados hay un premio
en el más allá, para los no iniciados
Los dioses griegos son fuerzas en los Misterios existen castigos. El
naturales personificadas, o son fuerzas destino del hombre es estar junto a
o virtudes del hombre sublimados e los dioses e incluso hacerse Dios:
hipostasiados: Zeus: justicia; Palas “De hombre nacerás dios porque
Atenea: inteligencia; Afrodita: el amor. procedes de lo divino”.
Los dioses griegos sólo difieren de los
hombres en la cantidad, no en cualidad. La idea de los premios y castigos de
ultratumba surge para eliminar el absurdo
La religión pública de los griegos que se constata en la tierra de que los
constituye una forma de virtuosos sufran y los viciosos gocen. Incluso
NATURALISMO ya que no les pedía a la idea de la metempsicosis (reencarnación)
los hombres un radical cambio interior pudo haber surgido como una explicación de
(conversión), un elevarse sobre sí por qué sufren aquellos que parecen
mismo, sino por el contrario, les pedía inocentes: nadie es inocente porque todos
seguir su propia naturaleza y que todo purgan penas pasadas.
se hiciera en honor a los dioses. Como
veremos más adelante, la primera forma Con las creencias de los órficos el
de filosofía será tan naturalista como la hombre por primera vez veía que en sí
religión pública. mismo se contraponían dos principios en
lucha constante: el alma (demonio) y el
Como la religión pública no satisfizo cuerpo (como tumba o expiación del alma).
a todos los griegos, se desarrollaron un
círculo restringidos de los MISTERIOS, con Con los órficos se resquebraja la
creencias y prácticas propias. Los Misterios visión naturalista del hombre, quien
que influyeron sobre la Filosofía son los comprende que tiene que suprimir algunas
llamados MISTERIOS ÓRFICOS, por su tendencias ligadas al cuerpo para purificar de
presunto fundador, el poeta Orfeo. lo corpóreo el elemento divino de su
existencia (alma).
El orfismo introduce a la civilización
griega en un nuevo esquema de creencias y Por último hay que señalar que los
una nueva interpretación de la existencia griegos no poseyeron libros sagrados ni una
humana. dogmática fija e inmodificable, esto propició
el que los griegos no tuvieran una clase
Los griegos tradicionalmente sacerdotal encargado de custodiar lo
consideraban al hombre como un ser mortal sagrado. Esto propició un ambiente de
y con la muerte se acababa definitivamente amplia libertad en el pensamiento que
la existencia. Las creencias órficas se favoreció el surgimiento de la filosofía.
pueden resumir en cuatro principios.
PRIMERA UNIDAD
PERÍODO HUMANISTA: La atención
se centra en el hombre, tiene como
protagonistas a los sofistas y a LA FILOSOFÍA ANTES DE SÓCRATES:
Sócrates. Los filósofos naturalistas
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de Heráclito, el Amor el Odio de Empédocles dentro de él; no encima, sino debajo de los
y el Nous de Anaxágoras. fenómenos y de los seres particulares. El arjé
que era concebido como la fuente, el sostén
y el fin de todos los seres era sólo percibido
La razón sobre los sentidos: por la inteligencia y se consideraba como una
realidad eterna, inmutable, y divina. O sea,
Ya hemos afirmado como la que en último término, esa realidad venía a
especulación griega se inicia sobre el equivaler a Dios, expresado bajo distintos
problema cosmológico (físico) que lleva nombres. En este sentido, en los sistemas de
implícito el problema ontológico. Tales, Anaximandro, Anaxímenes, Heráclito,
Parménides, y, en general, de todos los
Ser y ser físico son para los presocráticos, la Filosofía es a la vez una
presocráticos conceptos equivalentes. Pero física, una cosmogonía y una teología.
en su aspiración por lograr una
representación del Universo, en lugar de
atenerse a la experiencia, adoptan un Filosofía y mito:
procedimiento preferentemente racional.
En la introducción afirmamos que la
En vez de observar se dedicaron a filosofía nace como el esfuerzo por dar una
discurrir, descuidando el testimonio de los explicación puramente racional a los
sentidos, de los que muchos desconfían, interrogantes sobre el cosmos, desligándose
considerándolos como fuentes de error, y de interpretaciones míticas y teológicas, pero
recurriendo a elaborar teorías puramente tenemos que aclarar que ese desligarse no
racionales. De esta manera, lo que hubiera fue instantáneo, sino que la filosofía en sus
debido ser Física se convierte en Ontología, comienzos arrastra por un tiempo
y el resultado es no sólo que el problema considerable con un lastre considerable de
físico quedó sin resolver, sino que la lucha mitos y alegorías.
entre tantas teorías contradictorias contribuyó
a crear el ambiente de escepticismo que En los presocráticos perduran
desemboca, finalmente, en la crisis de la muchos elementos de los antiguos poemas
sofística, alcanzando al mismo Sócrates. cosmogónicos, mezclados con otros de
procedencia órfica, o de una inspiración
¿Filósofos y teólogos? moral y religiosa.
una batalla entre medos y lidios (28 de mayo cosas proceden del agua y en ellas
del 585). Se le atribuye la invención del permanece, como sustrato; todas las cosas
teorema que lleva su nombre. La tradición lo deben ser, por tanto, divinas y animadas.
ubica en la lista de los Siete Sabios antiguos.
Se le atribuyen estas palabras en el
momento de morir: “Te alabo, ¡Oh Zeus!,
porque me acercas a ti. Por haber envejecido 2.2. Anaximandro (h. 560 a.C.):
no podía ya ver las estrellas desde la tierra.
Nació en Mileto. Fue discípulo o
Tales fue el iniciador de la filosofía de compañero de Tales. Geógrafo, matemático,
la PHYSIS (Naturaleza) al afirmar por astrónomo y político. Dirigió una expedición
primera vez que existe un único principio de los milesios a Apolonia. Sus compatriotas
originario causa de todas las cosas que son agradecidos le dedicaron una estatua,
(este principio será llamado después descubierta en las excavaciones de Mileto.
“arkhé”), el “principio” de Tales es el AGUA. Autor de un tratado “Sobre la naturaleza”. Se
le atribuye la confección de un mapa del
Hay que aclarar que el “agua” de mundo conocido, la predicción de un
Tales no es el elemento físico que terremoto en Esparta, el descubrimiento de la
conocemos, sino la “humedad”: “la simiente y declinación del Zodíaco, haber medido las
los gérmenes de todas las cosas poseen una distancias entre las estrellas y calculado su
naturaleza húmeda”. Todo proviene del agua, magnitud.
todo sustenta la propia vida mediante el agua
y todo finaliza, a su vez, en el agua. Algunos Es el iniciador de la Astronomía
sostienen que la doctrina de Tales tiene griega y el más eminente de los milesios.
raíces en los mitos de los poetas griegos (v. Amplía la visión de Tales, aspirando a una
gr. Homero consideraba al océano como el concepción general del universo. Inicia una
padre de todas las cosas) pero esto es difícil verdadera cosmología, prescindiendo de
de demostrar. elementos mitológicos, y formula un conjunto
de ideas que pasarán a los siguientes
Tales es un naturalista en el sentido presocráticos.
antiguo del término y no un materialista en el
sentido moderno. En la práctica su agua
llegaba a coincidir con lo divino. “Dios es la El a-peiron como principio:
cosa más antigua porque no es generado”,
es decir, porque es “principio” (arjé). Se Anaximandro profundiza la
introduce así una nueva concepción de Dios problemática del “principio” y considera que
en la que predomina la razón y va el agua ya es algo derivado y que el arjé
desplazando a los dioses del politeísmo debe ser algo infinito, es decir, una “physis”
fantástico-poético de los griegos. infinita, indefinida, de la cual se delimitan o
se determinan todas las cosas, así llama a
Aristóteles y Diógenes Laercio le su arjé A-peiron (aquello que carece de
atribuyen a Tales la frase de que todas las límites, es decir, lo indefinido).
cosas estaban llenas de “dioses” o de
“demonios”. Hay que tener en cuenta que el a-
peiron no es una infinitud abstracta, sino una
Esto y su explicación del imán, al que materia primordial, ilimitada, homogénea,
atribuía vida y alma, indican un concepto indeterminada, incualificada, eterna,
animista de la materia. Así llegó a afirmar imperecedera, inmutable, incorruptible,
que todas las cosas tenían alma inagotablemente fecunda, generadora de
(panpsiquismo) y que todo el universo está todos los seres y a la cual todos retornan.
penetrado de vida aunque muchas de sus
partes parezcan inanimadas (panvitalismo). El apeiron viene a ser como una
Tales nada dice respecto de la naturaleza del especie de nebulosa o mezcla de todos los
alma vivificadora y divina, pero es posible elementos, equivalente al caos de las
pensar que la asociara con la naturaleza del antiguas cosmogonías. Aristóteles lo
primer principio, es decir, el agua. Todas las interpreta como una mezcla confusa de
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elementos, los cuales se van separando equilibrio de fuerzas. Del fango primitivo
después por el movimiento. Es de notar que (agua y tierra) salen todos los vivientes
Anaximando introduce el concepto de mediante la acción del sol, primero nacieron
“eternidad” para el arjé, el cual no debe los animales marinos y luego los terrestres.
tener fin pero tampoco principio, aquí se
aparta de las antiguas deidades, las cuales La doctrina de Anaximandro se
no morían pero sí nacían. puede calificar de un poco indeterminista por
su arjé, pero el apeiron no puede pensarse
El origen de las cosas: sino como algo “material” pero ilimitado.
Anaximandro no deja de ser un naturalista
Tales no se había planteado la físico como los otros milesios.
pregunta de cómo y por qué todas las cosas
proceden del principio, Anaximandro sí lo A pesar de haber acudido a
hace y ofrece una respuesta que elementos órficos es importante tener en
entremezcla con elementos órficos: para cuenta lo anticipadoras que resultan las ideas
explicar la formación de las cosas propone de representar la tierra sin necesidad de un
un proceso de separación o de sostén material y el considerar que la vida se
diferenciación de contrarios. Dentro de la haya originado mediante animales acuáticos
masa confusa del apeiron, agitado por un que fueron evolucionando.
movimiento eterno, se producen remolinos
que dan por resultado su separación en Se constata pues, cómo el logos
porciones, de cada una de las cuales se (razón) humano va avanzando cada vez más,
forman otros tantos mundos, o cosmos desprendiéndose de lo mítico y lo fantasioso.
esféricos y limitados.
Su Logos, más que como una Los pitagóricos tomaron parte activa
inteligencia personal y separada o como una en política llegando a constituirse en
causa extrínseca y ordenadora, debe dictadores; los crotonenses se sublevaron y
entenderse como una Ley necesaria Pitágoras huyó a Metaponto donde murió.
inmanente al fuego que es la sustancia única
y a las cosas que resultan de su movimiento
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A Pitágoras se le atribuye la
invención de la tabla de multiplicar y un
teorema que lleva su nombre. No escribió Los números como principio:
nada, sus enseñanzas se transmitieron por
tradición oral en la primera generación de La búsqueda filosófica iniciada por
discípulos que guardaban rigurosamente el los milesios es transformada notablemente
secreto de la escuela. en occidente por los pitagóricos, al
considerar que el principio (arjé) ya no es un
En realidad es difícil distinguir las elemento como el agua, el aire, o el fuego,
doctrinas de Pitágoras de las de sus sino el número. Hay que considerar que los
discípulos, por lo que generalmente se pitagóricos cultivaron las matemáticas y las
estudia “el pitagorismo” como un solo hicieron avanzar notablemente de tal manera
movimiento que perduró entre los siglos VI y que consideraron que los principios que rigen
IV a.C. Entre las principales características las matemáticas se aplicarían como
de la escuela (tomadas algunas de los principios a toda la realidad existente.
pensadores milesios) se señalan:
Para comprender un poco el sentido
1. La oposición fundamental entre lo de la doctrina pitagórica debemos tener en
“limitado” y lo “ilimitado”, procedente de cuenta que, para nosotros el número es una
Anaximandro, que los pitagóricos abstracción mental, un ente de razón,
acentúan contraponiendo lo lleno y lo mientras que para los antiguos hasta
vacío, el ser y el no-ser. Aristóteles, el número era algo real, la más
real de las cosas, y así se le consideraba
2. El concepto de respiración cósmica, que como la physis misma de las cosas.
proviene de Anaxímenes.
El mismo Aristóteles así lo comenta
3. El concepto de los números como de los pitagóricos: “Ellos conciben las cosas
esencias de las cosas. como números, porque conciben los
números como cosas”. Los números eran
4. La creencia común con los órficos, en la considerados como puntos, es decir, como
preexistencia y transmigración de las masas, y por consiguiente concebidos como
almas. sólidos, de esta manera resulta más fácil
comprender el paso del número a las cosas
5. La purificación, lograda por medio de las físicas.
prácticas ascéticas y, además, por la
ciencia y la música.
Origen del número y concepto de
6. El planteo del problema de la conciliación Cosmos:
entre la unidad y la pluralidad de las
cosas. Todas las cosas proceden de los
números, sin embargo, los números no son lo
7. El concepto de “Cosmos”, de orden “primero”, sino que ellos mismos se derivan
universal y de la armonía de contrarios. de elementos precedentes. Los números
consisten en una cantidad (indeterminada)
Como notas originales de los que poco a poco se de-termina o se de-limita:
pitagóricos hay que señalar: a) el haber 2, 3, 4... hasta el infinito. Por tanto, el número
utilizado el concepto milesio de la se halla constituido por dos elementos: uno
“respiración cósmica” para explicar la indeterminado o ilimitado, y uno determinante
pluralidad real de las cosas, que se originan o limitador. El número nace así “por el
por la disgregación de la unidad compacta acuerdo de elementos limitadores y
del Cosmos esférico mediante la penetración elementos ilimitados” y a su vez, genera
del vacío, o del no-ser; b) haber derivado todas las demás cosas.
hacia una concepción aritmo-geométrica de
la realidad, dando origen al primer intento de Si el número es orden (concordancia
Física matemática, mediante la reducción de de elementos ilimitados y limitadores) y si
la cualidad a la cantidad. todo está determinado por el número, todo es
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orden. Y puesto que en griego orden se dice a) Como los números son engendrados por
kosmos, los pitagóricos llamaron cosmos al un elemento indeterminado y otro
universo, es decir, orden. determinante, los números manifiestan una
cierta predominancia de uno o de otro de
Con los pitagóricos el pensamiento estos dos elementos, en los pares predomina
humano lleva a cabo un avance decisivo: el lo indeterminado (por esto decían que los
mundo ha dejado de estar dominado por pares eran menos perfectos), mientras que
potencias oscuras e indescifrables y se ha en los impares predomina el limitador (por
convertido en número: el número expresa esto son más perfectos).
orden, racionalidad, verdad.
b) Consideraban que los números impares
“Todas las cosas que se conocen eran masculinos y los pares femeninos.
poseen número; sin este no sería posible
pensar ni conocer nada” (Filolao). c) Consideraban que los números pares eran
rectangulares, mientras que los impares eran
Gracias a los pitagóricos el hombre cuadrados.
ha aprendido a ver el mundo con otros ojos,
es decir, como un orden perfectamente d) El Uno de los pitagóricos no es par ni
penetrable por la razón. impar: es un “parimpar” puesto que de él
proceden todos los números, tanto los pares
como los impares; sumado a un par
El origen de las cosas: engendra un impar, y sumado a un impar
engendra un par.
La realidad primordial originaria es
llamada por los pitagóricos el pneuma f) El uno equivale al punto, el dos a la línea,
ilimitado, que constituye el Ser, fuera de él el tres al triángulo, el cuatro a la pirámide: y
sólo existe el no-ser, el vacío o el espacio. todos estos números son principios y
Dentro del pneuma ilimitado, agitado por el elementos primeros de las cosas que son
movimiento eterno, se formó un Cosmos semejantes a ellos.
esférico, limitado, lleno, compacto, sin
distinción de partes. Este Cosmos es el Uno, g) Descubrieron que los sonidos y la música
la mónada, lo Impar, y constituye el principio pueden traducirse también en magnitudes
de la unidad. numéricas.
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o la amistad (philia) y el odio o la discordia para explicar toda la realidad. Esas “cosas
(neikos): el amor une los elementos y el odio que son” deben ser semillas (spermata) que
los disgrega. La lucha entre estas dos poseen todas las formas, los colores y los
fuerzas ha sido establecida por el destino. Al gustos de todas las cosas. Las semillas son
principio, cuando dominaba el amor, los infinitamente diversas pero en sí ellas son
elementos estaban compactamente unidos inmutables, no engendradas y aunque son
pero no mezclados, formaban una “esfera”, divisibles cada parte posee la cualidad del
pero cuando el odio se introduce, causa la todo (Homeomerías: partes semejantes).
mezcla de los cuatro elementos dando origen
a las cosas (en este momento se encuentra Génesis del mundo:
el mundo). El odio debe dominar totalmente
causando la separación de los elementos Al principio las homeomerías
para luego por el amor, volver a la unidad constituían una masa en la que todo “se
esférica originaria y empezar nuevamente el mezclaba a la vez” y nada se distinguía pero
ciclo (concepción cíclica de la historia propia más tarde una inteligencia (novedad de
de toda la antigüedad). Anaxágoras) produjo un movimiento que
convirtió la mezcla caótica en una “mezcla
ordenada” de la que surgieron todas las
El conocimiento: cosas. Todo es por tanto mezcla bien
ordenada, en las cosas existen las semillas
Las cosas a través de sus poros de todo pero en medidas pequeñísimas y
liberan efluvios que inciden en los órganos de proporcionadas en cada caso. La
los sentidos del sujeto cognoscente, de forma predominancia de esta o aquella semilla es lo
que éste conozca las partes que les son que hace diferentes a las cosas. “Todo está
semejantes: el fuego conoce al fuego, el en todo”. “En cada cosa hay parte de todas
agua conoce al agua, y así sucesivamente. las cosas” (ejemplo del grano de trigo).
El sentido de la vista sigue el proceso
contrario, el ojo envía efluvios hacia lo De esta manera Anaxágoras salva
semejante. Aristóteles explica la gnoseología los principios eleáticos de la inmovilidad del
en Empédocles diciendo: “lo semejante ser (homeomerías inmutables), pero a la vez
conoce los semejante”. acepta el movimiento y el devenir apelando a
un principio externo (la inteligencia divina)
En lo referente al hombre y al alma, como causa del movimiento causante de la
Empédocles sigue los pensamientos órficos multiplicidad de las cosas.
sobre la culpa original y la necesidad de
expiación mediante la reencarnación. De Anaxágoras intuye la inteligencia
todas maneras, considera que tanto el alma ordenadora como separada de lo material
como el cuerpo están formados por los aunque no precisamente como “inmaterial”,
cuatro elementos. pero no hay duda que se están colocando las
bases para el pensamiento metafísico
posterior.
5.2. Anaxágoras:
grandes sofistas, Protágoras y Gorgias, que como se te aparecen a ti”. Si se acepta este
fueron personajes respetados por su rectitud principio entonces nadie estaría en la
y ética, vienen los sofistas menores (Pródico, falsedad, sino que todos estarían en la
Hipias, Antifonte, Critias, etc.) que descuidan verdad (en su verdad: la verdad es relativa a
los contenidos por fijarse más en los cada individuo).
métodos, convirtiendo la sofística en el arte
estéril de “convencer con la palabra”, una El relativismo moral:
retórica vacía con fines políticos. Estos
últimos sofistas fueron los que le dieron el Para Protágoras todo es relativo, no
carácter negativo y peyorativo a todo el existe una verdad absoluta, ni existen valores
movimiento. morales absolutos (bienes absolutos). Sin
embargo, existen cosas que son más útiles,
más convenientes y por lo tanto más
1.2. Protágoras: oportunas.
Natural de Abdera (484- 411 a.C.) El sabio es aquel que entre todas las
Hizo varias visitas a Atenas. Es el más cosas relativas conoce aquello que es más
eminente de los sofistas. Platón lo llama útil y conveniente y que sabe convencer a los
“padre de la sofística”. Fue sutil gramático y demás para que también lo reconozcan y lo
brillante orador. En gramática se le atribuye pongan en práctica.
haber iniciado el estudio científico y
sistemático de la palabra distinguiendo los El bien y el mal son respectivamente
géneros masculino, femenino y neutro y las lo útil y lo perjudicial; lo mejor y lo peor son lo
partes de la oración: sustantivo, adjetivo y más útil y lo más perjudicial (utilitarismo).
verbo.
Método (la antilogía):
En retórica distinguió las partes del
discurso: exordio, preámbulo, disposición, Del relativismo de Protágoras se
exposición, discusión, refutación y comprende que su enseñanza se centrara
conclusión. Enseñó durante cuarenta años, en el arte de las “antilogías”, es decir, saber
haciéndose muy rico con sus lecciones. Entre encontrar para cada tema determinado, las
sus escritos se destacan, Sobre la verdad, posibles razones a favor y en contra, y hacer
Antilogías y Sobre los dioses que fue que entre ellas prevalezca el argumento más
quemado en la plaza publica. Murió en su débil.
patria o en Sicilia, a los ochenta años de
edad. La virtud enseñada por Protágoras
consistía exactamente en la habilidad de
El relativismo de la verdad: hacer prevalecer cualquier punto de vista
sobre su contrario sin importar el contenido.
El punto de partida del pensamiento Esto le trajo gran éxito entre los jóvenes que
de Protágoras es el siguiente principio: “El aspiraban a la vida política.
hombre es la medida de todas las cosas, de
las que son en aquello que son, y de las que Aunque la vida de Protágoras fue
no son en aquello que no son” (homo recta y fue respetado por su integridad moral
mensura). Por “medida” se entiende la heredada de los filósofos anteriores, es
norma de juicio, y por “todas las cosas” se evidente que su doctrina relativista y
entienden todos los hechos y experiencias. escéptica, sin criterios permanentes, no
puede desembocar sino en una doctrina
Mediante este principio Protágoras amoral, o mejor inmoral, ya que no hay
quería negar la existencia de un criterio ningún criterio para juzgar el bien y el mal
absoluto que discrimine entre “ser” y “no sino la utilidad, pero ¿con fundamento en qué
ser”, entre verdadero y falso. se mide la utilidad o conveniencia de algo?.
teológicamente agnóstica: “De los dioses no nada distinto de sí misma. “Al igual que
tengo la posibilidad de afirmar ni que existan, la vista no conoce los sonidos, tampoco
ni que no existan”. el oído oye los colores, sino los sonidos,
así quien habla dice palabras, pero no
dice ni un color, ni una experiencia”.
1.3. Gorgias:
La retórica:
Nació en Leontini (Sicilia) alrededor
del 485 a.C. Fue enviado a Atenas como Como se puede apreciar, Gorgias
embajador en 427 para solicitar ayuda contra con su nihilismo es totalmente opuesto al
los siracusanos, dejando a los atenienses pensamiento de los eléatas sobre el “Ser”, y
admirados por su elocuencia. Fue tal vez el no solamente desvincula el “Ser” del
orador más brillante entre los sofistas. pensamiento, sino también las palabras de la
realidad.
Profesaba una confianza ilimitada en
el poder de la palabra y subordinaba todas al De este modo la “palabra” se hace
artes a la de persuadir. “La palabra es una autónoma, independiente, sin ningún vínculo
gran dominadora, que con un cuerpo ontológico (el ser no existe) ni gnoseológico
pequeñísimo e invisible realiza obras (la verdad no existe). La palabra está al
divinísimas”. “El sofista hace discursos, como servicio del hombre para que la utilice con el
el médico medicinas”. Entre sus obras se fin que quiera destinarla. Por eso Gorgias
encuentran Sobre el no-Ser o sobre la pone el acento en la retórica, en el dominio
Naturaleza, Epitafio, Olímpico, Arte Retórica, de la palabra, ésta, si no puede dar a
Elogio a la ciudad de Elea. Murió en Larisa conocer una verdad inexistente, sí puede
(Tesalia), a los ciento nueve años. persuadir y convencer.
fue enseñar a los hombres a conocerse, a la fuerza física, la salud o la belleza, sino que
descubrir el puesto privilegiado que en ellos los auténticos valores son los que están
tiene el alma y, en consecuencia, a cuidarla. relacionados con el alma y su conocimiento.
Los valores tradicionales serán provechosos
Uno de los razonamientos utilizados al hombre solamente si se utilizan en función
por Sócrates para hablar del Alma como del alma.
esencia del hombre es el siguiente: uno es el
instrumento del cual nos valemos y otro es el El intelectualismo ético:
sujeto que se vale de dicho instrumento.
La virtud (y cada una de las virtudes:
Ahora bien, el hombre se vale del sabiduría, justicia, fortaleza, templanza, etc.)
propio cuerpo como de un instrumento, lo es ciencia y el vicio (y cada uno de los vicios)
cual significa que son cosas distintas el es ignorancia. De aquí se deduce que nadie
sujeto -que es el hombre- y el instrumento peca voluntariamente, sino que quien hace el
que es el cuerpo. mal lo hace por ignorancia del bien.
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La dialéctica es una liberación de las Para hablar del destino del alma
servidumbres y las cadenas de lo sensible, Platón acude a varios mitos escatológicos
es una conversión desde el devenir hasta el con el fin de intuir verdades profundas a las
ser, es una iniciación al Bien supremo. El que no se puede llegar con el puro logos.
alma a la vez que conoce racionalmente se Para comprender mejor el destino de las
convierte moralmente. almas, es necesario precisar cómo entiende
Platón la metempsicosis (reencarnación):
1.5.2. La inmortalidad del alma:
1. Las almas que han vivido una vida
Sócrates consideraba que para excesivamente atada a los cuerpos
fundar la nueva moral, bastaba con (pasiones, amores mundanos, gozos
comprender que la esencia del hombre es su corpóreos, etc.) al morir no logran
alma (psyche), por lo tanto es su opinión no separarse totalmente de los cuerpos (se
era necesario determinar su el alma era hacen casi connaturales con los cuerpos)
inmortal o no, ya que la virtud tiene su premio y rondan junto al sepulcro hasta que se
en sí misma, al igual que el vicio tiene su reencarnan en otro cuerpo o en un
castigo en sí mismo. animal.
Platón avanza más y determina la Las almas que hayan vivido una vida
inmortalidad del alma, ubicando, recta y justa, están destinadas a
lógicamente, el premio a la virtud y el castigo reencarnarse en animales mansos y
al vicio, después de la muerte. El argumento sociables.
expuesto en el Fedón y del cual deduce la
inmortalidad del alma es este: El alma Las almas que están destinadas a
humana es capaz de conocer las ideas convertirse en dioses, son las almas de los
inmutables y eternas, pero para que esto sea filósofos, que ya desde este mundo se han
posible, es necesario que el alma tenga una ajustado a la verdad del mundo inteligible.
naturaleza afín con las ideas (recordemos el Esta forma de entender la reencarnación está
principio: lo semejante conoce lo semejante). expuesta en el Fedón.
3. La tercera clase es la conformada por los Pero dado que es difícil encontrar
gobernantes. Son aquellos que saben gobernantes perfectos, la ley se impone
amar la ciudad más que los demás, sobre el mismo gobernante, ésta se muestra
cumpliendo con celo sus obligaciones y soberana y se hace preciso ponerla por
sobre todo conociendo y contemplando escrito a través de la elaboración de
el Bien y hacer que ese Bien se instaure constituciones.
en la ciudad. Su virtud específica es la
sabiduría, por esto, la educación que
reciben está basada en la filosofía. El
gobernante debe ser un filósofo.
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Imaginemos unos hombres que viven 2. En segundo lugar, el mito simboliza los
en una habitación subterránea, en una grados de conocimiento, en sus dos
caverna cuya entrada está abierta hacia la especies y en sus dos grados. El
luz en toda su anchura y con un largo conocimiento dentro de la caverna
vestíbulo de acceso. corresponde a la sensibilidad fenoménica
(opinión) y el conocimiento fuera de la
Imaginemos que los habitantes de caverna corresponde a la ciencia
esta caverna tienen las piernas y el cuello (conocimiento de la verdadera realidad).
atados de una forma que les impide darse
vuelta y que, por consiguiente, únicamente 3. En tercer lugar, el mito de la caverna
pueden mirar hacia la pared del fondo de la simboliza también el aspecto ascético,
caverna. Imaginemos que a escasa entrada místico y teológico del platonismo. El
de la caverna hay un muro de la altura de pasar de lo sensible hasta lo inteligible
una persona y que atrás de él pasan está representado como una lucha, una
hombres cargando a sus hombros estatuas conversión, un liberarse de las cadenas y
de toda clase de objetos, detrás de éstos de las ataduras para pasar a la
arde encendida una hoguera; estos hombres verdadera vida, a la perfecta claridad. La
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unívoco, si se dice en sentido completamente aquello que es cada cosa, su esencia, y por
diverso es equívoco, y hay una forma lo tanto es substancia en pleno derecho.
intermedia, la analogía, es decir, se predica
de modo diverso pero con algo en común, No se trata, sin embargo, de la forma
v.gr. hombre sano, clima sano, medicina tal como la entendía Platón (la idea
sana, árbol sano, etc. En la analogía siempre supraceleste trascendente), sino de una
hay un significado común principal. forma que es el elemento constitutivo
intrínseco de la cosa misma (es una forma-
La problemática de la substancia: en-la-materia).
51
Historia de la Filosofía Antigua
César Augusto Callejas Salazar
Los predicamentos o accidentes del su forma, será sin duda acto o entelequia; si
ser son diez: se considera en su materialidad, en cambio,
será mezcla de potencia y acto. Por
1) substancia o esencia, consiguiente, todas las cosas que poseen
2) cualidad, materia siempre tienen en cuanto tales mayor
3) cantidad, o menor potencialidad. Por lo contrario, los
4) relación, seres inmateriales -las formas puras- son
5) acción o actuar, puro acto y están exentos de potencialidad.
6) pasión o padecer, Como ya se mencionó Aristóteles llama
7) dónde o lugar, también al acto “entelequia” que significa
8) cuándo o tiempo, realización, perfección, perfección
9) tener o posesión, actualizante o actualizada.
10) estar o posición.
Se aprecia pues, como el acto tiene
Las dos últimas no aparecen siempre superioridad sobre la potencia; además todo
en sus obras. Lógicamente únicamente la paso de potencia a acto requiere de algo ya
primera subsiste, las demás presuponen la en acto. Lo que en potencia no puede llegar
existencia de la substancia. a ser acto sino en virtud de algo que ya esté
en acto (no puede nacer un árbol si no existe
Ser en acto y ser en potencia: antes otro árbol).
están unidas en la realidad, o separarlas tal Del mismo modo, sin moverse, lo
como están separadas en la realidad. El ser inteligible mueve la inteligencia. Como se
falso, o mejor, el no-ser falso aparece cuando puede apreciar, la causalidad del Primer
la mente une lo que no está unido o separa lo Motor no es una causalidad de tipo eficiente
que está unido en la realidad. La lógica se (como el alfarero que hace la vasija o el
encarga de estudiar esta última modalidad de padre que engendra al hijo), sino que se trata
“ser”. de una causalidad final (Dios como
perfección atrae a todas las cosas hacia sí y
2.3.3. La Metafísica como por lo tanto mueve).
indagación de la substancia
suprasensible: El mundo no ha tenido un comienzo
sino que es eterno. No ha existido un
Existencia de la substancia momento en que haya habido un caos (o un
suprasensible: no-cosmos): si así hubiese sido, el teorema
de la prioridad del acto sobre la potencia
Aristóteles demuestra la existencia habría caído en una contradicción; por otra
de la substancia suprasensible de la parte, Dios por ser eterno, desde siempre ha
siguiente manera: Las substancias son las atraído como objeto de amor al universo, el
realidades primeras (el ser per se, lo que cual desde siempre ha debido existir tal como
existe en sí y no en otro), pero si todas las es.
substancias fuesen corruptibles, entonces no
existiría nada que fuera incorruptible, sin Naturaleza de la substancia
embargo, dice Aristóteles que el tiempo y el suprasensible:
movimiento son sin duda, incorruptibles.
Hablando del Motor Inmóvil,
El tiempo no ha sido engendrado ni Aristóteles afirma que el Principio del cual
se corromperá, es eterno, y si el movimiento dependen el cielo y la naturaleza es vida, la
está en relación directa con el tiempo (el vida más excelente y perfecta de todas.
tiempo es la medida del movimiento),
entonces el movimiento también es eterno. La actividad de la inteligencia que el
hombre disfruta por breve tiempo, en Dios es
¿Con qué condición podrá subsistir una actividad permanente. “Dios es viviente,
un movimiento o un tiempo eternos?: sólo en eterno y óptimo, por ello a Dios le
el caso de que subsista un primer Principio corresponde una vida perenne, continua,
que sea su causa y este Principio debe ser eterna: éste, pues, es Dios”.
también eterno e inmóvil (sólo lo inmóvil
puede ser causa absoluta de lo móvil en ¿En qué piensa Dios? Dios piensa la
cuanto que la cadena de causas móviles no cosa más excelente. La cosa más excelente
puede extenderse hasta el infinito), y por es Dios mismo. Dios, pues, se piensa a sí
último, el Principio eterno e inmóvil debe ser mismo: es actividad contemplativa de sí
también acto puro, en cuanto que si tiene mismo: “es pensamiento de pensamiento”.
algo de potencialidad admitiría algo de
movimiento porque éste es el paso de la Dios, pues, es eterno, inmóvil, acto
potencia al acto y en Dios esto sería absurdo. puro, está exento de toda potencialidad y de
Este es pues, el Motor Inmóvil, la substancia materia, es vida espiritual y pensamiento de
suprasensible. pensamiento. Al ser así, como es obvio, no
puede tener un tamaño determinado y debe
Pero, ¿Cómo puede el Motor Inmóvil carecer de partes y ser indivisible. Así
mover, permaneciendo él absolutamente mismo, debe ser impasible e inalterable, es
inmóvil? Aristóteles responde señalando decir, Dios no puede padecer, sentir pasión
como ejemplo de ello el objeto del deseo y de (sufrir, amar, etc.)
la inteligencia. El objeto del deseo es lo que
es bello y bueno y éstos atraen la voluntad ¿Monoteísmo o politeísmo?
del hombre sin moverse para nada ellos
mismos. Apoyado en la astronomía de su
tiempo, Aristóteles consideraba que entre el
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Historia de la Filosofía Antigua
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cielo de las estrellas fijas y la tierra existían primero del mundo, y también que mueve el
55 esferas concéntricas cada vez más universo entero como objeto de amor y
pequeñas. Aristóteles no creyó que el Motor atracción, pero Aristóteles no es claro en este
Inmóvil bastase para explicar, él solo, el problema y más bien tiende a la negativa ya
movimiento de todas las esferas que que afirma que Dios no piensa las realidades
constituían el cielo. del mundo y de los hombres individuales,
Dios no piensa cosas imperfectas y
Las 55 esferas con sus movimientos mutables, Dios como inteligencia sólo piensa
son las que explican el movimiento de los lo que es más divino y digno de honor y, por
astros; la primera esfera es movida por el lo tanto, no piensa lo mutable, lo que cambia.
Primer Motor, pero como cada esfera tiene
un movimiento diferente entonces introdujo la Esta limitación del Dios aristotélico
concepción de que cada esfera tendría su depende del hecho de que él no creó el
Motor análogo al Primer Motor. mundo, sino que es más bien el mundo el
que, en cierto sentido, se ha producido en
¿Es esto una forma de politeísmo en tendencia hacia Dios, atraído por la
Aristóteles? Para todos los griegos perfección.
incluyendo al Estagirita, lo divino designa un
ámbito amplio, es divino el Primer Motor, al Otra limitación del Dios aristotélico,
igual que otras substancias suprasensibles con fundamento en lo anterior, consiste en el
como los inmóviles motores de los cielos, el hecho de que Él es objeto de amor, pero no
alma intelectiva de los hombres también es ama (o como máximo sólo se ama a sí
divina, y en general, es divino todo lo que es mismo). Los individuos no son para nada
eterno e incorruptible. objetos del amor de Dios. Él no se inclina
hacia los hombres y menos hacia el hombre
A pesar de este claro politeísmo es individual. Si Dios no conoce a los hombres
conveniente aclarar que Aristóteles realizó un tampoco los puede amar. Para Aristóteles al
gran intento unificador: reservó para el igual que para Platón, es impensable que
Primer Motor la utilización explícita del Dios (lo Absoluto) ame algo distinto de sí
término “Dios”, y reafirmó su unidad diciendo mismo, puesto que el amor es la tendencia a
que las cosas no admiten ser mal poseer algo de lo cual se carece y Dios no
gobernadas por una multiplicidad de carece de nada. Para los griegos resulta
principios. totalmente desconocida la dimensión del
amor como don gratuito de sí mismo. Dios no
Es claro que Aristóteles concibe las puede amar porque es inteligencia pura,
Inteligencias motoras como distintas del Acto impasible, imperturbable.
Puro, pero a la vez afirma que Dios no creó
esas inteligencias, en realidad el Estagirita no Platón y Aristóteles: lo
supo explicar la relación entre Dios y las 55 suprasensible
inteligencias motoras; de todas maneras, en
el fondo, Aristóteles admite la unidad y la Como hemos visto, Aristóteles se
unicidad de Dios como Suprema Causa, de aparta de Platón en la manera de concebir lo
aquí se deducirá también la unicidad del suprasensible y critica duramente a su
mundo. Podemos concluir diciendo sin temor maestro por haber establecido un mundo
a equivocarnos que en Aristóteles hay un separado y trascendente al mundo sensible.
monoteísmo tendencial pero también un
politeísmo estructural. Para que las ideas puedan ser
verdaderamente causa del mundo sensible y
puedan ser cognoscibles por el intelecto
Relaciones entre Dios y el mundo: humano, es necesario que se integren al
mundo sensible, que sean inmanentes (que
Dios se piensa a sí mismo, es no sean sólo modelos o arquetipos).
pensamiento de pensamiento, pero, ¿conoce
Dios el mundo y los hombres que están en La doctrina del compuesto materia-
él? Es claro que Dios, conociéndose a sí forma (synolon) en todo lo que existe en el
mismo, debería saber que él es el principio mundo físico, es la respuesta, o mejor, la
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Historia de la Filosofía Antigua
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que lo infinito fuese una noción inmaterial, los seres inanimados y los animados dotados
precisamente porque él enlazaba lo infinito de razón (el hombre).
con la categoría de la cantidad, que sólo es
válida en el orden sensible. Los seres animados se distinguen de
los inanimados porque poseen un principio
2.4.3. División del mundo físico, el que les otorga vida y tal principio es el alma.
“éter”:
Pero ¿Qué es al alma? Aristóteles
Aristóteles dividió la realidad sensible para responder esta pregunta acude a su
en dos esferas claramente diferenciadas concepción hilemórfica de la realidad donde
entre sí: por un lado el mundo sublunar y, por la materia es potencia y la forma es
el otro, el mundo supralunar o celestial. El entelequia o acto. Naturalmente esto también
mundo sublunar se caracteriza por todas las se aplica a los seres vivientes. Los cuerpos
formas del cambio entre las que predominan vivientes tienen vida pero no son vida:
la generación y la corrupción. constituyen una especie de substrato
material y potencial, cuya forma y cuyo acto
En cambio, los cielos están es el alma.
caracterizados por un único movimiento local
y, más exactamente por el movimiento Así aparece la famosa definición
circular. En las esferas celestiales y en los aristotélica de alma: “Es necesario que el
astros no puede haber generación, ni alma sea substancia, en cuanto forma de un
corrupción, ni alteración, ni aumento ni cuerpo físico que tiene vida en potencia...el
disminución. En todas las épocas los alma, pues, es la entelequia de un cuerpo
hombres siempre han visto los cielos tal físico que tiene vida en potencia”.
como nosotros los contemplamos.
Puesto que los fenómenos de la vida
Otra diferencia entre el mundo -sostiene Aristóteles- suponen determinadas
sublunar y el mundo supralunar reside en la operaciones constantes y tajantemente
diferente materia que los compone. La diferenciadas, también el alma, que es
materia constitutiva del mundo sublunar son principio de vida, debe poseer capacidades,
los cuatro elementos (tierra, agua, aire y funciones o partes que presidan dichas
fuego) que a diferencia de Empédocles, operaciones y las regulen.
Aristóteles considera transformables
recíprocamente (así explicaría mejor la Según las funciones que regulan,
generación y la corrupción). En cambio, la Aristóteles distingue tres clases de alma, o
materia con la que están hechas los cielos es mejor, tres partes del alma:
el éter, que sólo posee la potencia de pasar a) alma vegetativa,
de un punto a otro (movimiento local). b) alma sensitiva y
c) alma intelectiva o racional.
Al éter también se le llamó
“quintaesencia” o “quinta substancia”, porque Las plantas poseen alma vegetativa;
se añade a los cuatro elementos. El éter no los animales, la vegetativa y la sensitiva; los
es pesado, tiene un movimiento circular y hombres poseen el alma vegetativa, la
además no es engendrado; es incorruptible, sensitiva y la racional.
no está sujeto al crecimiento ni a la
alteración, por esta razón los cielos son 2.5.1. Funciones del alma vegetativa:
incorruptibles. La doctrina aristotélica de la
división del mundo físico y del éter hará El alma vegetativa es el principio más
carrera en todo el medioevo y se superará elemental de la vida, es el principio que
sólo al iniciarse la edad Moderna. gobierna y regula las actividades biológicas
como el crecimiento, la nutrición y la
2.5. Psicología: reproducción.
manera, Aristóteles supera claramente las un sentido común para referirse al sentir el
explicaciones mecánicas de los naturalistas sentir, o al percibir el percibir.
que atribuían al fuego o al calor la mayor
parte de los procesos biológicos. De la sensación proceden la fantasía,
que es una producción de imágenes, y la
2.5.2. El alma sensitiva y el memoria, que es una conservación de
conocimiento sensible: imágenes. También la experiencia procede
de la sensación y surge gracias a la
Los animales, además de las acumulación de hechos recordados.
funciones puramente biológicas, poseen
sensaciones, apetitos y movimiento. Por lo 2.5.3. El alma intelectiva:
tanto, habrá que admitir otro principio que conocimiento racional
presida estas funciones: el alma sensitiva.
El pensamiento y las operaciones
Recordemos cómo los pensadores vinculadas a él -por ejemplo, la elección
anteriores habían explicado la sensación racional- no pueden reducirse simplemente a
como una afección, una pasión o una la vida sensitiva, sino que sólo se explican si
alteración que padece lo semejante por obra se admite un principio adicional: el alma
de lo semejante. racional.
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Historia de la Filosofía Antigua
César Augusto Callejas Salazar
analiza y define los procedimientos mediante en la purificación de las pasiones (sobre todo
los cuales el hombre intenta convencer a los la tragedia y la música).
demás hombres, estableciendo cuáles son
sus estructuras fundamentales. Pero hay que entender la catarsis
poética no es para nada una purificación de
En consecuencia, desde el punto de carácter moral, sino que se trata más bien de
vista formal la retórica se muestra análoga a un querer expresar lo que se llama hoy el
la lógica, que estudia las estructuras del “placer estético”.
pensar y del razonar. En particular presenta
analogías con la lógica “dialéctica” que, Platón había condenado el arte, entre
según Aristóteles es la lógica no basada en otras cosas, porque desencadenaba los
elementos científicamente fundados sino en sentimientos y las emociones, reduciendo el
elementos procedentes de la opinión que elemento racional que sirve para dominarlos.
parecen aceptables a todos los hombres o a
una gran mayoría de ellos. Aristóteles invierte de manera
absoluta la interpretación platónica: el arte no
De forma similar, la retórica estudia descarga de emotividad, no nos carga de
aquellos procedimientos mediante los cuales ella, y la clase de emoción que nos provoca
los hombres aconsejan, acusan, se -de una naturaleza muy particular- no sólo no
defienden, elogian -actividades todas ellas nos perjudica, sino que nos cura.
específicas del persuadir- en general,
partiendo de opiniones probables, pero no de 2.8. La decadencia del Peripato:
conocimientos científicos.
Después de la muerte de Aristóteles,
Respecto de la poética y en general, la suerte de su escuela fue muy poco
del arte, Aristóteles es más optimista que afortunada. Su discípulo más importante e
Platón, quien había reprobado severamente inmediato sucesor, Teofrasto, estuvo a la
el arte porque se trata de una mimesis, una altura de su maestro en genialidad y
imitación de cosas fenoménicas, que -como originalidad, pero no logró captar y hacer
es sabido- son a su vez una imitación de los captar a los demás el aspecto filosófico más
eternos paradigmas de las ideas (el arte, profundo de Aristóteles; por otra parte, sus
pues, es una copia de la copia). otros discípulos pronto retrocedieron a las
anteriores concepciones materialistas de la
Aristóteles se opone tajantemente a realidad.
este modo de concebir el arte y concibe la
mimesis como una actividad que, no sólo La suerte de la Escuela y la misma
reproduce pasivamente la apariencia de las doctrina aristotélica está muy ligada a la
cosas, sino que casi las recrea de acuerdo suerte de su producción literaria. Al morir
con una nueva dimensión: “...la poesía es Teofrasto, dejó los edificios del Peripato a la
algo más noble y más filosófico que la escuela, pero legó a Neleo de Scepsi la
historia, porque la poesía versa más bien biblioteca que contenía todas las obras no
sobre lo universal, mientras que la historia publicadas de Aristóteles (escritos
trata de lo particular”. esotéricos) quien los llevó a Asia Menor
donde permanecieron escondidos hasta que
La universalidad que el arte imprime un bibliófico llamado Apelicón los adquirió y
a sus contenidos consiste en la dimensión de los llevó nuevamente a Atenas, después
lo posible y lo verosímil, es decir, “el poeta fueron confiscados por Sila (86 a.C.) y
no dice cosas ya sucedidas, sino aquellas llevados a Roma, confinando su transcripción
que podrían suceder y las posibilidades que al gramático Tiranión.
existan de acuerdo con la verosimilitud y la
necesidad”. Andrónico de Rodas (décimo sucesor
de Aristóteles), en la segunda mitad del siglo
Mientras que la naturaleza del arte I antes de Cristo, fue el primero que hizo una
consiste en la imitación de lo real según la edición sistematizada de estos escrito.
dimensión de lo posible, su finalidad consiste
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Historia de la Filosofía Medieval y del Renacimiento
César Augusto Callejas Salazar
HISTORIA DE LA FILOSOFÍA ANTIGUA las cosas neutras, es decir, moralmente
indiferentes o hasta dignas de ser evitadas.
CUARTA UNIDAD En el 146 a.C. Grecia pierde la
libertad convirtiéndose en una provincia
LAS ESCUELAS HELENÍSTICO- romana. El sueño universalista de Alejandro
ROMANAS: lo llevan a cabo los romanos. El mundo
Cinismo, Epicureísmo, Estoicismo, entero se considera como una ciudad, hasta
Escepticismo y Eclecticismo el punto de incluir en esta “cosmo-polis” no
sólo a los hombres sino también a los dioses.
1. Consecuencias de las conquistas de De este modo se desvanece la clásica
Alejandro Magno equivalencia entre hombre y ciudadano, y el
hombre se ve obligado a buscar una nueva
Con la expedición de Alejandro identidad.
Magno (334-323 a.C.) se puede decir que
termina la época griega clásica (helénica) y La nueva identidad que el hombre
comienza a gestarse un nuevo ambiente descubre es la de individuo. La educación
político y cultural: la época “helenística”. La cívica del mundo clásico formaba
primera y fundamental consecuencia es de ciudadanos; la cultura de la edad que se
orden político: “El hundimiento de la ciudad- inicia con Alejandro forja individuos. Las
Estado”; Alejandro en su espíritu nuevas formas políticas, en las que el poder
conquistador estaba animado por el ideal de es poseído por uno solo o por unos cuantos,
una monarquía universal y divina que conceden cada vez más a cada uno la
reuniese ciudades, países y razas diversas. posibilidad de forjar a su manera la propia
vida y la propia personalidad moral. El
De esta manera quedaba destruido individuo se encuentra ya libre ante sí mismo
aquel valor fundamental de la vida espiritual y, como es obvio, en ocasiones se cae en los
de la Grecia clásica, que constituía el punto excesos del individualismo y del egoísmo.
de referencia del actuar moral y que tanto
Platón en su República como Aristóteles en Como resultado de la reparación
su Política habían elaborado teóricamente, entre hombre y ciudadano, surge la
convirtiendo la Polis en la forma ideal de separación entre ética y política. Hasta
Estado perfecto. Con la revolución de Aristóteles la ética clásica estaba basada en
Alejandro estas obras y por lo tanto sus la identidad entre hombre y ciudadano, la
planteamientos, pierden vitalidad y política iluminaba y orientaba el actuar
significado ya que se promueve ahora un humano, la ética. Por primera vez en la
ideal cosmopolita, universal. historia de la filosofía moral, y gracias al
descubrimiento del individuo, en la época
A la muerte temprana de Alejandro, helenística la ética se estructura de manera
su imperio se divide entre sus generales autónoma, basándose en el hombre en
creando las monarquías helenísticas, las cuanto tal, en su singularidad.
cuales fueron organismos inestables,
incapaces de implicar a sus ciudadanos en Los griegos habían considerado que
una tarea común o de constituir un punto de los bárbaros eran por naturaleza incapaces
referencia para la vida moral. De ciudadano de adquirir cultura y, por lo tanto, eran
en el sentido clásico del término, el griego se esclavos por naturaleza. También Aristóteles
transforma en súbdito. El administrado de los había justificado teóricamente la esclavitud.
asuntos públicos se convierte en un Alejandro intentó -y no sin éxito- la
funcionario, el soldado es mercenario y, junto gigantesca empresa de asimilar a los
con ellos, nace el hombre que, sin ser ya el bárbaros a la cultura griega. Los filósofos, por
antiguo ciudadano ni el nuevo técnico, asume lo menos a nivel teórico, también pondrán en
ante el Estado una actitud de desinterés discusión el prejuicio de la esclavitud.
neutral e incluso de aversión. Las nuevas Epicuro tratará con familiaridad a los
filosofías teorizarán acerca de esta nueva esclavos e incluso los adoctrinará. Los
realidad, situando el Estado y la política entre estoicos enseñarán que la verdadera
esclavitud es la de la ignorancia y que a la
Historia de la Filosofía Antigua
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libertad del saber pueden acceder todos los esencia más auténtica, busco al hombre que,
hombres. más allá de todas las exterioridades, de
todas las convenciones sociales y, más allá
Al propagarse la cultura griega por de todos los caprichos de la suerte y de la
todos los pueblos y culturas conocidas, la fortuna, sabe encontrar su genuina
cultura helénica se convirtió en helenística, naturaleza, sabe vivir conforme a ella y, así
ya que la difusión implicó la pérdida de sabe ser feliz.
profundidad y pureza. Al entrar en contacto
con tradiciones y creencias diversas, la Diógenes proponía a los hombres la
cultura helénica no pudo menos que asimilar manera de vivir con los medios más fáciles;
algunos elementos sobre todo orientales. viviendo de acuerdo a su naturaleza el
Algunas ciudades como Alejandría de Egipto hombre alcanza la felicidad. En este contexto
acabaron por obscurecer la propia Atenas. se entiende que afirmara la inutilidad de las
Con todos estos presupuestos es matemáticas, la física, la astronomía y la
comprensible que el pensamiento helenístico música y, sobre todo, lo absurdo de las
se haya interesado sobre todo por los construcciones metafísicas.
problemas morales, que afectan a todos los
hombres. Al plantear los grandes problemas Con Diógenes, el cinismo se
de la vida y al proponer algunas soluciones al convierte en las más anticultural de las
respecto, los filósofos de esta época crearon filosofías que hayan conocido Grecia y todo
algo verdaderamente grandioso. occidente. También en este contexto hay que
interpretar sus conclusiones extremistas, que
El cinismo, el epicureísmo, el lo llevaban a proclamar que las necesidades
estoicismo, el escepticismo y el eclecticismo, verdaderamente esenciales del hombre son
propusieron modelos de vida en los que los aquellas de tipo elemental que provienen de
hombres se inspiraron por más de medio su animalidad. El cínico debe vivir sin metas
milenio y que se convirtieron en paradigmas (sin las metas que la sociedad propone como
espirituales. necesarias), sin necesidad de casa ni de
vivienda fina y sin las comodidades que
2. Florecimiento del cinismo brinda el progreso. Esta forma de vivir
coincide con la libertad. Cuanto más se
Como ya hemos visto, desde el punto eliminan las necesidades superfluas, más
de vista doctrinal Antístenes fue el fundador libre se es. Los cínicos insistieron sobre el
del Cinismo (Cfr. Escuelas socráticas tema de la libertad, en todos los sentidos,
menores), pero fue Diógenes de Sinope el hasta el extremo del paroxismo, libertad de
principal exponente de este movimiento. palabra y de acción hasta extremos
Diógenes fue un contemporáneo, algo mayor licenciosos.
que Alejandro; se relata que fe discípulo de
Antístenes aunque éste no lo quería aceptar En últimas, lo que Diógenes
como tal. Diógenes no sólo llevó hasta sus pretendía era demostrar la no naturalidad de
últimas consecuencias las cuestiones las costumbres griegas, pero no siempre
planteadas por Antístenes, sino que las supo conservó la mesura, cayendo en excesos
convertir en auténtica vida con un rigor y que explican la carga de significado negativo
coherencia radicales, que durante siglos con que ha pasado a la historia el término
enteros fueron considerados como algo “cínico”, carga que aún hoy posee.
verdaderamente extraordinario.
Diógenes resumía el método que
El programa filosófico de Diógenes conduce a la libertad y a la virtud en dos
se sintetiza en su célebre frase “busco al nociones esenciales: el ejercicio y la fatiga,
hombre”, que pronunciaba caminando con que consistían en la práctica de una vida
una linterna encendida en pleno día, por los adecuada para acostumbrar el físico y el
sitios más atestados de gente. Con ironía espíritu a las fatigas impuestas por la
Diógenes quería expresar lo siguiente: busco naturaleza y, al mismo tiempo, adecuada
al hombre que vive de acuerdo con su para habituar al hombre al dominio de los
65
Historia de la Filosofía Antigua
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placeres o, más bien, a su desprecio, ya que de esta escuela fue continuado por Epicuro
el placer no sólo ablanda el cuerpo y el de Samos, nacido en el 341 a.C. y funda su
espíritu, sino que pone en peligro la libertad, escuela en Atenas hacia el 307/6 a.C. como
convirtiendo al hombre en esclavo de las un desafío a la Academia y al Peripato.
cosas y de los hombres que se hallan
relacionados con los placeres. El lugar que eligió Epicuro expresa la
revolucionaria novedad de su pensamiento:
La admiración de los no se trataba de un gimnasio, símbolo de la
contemporáneos por Diógenes se manifiesta Grecia clásica, sino de un edificio con un
en esta inscripción junto a una estatua de jardín, con un huerto, en las afueras de
mármol que le erigieron: “El bronce cede Atenas, alejado del tumulto de la vida pública
ante el tiempo y envejece, pero tu gloria, oh ciudadana y cercano al silencio de la
Diógenes, permanecerá intacta durante la campiña. De aquí proviene el hombre de
eternidad, porque sólo tu enseñaste a los jardín con el que fue denominada la escuela
mortales la doctrina según la cual la vida se (en griego keops), los seguidores de Epicuro
basta sí misma y señalaste el camino más fueron llamados “los del jardín”
fácil para vivir”.
El mensaje de los epicúreos
Los cínicos también ponían en tela puede resumirse en cinco
de juicio el matrimonio y lógicamente proposiciones:
discutían también la ciudad-Estado: el cínico
se proclama ciudadano del mundo: “Mi patria a) La realidad es algo totalmente penetrable
no posee una sola torre ni un solo techo; y cognoscible por la inteligencia humana
pero donde quiera que sea posible vivir bien,
en cualquier punto del universo entero, allí b) En las dimensiones de lo real hay espacio
estará mi ciudad, allí está mi casa” (Crates). suficiente para la felicidad del hombre
El cínico debía ser apátrida, porque la Polis
es algo inexpugnable y no constituye el c) La felicidad es carencia de dolor y de
refugio del sabio. La autarquía -esto es perturbación
bastarse a sí mismo- junto a la apatía y la
indiferencia ante todo, constituían los d) Para lograr esta felicidad y esta paz, el
objetivos de la vida cínica. hombre sólo tiene necesidad de sí mismo
Es de notar que Epicuro, al igual que 1. Placeres naturales y necesarios: son los
subraya la diversidad de los átomos que que están íntimamente ligados con la
constituyen el alma racional, en comparación conservación de la vida del individuo; son
con todos los demás, admite también que la los únicos verdaderamente provechosos
conformación de los dioses “no es cuerpo ya que al saciarlos se eliminan los
sino casi-cuerpo”, no es alma sino “casi dolores del cuerpo.
alma”. Pero téngase en cuenta que el “casi”
echa a perder todo el razonamiento filosófico 2. Placeres naturales pero no necesarios:
y pone inevitablemente al descubierto la son todos aquellos deseos y placeres
insuficiencia del materialismo atomista para que constituyen las variaciones
explicar el ámbito de la divinidad y para supérfluas de los placeres naturales:
explicar la unidad de la conciencia que existe comer bien, beber licores refinados,
en nosotros. vestir elegantemente, etc.
compuesto de materia y logos (Dios) y lo que llegue el final de los tiempos tendrá lugar una
se cumple en el todo se repite rigurosamente conflagración universal, una combustión
en la parte, las cosas singulares son un general del cosmos, que será al mismo
microcosmos. tiempo una purificación, a la destrucción del
mundo le seguirá un renacimiento de éste y
El monismo panteísta estoico se todo volverá a ser igual que antes incluso los
comprende mejor si se considera la doctrina hombres (combustión: ekpyrosis;
de las llamadas “razones seminales”. Todas renacimiento: palingenesia; restitución:
las cosas del mundo se generan a partir de la apocatástasis).
materia-substrato que se determina
paulatinamente por el “logos” inmanente que 4.2. La ética estoica
posee. El logos es como la simiente de todas
las cosas, es como una simiente que posee La filosofía es fundamentalmente
muchas simientes (Logoi spermatikoi = práctica y debe llevar al hombre a la felicidad.
Razones seminales). “Dios es la razón Para alcanzar la felicidad es preciso vivir de
seminal del cosmos”. Puesto que el principio acuerdo a la naturaleza, pero vivir de
activo, Dios, es inseparable de la materia y acuerdo a la naturaleza no puede ser, como
puesto que no hay materia sin forma, Dios afirmaron los epicúreos, seguir los placeres,
está en todo y todo es Dios. Dios coincide pues de este modo el hombre no se
con el cosmos. Esta es la primera diferenciaría de los animales. Lo propio y
concepción panteísta explícita y elaborada en específico del hombre es su alma racional, su
la antigüedad. logos -parte del Logos divino- y, en
consecuencia, la felicidad, el fin humano,
Cuando los estoicos se refieren al consistirá en obrar según la razón.
“Logos” como ordenador del universo, lo
llaman providencia; una providencia no El alma racional es parte de la razón
personal sino universal e inmanente que universal y por eso conoce naturalmente la
coincide con el finalismo universal. La ley común a todos los hombres, porque la
providencia es finalismo en cuanto es aquello lleva inscrita en sí misma, el alma pues, debe
que hace que cada cosa, hasta la más dirigir y regular las acciones de los hombres
pequeña se haga bien y de la mejor manera en conformidad con la ley universal. La virtud
posible. Puesto que todo depende del logos y la razón son lo propio del hombre, por lo
inmanente (providencia), entonces todo está tanto, vivir según la naturaleza es vivir según
ya determinado, todo es necesario, aun lo la virtud, según la razón, la felicidad es la
más insignificante. actuación perfecta de la razón.
indiferentes por otro, es típico de la ética del calor del sentimiento. En realidad el
estoica, con esto se quiere otorgar una nueva estoico, a diferencia del epicúreo, no es un
seguridad al hombre, enseñándole que los entusiasta de la vida ni un amante de ella. Se
bienes y males siempre derivan aprecia claramente cómo los estoicos caen
exclusivamente del interior del propio yo y en un “racionalismo” extremo, dejando de
nunca del exterior. Así se le podía convencer lado dimensiones también importantes en la
de que la felicidad podría lograrse a la vida humana como la voluntad y las
perfección, de un modo del todo tendencias irracionales.
independientes de los acontecimientos
externos; se podía ser feliz hasta en medio 5. El Escepticismo
de los tormentos físicos.
Cuando ante un problema se
Respecto de la zona de las acciones proponen diversas soluciones puede surgir
moralmente indiferentes, cuando se llevan a una actitud escéptica (ponerlo todo en duda),
cabo de acuerdo con la naturaleza, es decir, un cierto escepticismo aparece ya en la
de acuerdo con la razón, adquieren una época presocrática y retorna al final de la
plena justificación moral y se llaman antigüedad con Pirrón de Elis (nacido hacia
“acciones convenientes” o deberes. Las leyes el 365 a.C.) y quien inicia su actividad un
no son convenciones humanas sino poco antes que Epicuro y Zenón, dando
expresiones del Logos divino, de la ley origen al escepticismo, la tercera corriente
eterna. Lo que prescribe la ley, se convierte característica del helenismo.
para el sabio en auténticas acciones morales,
mientras que en el hombre corriente no Pirrón no funda una escuela sino que
superan el plano de las acciones más bien impone un nuevo estilo de vida que
convenientes, de los deberes. El concepto de es tomado como modelo por quienes lo
Kathekon (deber) constituye una creación escuchan. Murió en su ciudad natal hacia el
estoica que con diversas variaciones se ha 270 a.C. La principal influencia la recibió de
sostenido como una auténtica categoría del oriente cuando formó parte de la expedición
pensamiento moral occidental. de Alejandro (334-323 a.C.), allí al conocer
nuevas culturas comprende que la rigidez del
La doctrina estoica de la apatía pensamiento griego no era más que vanidad,
al igual que todas las cosas.
El sabio (que puede ser cualquier
hombre), preocupándose por su logos, Pirrón al igual que los epicúreos y los
deberá eliminar las pasiones y cualquier otro estoicos quiere dar una solución a los
movimiento que pueda perturbar su ánimo, problemas de la vida, convencido de que es
vivirá así en la apatía. Para los estoicos posible alcanzar la felicidad, pero se
carece de sentido el moderar o circunscribir distingue claramente de aquellos en cuanto
las pasiones, Zenón afirmaba que hay que que su solución no se apoya en ninguna
destruirlas, extirparlas. El sabio no permitirá certeza ni verdad determinada (dogmatismo),
que nazcan siquiera las pasiones en su sino al contrario, en la ausencia de verdad
corazón o las aniquilará en el preciso (escepticismo).
momento en que nazcan. La felicidad es la
apatía, la impasibilidad. La filosofía de Pirrón consiste
fundamentalmente en un radical desprecio de
La apatía estoica llega a grados toda ontología y gnoseología, la realidad es
extremos y acaba por ser una frialdad tan diversa pero a la vez todo indiferenciado,
auténticamente congeladora y hasta inmensurable e indiscriminado, que nuestros
inhumana. Dado que la piedad, la compasión sentidos y nuestras opiniones no pueden
y la misericordia son pasiones, los estoicos afirmar ni la verdad ni la falsedad. Como
también buscarán extirparlas. La ayuda que consecuencia Pirrón negó el ser, los
el estoico brinde a los demás será algo principios del ser y lo reduce todo a
ascéptico, distante de cualquier simpatía apariencia, a fenómenos.
humana, al igual que le frío Logos está lejos
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Historia de la Filosofía Antigua
César Augusto Callejas Salazar
6. El Eclecticismo
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