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Negritud

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Negritud
La negritud (en francés Négritude) es una corriente literaria que reunía a escritores negros francófonos.Aimé Césaire acuñó en 1935 este término en el número 3 de la revista L'étudiant noir (El estudiante negro). Con el concepto sepretende reivindicar la identidad negra y su cultura, en primer lugar frente a la cultura francesa dominante y opresora, y que eraademás el instrumento de la administración colonial francesa (Discurso sobre el colonialismo, Cuaderno de un retorno al país natal).El concepto es retomado más adelante por Léopold Sédar Senghor, que profundiza, oponiendo la razón helénica a la emoción negra.Por otro lado, la negritud es un movimiento de exaltación de los valores culturales de los pueblos negros. Es la base ideológica queva impulsar el movimiento independentista en África. Este movimiento transmitirá una visión un tanto idílica y una versiónglorificada de los valores africanos.El nacimiento de este concepto, y el de la revista Présence Africaine (en 1947) de modo simultáneo en Dakar y París tendrá unefecto explosivo. Reúne a jóvenes intelectuales negros de todas partes del mundo, y consigue que a él se unan intelectualesfranceses como Jean Paul Sartre, quien definirá la negritud como la negación de la negación del hombre negro. Uno de los aspectosmás provocadores del término es que utiliza para forjar el concepto la palabra nègre, que es la forma despectiva de denominar a losnegros, en lugar de la estándar noir, mucho más correcta y adecuada en el terreno político.Según Senghor, la negritud es el conjunto de valores culturales de África negra. Para Césaire, esta palabra designa en primer lugar elrechazo. Rechazo ante la asimilación cultural; rechazo de una determinada imagen del negro tranquilo, incapaz de construir unacivilización. Lo cultural está por encima de lo político.A continuación, algunos escritores negros o criollos criticaron el concepto, al considerar que era demasiado simplificador: El tigre nodeclara su tigritud. Salta sobre su presa y la devora (Wole Soyinka). El propio Césaire se apartó del término, al considerarlo casiracista. De cualquier modo se trató de un concepto que se elaboró en un momento en el que las élites intelectuales indígenas deraza negra, tanto antillanas como africanas se encontraban en la metrópoli, y tenían unos puntos en común bastante difusos (colorde piel, idioma colonizador) y sobre los que no resultaba sencillo establecer vínculos. De hecho, algunos autores opinan que se tratómás de relaciones de amistad personal las que forjaron unas identidades comunes que no existían en la realidad.Se considera en general a René Maran, autor de Batouala, precursor de la negritud.
4 de Junio: Día de la Negritud Peruana
Por: Luis Martín Valdivieso AristaEn mayo del 2005, el Congreso Peruano aprobó la Ley Nº 6692 que declara el 4 de junio de cada año, fecha del nacimiento deNicomedes Santa Cruz Gamarra, como Día de la Cultura Afroperuana. Nicomedes Santa Cruz Gamarra (1925-1992), es uno de losmás notables exponentes de la poesía y música de la Negritud peruana. Esta ley señala que la etnia afroperuana, gracias a supropio esfuerzo y sacrificio cotidiano, ha contribuido junto con otras etnias a la forja de la nación peruana en un contexto dediversidad cultural.Ricardo Palma puso delante de la sociedad peruana un espejo verídico cuando afirmó a fines del siglo XIX que en el Perú, el que notiene de inga tiene de mandinga; pero, aunque estamos en el siglo XXI, los peruanos todavía rechazamos aquellos espejos querevelan toda nuestra peruanidad ante nuestros propios ojos.Una de las razones más importantes de ese rechazo es el prejuicio colonial europeo contra lo no-europeo. Los casi 3 siglos decolonización europea no quedaron atrás el 28 de julio de 1821 y aún hoy mantenemos, entre otros remanentes pre-modernos denuestras creencias colectivas, el racismo. Por ello, los peruanos negamos u ocultamos en lo posible nuestros ancestros indígenas,africanos, asiáticos, judíos o árabes, aunque estos ancestros se reflejen en todos nuestros poros y cabellos. Los nombres y las fotosde las abuela/os y bisabuela/os de piel más oscura suelen perderse en nuestros árboles y álbumes familiares. Algo similar pasa enlos libros de nuestra historia nacional. Lo triste es que las identidades individuales y nacionales construidas sobre olvidos ynegaciones suelen ser más inseguras y propensas a crisis.El Inca Garcilaso de la Vega escribió lo mejor de lo que ha pasado a Indias son los españoles y los negros. Sin embargo, loshistoriadores que vinieron después pretendieron ocultar lo africano de nuestro pasado; aunque africanos y descendientes deafricanos hayan estado presentes desde aquellos momentos en que surgió, fruto de confusiones y malos entendidos, la idea mismadel Perú. Y es que hubo personas de piel color café junto a los 13 conquistadores de la Isla del Gallo, así como en casi todasrebeliones contra la Corona Española, en los motines dentro de las haciendas, en la Rebelión de Tupac Amaru II, en los ejércitos deSan Martín y Simón Bolívar, en el Huáscar de Miguel Grau, en la selección nacional de fútbol que derrotó al equipo austriaco en lasOlimpiadas de Berlín 36, en los mejores momentos del deporte peruano; así como las hay en todas las regiones del país y en lamayoría de nuestras familias.Además de su participación política, militar y deportiva en nuestra historia, lo africano impregnó nuestra religiosidad con San Martínde Porres y el Señor de los Milagros; nuestra música y danza con la Marinera, el Tondero, el Festejo, el Landó, las danzas de negritosy morenadas; nuestra literatura con Ricardo Palma, López Albujar, Nicomedes Santa Cruz, Enrique Verástegui, Gregorio Martínez,Lucía Charún y muchos otros.Por ello, el Día de la Cultura Afro-Peruana debería ser además de un día de homenaje y reconocimiento a las raíces negro-africanasde nuestro país, un día para mirarnos al espejo y apreciar la diversidad étnica que ha constituido la sociedad peruana. El Perú,teniendo una base socio-cultural indígena, es portador de un mestizaje de cosmovisiones y biotipos de todo el planeta. En nuestropasado y presente se dan cita pueblos de todos los continentes. De una u otra manera, este proceso de fusión lo están siguiendotodos los pueblos del mundo poco a poco. Mirémonos frente a un espejo honesto y afirmemos nuestro mestizaje transcontinentalque comenzó hace casi 500 años cuando mandingas, angolas, congos, árabes, beréberes, sefardíes, visigodos, vascos, catalanes (ytal vez hasta persas) llegaron al Tawantinsuyo. El Perú puede ofrecer a través de su cultura y tradiciones populares valiososejemplos de una conjunción original y creativa de una diversidad socio-cultural universal. Pero, para alcanzar una relación más libre,digna y democrática entre todas nuestras culturas, sólo nos faltan dos cosas que son como las dos caras de una misma moneda:amar nuestra diversidad y dejar atrás el racismo.
 
 Definida por diversos autores como un proceso de desalienación, como una esencia, como un modo de ser negro, un estilo estético,como una toma de conciencia o una rebelión, la negritud grosso modo es un movimiento intelectual de rehabilitación,autoafirmación y reivindicación de las culturas negroafricanas y negroamericanas.La palabra empezó a tomar forma por los años treinta de este siglo en el París de la entreguerra. Los círculos de estudiantes negrosprovenientes de las colonias francesas comenzaron a organizar desde el corazón mismo de la metrópoli un movimiento culturalhasta entonces inédito. Fue en 1932 cuando vio la luz un panfleto elaborado por tres jóvenes de la Martinica (Jules Monnerat,Etienne Lero y René Menil) que bajo el nombre de Légitime Défense se lanzaba abiertamente contra el mundo capitalista, cristiano,burgués y contra la opresión colonial y el racismo. En esta publicación los jóvenes intelectuales declaraban su filiación con elmaterialismo dialéctico de Marx, aceptaban sin reservas el surrealismo y estaban dispuestos a utilizar la inmensa máquina paradisolver la familia burguesa que Freud había puesto en movimiento. El caldo de cultivo se preparaba, los jóvenes negroscomenzaban a hablar de emancipación.Dos años después, en el mismo París, otros tres jóvenes estudiantes negros publicaban la revista LEtudiant Noir, en ella afirmabanque la historia de los negros había sido un drama en tres actos: primero esclavizados, después formados en la asimilación, y en el
 
tercer acto los jóvenes negros de hoy no quieren ni esclavitud ni asimilación. Ellos quieren emancipación. Los responsables de larevista eran: Aimé Césaire de la Martinica, Léopold Sédar Senghor de Senegal y Leon Damas de la Guyana. Es en este ambiente deabierto enfrentamiento al orden neocolonial, que los jóvenes agrupados en torno a LEtudiant Noir concibieron el término negritud.La mayoría de estudios señala a Aimé Césaire como el creador de la palabra; sin embargo, el mismo poeta precisa las dificultades deadmitir dicha paternidad: Tengo la impresión que este concepto es un poco una creación colectiva. Yo empleé la palabra porprimera vez, es cierto. Pero es probable que en nuestro circulo todos habláramos de ese término. Cuidadoso de no teorizar en esosprimeros años sobre el concepto de negritud, la mejor definición que nos legó Césaire la encontramos en su primer libro de poesíaque data de 1938 Cahier dun retour au pays nata:mi negritud no es una mancha de agua muerta en el ojomuerto de la tierrami negritud no es una torre ni una catedralse zambulle en la carne roja del suelose zambulle en la carne ardiente del cielo
Aimé Césaire
Lejos de una idea abstracta e inmóvil, la negritud de Césaire se manifiesta como algo vivo y dinámico; para él es ante todo una tomade conciencia concreta y no abstracta de la historia y cultura que conlleva el ser negro.Algo distante de esta concepción, el otro fundador de LEtudiant Noir y también poeta, Léopold Sedar Senghor, elaboró toda unateoría en torno al concepto de negritud. Para él, el término designaba el conjunto de valores del África negra. Estos valoresseñalaban una sensibilidad especifica de los negros, la cual provendría de una fuerza vital que le seria propia a África;razonamientos que le llevaron a decir una de sus más famosas y conocidas frases: la razón es Helena como la emoción es Negra.Partiendo de supuestos esencialistas y ahistóricos la concepción de Senghor sobre la negritud tuvo un número considerable decríticas.Tal vez lo más significativo de este primer momento de la negritud originado a partir de LEtudiant Noir es que en estos dos autoresencontramos ya los gérmenes de las principales corrientes 'que posteriormente se enfrentarán al interior de la negritud. Unacorriente preocupada por concretizar e historizar la toma de conciencia de los pueblos negros y la otra inquieta por definir laesencia del ser negro.Sartre, que en 1948 escribió un prólogo a la Anthologie de la nouuelle poésie negre et malgache de langue francaise, antologíaelaborada por Senghor, se vio envuelto entre estas dos corrientes al tratar de definir al movimiento. Para el filósofo francés la tomade conciencia de los negros tenía que comenzar por la aceptación de su raza, ya que era a partir de ésta que se le oprimía. Sinembargo, esta conciencia de raza estaba centrada en una cierta cualidad común (subrayado nuestro) a los pensamientos y a lasconductas de los negros que se conoce como negritud. La definición esencialista que daba Sartre contrastaba con el futuro que lepreveía al movimiento, pues, partiendo de un análisis dialéctico, Sartre tomó a la negritud como el momento de la antítesis, la tesisseria la superioridad teórica y práctica del blanco, ambas tenderían a resolverse en una síntesis: la sociedad sin racismo. Por lo cual,al final de su ensayo, Sartre lanza la pregunta: ¿Y qué sucedería si en lo sucesivo el negro sólo se considera como proletario?, puesfinalmente sus desgracias son las de una clase social oprimida por el capital, al igual que el proletariado, el reclamo que se trasluceen el fondo de la pregunta de Sartre es: ¿por qué no asumir una conciencia histórica?De esta manera los dos niveles que manejó Sartre en su texto: el esencialista y el materialista histórico permitieron queposteriormente las dos corrientes enfrentadas al interior de la negritud acudieran indistintamente al texto del filósofo francésremarcando siempre la parte con la que no estaban de acuerdo.El desarrollo del concepto de la negritud en las Antillas tuvo en Frantz Fanon y René Depestre a dos de los más críticosrepresentantes de lo que aquí hemos llamado la corriente histórica. Para Fanon, la reivindicación de ser negro, que constituiría elprimer momento de la negritud, llevó a los antillanos y a los africanos a admirarse y a admirar una especie de comunidad o pueblonegro en el mundo, a una cultura negra representada en un África ideal. Sin embargo, muy pronto esta negritud se dio cuenta de loslimites de su explicación al comprender que la cultura negra no era una e inequívoca sino diversa y plural como naciones conpoblación negra existían. Del ideal africano Fanon hace el llamado para ejercer el análisis en la realidad y particularidad nacional.
Fanon

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