Orishas

de la
Religión Yoruba
(Compilación)

De: Janisel Pérez castañeda

Dirección: Calle C # 263 entre J y K rpto.

Chicharrones.
Santiago de Cuba
 Elegguá
Es uno de los siete dioses fundamentales del Panteón Yoruba. Por su
gran importancia es el primero en ser llamado en todo acto religioso o
festividad y el último en despedirse. Los adoradores lo consideran el
inicio y el fin de todos los caminos, el nacimiento y la muerte, el bien y
el mal. Dentro de las funciones más importantes que tiene esta deidad
es la de ser mensajero de los dioses, si él lo quiere, nada de lo que se
le ofrenda a estos llega a ellos.

Características
Es sincretizado con santos católicos debido a la explotación a que
fueron sometidos los esclavos africanos durante la trata negrera en
América. Sus principales sincretismos se hacen con San Antonio de
Papua, San Benito Palermo, El Santo Niño de Atocha y El Ánima Sola.
Los creyentes atribuyen a este Orisha el don de tener las llaves de
todas las puertas, incluidas las del destino.
Es el guardián del día y la noche, de los lugares solitarios y las casas
vacías. Es el poseedor del azar y la muerte, portero del monte y la
sabana. Es quien cuenta a Oloddumare (Dios) quién se porta mal y no
hace los debidos sacrificios, o no se hacen como es debido. Es
considerado hijo de los Orishas Obbatalá y Yemayá, responsables de la
inteligencia y el mar, respectivamente.

Elegguá es la manifestación de la dualidad de la vida de ahí que se le

conozca con otro nombre, Eshu, quién por su parecido muchas veces
se compara con el Diablo de la Religión Católica. Por eso no es extraño
escuchar llamarle Eshu Elegguá, pero nada tiene que ver conLucifer.
Esa unidad indisoluble de dos caras representa lo positivo y lo negativo
recogido en toda persona. Esto se debe a que en la concepción yoruba
del mundo no hay conceptos puros por lo que todos sus dioses
admiten contradicción.

Para los yoruba la casa es el refugio perfecto y de ahí que Elegguá vive
en la puerta que marca la frontera entre dos mundos: el interno que
representa la tranquilidad del hogar y el externo que marca el peligro y
la perversidad.
Este Orisha es conocedor de poderosos hechizos y talismanes, pero a
la vez es gran adivino y curandero. Sus historias hacen pensar la
existencia de 21 tipos diferentes de Elegguáses, que dependen de una
fábula o pataquín a ellos relacionados. Las celebraciones para este
Dios se realizan los primero de enero, y le pertenecen los días lunes de
cada semana, así como los días tres de cada mes. Como todo termino
yoruba es fácil encontrar su escritura de diversas formas, por ejemplo
Eleguá, Elewá o Elegguá.

Principales atributos.
El símbolo que lo marca es una piedra con forma humanoide, aunque
es habitual encontrarlo representado en figuras de cemento, caracol,
madera o con frutas de coco.

A este Orisha se le ofrenda pollos grandes o gallos, guineo blanco,

aguardiente, tabaco, maíz tostado, pescado ahumado, dulces de todo
tipo y caramelos. Como todos los dioses del Panteón Yoruba, los
representan uno o varios colores, en este caso es el negro y el rojo, de
ahí que el collar que lo caracteriza lleva cuentas salteadas de este tipo.
Ellas simbolizan la vida y la muerte, el principio y el fin y la guerra y la
paz.

Para sus consagraciones y vida ritual se le coloca en soperas de barro,

donde se deposita la representación del Orisha. Además se engalana
con todo tipo de objeto utilizado para los juegos infantiles, pues es
considerado un niño travieso, los más agradecidos por él son los
trompos, los cometas, pitos y matracas. También se le colocan llaves
de puertas, palos de monte, pepitas de oro y monedas de plata.
Principales caminos
Se dice que que Elegguá tiene 21 caminos. En cada uno de ellos tiene
una característica o responsabilidad diferente relacionada con el lugar
de la casa o la naturaleza donde vive. Esta es una de las relaciones
más completas:
Por este camino, como mensajero e intermediario,
ayuda mucho en las casas de Ocha. Es el que realiza,
principalmente, la función de limpiar y trasladar los
Ebbo, ya sea al río, al monte, al mar, al pie de la
Echú Abailé
Ceiba o de cualquier árbol, etc. Tiene que ver con la
(Agbailé)
limpieza de los cuerpos. Cuando alguien tiene algun
daño, influencia o energía negativa, se utiliza este
Echú. Para él son los trabajos que se dejan en el
monte. Se pude trasladar con el santero hasta el
lugar en la naturaleza donde se realiza la ceremonia.
Echú Abelukeño Anda con Alagwana
Echú
Nace en el signo de Irete Otura
Aberikukeye
Echú Achi Kuelú Es un viejo, de pequeña estatura que vive en los
huecos y túneles bajo tierra de las encrucijadas,
porque es un espiritu de la tierra. Le pertenecen los
minerales, en especial el oro proviene del territorio
 donde se practicaba la regla arará. Nace en el signo
de Ojuani Meyi, trabaja con Ifá y come palomas.
También se dice que vive en la plaza. Es el jefe de los
muertos y se monta en un muñeco de madera de dos
cabezas.
Se monta en una piedra china pelona, con cuentas
Echú Adawa de Elegguá y no lleva carga. Habla en el signo de
Ojuani Tanshelá.
Es de tierra Arará y consiste en una cazuela vacía
que acompaña a Babalú ayé porque es su Elegguá.
Su collar alterna cuentas negras con blancas. Tiene
como Tabú el aguardiente y el vino de palma y
Echú Afrá acostumbra silbar por las esquinas de la calle y
lugares solitarios. Es compañero de Echú Makenú y
se prepara solo cuando come. Propicia mucho la
salud de las personas a las cuales protege. Trabaj
con el aire y habla en el signo de Obbara Koso.
Es de masa, labase es de peto de tortuga y lleva su
Echú Efrá Loli
correspiente corona, ojos y boca de caracoles
Son de nación Arará. Como tienen veinticuatro
caminos, se decoran con veinticuatro cauries,
Echú Afrodi y
distribuidos en tres hileras. Ambos tienen forma
Echú Agroi
piramidal y se coronan en la cúspide. Son ayudantes
de Ifá y en su culto solo ofician hombres.
Eshu Agatigaga Nombre de Elegguá
Elegguá
Nombre de Elegguá
Agbanilegbe
Elegguá Es el Elegguá del signo Babá Eyibogbe, que trabaja
Agbanilée con Ifá
Bajó al mundo con Obbatalá y va mosntado en una
Eshu Agbadé piedra de montaña. Se lava mucho con peregún y
atiponlá
Es adulto y fuerte, castiga con fuego y le dicen el
Eshu Agbálonké “Eshu de las Muertes”. Guía las almas de los
difuntos.
Vino de la tierra arará. Es un Elegguá guardián de la
Eshu Agbanukué casa, Brinda mucha ayuda a sus habitantes y tiene
poder para dejar ciego a sus enemigos.
Lleva un tubo de bambú en la cara, con distintos
Eshu Agbarikokó
secretos.
Eshu Agberú Es la esposa de Eshu, la receptora de los sacrificios
Eshu agbiri Vive con Oshún y va en una piedra pequeña
Es un tramposo que todo lo oye y todo lo comenta
Eshu Agbó Bará
para crear conflictos por los malos entendidos.
Eshu
Preside la erección sexual, es indecente.
Agbobarmeleki
Eshu Agelo Es un caimán que cuida la casa de Orula
Le gusta tropezarse con todo lo que se encuentra. Es
malévolo muy peligroso y vengativo. Cuando se
Eshu Agganiká
enoja atrae a la policía. Hacen que la gente tenga
contrariedades.
Eshu Agogó Preside el cambio de hora.
Es de tierra de Oyó. Ejerce como preventivo y eficaz
Eshu Agó Meyó
custodio contra trampas y engaños.
Eshu Agongo También se conoce como Elegbara. Anda con un
Ogó garrote nudoso que utiliza para defenderse o atacar.
Eshu Es un Elegguá femenino, aunque también se dice que
Akanadrede es homósexual.
Eshu Akeré Vive en la sabana, es la rana y el custodio de los
Mewé secretos de Oro.
Es un mediador, un intermediario o mensajero de
Eshu Akéru
noticias de los difuntos en las misas.
Es el jefe de los difuntos, a quienes dirige con un
látigo. representa el infortunio y la desesperanza.
Eshu Alágbana
Castiga a los burlones y a los irresponsables. habita
en los parajes oscuros del bosque
Es el rey de Ketu. Usa collar de cuentas negras y
Eshu Aláketu
blancas.
Es dueño y señor de todo lo que se va a hacer, de las
Eshu Alá Lu situaciones y de los pasos de dioses o simples
Banché mortales. Tiene el ashé de Oloddumare para salvar o
volver las cosas al revés.
Es un viejo sabio. Tiene la capacidad de ser un
Eshu Alá Le Ilú
adivino y protector de gran sabiduría.
Vive en la puerta, a la entrada de la casa. Le agrada
comer dulces y otras golocinas. es amante del baile,
del dinero que se le ofrenda y de fumar y beber
Eshu Laroyé
aguardiente. Lo ve y lo sabe todo, por eso advierte
de los peligros. aconseja como manejar los negocios
favorablemente.
Tiene su casa en las lomas y laderas de las montañas
Eshu Awere
y está consagrado a Obbatalá
Es servidor y guardián de Ifá. El Babalawo que lo
Eshu Ayerú
tiene junto a Ozain está bien firme.
Es muy travieso y todo lo trastorna y confunde. Es el
Echú Baraqueño más pequeño de todos. Habita en el monte y se
esconde entre los matorrales.
Le llaman el rey de las maldades, el jefe de los
Ibeyis. Vive en las esquinas de las calles y en el
Eshu Bi Biribí
monte. es pendenciero y malvado. Provoca todo tipo
de accidentes
Eshu Yelú Lo Esto significa que vino del cielo para ser adorado en
Torun Boayé la tierra.
Trabaja de noche y es el cazador de muertos. es
Eshu Zangbto
acróbata y se le confunde con un chichirikú.
 Oshún
Es una de las deidades de la religión yoruba. En la santería sincretiza
con la Virgen de la Caridad del Cobre, patrona de Cuba. También se la
translitera como: Oxum o Ochun

Resumen
Oshún es la Orisha de las aguas dulces, de la sensualidad, la
coquetería, la sexualidad femenina, el amor, la fertilidad. También se
le pide por el hombre que uno desea para una relación seria y que uno
quiere, como es una santa de renombre es llamada Iyalodde, en el
lenguaje yoruba significa Reina.

Es orishá mayor, dueña del amor, de la feminidad y del río. Su nombre

significa sensualidad, amor, el romanticismo, la delicadeza, el dulzor,
la felicidad, el agua, la serenidad, la luna y el oro, entre otras cosas.
Oshún es mucho más. Ella es la culpable que dos hombres se maten
uno al otro por ella. Se dice que Oshún es la hija más joven de
Oloddumare. Es el símbolo de la coquetería, la gracia y la sexualidad
femenina. Es mujer de Changó de Inle y Orula, e intima amiga de
Elegguá, quién la protege. Siempre acompaña a Yemayá. Asiste a las
mujeres embarazadas y parturientas. Eternamente alegre, con el
persistente tintineo de sus campanillas. Es capaz de resolver tanto,
como de provocar riñas entre Orishas y los hombres. Su ira no es
comparable con la de ningún otro Orisha En Africa Oshún es el dueña
del río que lleva su nombre así como también lo es en Cuba. En Cuba
se la sincretiza con "La Caridad del Cobre".

Sincretización:La Santísima Caridad del Cobre, Inmaculada Concepción

de Maria

Día: Sábado

Festividad: 8 de septiembre

Número: 5 u 8

Color: amarillo y ámbar. Vestía de blanco antes de ir a vivir al río

cuando su vestido se tornó amarillo, teñido por las aguas del río de
tanto lavarlo.

El Orisha
Oshún salvó al mundo volando convertida en un buitre, hablando con
Olofi cuando Olokun mandó el diluvio, para salvar a su gente de la
tragedia que ya acontecía. Su color es el amarillo, es dueña del oro,
muchos dicen que para ella todo tiene un mismo valor, al igual que
todo lo tiene, es la única orisha que por su risa mata y muestra una
cara muy sensible de allí proviene un dicho: "Nunca se sabe que viene
por debajo de los ríos".

Oshún es la orisha más pequeña, es la más consentida de todos.

Changó su gran amor, fue lo único que no pudo tener

Familia
Oshún es hija de Obbatalá y Obbá, sus hermanas son Oyá y Yemayá,
fue esposa de Orunmila (Orula), Oggún, Oshosi y de Changó.También
se dice que perdió la virginidad para salvar a su hermana Oyá.

Ofrendas y bailes : A Oshún se le ofrenda una comida hecha a

base de camarones, acelga, cebolla, ají, aceite de oliva, vino blanco,
huevos, palaquetas de gofio con miel, miel de abejas, lEchúga,
escarola, acelga, arroz amarillo, tamales, harina de maíz, dulces de
todo tipo y frutos del río. Se le inmolan chivo capón, gallinas de angola,
palomas, jicotea, etc

Dilogún en Oshún
Oshún habla en el Dilogún por Oshé (5), Obbara meyi (66), Eyeunle (8)
y por Ofún Mafún (10).

Herramientas de Oshún
Su receptáculo es una sopera de loza preferiblemente de color amarillo
o de varios colores predominando el amarillo. Oshún vive dentro de la
sopera con agua de río. Sus atributos principales son un sol, una mano
de caracoles, espejos, peines, aros, 5 adanes (manillas), peces,
abanicos, abanicos de sándalo, de plumas de Ibú Kolé, de plumas de
pavo real, coronas, corazones, caracoles, conchas, botecitos, corales,
irukes de rabo de caballo de color claro, campanilla, pañuelos, media
luna, dos remos, una estrella, etc. Sus Elekes más tradicionales se
confeccionan intercalando cuentas amarillas y doradas o 5 cuentas
amarillas, 1 ámbar, 5 doradas.

Bailes de Oshún
El baile de Oshún es el más sensual. Se ríe como Yemayá y sacude sus
brazos para hacer sonar sus brazaletes. Oshún sube los brazos por
encima de su cabeza para enfatizar sus encantos. Mientras baila, hace
movimientos voluptuosos y les pide sexo a los hombres con sus manos
extendidas y movimientos bruscos de las caderas. Pide miel,
mostrando la dulzura del sexo y la vida. Puede imitar que rema en un
pequeño bote. Cuando se peina el pelo o se admira en el espejo, es
muy estirada mirando por encima de su nariz a los que están a su
alrededor.

Yerbas esenciales del asiento

LEchúguilla - Yerba añil - Verbena - Prodigiosa - Paraguitas(quita solito)
- Flor de Agua - Helecho - Berro - LEchúga - Yerba Buena - Albahaca
Morada - Guamá - Guásima - Botón de oro - Yerba de la Niña - Coate ó
Colonia - Marilope - Panetela - Huevo de Gallo - Helecho de río -
Guacamaya - Yerba Mora - Corazón de paloma - Cucaracha - Diez del
día - Orozú - Palo de canela
 Oggún
Es una de las deidades de la religión yoruba. En la santería sincretiza
con San Pedro, San Pablo, San Juan Bautista, San Miguel Arcángel y
San Rafael Arcángel; en el candomblé de Brasil con San Antonio de
Padua y San Jorge (Río de Janeiro); en el vudú haitiano, con Santiago el
Mayor. También llamado Ogun o Ogum.

Resumen
Oggún es el Orisha de los herreros, de las guerras, de la tecnología, de
los cirujanos, del ejército, y posee además un carácter irascible y
violento hacia sus enemigos. Su símbolo principal es el machete
(Embelebobo), con el cual lucha contra sus rivales o para poder abrirse
camino a través de la vegetación de la selva. Se le asocia
popularmente a San Pedro por el sencillo hecho de que la imagen de
este santo carga en sus manos las llaves del reino de los cielos, y dado
que las llaves están hechas con metal (elemento de Oggún), estas por
tanto, le simbolizan y le pertenecen; con San Jorge por portar la
espada (al igual que San Pablo y San Miguel) y por ser un guerrero con
casco, lanza ,etc... El es el que asegura los caminos que abre su
hermano Bará.

El Orisha
Oggún orisha guerrero, es dueño del monte junto con Oshosi y tiene
dominio sobre los caminos junto con Elegguá, su hermano. Mensajero
directo de Obbatalá. Rey de Iré, representa al solitario hostil que vaga
por los caminos. Orisha con temperamento, resultó, duro, vigoroso,
casi se diría inflexible y con la resistencia del metal. Por ser dueño de
la Faca viene detrás de Elegguá, por ello es el segundo en aparecer en
la rueda del Batuque. Es aquél quién toma en la justicia en sus manos
sin importarle que dirán. A él se le vinculan varios amores, pero el más
reconocido es con Oya. Protege las entradas de las casas y templos.
Protector de los militares, soldados, trabajadores, agricultores,
cirujanos y de todas aquellas profesiones que trabajen con metal.

Pasajes de Oggún
• Avaga

• Onira

• Olobede

• Adiola
Características de Oggún
• Saludo: Ogunhé

• Número: 3 y sus múltiplos

• Data: 23 de abril

• Colores: Verde, Morado y Negro

• Día de la Semana: Jueves

Familia
Es hijo de Oduduwa y Yembo, hermano de Changó, Oshosi, Osun y
Elegguá también dioses..

Arquetipo de los Omó de Oggún

Tienen un temperamento un tanto violento, son impulsivos y les cuesta
perdonar las ofensas de otros. No son muy exigentes con la comida,
con el vestir, tampoco con la morada salvo raras excepciones. Son
amigos, pueden estar siempre envueltos en demandas, divertidos,
siempre despiertan el interés de las mujeres, tienen variadas
relaciones sexuales pero no se aferran mucho a una sola persona.

Frente de Oggún
Pipoca (pochoclo), maíz torrado, 7 costillas de asado , 7 gajos de coco

Eco de Oggún
• Oggún: Agua y dendé

• Oggún Avagan: Agua, dendé y fariña.

Simbología
El collar de este santo es de cuentas verdes y negras. La ropa de este
santo lleva un hombro de piel de tigre adornada con muchos caracoles.
Su ropa es de color morado, su gorro aplastado y lleva en el cinto un
largo festón de fibras de palma.

Los animales que el santo come son: chivos, gallos, palomas, guineas,
jutías, cerdos, carneros, gallos rojos, perros y a veces toros.

Se le atribuyen el perro negro y el majá.

Ofrendas y bailes
Se le sacrifican, chivos, carneros, gallos, pollos, gallinas, babosas
(caracoles de tierra), guineas, tortugas de agua y de tierra, palomas,
jutías, se supone que este orisha se le sacrifican todos los animales ya
que la solo acción del sacrificio lo representa. Su animal preferido es el
perro, el cual se le da de comer de vez en cuando. Se le ofrece
manteca de corojo, miel, pescado ahumado, maíz tostado, licor
preferiblemente ginebra que es lo que más se asemeja al licor utilizado
por los Yorubas

Protecciones
Las aflicciones de las que protege son:

• La calentura • Todo tipo de operaciones

• Los daños producidos por metales ferrosos y accidentes sangrientos

En las personas...
Son personas emprendedoras, dinámicas, de iniciativas, llenas de
energía, combativas, apasionadas, independientes, activas, audaces,
originales, aventureras. Su reacción es muy rápida, confían en su
fuerza, no piensan en los obstáculos, son extremadamente luchadores,
emotivos, odian o aman intensamente, son autodisciplinados, amantes
del desafío, enérgicos, descomplicados y heroicos. También son
impacientes, impulsivos, dominantes, imprudentes, irritables,
violentos, intolerantes, inconstantes, irreflexivos, bruscos,
impertinentes, antidiplomáticos, bruscos y agresivos.
 Yemayá
Sincretiza con la Virgen de Regla, es una orisha femenina, es la deidad
de las aguas saladas. Natural de Obeokuta, pero sus adoradores
principales son del pueblo de Egbado. La Reina de los Eggun es Onoto,
que también se le conoce con el nombre de Obsa. Reina del amor por
excelencia, enseñó a todos los demás lo que es el amor.

Origen
Yemayá: Virgen de Regla, patrona de la Bahía, cuentan que tiene su
origen cuando un obispo que vivió y murió en Africa llamado San
Agustín, talló en madera la imagen de una virgen negra cumpliendo las
órdenes de un ángel que se le apareció cuando era joven. Años
despues, un discípulo suyo para evitar que la figura fuera profanada
por los bárbaros, embarcó la pequeña figura y llego a las costas de
España, cercano al lugar que hoy ocupa la villa de Chipiona en Cádiz.
Resistió la imagen de la Virgen tormentas y marejadas, sin afectar la
embarcación en que se trasladaba, de donde quedó como patrona de
marinos y pescadores.

En 1660, en Cuba, se erigió en el Caserío de Regla (cercano a la Bahía

de la Habana) un bohío que cobijaba a la imagen de la Virgen de
Regla, cuatro años después y con la ayuda de un acaudalado
comerciante habanero, se construyó una ermita mayor trasladando a
ella a una nueva imagen traída por el Sargento Mayor de la Isla, Don
Pedro de Aranda. Ha sido adorada por todos los sectores de la
población, especialmente a través de las celebraciones. En la época
colonial, liberaban en ese día a los esclavos quienes, a golpe de batá
evocaban a la diosa Yemayá, poderosa madre de todos los orishas,
misericordiosa reina del mar.

Yemayá, deidad superior del templo yoruba

Fue la primera en nacer cuando Olofi decidió crear el mundo, luego de
sofocar con agua el fuego que imperaba. De ella nació todo lo que se
conoce. Es tan añeja como quien fue su pareja; Obbatalá, quienes
dieron vida a los demás orishas.

Su bondad y nobleza la distinguen ante la humanidad. Pero, cuando se

enfada es irrefrenable e implacable con quién la indignó, aunque sus
castigos siempre llevan el peso de la justicia. Su palabra es tan
sagrada como la del propio Obbatalá.

Es quién domina la creatividad y a la madre natura. Es por eso que es

a ella a quien se le ruega cuando se tiene problemas con el embarazo.
Como madre, tiene la gloria de ser comprensiva con sus hijos. Se le
toma como invocadora de la femeneidad. Posee las características
propias de la Luna. Dicen que es orgullosa y arrogante.

Yemayá es quién reina en el mar con su misericordia y milagros. Por lo

tanto se le considera patrona de los marinos. Entre los órganos del
cuerpo sobre los que ejerce mayor influencia están: el útero, el hígado,
el pecho y las nalgas. Las hierbas relacionadas a ella son: el bejuco
ubi, laisimón, culantro, malanga, majagua y sábila.

Reglas, ofrendas y simbologías de Yemayá

Según las reglas de esta religión, sus hijos cuando pronuncien su
nombre deben tocar el suelo y luego besarse la yema de los dedos.

Entre las comidas que se le ofrendan están: el

quimbombó con bolas de plátano verde o ñame, plátanos, naranjas,
manteca de corojo, pescado, etc. Algunos de los animales que se le
sacrifican en su culto son: jicotea, gallina de guinea, paloma, carnero,
gallos, etc.

Color: Azul (en todas sus gamas) preferiblemente el índigo y también

el blanco.

Número. 7
Materiales. Níquel y metales azules, seda de espejo y telas listadas.
Atributos: Conchas, caracoles, corales, abanicos de mar,
salvavidas, anclas, bote, peces, siete remos, estrella, siete aros de
plata, rabo de caballo de mango adornado con cuentas azules y
blancas, campanita, abanico redondo hecho de penca de guano
adornado con pluma de pavo real, caracoles y cascabeles. Todos estos
atributos adornados con peces, redes, estrellas, caballitos de mar,
conchas y todo lo relativo al mar.

Collares: Con cuentas de cristal transparente, llamadas de agua,

combinadas con las azules, en tramos de siete en siete.

Ropa: Usa bata con serpentinas azules y blancas, símbolo del mar.
Banda o cinto de tela con peto romboide al frente.

Animales: Venado, pato, carnero, gallo, guineo, gallina, loro, ganso.

Receptáculo: Una sopera coloreada en azul y blanco con flores.
Comidas favoritas
Hierba buena, maíz remojado que se muele y se cocina como la harina,
se envuelve en hoja de plátano y se pica en siete pedazos cada uno
con un maíz y una vela, frijoles caritas cocidos y molidos con cáscara y
sal colocados en forma de torticas sobre hojas de plátano, guiso de
camarones, alcaparras, huevo duro, acelga y tomate, quimbombó con
bolas de plátano verde o ñame, frijoles negros cocinados sin caldo,
coco quemado, cuatro pescados enteros en un plato blanco con rayas
azules. Cuando está enojada se le pone berro, lEchúga, acelga y
chayote. Hijos: Mujeres voluntariosas, fuertes y rigurosas, aunque
maternales y serias, en ocasiones son impetuosas y arrogantes. Son
resentidas y muy leales, aman el lujo y la magnificencia. Son muy
justas. Otros. Yemayá protege a los mortales de aflicicones relativas al
vientre de las personas, así como a todas las enfermedades o
accidentes relacionadas con agua, dulce o salada, lluvia o humedad.

Herramientas de Yemayá
Su receptáculo es una sopera o tinaja de loza de color azul o de
tonalidades azulinas que contiene las otá y viven en agua de mar. Los
atributos de Yemayá son 2 remos, 7 adanes(manillas), una corona,
timón, barco, hipocampos, peces, conchas, corales, un sol, una luna
llena, 1 mano de caracoles, una sirena, platos, un salvavidas, una
estrella, una llave, una maraca pintada de azul, abanicos redondos, un
pilón y todo lo relativo al mar de hierro, plata o plateado. Sus Elekes
más tradicionales se confeccionan intercalando cuentas azules y
blancas o 7 cuentas azules, 1 azul ultramar y 7 de agua

Creencias
Orisha mayor, madre de la vida y madre de algunos dioses. Dueña del
mar y de la luna. Diosa de la maternidad universal y de las aguas
salobres. Es la dueña de las aguas y al representar al mar como fuente
fundamental de la vida se considera madre universal. No sólo es dueña
de los mares, sino de todo lo que hay en ellos.

Fue mujer de Babalú-Ayé, de Aggayú, de Orula y de Oggún. Su hijo

predilecto es Changó. Es astuta e indomable, le gusta cazar, chapear y
manejar el machete. Es justa pero enérgicamente rigurosa. Aunque el
mar es su casa, vive y come en cualquier lugar, lo mismo en la loma
que en las cuatro esquinas, en el cementerio o en el monte. Se asienta
o monta en otón, o en caracol y tabla por su dilogún, todo lo cual se
guarda en sopera, en el interior del canastillero dedicado a los santos.
Su nombre no debe ser pronunciado por quien la tenga asentada, sin
antes tocar con las yemas de los dedos la tierra y besar en ellos la
huella del polvo.

Pattakí de Yemayá
Olofi, el Todopoderoso, para que el mundo existiera, convirtió el vapor
de las llamas en nubes, para que de ellas cayera agua para extinguir el
fuego que cubría la tierra impidiendo que surgiera la vida. De tanta
agua que cayó, se llenaron los huecos enormes que habían entre las
rocas, formándose así Olokun, el Océano (terrible y temido por todos).
Pero el mar tiene también un lado bueno, al permitir que surgiera la
vida (el caracol, primero habló antes de existir el hombre) y este mar
es Yemayá, quien existía antes que nada existiera, tendida cuan larga
era. Un día, sintió dolor en el vientre y de él salieron los ríos, los
orishas y todo lo que alienta y vive sobre la tierra.

Rezo a Yemayá:
Iya mío atará maguá mío jojoo acheré Oggún ayába jiguá odún; omio
Yemayá asayabí Olokún, aboyó aboyó yogn euó aya balo euó mi emí
bache Iyá olomí okará biaye Yemayá eguére ekún. Asayobió Olokún ya
bi eledé omó arikú alálajara de yuama kamarikú komón amón; kamari
eyó, kamari ofó, kamari yen bipene. Agó.
 Changó
Changó o Changó (en yoruba, Ṣàngó ) es una de las deidades de la
religión yoruba. En la santería sincretiza con San Marcos y Santa
Bárbara.

Resumen
Changó es uno de los más populares Orishas del panteón Yoruba. Es
considerado Orisha de los truenos, los rayos, la justicia, la virilidad, la
danza y el fuego. Fue en su tiempo un rey, guerrero y brujo, quien por
equivocación destruyó su casa y a su esposa e hijos y luego se
convirtió en Orisha. Orisha de la justicia, la danza y la fuerza viril,
dueño de los tambores Batá, Wemileres, Ilú Batá o Bembés, del baile y
la música; representa la necesidad y la alegría de vivir, la intensidad
de la vida, la belleza masculina, la pasión, la inteligencia y las riquezas.

El Orisha
Changó es llamado Yakutá (el lanzador de piedras) y Obakosso (rey de
Kosso). Fue el cuarto Rey de Oyo y también el primer awó, cambió el
Ashé de la adivinación con Orumila por el de la danza, es dueño
también de los tambores Batá, Wemileres, Ilú Batá o Bembés.

Familia
Fue esposo de Obbá, Oyá y Oshún. Fue hijo de Obbatala y Aggayú
Solá, pero en otros caminos se señala como de Obbatalá Ibaíbo y
Yembó o de Obbatalá y Oddua, sin embargo en todos los caminos se
considera criado por Yemayá y Dadá. Hermano de la última, Oggún,
Osun, Elegguá y Oshosi

Ofrendas y bailes
Las ofrendas a Changó incluyen amalá, hecha a base de harina de
maíz, leche y quimbombó, plátanos verdes, plátano indio, otí, vino
tinto, maíz tostado, cebada, alpiste, etc. Se le inmolan carneros, gallos,
codornices, jicoteas, gallina de guinea, palomas, etc

Pattakí de Changó
Furibundo con sus descendientes al saber que Oggún había querido
fornicar con su propia madre, Obbatalá ordenó ejecutar a todos los
varones. Cuando nació Changó, Elegguá (su hermano) se lo llevó
escondido a su hermana mayor, Dadá, para que lo criara. Al poco
tiempo nació Orula, el otro hermano, Elegguá, también temeroso de la
ira de Obbatalá, lo enterró al pie de la ceiba y le llevaba comida todos
los días. El tiempo transcurrió y un buen día Obbatalá cayó enfermo.
Elegguá buscó rápido a Changó para que lo curara. Luego de que el
gran médico Changó curó a su padre, Elegguá aprovechó la ocasión
para implorar de Obbatalá el perdón de Orula. Obbatalá accedió y
concedió el perdón. Changó lleno de gozo cortó la ceiba y de ella labró
un hermoso tablero y junto con él le dio a su hermano Orunmila el don
de la adivinación. Desde entonces Orunmila dice: “Maferefún
(bendición) Elegguá, maferefun Changó, Elegbara”. También por la
misma razón el ékuele de Orunmila lleva en la cadeneta un fragmento
del collar de Changó (blanco y rojo) por una punta. Desde entonces
Orunmila es el adivinador del futuro como interprete del oráculo de Ifá,
dueño del tablero y consejero de los hombres.
 Oshosi
Oshosi (también Ochosi) es una de las deidades de la religión yoruba.
En la santería sincretiza con san Alberto Magno y San Norberto.
Particularmente, en Santiago de Cuba, es Santiago el Mayor.

Contexto
Ochosi es el Orisha cazador y protector de los que tienen problemas
con la justicia, pertenece al grupo de orishas llamados guerreros
ayaegun, que son recibidos como una de las primeras consagraciones
en la religión yoruba. En esta religión es considerado como el dios de
la cárcel y quien a su vez puede ayudar, mediante diversas ofrendas, a
evitar que alguna persona pueda ser encerrada en la misma.

• Es dueño del arco, la flecha y la cacería en los montes de la vida.

• Protege al fugitivo, da carne al hambriento.

• Hace polvo a las rejas de la cárcel.

• El pidió a Osain la sabiduría sobre todo el palo, bejuco, árboles,

matas y hojas.

• Amigo de Osain, astuto, ágil y valiente.

• Habla por medio de la interpretación de cocos y caracoles.

• Representa la justicia divina, se dice que no se le piden favores

contra nadie si no es una cuestión de justicia; si la persona a la
que se le pide de sus favores es injusta este no obrara para el
bien de esa persona sino que lo castigara.
• Conoce todos los pájaros y es el mejor cazador con puntería
perfecta, ya que de acuerdo con las leyendas de la religión
Yoruba (Pattakí) siempre da en el blanco su flecha.

El Orisha
Se le considera mago o brujo. Forma parte de los Orishas guerreros.
Sus colores son el azul y el coral. Es el mejor de los cazadores, siempre
anda junto con Oggún después de un pacto que hicieron en casa de
Orula, desde ese momento convinieron que eran necesarios el uno
para el otro, y que separados no eran nadie. es dueño del arco y de la
flecha, y de todos los instrumentos de caza, es la inventiva la
inteligencia, mientras oggún representa la materia prima y la fuerza...

La antigua leyenda de Pattakí

Ochosi es el mejor de los cazadores, y sus flechas no fallan nunca. Sin
embargo, en una época nunca podía llegar hasta sus presas porque la
espesura del monte se lo impedía, desesperado fue a ver a Orula,
quien le aconsejó que hiciera ebbó. Ochosi y Oggún eran enemigos
porque Echú había sembrado cizaña entre ellos, pero Oggún tenía un
problema similar. Aunque nadie era capaz de hacer trillos en el monte
con más rapidez que él, nunca conseguía matar a sus piezas y se le
escapaban. También fue a ver a Orula y recibió instrucciones de hacer
ebbó.

Fue así que ambos rivales fueron al monte a cumplir con lo suyo. Sin
darse cuenta, Ochosi dejó caer su ebbó (ofrenda, trabajo mágico)
encima de Oggún. Tuvieron una discusión fuerte, pero Ochosi se
disculpó y se sentaron a conversar y a contarse sus problemas.
Mientras hablaban a lo lejos pasó un venado. Rápido como un rayo,
Ochosi se incorporó y le tiró una flecha que le atravesó el cuello
dejándolo muerto. Ves, dijo Ochosi, yo no lo puedo coger. Entonces
Oggún cogió su machete y en un abrir y cerrar de ojos abrió un trillo
hasta el venado. Muy contentos, llegaron hasta el animal, y lo
compartieron. Desde ese momento convinieron en que eran necesarios
el uno para el otro y que separados no eran nadie, por lo que hicieron
un pacto en casa de Orula. Es por eso, que Ochosi el cazador, siempre
anda con Oggún el dueño de los hierros.

Pattakí de Ochosi
Ochosi es el mejor de los cazadores. Sin embargo, anteriormente no
era así ya que la espesura del monte impedía que sus flechas llegaran
a las presas. En su desespero, le consultó a Orula, quien le recomendó
que hiciera ebbó. Problema similar tenía Oggún, quien no podía hacer
con rapidez los trillos en el monte debido a su espesura, este orisha
también le consulto a Orula quien le dio igual recomendación que a
Ochosi. Pero Ochosi y Oggún eran enemigos porque Echú había
sembrado cizaña entre ellos y así, sin quererlo, coincidieron ambos en
el monte cada uno a realizar su ebbó.

Sin darse cuenta, Ochosi dejó caer su ebbó sobre Oggún, que estaba
recostado en un tronco. Luego de una fuerte discusión se sentaron a
conversar y mientras hablaban pasó a lo lejos un venado. Rápido como
un rayo, Ochosi le lanzó una flecha y Oggún abrió un trillo con su
machete y en menos de lo que canta un gallo ambos estaban frente al
animal, muerto por la flecha de Ochosi. Muy contentos los dos
compartieron el animal. Desde ese momento convinieron en que eran
necesarios el uno para el otro y que separados no eran nadie e
hicieron un juramento en casa de Orula. Es por ello que Ochosi, el
cazador, siempre va con Oggún, el dueño de los metales
Familia
Hijo de Obbatala y Yembó. Hermano de Changó, Oggún, Elegguá.
Esposo de Ochún con quien tuvo a Logun Ed

Ofrendas
• Animales preferidos: Se le inmolan paloma, chivo, gallo,
codorniz, pollo, venado, gallina de guinea, jutía, etc.

• Vegetales preferidos: Zapote, ateje, cilantro, helecho macho de

río, bledo colorado, lino del río.

• Receptáculo: Freidera de barro a utilizar junto con Oggún.

Bailes
Su baile simboliza la persecución de un cazador tras su presa, hace
gritos, saltos y piruetas por el aire con su arco y flecha en las manos.
 Obbatalá.
Uno de los siete Orishas principales del Panteón Yoruba. A él se
atribuye el nacimiento de la mayoría de los dioses africanos y origen
de todo lo que habita en la Tierra.

En la religión yoruba es un dios notable y respetado. En la jerarquía de

los Orishas ostenta la mayor autoridad. Él personifica la creación del
hombre ordenada por Oloddumare. Es el dueño de la inteligencia y de
los sentimientos humanos.

Características
En la tradición yoruba, Obbatalá es hijo de Olofi y Oloddumare, los
dioses encargados de la creación. El símbolo que lo representa es el
cetro de mando. Se cuenta que en sus etapas más antiguas aparece
como un ser andrógeno, padre - madre, pero más adelante se
representa como una entidad masculina o femenina. Su obra creadora
se materializa en asociación con Yemayá Olokun, soberana de los
mares, junto a la cual dio alumbramiento a la mayoría de los dioses del
panteón yoruba. Cuanta con 24 caminos marcados por fábulas o
Pattakíes. Obbatalá es el único enterado acerca del camino que
conduce a la morada de Oloddumare, quien lo envió a la Tierra para
hacer el bien y gobernar como rey del Planeta. Es el dueño de los
sentimientos, sueños y pensamientos de las personas. Es un Orisha
humilde y sabio. A pesar de tener tanto poder jamás se impone ni trata
de destacar. Su naturaleza encarna la razón y la justicia. Es
misericordioso y amante de la armonía y la paz. Tiene autoridad sobre
todos los dioses del panteón yoruba, quienes lo acatan y respetan. Es
el único que habla en todos los signos del Dilogún (sistema
adivinatorio de los yoruba, compuesto por 16 signos, donde se utilizan
conchas). Es también el dueño del hogar y a quién los fieles dirigen sus
plegarias para solicitar casa propia. No admite que nadie se desnude
en su presencia o se profieran palabras duras, obscenas o injuriosas.
Vive en un castillo de 16 ventanas, aunque se le asocia a las cimas de
las montañas o a las lomas. Es dueño de la plata y todos los metales
blancos. Sus atributos deben ser confeccionados con ellos. Es la deidad
pura por excelencia.

Atributos
Obbatalá tiene una corona con 16 plumas de loro, lleva un sol y una
luna, dos pulseras que también pueden ser 4, 8 ó 16; una culebra de
metal, una mano de plata que empuña un cetro, dos huevos de marfil,
manteca de cacao, algodón y una campana de plata. Le pertenece la
pandereta y la Ceiba como árbol de adoración. También se adorna con
una cola de caballo con mango tejido con cuentas blancas. El collar
que representa a este Orisha está confeccionado con cuentas blancas
a las cuales se le adicionan otras de distintos colores según el camino.
Su color característico es el blanco y el número representativo es el 8.
Sus fiestas se celebran los 24 de septiembre pero se adora los días 8,
16 y 24 de cada mes y los jueves y domingos de cada semana.
Descansa en una sopera blanca, preferiblemente de porcelana y se
cubren sus piedras con algodón.

Ofrendas
Las ofrendas más agradecidas por la deidad, según sus fieles, son las
que se hacen a base de arroz, como arroz blanco sin sal y arroz con
leche sin canela, pero acepta torres de merengue blanco, natilla
blanca de leche, 4 litros de leche sobre en tazas sobre platos blancos,
manteca de cacao, anones, frutas granulosas o arenosas al paladar
como la guanábana, la granada, el mamey y la guayaba; se le coloca
flores de algodón, pero en general todas las blancas como rosas,
vicarias, etc.

Herramientas (Ferramentos)
Opa. Bastón de mando, manilla, sol, luna, maja, Puayé u Opayé, Cetro
Iruke de color blanco

Fundamento de los Ferramentos de Obbatalá

Anteojos: Es un elemento mal utilizado porque los anteojos son para
quien carece de buena visión y en realidad se debe reemplazar por un
ojo que es el verdadero elemento que da el sentido de la videncia.
Bastón: El verdadero elemento es un cetro que lo lleva como símbolo
de supremacía y poder, y no como símbolo de vejes y apoyo.

Collares
El collar es blanco y se insertarán las cuentas del color típico de
acuerdo a cada camino, ejemplo: los collares de Ayagguna,
Ochagriñan, Ochalufón, que se ensartan cuentas rojas cada 24 cuentas
blancas y admiten caracoles. En el de Oba Moró, el coral o la cuenta
roja se sustituyen por una de color morado. En el collar de Ochanlá, las
cuentas son de marfil o de nácar y cada dieciséis cuentas. Como el de
todos los Obbatalá, lleva cuatro de color cacao. Solamente por
Agguema se combinan cuentas blancas con verdes.

Ropa
Siempre viste de blanco. En sus caminos guerreros, lleva una banda
roja cruzada al pecho, como Oba Moró, a veces lo visten de morado tal
como hace Jesús de Nazareno. En ocasiones se le bordan custodias del
Santísimo Sacramento y cintas en número de ocho.

Arquetipo de los Omó de Obbatalá

Son calmos, reservados y de mucha confianza. Sus ideas son llevadas
hasta el fin, aunque todas las personas se muestren contrarias a sus
opiniones y proyectos. Les gusta dominar y liderar a las personas. Son
muy dedicados, caprichosos, manteniendo todo limpio con belleza y
cariño. Respetan a todos pero exigen ser respetados.

Animales
Chiva, paloma, guinea, gallina blanca.

Prohibiciones: Bebidas alcohólicas, cangrejo y jutías.

Comidas
Arroz Blanco, torre de merengue adornada con grageas plateadas,
natilla de leche, cuatro litros de leche en taza sobre platos blancos,
arroz con leche en ocho platos blancos, sin sal y con manteca de
cacao, calabazas blancas, champola y dieciséis anones, etc. Frutas que
se sientan granulosas o arenosas al paladar como el anón, la
guanábana, la granada, el zapote, etc. Maíz, arroz, alpiste y otros
granos. Babosas y caracoles, bolas de malanga y ñame, de manteca
de cacao y cascarilla y en general cualquier comida blanca y sin sal.
Flor de algodón.

Eco de Obbatalá
Obbatalá: Agua y Miel Obbatalá de Buzios: Agua y Miel

Yerbas esenciales del asiento

- Bledo de clavo - Saúco - Campana - Carquesa - Algodón - Aguinaldo
Blanco - Higuereta - Almendro -Guanábana - Jagua Blanca - chiva
blanca
 Orula Orunmila
Conocido también como Orunla, es el orisha que simboliza la
renovación, la transmutación, el cambio, lo misterioso, las fuerzas
ocultas, las confrontaciones, los retos, los peligros de sumersión, los
dramas pasionales, la envidia, las herencias y donaciones, las
búsquedas difíciles, el inconsciente colectivo, el sueño, la magia y la
muerte.

Representación
Es simbólicamente representado con los colores amarillo y verde en
sus collares y manillas y en la cultura de África se utilizan los colores
café y verde. Dentro de la religión yoruba no importa si lo haces bajo la
fórmula afrocubana o africana, lo importante es hacerlo correctamente
y con un corazón limpio con la finalidad de actuar con rectitud y algo
muy importante para todos los Aleyos o no iniciados dentro de la
religión cuando usted consulte a un babalawo, a un olorisha , o alguna
persona; usted tiene la obligación de aprender y de estudiar, lo poco o
lo mucho pero conocer y aprender las bases de la religión y una vez
iniciado aprender de sus mayores la mayor experiencia, si alguien te
limita y te condiciona entonces estas en la casa equivocada. Los
santos u orishas son para todo aquel que pida de su ayuda y por que
no también los conocimientos. Orunmila es un Orisha mayor.

Con respecto a él se ha creado todo un complejo religioso que lo hace

diferente y lo singulariza de los demás Orishas. Orunmila y su secreto
de Ifá, conforman una mezcla similar a lo que serían el Prometeo de la
mitología griega y el Oráculo de Delfos. Es el gran benefactor de los
hombres y su principal consejero ya que les revela un posible futuro y
la forma de influir en el mismo de forma satisfactoria para ellos.
Orunmila tiene el secreto de Ifá, el oráculo supremo mediante el cual
se comunica con ellos. Orunmila es el Orisha sabio, el que puede influir
sobre el destino, incluso el más adverso.

Tiene bajo su control uno de los cuatro vientos y sus conocimientos

médicos son impresionantes. Quien no sigue sus consejos, sea hombre
u Orisha, puede sufrir las calamidades (osobbo) inducidos por Echú. El
até (tablero de Ifá), mediante el cual se realizan las adivinaciones, fue
propiedad de otro Orisha en un inicio, Changó (rey de los Orishas) y
hermano de Orunmila. Changó se lo proporcionó a Orunmila con
autorización de Olofi (Dios supremo) y así obtuvo Orula el dominio de
los secretos de la adivinación. Orunmila dentro de la religión yoruba y
afrocubana conocida como diáspora es el eleri-ipin ibikeji Oloddumare
(esto quiere decir que orunmila es el testigo de toda la creación y el
segundo al mando de Oloddumare). Ifá plantea que cuando
Oloddumare creo la existencia del universo orunmila estaba ahí como
testigo de la creación y del destino de todo lo que existiría.

Familia
Orunmila es hijo de Obbatalá y Yemú, (padres ancestrales) y Alayerú y
Orokó como padres terrenales. Tuvo hijos con Oshún. De conjunto con
Olofi, (máxima representación en la diáspora religiosa Yoruba asentada
en Cuba) y Oduduwa, forman una trilogía fundamental en la
cosmogonía Yoruba. Le pertenecen todos los días, se le celebra el 4 de
octubre, sus colores son el verde y el amarillo. A diferencia de todos
los demás Orishas que pueden personificarse en sus hijos para
comunicarse (bajar a la cabeza, montarse) la única forma de contacto
con él son sus oráculos. Para ello se utilizan que son el ókpele y el
Tablero de Ifá con ikines. Los Babalawos (Sacerdotes de Ifá) son los
llamados a invocar a Orunmila a través de suyeres y orikis, a los
efectos de realizar la consulta al Oráculo, del cuál su máxima
exponencia es Ifá. Orunla e Ifá son complementos en la adivinación,
coexisten, se imbrican, formando un todo.

Ofrendas y bailes
Las ofrendas a Orunmila incluyen chiva, pargo, gallina negra, paloma y
venado, aunque en otras ceremonias puede serle ofrendado otro tipo
de animales, que incluyen ceremoniales propios de tal hecho. Orunmila
no tiene un baile específico, puesto que no se personifica o se sube,
pero se ejecutan danzas en su honor, aunque sin ninguna
característica especial. Se le toca en el lugar después de Oshún y
comprende tres toques.

Oráculos
Los que predicen y adivinan con Orula a través de estos oráculos son
llamados babalawos u Oluos. Los babalawos pueden ser hijos de otros
Orishas pero pueden convertirse en babalawos con el consentimiento
de su Orisha padre y seguir el camino de Ifá, comúnmente esto se
conoce cuando se le hace el Itá y se comprueba si el religioso no es
médium ni de muertos ni de Orishas (no se monta) ni tampoco puede
ser homosexual y debe de ser perfecto en todas su condiciones
morales si aprueba todo esto y con la responsabilidad del padrino que
esto sea cierto puede llegar a ser babalawó pero para llegar a ser un
verdadero babalawo debe de estudiar lo suficiente para conocer el
cuerpo literario de ifá. En la actualidad existen libros que con
información que prestigiados religiosos han ido recopilando y de cierta
forma difundiendo la palabra de ifá, pero en el pasado se basaba
únicamente en la experiencia y las enseñanzas del padrino hacia sus
ahijados. Por lo tanto muchos de los secretos se han quedado perdidos
pero Orunmila nos da a los babalawos el ashé o bendición para que
nuestros ebbó tengan el efecto necesario para salvar a todo aquel que
pida la ayuda y protección de los orishas.

Los atributos que utilizan los babalawos son el [[Tablero de Ifá]] (até,
simboliza el mundo), ékuele, dos manos de ikines (semilla, nuez de
kola), dos oráculos, una pesa y su balanza, un iddé (manilla o pulso de
cuentas amarillas y verdes alternos, un cuje de álamo, un irofá (o tarro
de venado), con el que se golpea en distintas ceremonias, un iruke (o
escobilla de crin de caballo), que se utiliza para limpiar las malas
influencias.
 Oyá
(Oyá en portugués) es una de las deidades de la religión iorubá. En la
santería está sincretizada con la Virgen de la Candelaria[1] o
(especialmente en Matanzas) con santa Teresa de Ávila.

Oyá está muy relacionada con la divinidad de la muerte. Propicia los

temporales, los vientos fuertes o huracanados y las centellas.

Leyenda de Oyá
Según los Pattakíes de Oyá, hace mucho tiempo vivían en una tribu
tres hermanas: Iemaiá, Oshún y Oyá, hijas de Olofi, jefe de la tribu y
dios. Aunque las hermanas eran muy pobres, eran felices. Iemaiá era
la mayor y mantenía a sus dos hermanas pescando en el mar. Oyá era
la más pequeña y Oshún la cuidaba, mientras hacia esto también
pescaba en el río y recogía piedras, las cuales vendían. Muy grande era
el amor entre las tres hermanas. Un día la tribu fue invadida por tropas
enemigas. Oshún no pudo escuchar los gritos de Oyá, a la cual
amarraba para que no se perdiera haciendo sus habituales travesuras
ya que se encontraba sumergida en el río, ni tampoco la escuchó
Iemaiá, la cual estaba muy alejada de la costa. Así, los enemigos se
llevaron a Oyá como cautiva.

Cuando Oshún descubrió la pérdida de su hermana querida, enferma

de melancolía comenzó a consumirse lentamente. Sin embargo, logró
conocer cuanto pedían los enemigos por el rescate de Oyá y poco a
poco comenzó a guardar monedas de cobre, hasta que tuvo el dinero
suficiente para rescatar a Oyá. El jefe de la tropa enemiga, quien
estaba perdidamente enamorado de Oshún y que conocía la pobreza
de ésta, duplicó el precio del rescate mientras se hacían las
negociaciones. Oshún se arrodilló, lloró y suplicó, sin embargo el jefe le
pidió su virginidad a cambio de la libertad de su hermana. Por el amor
que profesaba a Oyá, Oshún accedió. Cuando regresó a la casa con
Oyá, le contaron todo a Iemaiá, y la hermana mayor en reconocimiento
al gesto generoso de Oshún y para que Oyá no olvidara jamás el
sacrificio de su hermana, adornó la cabeza de ésta y sus brazos con
monedas de cobre.

Mientras Oyá estaba cautiva, su padre, el dios Olofi había repartido los
bienes terrenales entre los habitantes de su tribu: a Iemaiá la hizo
dueña absoluta de los mares, a Oshún, de los ríos; a Oggún, de los
metales, y así sucesivamente. Pero como Oyá no estaba presente, no
le tocó nada. Oshún imploró a su padre que no la omitiera de su
representación terrenal. Olofi, quedó pensativo al percatarse de la
justeza de la petición y recordó que sólo quedaba un lugar sin dueño:
el cementerio. Oyá aceptó gustosa, y así se convirtió en ama y señora
del camposanto. Es por esto que Oyá tiene herramientas de cobre para
mostrar su eterno agradecimiento al sacrificio de Oshún y come a la
orilla del río, como recuerdo de su niñez.

Orisha
Oyá es una ocha y está muy relacionada con Ikú, la divinidad de la
muerte. Propicia los temporales, los vientos fuertes o huracanados y
las centellas. Simboliza el carácter violento e impetuoso. Vive en la
puerta de los cementerios. Representa la intensidad de los
sentimientos lúgubres, el mundo de los muertos. En la naturaleza está
simbolizada por la centella.

Junto con Elegguá, Orunla y Obbatalá domina los cuatro vientos.

Además se le considera la guerrera entre los Orishas además de

Elegguá, Ogún y Oshosi

Se le llama con el sonido de la vaina de flamboyán. Representa la

reencarnación de los antepasados, la falta de memoria y el
sentimiento de pesar en la mujer.

Es además la Orisha del Río Níger, antiguamente llamado Oyá, por sus
9 afluentes, nacida en Ira. Oyá es una de las llamadas Orishas
muerteras junto a sus hermanas Obá y Ieuá. Oyá ejerce un poder
especial sobre los egunes, por ser esta madre de 9 de ellos. Amante de
la guerra combatía junto a Ogún y Changó en las campañas que estos
realizaban. Acompañó a Changó cuando éste dejó Òyó y fue nombrada
reina de Kosso por éste. Su culto es de territorio tapa, kosso y oió. Su
nombre proviene del yorubá Oyá (oló: ‘dueña’; Oyá: ‘oscuridad’).
También es conocida como Iansá del yorubá iyamsá (iyá: ‘madre’,
omó: ‘hijos’, mesá: ‘nueve’).

Los hijos de Iemaiá y Changó no la reciben durante el sodo orishá.

Cuando ella se asienta como orisha tutelar, sus hijos deben recibir a
Iemaiá con un ritual especial. Lleva 9 otá marrones o carmelitas, que
se recogen en el río.

Su número es el 9 (y sus múltiplos). Debido a un fenómeno de

sincretismo religioso, se la compara con la Virgen de la Candelaria,
Patrona de Canarias y con Santa Teresa (2 de febrero). Su color es el
rojo vino, marrón o carmelito y otros nueve colores, excepto el negro.

Saludo
Se la saluda:

¡Jekua Jey Yansá!

Dilogún en Oyá:

Habla en el dilogún por Osá

Herramientas de Oyá
Su receptáculo en una vasija de barro con tapa o una sopera de loza
color carmelito o de varios colores. Normalmente vive seca, en algunos
casos en agua de río y en otros solo se le rocía un poco de agua de río
a sus otá. Sus atributos son:

• 9 adanes (manillas) de cobre

• vainas de flamboyán

• irukes (rabos de caballo)

• una mano de caracoles

• herramientas de trabajo y de guerra

• espadas

• escudos

• esclavas

• espadas rayo

• corona

• pañuelos de 9 colores diferentes excepto el negro

• guataca

• pico

• acofá

• rayo

• guadaña

• palo

• azadón

• rastrillo

• hacha

• sable, etc.
Sus elekes son de 1 cuenta carmelita con rayas blancas y negras por
cada 9 carmelitas, en algunas casa de ocha los confeccionan de
cuentas color lila con rayas amarillas o alternando 9 cuentas blancas y
9 negras.

Objetos de poder de Oyá

• Una herramienta hecha con crin negra de cola de caballo,
llamado iruke.

• Nueve brazaletes de cobre.

Trajes de Oyá
Oyá viste con un vestido color vino y una saya con 9 franjas de
diferentes colores. También puede vestirse con un vestido de fibra
seca de la parte superior de la palma real, llamado iagua. Cintas de
nueve colores cubren su cabeza. La bandera, las sayas y los paños de
Oyá llevan una combinación de todos los colores, excepto el negro

Bailes de Oyá
Cuando Oyá baila, menea su iruke (herramienta de crin de caballo)
para limpiar las malas influencias del aire. Su baile es muy frenético y
muy rápido. Es delirante, una bacanal. A veces carga con una antorcha
encendida en su mano derecha, haciendo fieros círculos mientras gira
hacia la izquierda

Para coronar este Ocha, el iniciado debe haber recibido antes a los
orishas guerreros. Luego, durante la coronación, se deben recibir los
siguientes ochas y orishas:

Caminos de Oyá
Sus caminos son:

• Oyá Yansa Bí Funkó

• Oyá Dumí

• Oyá De

• Oyá Bumí

• Oyá Bomi

• Oyá Nira

• Oyá Igbalé
 • Oyá Niké

• Oyá Tolá

• Oyá Dirá

• Oyá Funké

• Oyá Iya Efon

• Oyá Afefere

• Oyá Yansá Mimú

• Oyá Obinídodo

• Oyá Yansa Duma

• Oyá Yansa Doco

• Oyá Tombowa

• Oyá Ayawá

• Oyá Tapa

• Oyá Tomboro

• Oyá Yansa Odó

• Oyá Yansá Orirí

Familia
Hija de Obbatalá y Iembó, esposa de Ogún y Changó. Besó por primera
vez a su compañero Babalú ayé, también hermana de Aiaó, que es
virgen y no se asienta.

Ofrendas
Se le ofrendan frutas de colores ocres, fundamentalmente:

• arroz blanco con berenjena

• batata

• berenjena

• bollos de frijoles de carita

• coco, etc.

• maíz tostado
 • manteca de cacao

• manteca de corojo

• plátano indio

• uvas

Se le inmolan:

• chivas

• gallinas

• gallinas de guinea o

• palomas.
Sus ewé son:

• alcanfor

• artemisa

• caimitillo

• cambia voz

• chirimoya

• coralillo morado

• cordobán

• croto

• curujey

• espanta muerto

• flamboyán

• flor de cementerio

• fruta bomba

• geranio

• granada

• llantén

• mar pacífico
 • maravilla

• meloncillo

• mil flores

• pepino cimarrón

• verbena

• vergonzosa

• yuca, etc.

Características de las personas omó Oyá

Las personas omó Oyá son reservadas, de carácter tranquilo como una
brisa, pero cuando se enojan son una tempestad. Son como el viento,
no les gusta estar encerrados en un lugar, lo cotidiano y monótono los
cansan con facilidad. En algunos casos son extremadamente fieles,
pero en otros son dados a las aventuras extraconyugales. En todos los
casos son muy celosas.